பண்டைய கிரேக்கத்தின் பண்டைய தத்துவம். பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் அம்சங்கள்

3. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம்

ஐரோப்பிய மற்றும் நவீன உலக நாகரிகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் விளைபொருளாகும், இதில் மிக முக்கியமான பகுதி தத்துவம். இந்த முன்னுதாரணத்தைப் பொறுத்தவரை, பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் மீதான நமது அணுகுமுறை பாரபட்சமற்றதாக இருக்க முடியாது, மேலும், அதிக கவனமும் ஆர்வமுள்ள அணுகுமுறையும் தேவை. கண்டிப்பாகச் சொன்னால், இந்த எண்ணங்கள் அசல் அல்ல. அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சியாளர்களும், நவீன நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியில் பண்டைய கிரேக்கத்தின் பங்கையும் முக்கியத்துவத்தையும் மிகைப்படுத்தவில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் இந்த பாத்திரத்தை குறைத்து மதிப்பிடவில்லை.

பண்டைய கிரீஸ் என்பது 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்த நாகரீகம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். கி.மு இ. பால்கன் தீபகற்பத்தின் தெற்கில் அமைந்துள்ள பல அடிமை மாநிலங்கள், ஏஜியன் கடல் தீவுகள், திரேஸ் கடற்கரை மற்றும் ஆசியா மைனரின் மேற்கு கடற்கரை ஆகியவை அடங்கும் மற்றும் கிரேக்க காலனித்துவ காலத்தில் (கி.மு. VIII-V நூற்றாண்டுகள்) தங்கள் உடைமைகளை விரிவுபடுத்தியது. ) தெற்கு இத்தாலி மற்றும் கிழக்கு சிசிலி, பிரான்சின் தெற்கே, ஆப்பிரிக்காவின் வடக்கு கடற்கரை, கருங்கடல் கடற்கரை மற்றும் கருங்கடல் ஜலசந்தி வரை.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோன்றியது. கி.மு இ. முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்சிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பித்தகோரஸ், ஜெனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆகியோர் ஆறாம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்த வாழ்க்கையும் பணியும் என்று அறியப்படுகிறது. கி.மு இ.

கிரேக்க தத்துவத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​மூன்று காலகட்டங்கள் வேறுபடுகின்றன: முதலில் -தேல்ஸிலிருந்து அரிஸ்டாட்டில் வரை; இரண்டாவது -ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் இறுதியாக, மூன்றாவது -நியோபிளாடோனிக் தத்துவம். காலவரிசைப்படி, இந்த காலங்கள் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உள்ளன. கி.மு இ. 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தற்போதைய காலண்டர். நம் கவனத்திற்குரிய பொருள் முதல் காலகட்டமாக மட்டுமே இருக்கும். இதையொட்டி, முதல் காலகட்டத்தை மூன்று நிலைகளாகப் பிரிப்பது நல்லது. ஆய்வு செய்யப்படும் சிக்கல்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தீர்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்ட இது அவசியம். முதலில்முதல் காலகட்டத்தின் நிலை முக்கியமாக மைலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடாகும் தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ் (அயோனிய நகரமான மிலேட்டஸின் பெயரிடப்பட்டது); இரண்டாவதுமேடை என்பது சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் சாக்ரடிக்ஸ் ஆகியோரின் செயல்பாடு, இறுதியாக, மூன்றாவதுபிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது.

நடைமுறையில், ஒரு சில விதிவிலக்குகளுடன், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் நடவடிக்கைகள் பற்றி நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் பாதுகாக்கப்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் தத்துவக் கருத்துக்கள், மற்றும் இரண்டாம் கட்டத்தின் தத்துவவாதிகள் பற்றிய பெரிய அளவில், முக்கியமாக அடுத்தடுத்த கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது மற்றும் முதன்மையாக பிளேட்டோவின் படைப்புகளுக்கு நன்றி. மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் இயற்கை தத்துவம்

மிலேசியன் பள்ளியின் நிறுவனர் தேல்ஸ் (கி.மு. 625-547), முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியாகக் கருதப்படுகிறார். தேல்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு அடிப்படையாக குறைக்கப்படலாம் (முதன்மை உறுப்பு அல்லது முதல் கொள்கை), அவர் "ஈரமான இயல்பு" அல்லது நீர் என்று கருதினார். அனைத்தும் தண்ணீரிலிருந்து தோன்றி அதற்குத் திரும்புகிறது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். அவர் தொடக்கத்தையும், பரந்த பொருளில் முழு உலகத்தையும் அனிமேஷன் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையுடன் வழங்குகிறார், இது அவரது கூற்றில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; "உலகம் அனிமேஷன் மற்றும் கடவுள்களால் நிறைந்துள்ளது." அதே நேரத்தில், தேல்ஸ் அடிப்படையில் தெய்வீகத்தை முதல் கொள்கையுடன் அடையாளம் காண்கிறார் - நீர், அதாவது பொருள். தேல்ஸ், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பூமியின் நிலைத்தன்மையை விளக்கினார், அது தண்ணீருக்கு மேலே உள்ளது மற்றும் மரத்தின் ஒரு துண்டு போல, அமைதி மற்றும் மிதக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சிந்தனையாளர் ஏராளமான சொற்களை எழுதினார், அதில் சுவாரஸ்யமான எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அவற்றில் நன்கு அறியப்பட்ட ஒன்று: "உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள்."

தேல்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அனாக்ஸிமாண்டர் (கி.மு. 610-546) மிலேசியன் பள்ளியின் தலைவரானார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எந்த தகவலும் பாதுகாக்கப்படவில்லை. "ஆன் நேச்சர்" என்ற படைப்பை அவர் சொந்தமாக வைத்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, அதன் உள்ளடக்கம் அடுத்தடுத்த பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளிலிருந்து அறியப்படுகிறது, அவர்களில் அரிஸ்டாட்டில், சிசரோ மற்றும் புளூட்டார்ச். அனாக்ஸிமாண்டரின் கருத்துக்கள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதமாக வகைப்படுத்தலாம். அனாக்சிமாண்டர் அபேரோன் (எல்லையற்றது) எல்லாவற்றின் தோற்றம் என்று கருதுகிறார். அவரது விளக்கத்தில், apeiron என்பது நீர், காற்று அல்லது நெருப்பு அல்ல. "Apeiron என்பது விஷயத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை," இது நித்திய இயக்கத்தில் உள்ளது மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் எண்ணற்ற எண்ணிக்கையையும் பல்வேறு வகைகளையும் உருவாக்குகிறது. அனாக்ஸிமாண்டர் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முதல் கொள்கையின் இயற்கையான தத்துவ நியாயத்திலிருந்து விலகி, அதன் ஆழமான விளக்கத்தை அளிக்கிறது, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட தனிமத்தையும் (உதாரணமாக, நீர்) முதல் கொள்கையாகக் கருதாமல், ஆனால் அபீரோனை அங்கீகரிப்பதாகக் கருதலாம். - இது போன்ற விஷயம்; ஒரு பொதுவான சுருக்கக் கொள்கையாகக் கருதப்படுகிறது, அதன் சாராம்சத்தில் கருத்தை அணுகுகிறது மற்றும் இயற்கை கூறுகளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை உள்ளடக்கியது.

அனாக்சிமாண்டர், வெளிப்படையாக, உலகின் பான்தீஸ்டிக் விளக்கத்தை முயற்சித்த முதல் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர் என்று கருதலாம். இயற்கையை தெய்வமாக்கிய தேல்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் இயற்கையை கடவுளுடன் சமன் செய்து அடையாளம் காட்டுகிறார், குறிப்பாக, அவ்வப்போது தோன்றி மறைந்து போகும் பிறக்கும் கடவுள்கள் உள்ளனர், இந்த காலங்கள் நீண்டவை என்பது அவரது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுகிறது. இந்த கடவுள்கள், அவரது கருத்துப்படி, எண்ணற்ற உலகங்கள். எண்ணற்ற உலகங்கள் தோன்றி மறையும் என்ற கருத்தையும் முன்வைக்கிறார். "இந்த உலகங்கள் பின்னர் அழிக்கப்படுகின்றன, பின்னர் மீண்டும் பிறக்கின்றன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அதற்கு இயன்ற காலத்திற்கு உள்ளன" என்ற அவரது கூற்று இதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

பூமியில் உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனின் தோற்றம் பற்றிய அனாக்ஸிமண்டரின் அப்பாவியான பொருள்முதல்வாத கருத்துக்கள் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவரது கருத்துப்படி, முதல் உயிரினங்கள் ஈரமான இடத்தில் எழுந்தன. அவை செதில்களாலும் முட்களாலும் மூடப்பட்டிருந்தன. பூமிக்கு வந்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றி வித்தியாசமான தோற்றத்தைப் பெற்றனர். மனிதன் விலங்குகளிலிருந்து குறிப்பாக மீனிலிருந்து உருவானான். ஆரம்பத்தில் இருந்தே இப்போது இருப்பது போல் இல்லாததால் மனிதன் உயிர் பிழைத்திருக்கிறான்.

மிலேசியன் பள்ளியின் கடைசியாக அறியப்பட்ட பிரதிநிதி அனாக்சிமெனெஸ் (c. 588 - c. 525 BC). பிற்கால சிந்தனையாளர்களின் சாட்சியங்களால் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணி அறியப்பட்டது. அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்சிமெனிஸும் முதல் கொள்கையின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லாமே எழும் மற்றும் அனைத்தும் திரும்பும் காற்று. அனாக்ஸிமென்ஸ் காற்றை முதன்மைக் கொள்கையாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, ஏனெனில் அது தண்ணீருக்கு இல்லாத பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது (அது இருந்தால், அது போதாது). முதலாவதாக, தண்ணீரைப் போலல்லாமல், காற்று வரம்பற்ற விநியோகத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது வாதம், உலகம், பிறந்து இறக்கும் ஒரு உயிரினமாக, அதன் இருப்புக்கு காற்று தேவைப்படுகிறது என்ற உண்மையைக் குறைக்கிறது. இந்த யோசனைகள் கிரேக்க சிந்தனையாளரின் பின்வரும் அறிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “நமது ஆன்மா, காற்றாக இருப்பது, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றிணைக்கும் கொள்கையாகும். அதே போல, மூச்சும் காற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவி நிற்கிறது.

அனாக்சிமினெஸின் அசல் தன்மை பொருளின் ஒற்றுமைக்கு மிகவும் உறுதியான நியாயப்படுத்தலில் இல்லை, ஆனால் புதிய விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தோற்றம், அவற்றின் பன்முகத்தன்மை, காற்றின் ஒடுக்கத்தின் வெவ்வேறு அளவுகளாக அவரால் விளக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் காரணமாக நீர், பூமி, கற்கள் போன்றவை உருவாகின்றன, மேலும் அதன் அரிதான தன்மை காரணமாக உதாரணமாக, நெருப்பு உருவாகிறது. காற்று ஒடுக்கத்தின் விளைவாக குளிர் தோற்றத்தையும், அதன் திரவமாக்கலின் விளைவாக வெப்பத்தையும் விளக்கினார். காற்றின் முழுமையான ஒடுக்கத்தின் விளைவாக, நிலம் தோன்றுகிறது, பின்னர் மலைகள். உலகின் பன்முகத்தன்மையின் இந்த விளக்கம் அவரது முன்னோடிகளை விட ஆழமாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்தது, மேலும் உலகின் பன்முகத்தன்மை பற்றிய அனாக்சிமெனெஸின் விளக்கம் பண்டைய தத்துவத்தில் மிகவும் பரவலாக இருந்தது என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. பூமியின் நிலைத்தன்மையும் வலிமையும், தட்டையாக இருப்பதால், அது காற்றில் மிதக்கிறது, சூரியன், சந்திரன் மற்றும் பிற உமிழும் வான உடல்களைப் போலவே, அது காற்றில் மிதக்கிறது என்பதன் மூலம் விளக்கப்பட்டது.

அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அனாக்ஸிமெனெஸ் உலகங்களின் எண்ணற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தார், அவை அனைத்தும் காற்றில் இருந்து தோன்றியதாக நம்பினார். அனாக்ஸிமீன்கள் பண்டைய வானியல் அல்லது வானத்தையும் நட்சத்திரங்களையும் பற்றிய ஆய்வின் நிறுவனராகக் கருதப்படலாம். அனைத்து வான உடல்களும் - சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பிற உடல்கள் பூமியிலிருந்து உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, காற்றின் அதிகரித்து வரும் அரிதான தன்மை மற்றும் பூமியிலிருந்து அது அகற்றப்படும் அளவு ஆகியவற்றின் மூலம் நட்சத்திரங்களின் உருவாக்கம் பற்றி அவர் விளக்குகிறார். அருகிலுள்ள நட்சத்திரங்கள் பூமியில் விழும் வெப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. தொலைதூர நட்சத்திரங்கள் வெப்பத்தை உருவாக்காது மற்றும் நிலையானவை. சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் கிரகணத்தை விளக்கும் ஒரு கருதுகோளை அனாக்ஸிமெனிஸ் கொண்டு வந்தார்.

சுருக்கமாக, மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் பண்டைய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை அமைத்தனர் என்று சொல்ல வேண்டும். இது அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களும் அதிக அல்லது குறைந்த அளவிற்கு தங்கள் பணிக்கு திரும்பியது என்பதற்கு சான்றாகும். அவர்களின் சிந்தனையில் புராணக் கூறுகள் இருந்தாலும், அது தத்துவமாகத் தகுதி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் தொன்மங்களை முறியடிக்க நம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளை எடுத்தனர் மற்றும் புதிய சிந்தனைக்கு தீவிரமான முன்நிபந்தனைகளை வைத்தனர். தத்துவத்தின் வளர்ச்சி இறுதியில் ஒரு ஏறுவரிசையைப் பின்பற்றியது, இது தத்துவ சிக்கல்களை விரிவுபடுத்துவதற்கும் தத்துவ சிந்தனையை ஆழப்படுத்துவதற்கும் தேவையான நிலைமைகளை உருவாக்கியது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி, அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தவர், எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் (கி.மு. 54-540 - இறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை). ஹெராக்ளிட்டஸின் ஆளுமை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது. ஒரு அரச குடும்பத்திலிருந்து வந்த அவர், பரம்பரை பதவியை தனது சகோதரருக்கு விட்டுக்கொடுத்தார், மேலும் அவர் எபேசஸின் ஆர்ட்டெமிஸ் கோவிலுக்கு ஓய்வு பெற்றார், தனது நேரத்தை தத்துவத்திற்காக அர்ப்பணித்தார். பாரசீக அரசர் டேரியஸ் ஹிஸ்டாஸ்பேஸிடமிருந்து பாரசீகத்திற்கு வந்து அவரது தத்துவத்தை அறிமுகப்படுத்துமாறு அழைப்பைப் பெற்ற ஹெராக்ளிட்டஸ் பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: "பூமியில் வாழும் அனைத்து மனிதர்களும் உண்மை மற்றும் நீதிக்கு அந்நியமானவர்கள், அவர்களின் தீய காரணத்தைப் பின்பற்றி, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் வெற்றுக் கருத்துக்களை மதிக்கிறார்கள். . ஆனால், நான், எல்லாத் தீமைகளையும் மறந்திருந்து, என்னைத் தொடரும் இவ்வுலகின் பெருமானின் அபரிமிதமான பொறாமையையும் ஆணவத்தையும் தவிர்த்துவிட்டு, கொஞ்சமேனும் திருப்தியடைவதோடு, என் வழியில் வாழ்பவனாகவும் பெர்சியாவுக்குச் செல்லமாட்டேன். அவர் பெரும்பாலான மக்களை நியாயமற்றவர்களாகவும் முட்டாள்களாகவும் கருதினார், மேலும் சிலரை மட்டுமே நல்லவர்களாகவும் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் சிறந்தவராக இருந்தால், பத்தாயிரத்திற்கு சமம். அவரது வீழ்ச்சியடைந்த ஆண்டுகளில், ஹெராக்ளிட்டஸ் மலைகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார் மற்றும் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை நடத்தினார்.

சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, ஹெராக்ளிட்டஸின் முக்கிய மற்றும் ஒரேயொரு படைப்பு, சில ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, "ஆன் நேச்சர்" என்று அழைக்கப்பட்டது, மற்றவர்கள் அதை "தி மியூசஸ்" என்று அழைத்தனர்.

ஹெராக்ளிட்டஸின் தத்துவக் கருத்துக்களைப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே, அவர் பொதுவாக இயற்கை தத்துவத்தின் நிலையில் இருந்தார் என்பதை ஒருவர் பார்க்காமல் இருக்க முடியாது, இருப்பினும் சில சிக்கல்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இயங்கியல், முரண்பாடுகள், முன்னேற்றங்கள், தத்துவ மட்டத்தில் அவரால் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன. அதாவது, கருத்துகள் மற்றும் தர்க்கரீதியான முடிவுகளின் மட்டத்தில்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மட்டுமல்ல, உலகத் தத்துவத்தின் வரலாற்றிலும் ஹெராக்ளிட்டஸின் வரலாற்று இடமும் முக்கியத்துவமும், ஹெகல் கூறியது போல், "முந்தைய நனவின் நிறைவு, நிறைவு ஆகியவற்றை நாம் காண்கிறோம். யோசனை, ஒருமைப்பாட்டுக்கான அதன் வளர்ச்சி, இது தத்துவத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் இது யோசனையின் சாராம்சம், எல்லையற்ற கருத்து, தனக்குள்ளும் தனக்குள்ளும் இருக்கும், அது என்னவெனில், அதாவது எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை - ஹெராக்ளிட்டஸ் ஒரு யோசனையை முதன்முதலில் வெளிப்படுத்தியவர், அதன் மதிப்பை எப்போதும் தக்க வைத்துக் கொண்டார், இது நம் நாட்கள் வரை அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் ஒரே மாதிரியாகவே உள்ளது."

எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும், அதன் முதல் கொள்கை, அதன் முதன்மை பொருள், ஹெராக்ளிட்டஸ் முதல் நெருப்பாகக் கருதினார் - ஒரு நுட்பமான, மொபைல் மற்றும் ஒளி உறுப்பு. உலகம், பிரபஞ்சம் எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மனிதர்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும், உள்ளது மற்றும் அதன் சட்டத்தின்படி, எரிந்து அழிந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு நித்திய ஜீவ நெருப்பாக இருக்கும். தீ என்பது ஹெராக்ளிட்டஸால் எல்லாவற்றின் சாரமாகவும், முதல் சாரமாகவும், தோற்றமாகவும் மட்டுமல்லாமல், ஒரு உண்மையான செயல்முறையாகவும் கருதப்படுகிறது, இதன் விளைவாக அனைத்து பொருட்களும் உடல்களும் நெருப்பின் வெடிப்பு அல்லது அழிவு காரணமாக தோன்றும். .

இயங்கியல், ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதலில், இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மாற்றம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற எதிர்நிலைகளின் ஒற்றுமை. இந்த வழக்கில், மாற்றம் என்பது இயக்கமாக அல்ல, ஆனால் பிரபஞ்சம், காஸ்மோஸ் உருவாகும் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. இருப்பதில் இருந்து மாறும் செயல்முறைக்கு, நிலையான இருப்பிலிருந்து மாறும் தன்மைக்கு மாறுவது பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை இங்கே ஒருவர் காணலாம், இருப்பினும், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இல்லை. ஹெராக்ளிட்டஸின் தீர்ப்புகளின் இயங்கியல் தன்மை, தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் எப்போதும் நுழைந்த பல அறிக்கைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. "ஒரே நதியில் நீங்கள் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது" அல்லது "எல்லாம் பாய்கிறது, எதுவும் நிலைக்காது மற்றும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது" இது பிரபலமானது. இந்த அறிக்கை இயற்கையில் முற்றிலும் தத்துவமானது: "இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றுதான், எல்லாம் உள்ளது மற்றும் இல்லை."

மேற்கூறியவற்றிலிருந்து, ஹெராக்ளிட்டஸின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு எதிரெதிர்களின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனையில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. மேலும், அவரது அடுத்த அறிக்கையில், பகுதி முழுமையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஆனால் அது முழுமையும் ஒன்றே; பொருள் ஒரு முழு மற்றும் ஒரு பகுதி: முழு பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது, பகுதி இந்த உயிரினத்தில் உள்ளது, முழுமையான மற்றும் உறவினர், முழு மற்றும் பகுதியின் தற்செயல் பற்றிய யோசனை தெரியும்.

ஹெராக்ளிட்டஸின் அறிவின் கொள்கைகளைப் பற்றி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பேச முடியாது (அவரது வாழ்நாளில் ஹெராக்ளிட்டஸ் "இருண்டவர்" என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் இது அவரது யோசனைகளின் சிக்கலான விளக்கக்காட்சி மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் காரணமாக நடந்தது). வெளிப்படையாக, அவர் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய தனது கோட்பாட்டை அறிவுக்கு நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார் என்று கருதலாம். அறிவின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது இரண்டையும் அறிவின் அடிப்படையாகக் கருதி, அறிவின் உண்மையான தாங்கியாகச் செயல்படும் தெய்வீக மனத்துடன் அறிவின் இயல்பான, உணர்ச்சித் தன்மையை இணைக்க முயற்சிக்கிறார் என்று நாம் கூறலாம். எனவே, ஒருபுறம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வை மற்றும் செவிப்புலன் நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது என்பதை அவர் மதிக்கிறார். மேலும், காதுகளை விட கண்கள் துல்லியமான சாட்சிகள். இங்கே புறநிலை உணர்வு அறிவின் முதன்மையானது வெளிப்படையானது. மறுபுறம், பொது மற்றும் தெய்வீக காரணம், மக்கள் பங்கேற்பதன் மூலம் பகுத்தறிவு, உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸின் தத்துவக் கருத்துக்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில், ஒரு சிறந்த இடம் சாக்ரடீஸுக்கு சொந்தமானது (கிமு 470-469 - 399). தத்துவத்தை தனது தனிச்சிறப்பாகக் கொண்டு, கிடைக்கக்கூடிய தகவல்களின் அடிப்படையில் ஆராயும்போது, ​​​​இதுதான் வழக்கு, ஏனெனில் பல ஆண்டுகளாக ஒரு போர்வீரனாக கழித்தார், சாக்ரடீஸ் வேறு எதுவும் செய்யவில்லை, இருப்பினும் பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு தத்துவ படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை. இது எளிமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது: சாக்ரடீஸ் தனது கருத்துக்களை தனது மாணவர்கள், கேட்போர் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த விரும்பினார்.

சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றி அறியப்பட்டவை செனோபோன், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகள் மூலம் நமக்கு வந்துள்ளன. அவர்களின் நினைவுகளின் அடிப்படையில், முக்கியமாக முதல் இரண்டு, சாக்ரடீஸின் கருத்துக்களை முன்வைக்க முடியும், ஏனெனில் அரிஸ்டாட்டில், சாராம்சத்தில், ஜெனோபோன் அல்லது பிளேட்டோவிடம் இல்லாத வேறு எதுவும் இல்லை. சமகாலத்தவர்கள் சாக்ரடீஸைப் பற்றிய பல விஷயங்களால் தாக்கப்பட்டனர்: அவரது அசாதாரண தோற்றம், வாழ்க்கை முறை, உயர்ந்த ஒழுக்கம், முரண்பாடான தீர்ப்புகள் மற்றும் தத்துவ பகுப்பாய்வின் ஆழம்.

சாக்ரடீஸ், சாராம்சத்தில், உலகின் இயற்கையான தத்துவ விளக்கத்திலிருந்து விலகி, தத்துவ ரீதியாக, அதாவது, பகுத்தறிவு மற்றும் அனுமானத்தின் மூலம், உண்மையைக் கண்டறிய முயற்சிக்கும் முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி ஆவார், அவர் மற்றும் அவரது தத்துவஞானி முன்னோடிகளின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது தத்துவ பகுத்தறிவின் பொருள் மனித உணர்வு, ஆன்மா, ஒட்டுமொத்த மனித வாழ்க்கை, மற்றும் அவரது முன்னோடிகளைப் போலவே அண்டம் அல்ல, இயற்கை அல்ல. மேலும் அவர் தத்துவத்தின் பிளாட்டோனிக் அல்லது அரிஸ்டாட்டிலியப் புரிதலை இன்னும் அடையவில்லை என்றாலும், அவர் அவர்களின் கருத்துக்களின் அடித்தளத்தை அமைத்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

மனித இருப்பின் சிக்கல்களை பகுப்பாய்வு செய்து, சாக்ரடீஸ் தனது உரைகளிலும் உரையாடல்களிலும் நெறிமுறைகளின் சிக்கல்களுக்கு, அதாவது ஒரு நபர் சமூகத்தில் வாழ வேண்டிய விதிமுறைகளுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தினார். அதே நேரத்தில், வெளிப்படுத்தப்பட்ட தீர்ப்புகளை நிரூபிக்கும் மற்றும் மறுக்கும் சாக்ரடீஸின் முறையானது அதன் பல்துறை மற்றும் அழுத்தமான செல்வாக்கால் வேறுபடுத்தப்பட்டது.

அவரது தத்துவ செயல்பாட்டில், சாக்ரடீஸ் ஆரக்கிள்களால் வகுக்கப்பட்ட இரண்டு கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட்டார்: ஒவ்வொருவரும் "தன்னை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்" மற்றும் "எவருக்கும் நிச்சயமாக எதுவும் தெரியாது, ஒரு உண்மையான ஞானி மட்டுமே தனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதை அறிவார்." ஒருபுறம், சோபிஸ்டுகளுக்கு எதிராகப் போராட அவருக்கு இந்தக் கொள்கைகள் தேவைப்பட்டன, சாக்ரடீஸ் அவர்களின் போதனையின் மலட்டுத்தன்மைக்காக கடுமையாக விமர்சித்தார், உண்மையைப் பற்றிய அறிவைக் கோருகிறார் மற்றும் உண்மையைக் கற்பிப்பது பற்றிய உரத்த அறிக்கைகள். மறுபுறம், இந்தக் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள மக்கள் தங்கள் அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கு ஊக்குவித்திருக்க வேண்டும். மிக முக்கியமான வழிமுறை, மற்றும் நாம் நவீன தத்துவ மொழியில் பேசினால், அறிவை மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முறை முரண்பாடானது, இதில் ஒரு முக்கிய பகுதியாக ஒருவரின் அறியாமையை அங்கீகரிப்பது. சாக்ரடீஸின் விளக்கத்தில், முரண் என்பது ஒரு நபரின் சுய பகுப்பாய்வின் ஒரு வழியாகும், இது அவரது சொந்த அறியாமையை அங்கீகரிப்பதில் விளைகிறது, இது ஒரு நபரை தனது அறிவை விரிவுபடுத்த ஊக்குவிக்கிறது. செனோபோன் மற்றும் பிளேட்டோவின் சாட்சியத்தின்படி, சாக்ரடீஸ் தனது உரையாடல்களிலும் பேச்சுகளிலும் முரண்பாட்டைக் கற்றுக்கொண்டார், சில சமயங்களில் சாக்ரடீஸைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு தங்களைப் படித்தவர்கள் என்று கருதிய அவரது உரையாசிரியர்களையும் கேட்பவர்களையும் ஒன்றும் தெரியாத மற்றும் புரியாத நபர்களின் நிலையில் வைத்தார்.

சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, தன்னை அறிவது என்பது உண்மையான அறிவைத் தேடுவது மற்றும் எந்தக் கொள்கைகளால் வாழ்வது சிறந்தது, அதாவது அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்திற்கான தேடலாகும். அடிப்படையில், அவர் அறிவை நல்லொழுக்கத்துடன் அடையாளம் காட்டுகிறார். இருப்பினும், இது அறிவின் நோக்கத்தை அதற்கு என்ன தேவை அல்லது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான அறிக்கைக்கு மட்டுப்படுத்தாது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அறிவு ஒரே நேரத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கமாக செயல்படுகிறது. இது நெறிமுறைக் கருத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடாகும், மேலும் பிளேட்டோவின் உரையாடல் "புரோட்டகோரஸ்" இல் மிகவும் முழுமையாக வழங்கப்படுகிறது. அறிவையும் நல்லொழுக்கத்தையும் ஒன்றையொன்று சாராத இரு வேறு பொருள்களாகக் கருதுவதில் பெரும்பாலானவர்களின் அறியாமை வெளிப்படுகிறது. அறிவு மனித நடத்தையில் எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் ஒரு நபர் பெரும்பாலும் அறிவு தேவைப்படாமல் செயல்படுகிறார், ஆனால் அவரது உணர்ச்சி தூண்டுதல்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, விஞ்ஞானம் மற்றும் ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், அறிவு, குறிப்பாக உணர்ச்சி தூண்டுதல்களுக்கு வெளிப்படும் போது ஒரு நபரை பாதிக்க அதன் இயலாமையை நிரூபிக்கிறது, அறிவியலாக கருத முடியாது. மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், சாக்ரடீஸின் நெறிமுறைக் கருத்து அறநெறியின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, அறியாமை மற்றும் அறிவைக் கடந்து செல்வதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது. வெளிப்படையாக, அவரது கருத்தை பின்வருமாறு முன்வைக்க முடியும்: அறியாமையிலிருந்து, அறிவின் மூலம், நல்லொழுக்கம், பின்னர் ஒரு சரியான நபர் மற்றும் மக்களிடையே நல்லொழுக்கமுள்ள உறவுகள்.

தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சாக்ரடீஸின் பிற கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​பொதுவான வரையறைகள் மற்றும் தூண்டல் பகுத்தறிவின் வளர்ச்சியில் அவரது பங்கைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். "இரண்டு விஷயங்களை சாக்ரடீஸுக்கு நியாயமாக கூறலாம்" என்று அரிஸ்டாட்டில் எழுதுகிறார், "தூண்டல் மற்றும் பொதுவான வரையறைகள் மூலம் ஆதாரங்கள்." அதே நேரத்தில், அரிஸ்டாட்டில் பொதுவான வரையறைகளை இணைக்கிறார், அதன் உதவியுடன் சாக்ரடீஸ் "விஷயங்களின் சாரத்தை" இயங்கியல் பகுப்பாய்வின் தோற்றத்துடன் கண்டுபிடிக்க முற்படுகிறார், இது சாக்ரடீஸுக்கு முன் இல்லாமல் இருந்தது. "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பின்னர்," அரிஸ்டாட்டில் தனது எண்ணத்தை விளக்குகிறார், "இயங்கியல் கலை இல்லை, அதனால் சாரத்தைத் தொடாமல், எதிரெதிர்களைக் கருத்தில் கொள்வது சாத்தியமாகும்."

ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான விஷயங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட தீர்ப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் செயல்பாட்டில், ஒரு கருத்து மூலம் ஒரு பொதுவான தீர்ப்பை உருவாக்க முடியும் என்று தூண்டல் பகுத்தறிவு கருதுகிறது. உதாரணமாக, (பிளேட்டோவின் உரையாடல் “கோர்ஜியாஸ்” இல்) கட்டிடக்கலை படித்தவர் கட்டிடக் கலைஞர், இசை படித்தவர் இசைக்கலைஞர், மருத்துவம் படித்தவர் மருத்துவரானார் என்ற கூற்றுகளில் இருந்து சாக்ரடீஸ் பொதுவான கூற்றுக்கு வருகிறார். அறிவியலைப் படித்தவன் அறிவியலை உருவாக்கியவன் என்ற கருத்து உள்ளது. எனவே, தூண்டல் பகுத்தறிவு ஒரு கருத்தை வரையறுக்கும் நோக்கம் கொண்டது மற்றும் இந்த கருத்து ஒரு பொருளின் சாராம்சம் அல்லது தன்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும், அதாவது அது உண்மையில் என்ன. சாக்ரடீஸ் தத்துவத்தில் பொதுவான கருத்துகளின் உருவாக்கத்தின் தோற்றத்தில் நின்றார் என்று நல்ல காரணத்துடன் கூறலாம்.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இயங்கியல் வளர்ச்சிக்கு சாக்ரடீஸின் பங்களிப்பு குறிப்பிடத்தக்கது. உதாரணமாக, அரிஸ்டாட்டில், சாக்ரடீஸுக்கு முன் இயங்கியல் இல்லை என்று நம்புகிறார். அவர் ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைகளை புலனுணர்வு சார்ந்த விஷயங்களின் நிலையான திரவத்தன்மையுடன் ஒப்பிடுகிறார், ஏனெனில் சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் பற்றிய கருத்துக்கள். உண்மையை அறிய, சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, முரண்பாட்டைக் கடக்க வேண்டியது அவசியம். சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் என்பது முரண்பாட்டை வெல்வது, முரண்பாட்டை மறுப்பது மற்றும் முரண்பாட்டைத் தடுப்பது ஆகியவற்றின் கோட்பாடு ஆகும். சொல்லப்பட்டவற்றுடன், சாக்ரடீஸின் இயங்கியல் மற்றும் அறிவைப் பற்றிய கருத்துக்கள் அவரது டெலிலஜியுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அதாவது செலவினக் கோட்பாடு.

எனவே, சாக்ரடீஸ் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இயற்கையான தத்துவ காலத்தை முடித்துவிட்டு, ஒரு புதிய, ஒரு தத்துவ கட்டத்தைத் தொடங்குகிறார், இது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் படைப்புகளில் அதன் மேலும் வளர்ச்சியைப் பெறுகிறது.

பிளாட்டோவின் தத்துவம்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஒரு சிறந்த இடம் பிளாட்டோவுக்கு (கிமு 428-347) சொந்தமானது. கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், பண்டைய கிரேக்கத்தில் பிளாட்டோவில் தொடங்கி மட்டுமே தத்துவத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவு உறுதியுடன் பேச முடியும். இந்த யோசனைக்கு ஆதரவான முக்கிய வாதம் என்னவென்றால், முந்தைய அனைத்து சிந்தனையாளர்களும் அவர்களின் செயல்பாடுகளும் மிகக் குறைந்த அளவிலான நம்பகத்தன்மையுடன் தீர்மானிக்கப்படலாம். முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, அவர்களில் சிலர், எடுத்துக்காட்டாக, சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஒருவேளை தேல்ஸ், தத்துவப் படைப்புகளை எழுதவில்லை; சிறிய துண்டுகள் மீதமுள்ளவை, அவற்றின் உண்மை மற்றும் படைப்புரிமை நம் காலத்தில் கூட கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. அவர்களின் படைப்புகளைப் பற்றிய நவீன தீர்ப்புகள் முக்கியமாக அவர்களைப் பற்றிய அடுத்தடுத்த ஆசிரியர்களின் நினைவுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று மாறிவிடும். இந்த நினைவுக் குறிப்புகளில், அரிஸ்டாட்டில் இதை நேரடியாகக் கூறினார் என்று கருதுவது கடினம் அல்ல, பெரிய முன்னோடிகளின் கருத்துக்கள் மட்டுமல்ல, அவற்றின் போதிய விளக்கமும் கூட சிதைந்ததாக இருக்கலாம்.

பிளாட்டோ, சாராம்சத்தில், முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, அதன் செயல்பாடுகளை அவரது சொந்த படைப்புகளால் தீர்மானிக்க முடியும். பிளேட்டோவின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றி, குறிப்பாக அவரது இளமைப் பருவத்தைப் பற்றி சிறிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. சிறந்த சிந்தனையாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றையும் அவரது செயல்பாட்டின் விடியலில் அவரது ஆன்மீக நலன்களையும் மறுகட்டமைக்க அனுமதிக்கும் முக்கிய ஆதாரம் பிளேட்டோவின் ஏழாவது கடிதம். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களின் நினைவுகளால் இந்த தகவல் கூடுதலாக உள்ளது.

பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது இளமை பருவத்தில் அவர் ஹெராக்ளிட்டஸின் மாணவர்களில் ஒருவரான க்ராட்டிலஸுடன் நட்பு கொண்டார், மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் அவர் தனது கருத்துக்களை அறிந்தார் என்று நம்புவதற்கு இது காரணம். தனது இளமை பருவத்தில், பிளேட்டோ அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தன்னை அர்ப்பணிக்க விரும்பினார், இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் அவருக்கு அக்கால அரசியல்வாதிகளில் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் இருந்தனர். ஆனால் விதி வேறுவிதமாக ஆணையிட்டது. இருபது வயதில் அவர் சாக்ரடீஸை சந்தித்தார், இந்த அறிமுகம் அவரது அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையிலும் வேலையிலும் தீர்க்கமானதாக மாறியது. சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையின் கடைசி நாள் வரை, எட்டு ஆண்டுகளாக, பிளேட்டோ தனது ஆசிரியரின் ஆர்வமுள்ள மாணவராகவும் பின்பற்றுபவராகவும் இருந்தார், பின்னர் அவர் "மிகவும் தகுதியான மற்றும் நேர்மையான மனிதர்" என்று அழைத்தார்.

தனது ஆசிரியரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சாதகமற்ற அரசியல் சூழ்நிலை காரணமாக பிளேட்டோ ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறுகிறார். அவரது அடுத்தடுத்த நடவடிக்கைகள் குறித்து நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. அவர் 389 இல் தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலிக்கு விஜயம் செய்தார், அங்கு அவர் பித்தகோரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், எனவே அவர்களின் போதனைகளுடன். பிளேட்டோ மற்ற நாடுகளுக்கு, குறிப்பாக எகிப்துக்கு விஜயம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் இதைப் பற்றிய சரியான தரவு எதுவும் இல்லை. வெளிப்படையாக, பிளேட்டோ ஒரு "தூய அறிவியலின் மனிதனாக" மட்டுமே இருக்க விரும்பவில்லை. எனவே, சிராகுஸ் டியோனீசியஸ் தி யங்கரின் கொடுங்கோலரின் மாமாவாக இருந்த அவரது அறிமுகமான டியான், சீர்திருத்தங்களை செயல்படுத்துவதில் பங்கேற்க அவரை அழைத்தபோது, ​​​​பிளாட்டோ கோரிக்கைக்கு பதிலளித்து 361 இல் சிசிலிக்குச் சென்றார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பயணம் தோல்வியுற்றது, ஏனெனில் பிளேட்டோவின் அறிவு உரிமை கோரப்படவில்லை, மேலும் அவர் ஏதென்ஸுக்குத் திரும்பினார். இங்கே, ஏதென்ஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, அகாடெமா என்ற புறநகர்ப் பகுதியில், பிளாட்டோ ஒரு தோப்பைப் பெற்று பிரபலமான அகாடமியை உருவாக்கினார், அதில் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார், அது கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்தது.

பிளாட்டோ தனது கருத்துக்களை உரையாடல் வடிவில் முன்வைக்கிறார். இந்த இலக்கிய சாதனம் தற்செயலாக தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உரையாடல் என்பது "அறிவுள்ள நபரின் உயிருள்ள மற்றும் அனிமேஷன் பேச்சு" க்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ போதுமான பிரதிபலிப்பாகும். ஆகவே, ஒரு ஞானியின் வாய்மொழியான பேச்சு, அவரது கருத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கான மிகச் சரியான வடிவம் என்று நம்புவது தர்க்கரீதியானது. இது பிளாட்டோவின் பின்வரும் காரணத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. தங்கள் கலையை எழுத்தில் பதிவு செய்ய எதிர்பார்ப்பவர்களும், எதிர்காலத்தில் அது உறுதியாகப் பாதுகாக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையில் எழுதப்பட்ட மூலங்களிலிருந்து அறிவைப் பெறுபவர்களும் சாராம்சத்தில் தவறாக நினைக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஒரு அறிவாளியின் பேச்சை விட எழுதப்பட்ட பேச்சை உயர்வாகக் கருதுகிறார்கள். அதைப் பற்றி. , இது பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. எழுதப்பட்ட ஆதாரங்கள் ஓவியங்களைப் போலவே இருக்கின்றன. உயிருடன் இருப்பதைப் போல தோற்றமளிக்கும் ஓவியங்களைப் போலவே, நீங்கள் அவற்றைக் கேட்டால், அவை கம்பீரமாகவும் பெருமையாகவும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும், எழுதப்பட்ட படைப்புகளும் எந்த கேள்விக்கும் அதே கேள்விக்கு பதிலளிக்கின்றன. பிளேட்டோ தொடர்கிறார், "ஒருமுறை எழுதப்பட்டால், எல்லா இடங்களிலும் புழக்கத்தில் உள்ளது - புரிந்துகொள்பவர்களிடையேயும், அதைப் படிக்க விரும்பாதவர்களிடையேயும் சமமாக, அது யாருடன் பேச வேண்டும் என்று தெரியவில்லை. யாருடன் கூடாது.” . அது புறக்கணிக்கப்பட்டாலோ அல்லது நியாயமற்ற முறையில் திட்டப்பட்டாலோ, அதற்கு அதன் தந்தையின் உதவி தேவை, ஆனால் அது தன்னைத் தானே தற்காத்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது உதவி செய்யவோ முடியாது. யோசனைகளை வழங்குவதற்கான மிகச் சரியான வடிவம், “அறிவு பெறும்போது, ​​மாணவர்களின் உள்ளத்தில் எழுதப்பட்ட கலவை; அது தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியும், அதே சமயம் யாரிடம் பேச வேண்டும் என்பதும் தெரியும், அமைதியாக இருப்பது எப்படி என்பதும் தெரியும்.

உரையாடல் என்பது பிளேட்டோவுக்கான ஒரே வழிமுறையாகும், இதன் உதவியுடன் ஒருவர் தத்துவ படைப்பாற்றலின் செயல்முறைக்கு மற்றவர்களை அறிமுகப்படுத்த முடியும், எனவே உரையாடல் மூலம் அவர் தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார்.

பிளாட்டோவின் தத்துவ பாரம்பரியத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் முன்வைத்த கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் முறையான, நிலையான மற்றும் சிந்தனைமிக்க விளக்கக்காட்சி மற்றும் வளர்ச்சி ஏன் அவரிடம் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில், பிளேட்டோ பல ஆழமான யோசனைகளை வகுத்தார், ஆனால் அவற்றை முறைப்படுத்தவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் அவ்வாறு செய்ய முயற்சிக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. நிச்சயமாக, இந்த நிலை தற்செயலானது அல்ல.

இளமைப் பருவத்தில் கூட, பிளேட்டோ தனது கருத்துக்களை முறையாக முன்வைக்க பாடுபடவில்லை, ஏனெனில் தத்துவம், தேடுதல் மற்றும் ஆராய்ச்சி எந்த நிலையான முடிவுகளிலும் முடிவடையாது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். இது சம்பந்தமாக, உரையாடல்கள் நிலைகள், தேடலின் கட்டங்கள், ஆராய்ச்சி, மற்றும் உரையாடல்களின் மூலம் அடையப்பட்ட முடிவுகள் தற்காலிகமாக மட்டுமே இருக்கும்.

பிளாட்டோவின் தத்துவக் கருத்துக்கள், முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, தர்க்கரீதியாக ஒத்திசைவான தத்துவ அமைப்பைக் குறிக்கவில்லை. சில நேரங்களில் அவரது தீர்ப்புகள் முரண்படுகின்றன, இருப்பினும், அவை தவறானவை என்று அர்த்தமல்ல. இருப்பினும், பிளாட்டோ புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் இலட்சியவாதத்தின் கொள்கைகள் மற்றும் குறிப்பாக, நனவின் முதன்மை, இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள், நிகழ்வு ஆகியவை அவரால் மிகவும் சீராகவும் ஆழமாகவும் அமைக்கப்பட்டன. மேலும், இந்த கொள்கை அவரது முக்கிய உரையாடல்களில் தெளிவாகத் தெரியும்.

பிளாட்டோவுக்கு அறிவு, இருப்பது அல்லது இயங்கியல் ஆகியவற்றின் சிக்கலை வளர்ப்பதில் குறிப்பாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேலை அல்லது வேலைகள் இல்லை. இந்த பிரச்சினைகள் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் பல உரையாடல்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. குடியரசு, தியேட்டஸ், பர்மெனிடிஸ், ஃபிலிபஸ், டிமேயஸ், சோஃபிஸ்ட், ஃபெடோ, ஃபெட்ரஸ் போன்ற உரையாடல்கள் மற்றும் பிளேட்டோவின் கடிதங்களில் இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு முக்கியமாக விளக்கப்படுகிறது.

பிளேட்டோவின் கோட்பாடு மூன்று பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஒன்று, மனம் மற்றும் ஆன்மா. இந்த கருத்துக்களின் சாரத்தை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்மானிப்பது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இந்த கருத்துக்களின் சாரங்கள் பற்றிய பொதுவான விளக்கத்தை பிளேட்டோ தருகிறார், இது மிகவும் முரண்பாடானது மற்றும் சில சமயங்களில் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான தீர்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகளின் தோற்றத்தின் தன்மையைத் தீர்மானிப்பதற்கான முயற்சியானது, பெரும்பாலும் பொருந்தாத மற்றும் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாக இருக்கும் இந்த நிறுவனங்களுக்கு பண்புகளின் பண்புக்கூறு காரணமாக கடினமாக இருக்கும்.

இந்த பூர்வாங்க கருத்துகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, குறிப்பிடப்பட்ட கொள்கைகளின் சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்வோம். ஒன்றுமுதன்மையாக அனைத்து இருப்பு மற்றும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையாக, முதல் கொள்கையாக பிளேட்டோவால் விளக்கப்பட்டது. ஒருவருக்கு அதன் சாரத்தை தீர்மானிக்கக்கூடிய எந்த அறிகுறிகளும் அல்லது எந்த பண்புகளும் இல்லை. அதற்கு எந்தப் பகுதியும் இல்லை, எனவே ஆரம்பம், முடிவு அல்லது நடுப்பகுதி இருக்க முடியாது. அதே நேரத்தில், ஒன்று இருப்பது இல்லை, ஆனால் ஒன்றுமில்லை என்று தோன்றுகிறது. ஒருவர் ஒருவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் பல மற்றும் எல்லையற்ற கூட்டம். இறுதியில், ஒன்றுபட்டது என்பது பிளாட்டோவால் திட்டவட்டமாக எதுவும் சொல்ல முடியாத ஒன்றாக விளக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனித மனதிற்கு அணுகக்கூடிய புரிதல்கள் - இது அனைத்து உயிரினங்களையும், எந்த உணர்வுகளையும் மற்றும் எந்த அளவிலான சிந்தனையையும் மிஞ்சும். ஒன்றைப் பற்றி உறுதியாகக் கூறக்கூடிய ஒரே விஷயம், "ஒன்று இல்லை என்றால், மற்றொன்று இல்லை" என்பதுதான், பார்மனைடெஸில் பிளேட்டோ குறிப்பிடுகிறார்.

பிளாட்டோவைப் பொறுத்தவரை, எல்லா இருப்புகளுக்கும் - நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்கள் - மூல காரணம் மனமும் கூட. நிச்சயமாக, மனம் பிளாட்டோவால் ஆன்டாலாஜிக்கல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, அறிவியலியல் ரீதியாகவும் விளக்கப்படுகிறது. மனதை முதன்மையான காரணங்களில் ஒன்றாகக் கருதி, பிளாட்டோ, மற்ற முதன்மைக் காரணங்களுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் சாரத்தை உருவாக்குவது மனம் என்று நம்புகிறார், எனவே முனிவர்கள் "நம் மனம் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ராஜா.. .”... மனம் பிரபஞ்சத்தின் முக்கிய கூறுகளில் ஒன்று மட்டுமல்ல, அது ஒழுங்கையும் புரிதலையும் கொண்டு வருகிறது. "உலக ஒழுங்கு-சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் வானத்தின் முழு சுழற்சி"-க்கு தகுதியான நிகழ்வுகள் உட்பட, "மனம் அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்கிறது." பிளாட்டோவில், மனம் உயிராக, உயிருள்ள ஒன்றாகத் தோன்றும், ஆனால், உண்மையில், மனம் எந்த உயிரினமாகவோ அல்லது சொத்தாகவோ கருதப்படுவதில்லை, மாறாக வாழும் மற்றும் திறன் கொண்ட அனைத்தையும் பகுத்தறிவுப் பொதுமைப்படுத்தலாகக் கருதுகிறது. வாழ்க. இது மிகவும் பொதுவானதாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒருவர் கூறலாம், மனோதத்துவ வடிவத்தில்.

பிளாட்டோவின் மூன்றாவது முக்கிய ஆன்டாலஜிக்கல் பொருள் ஆன்மா ஆகும், இது "உலக ஆன்மா" மற்றும் "தனிப்பட்ட ஆன்மா" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையாகவே, "உலக ஆன்மா" ஒரு பொருளாக செயல்படுகிறது. ஆன்மாவின் தோற்றம் பிளேட்டோவால் தெளிவற்ற முறையில் விளக்கப்படுகிறது. முந்தைய இரண்டு பொருட்களின் சாரத்தின் தன்மையைப் போலவே, பிளேட்டோ பல முரண்பாடான தீர்ப்புகளை எதிர்கொள்கிறார். இதைக் கருத்தில் கொண்டு, பிளாட்டோவின் "உலக ஆன்மா" என்பது நித்திய சாரத்தின் கலவையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று மற்றும் நேரத்தைச் சார்ந்தது என்று கற்பனை செய்யலாம். எண்ணங்களின் உலகத்தை சரீர உலகத்துடன் இணைக்க ஆன்மா ஒரு உயிரினமாக செயல்படுகிறது. அது தானாக எழவில்லை, மாறாக "எப்போதும் இருக்கும் கடவுள்" என்று பொருள்படும் டீமியார்ஜ் விருப்பத்தால் எழுகிறது. ஆன்மாவின் முழு அமைப்பும் அதை இயற்றியவரின் திட்டத்திற்கு இணங்க பிறந்தபோது, ​​​​இந்த பிந்தையது ஆன்மாவிற்குள் உள்ள அனைத்தையும் ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கியது மற்றும் இரண்டையும் அவற்றின் மைய புள்ளிகளில் சரிசெய்தது. எனவே ஆன்மா, மையத்திலிருந்து வானத்தின் எல்லை வரை நீண்டு, வெளியில் இருந்து ஒரு வட்டத்தில் வானத்தை சூழ்ந்து, தனக்குள்ளேயே சுழன்று, எல்லா நேரங்களுக்கும் அழியாத மற்றும் பகுத்தறிவு வாழ்க்கையின் தெய்வீகக் கொள்கையில் நுழைந்தது. மேலும், சொர்க்கத்தின் உடல் தெரியும், ஆனால் ஆன்மா கண்ணுக்கு தெரியாதது ... "

பிளாட்டோவின் ஆன்டாலஜிக்கல் போதனையை சுருக்கமாகக் கூறினால், எல்லாவற்றிற்கும் மூலகாரணமாக அவர் சிறந்த பொருட்களைக் கருதுகிறார் - "ஒன்று", "மனம்", "ஆன்மா", அவை மனித நனவைப் பொருட்படுத்தாமல் புறநிலையாக உள்ளன.

பிளாட்டோவின் அறிவுக் கோட்பாடு உணர்ச்சி அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் அறிவு, கருத்துக்கள் மீதான காதல். இந்த கருத்தின் திட்டம் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: பொருள் உடல் அன்பிலிருந்து ஆன்மாவின் அன்பு வரை, அதிலிருந்து தூய கருத்துக்கள் வரை. உணர்வுகள் அல்லது உணர்வுகள், அவற்றின் மாறுதல் காரணமாக, ஒருபோதும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் உண்மையான அறிவின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது என்று பிளேட்டோ நம்புகிறார். புலன்களால் சாதிக்கக்கூடியது அறிவை ஊக்குவிக்கும் வெளிப்புற தூண்டுதலாக செயல்படுவதாகும். உணர்ச்சி உணர்வுகளின் விளைவாக ஒரு பொருள் அல்லது நிகழ்வைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை உருவாக்குகிறது; உண்மையான அறிவு என்பது யோசனைகளின் அறிவு, காரணத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

இயங்கியலின் சிக்கல்களின் வளர்ச்சியில் பிளேட்டோ அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். பொதுவாக அவரது தத்துவக் கருத்துகளின் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இயங்கியல் மீதான அவரது அணுகுமுறை மாறியது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். பிளேட்டோ தனது இயங்கியல் கோட்பாட்டை "பார்மனைட்ஸ்" மற்றும் "சோஃபிஸ்ட்" உரையாடல்களில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தினார். இந்த பிரச்சனையில் அவரது கருத்துக்களை நாம் பொதுவாக சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவருக்கு இயங்கியல் முக்கிய அறிவியலாக செயல்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் அதன் உதவியுடன் மற்ற அனைத்து அறிவியல்களின் சாராம்சமும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இயங்கியல் ஒரு அறிவியலாகவும் ஒரு முறையாகவும் செயல்படுவதால் இது அடையப்படுகிறது. பிளேட்டோவின் இயங்கியல் காரணங்களில் ஒன்று இங்கே உள்ளது, இதன் உதவியுடன் கருத்துகளின் சாராம்சம் வெளிப்படுகிறது: "இல்லாதது, எனவே, இயக்கத்திலும் அனைத்து வகைகளிலும் அவசியம் உள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்றொன்றின் தன்மை, எல்லாவற்றிலும் விரிவடைந்து, இருப்பதைப் பொறுத்து எல்லாவற்றையும் வேறுபடுத்துகிறது, அதை அல்லாததாக மாற்றுகிறது, எனவே, விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் நாம் உரிமையுடன் அழைக்கலாம், அதே நேரத்தில், அது இருப்பதில் பங்கேற்கிறது, அதை இருப்பதை அழைக்கவும்."

ஒன்றைத் தெளிவாகப் பலவாகப் பிரிக்கவும், பலவற்றை ஒன்றாகக் குறைக்கவும், முழுவதையும் தனித்தனி மற்றும் ஒருங்கிணைந்த பன்மையாகக் கற்பனை செய்யவும் உதவுவதால் இயங்கியல் ஒரு முறையாக செயல்படுகிறது. இயங்கியல் தத்துவஞானிக்கு பிளேட்டோ வழங்கும் விசாரணையின் பாதை இதுதான்: “எல்லாவற்றையும் வகைகளின்படி வேறுபடுத்துவது, ஒரே இனத்தை மற்றொன்று மற்றும் மற்றொரு இனம் என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது - இது (பொருள் ) இயங்கியல் அறிவு? – எனவே, இதைச் செய்யக்கூடியவர், ஒரு கருத்தை போதுமான அளவு வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியும், எல்லா இடங்களிலும் பல ஊடுருவி, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றிலிருந்து பிரிக்கப்படுகின்றன; மேலும், வெளியில் இருந்து ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்ட கருத்துக்கள் எத்தனைத் தழுவப்படுகின்றன என்பதையும், மாறாக, ஒரு எண்ணம் பலவற்றின் தொகுப்பால் ஒரே இடத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், இறுதியாக, எத்தனை கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் அவர் வேறுபடுத்துகிறார். இவை அனைத்தும் எந்த அளவிற்கு (மற்றவர்களுடன்) தொடர்பு கொள்ள முடியும் மற்றும் எந்த அளவிற்கு தொடர்பு கொள்ள முடியாது என்பதை வகையால் வேறுபடுத்தி அறிய முடியும்.

பிளாட்டோவின் சமூகத் தத்துவம் மிகுந்த ஆர்வமுடையது. அடிப்படையில், அவர், வெளிப்படையாக, உண்மையில் அடையாளம் காணப்பட்ட அரசு மற்றும் சமூகத்தின் கோட்பாட்டின் முறையான விளக்கக்காட்சியை வழங்கிய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களில் முதன்மையானவர். பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் இருப்பு நிலைமைகளை எளிதாக்குவதற்காக மக்கள் ஒன்றுபடுவதற்கான இயல்பான தேவையிலிருந்து அரசு எழுகிறது. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலம் எழுகிறது. பல விஷயங்களின் தேவையை உணர்ந்து, பலர் ஒன்று கூடி ஒன்றாக வாழ்வதற்கும், ஒருவருக்கொருவர் உதவுவதற்கும்: அப்படிப்பட்ட கூட்டுத் தீர்வைத்தான் நாம் அரசு என்கிறோம்...”

ஒரு சிறந்த நிலை என்ற கருத்தை உருவாக்கி, பிளேட்டோ தனது கருத்துப்படி, ஒட்டுமொத்தமாக பிரபஞ்சத்திற்கும், நிலை மற்றும் தனிப்பட்ட மனித ஆன்மாவிற்கும் இடையே உள்ள கடிதப் பரிமாற்றத்திலிருந்து தொடர்கிறார். ஒவ்வொரு நபரின் நிலையிலும் உள்ளத்திலும் ஒரே கொள்கைகள் உள்ளன. மனித ஆன்மாவின் மூன்று கொள்கைகள், அதாவது: மாநிலத்தில் பகுத்தறிவு, சீற்றம் மற்றும் காமம் ஆகியவை மூன்று ஒத்த கொள்கைகளுக்கு ஒத்திருக்கின்றன - விவாதம், பாதுகாப்பு மற்றும் வணிகம், மற்றும் பிந்தையது மூன்று வகுப்புகளை உருவாக்குகிறது - தத்துவவாதி-ஆட்சியாளர்கள், போர்வீரர்-பாதுகாவலர்கள் மற்றும் தயாரிப்பாளர்கள் (கைவினைஞர்கள்). மற்றும் விவசாயிகள்). பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு அரசு, அதன் மூன்று வகுப்பினரும் அதன் சொந்த காரியத்தைச் செய்தால் மட்டுமே நியாயமானதாகக் கருதப்பட முடியும் மற்றும் மற்றவர்களின் விவகாரங்களில் தலையிடாது. இந்த வழக்கில், இந்த கொள்கைகளின் படிநிலை கீழ்ப்படிதல் முழுவதையும் பாதுகாப்பது என்ற பெயரில் கருதப்படுகிறது.

ஒரு மாநிலத்தில் மூன்று முக்கிய அரசாங்க வடிவங்கள் இருக்கலாம் - முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம். இதையொட்டி, அவை ஒவ்வொன்றும் இரண்டு வடிவங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு சட்ட முடியாட்சி என்பது அறிவொளி பெற்ற மன்னனின் அதிகாரம், சட்டவிரோதமானது கொடுங்கோன்மை; அறிவொளி மற்றும் சிலரின் சக்தி - பிரபுத்துவம், தங்களைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும் சிலரின் சக்தி - தன்னலக்குழு. அனைவரின் ஆட்சியாக ஜனநாயகம் என்பது சட்டப்பூர்வ மற்றும் சட்டவிரோதமானது. பிளேட்டோவின் அனுதாபங்கள் அரச அதிகாரத்தின் பக்கம் தெளிவாக உள்ளன.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலத்தின் ஒவ்வொரு வடிவமும் உள் முரண்பாடுகளால் அழிகிறது. எனவே, சமுதாயத்தில் அமைதியின்மைக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்காமல் இருக்க, பிளேட்டோ மிதமான மற்றும் சராசரி வருமானத்தை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் அதிகப்படியான செல்வம் மற்றும் தீவிர வறுமை இரண்டையும் கண்டிக்கிறார்.

பிளேட்டோ அரசாங்கத்தை ஒரு அரச கலையாக வகைப்படுத்துகிறார், இதன் முக்கிய விஷயம் உண்மையான அரச அறிவின் இருப்பு மற்றும் மக்களை நிர்வகிக்கும் திறன். ஆட்சியாளர்களிடம் அத்தகைய தரவு இருந்தால், அவர்கள் சட்டங்களின்படி அல்லது அவர்கள் இல்லாமல், தானாக முன்வந்து அல்லது அவர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக, அவர்கள் ஏழைகளாகவோ அல்லது பணக்காரர்களாகவோ ஆட்சி செய்கிறார்களா என்பது இனி முக்கியமில்லை: இதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது ஒருபோதும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் சரியாக இருக்காது.

அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்து

மனித நாகரிக வரலாற்றில் மிகச்சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான அரிஸ்டாட்டிலின் (கிமு 384-322) தத்துவ பாரம்பரியத்தை பகுப்பாய்வு செய்யாமல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் பற்றிய நமது புரிதல் முழுமையடையாது. அரிஸ்டாட்டில் ஸ்டாகிராவில் பிறந்தார், அதனால் அவர் சில சமயங்களில் ஸ்டாகிரிட் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பதினேழு வயதில், அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் அகாடமியில் மாணவரானார் மற்றும் பிளேட்டோ இறக்கும் வரை இருபது ஆண்டுகள் அங்கேயே இருந்தார். அகாடமியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் எட்டு ஆண்டுகள் புகழ்பெற்ற ராஜா மற்றும் தளபதி அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் ஆசிரியராக இருந்தார். 335-334 இல், ஏதென்ஸுக்கு அருகில், அவர் லைசியம் என்ற கல்வி நிறுவனத்தை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் தனது ஆதரவாளர்களுடன் சேர்ந்து மாணவர்களுக்கு தத்துவத்தை கற்பித்தார்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்களைக் குறிப்பிடுகையில், முதலில் அவர் பிளேட்டோவின் போதனைகளால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டார், ஆனால் படிப்படியாக அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்தார், பின்னர் அதை விமர்சன பகுப்பாய்வுக்கு உட்படுத்தி தனது சொந்த தத்துவ போதனையை உருவாக்கினார். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளரின் செயல்பாட்டின் அளவு வியக்க வைக்கிறது. அந்த காலகட்டத்தில் அரிஸ்டாட்டில் தொடாத மற்றும் அவர் பங்களிக்காத வளர்ச்சிக்கு எந்த விஞ்ஞானமும் இல்லை. அவரது சில படைப்புகளின் தலைப்புகள் இங்கே உள்ளன, அவற்றில் இருந்து அவரது அறிவியல் ஆர்வங்கள் பற்றிய யோசனையைப் பெறலாம்: "வகைகள்", "பகுப்பாய்வு முதல் மற்றும் இரண்டாவது", "இயற்பியல்", "வானியல் நிகழ்வுகள்", "ஆன்மாவில்" ", "விலங்குகளின் வரலாறு", "அரசியல்" ", "கவிதை கலை", "மெட்டாபிசிக்ஸ்".

பிளாட்டோவைப் போலல்லாமல், கருத்துகளை மட்டுமே உள்ளவையாகக் கருதினார், அரிஸ்டாட்டில் பொதுவான மற்றும் தனிப்பட்ட, உண்மையான மற்றும் தர்க்கரீதியான உறவை வெவ்வேறு கண்ணோட்டத்தில் விளக்குகிறார். பிளேட்டோ செய்ததைப் போல அவர் அவற்றை வேறுபடுத்தவோ பிரிக்கவோ இல்லை, ஆனால் அவர்களை ஒன்றிணைக்கிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சாராம்சமும், அதன் சாராம்சமும் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. சாராம்சம் பொருளிலேயே உள்ளது, அதற்கு வெளியே இல்லை, அவை ஒரு முழுமையை உருவாக்குகின்றன. அரிஸ்டாட்டில் தனது போதனையை விஞ்ஞானம் அல்லது அறிவியலில் எதைப் படிக்க வேண்டும் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார். இருத்தலின் தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து (உதாரணமாக, அளவு, இயக்கம்) சுருக்கமாக, இருப்பதன் சாரத்தை அறியக்கூடிய ஒரு அறிவியல், தத்துவம். இருப்பின் பல்வேறு அம்சங்களையும் பண்புகளையும் ஆய்வு செய்யும் மற்ற அறிவியல்களைப் போலல்லாமல், இருப்பின் சாரத்தை எது தீர்மானிக்கிறது என்பதை தத்துவம் ஆய்வு செய்கிறது. சாரம், மையத்தில் உள்ளது என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார்: ஒரு அர்த்தத்தில் அது பொருள், மற்றொரு அர்த்தத்தில் அது கருத்து மற்றும் வடிவம், மூன்றாவது இடத்தில் அது பொருள் மற்றும் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், பொருள் என்பது காலவரையற்ற ஒன்றைக் குறிக்கிறது, இது "அதன் அடிப்படையில் சாராம்சத்தில் திட்டவட்டமானதாகவோ அல்லது அளவு திட்டவட்டமானதாகவோ அல்லது நிச்சயமாக இருக்கும் பிற பண்புகளை உடையதாகவோ குறிப்பிடப்படவில்லை." உண்மை, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, பொருள் வடிவம் மூலம் மட்டுமே உறுதியாகிறது. வடிவம் இல்லாமல், பொருள் ஒரு சாத்தியமாக மட்டுமே செயல்படுகிறது, மேலும் வடிவத்தைப் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே அது யதார்த்தமாக மாறும்.

உண்மையில் இருப்பது மட்டுமல்ல, எதிர்கால இருப்புக்கும் சாரம் தான் காரணம். இந்த முன்னுதாரணத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், அரிஸ்டாட்டில் இருப்பை தீர்மானிக்கும் நான்கு காரணங்களை வரையறுக்கிறார்: 1) இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் சாராம்சம், இதன் காரணமாக ஒரு விஷயம் என்னவாகும்; 2) பொருள் மற்றும் அடி மூலக்கூறு எல்லாம் இருந்து வருகிறது; 3) உந்து காரணம், இயக்கத்தின் கொள்கை பொருள்; 4) செயல்பாட்டின் இயல்பான விளைவாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்கையும் நன்மையையும் அடைதல்.

அறிவைப் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் கருத்துக்கள் அவரது தர்க்கரீதியான போதனைகள் மற்றும் இயங்கியல் ஆகியவற்றுடன் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பின்னிப்பிணைந்துள்ளன, மேலும் அவை அவற்றால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகின்றன. அறிவுத் துறையில், அரிஸ்டாட்டில் உண்மையை அடைவதில் உரையாடல், தகராறு, விவாதம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அறிவைப் பற்றிய புதிய கொள்கைகளையும் யோசனைகளையும் முன்வைத்தார், குறிப்பாக நம்பத்தகுந்த மற்றும் நிகழ்தகவு அல்லது இயங்கியல் அறிவின் கோட்பாட்டை நம்புவதற்கு வழிவகுக்கும். அல்லது அபோடிக் அறிவு. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நிகழ்தகவு மற்றும் நம்பத்தகுந்த அறிவு இயங்கியலுக்குக் கிடைக்கிறது, மேலும் உண்மையான அறிவு, அவசியமான உண்மையான விதிகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அபோடிக்டிக் அறிவில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. நிச்சயமாக, "அபோடிக்டிக்" மற்றும் "இயங்கியல்" ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கவில்லை, அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இயங்கியல் அறிவு, உணர்ச்சி உணர்வின் அடிப்படையில், அனுபவத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது மற்றும் பொருந்தாத எதிரெதிர்களின் பகுதியில் நகர்வது, நிகழ்தகவு அறிவை மட்டுமே வழங்குகிறது, அதாவது ஆராய்ச்சியின் விஷயத்தைப் பற்றி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நம்பத்தகுந்த கருத்து. இந்த அறிவை அதிக நம்பகத்தன்மையை வழங்குவதற்காக, அறியப்பட்ட நிகழ்வின் சாராம்சத்தை அடையாளம் காண இருக்கும் அல்லது முன்வைக்கப்படும் பல்வேறு கருத்துக்கள் மற்றும் தீர்ப்புகளை ஒப்பிட வேண்டும். இருப்பினும், இந்த நுட்பங்கள் அனைத்தையும் மீறி, இந்த வழியில் நம்பகமான அறிவைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை. உண்மையான அறிவு, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, புலன் உணர்வு அல்லது அனுபவத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையை அடைய தேவையான திறன்களைக் கொண்ட மனதின் செயல்பாட்டின் மூலம் அடையப்படுகிறது. மனதின் இந்த குணங்கள் பிறப்பிலிருந்தே ஒருவருக்கு இயல்பாக இல்லை. அவை அவருக்கு சாத்தியமாக உள்ளன. இந்த திறன்கள் வெளிப்படுவதற்கு, உண்மைகளை வேண்டுமென்றே சேகரிக்க வேண்டும், இந்த உண்மைகளின் சாரத்தை படிப்பதில் மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும், அப்போதுதான் உண்மையான அறிவு சாத்தியமாகும். சிந்திக்கும் திறன்களிலிருந்து, நமக்கு உண்மையைத் தெரியும், - அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார் - சிலர் எப்போதும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் பிழைகளுக்கு வழிவகுக்கும் (உதாரணமாக, கருத்து மற்றும் பகுத்தறிதல்), உண்மை எப்போதும் அறிவியலாலும் மனதாலும் வழங்கப்படுகிறது. , மனதைத் தவிர வேறு எந்த வகையும் (அறிவு), அறிவியலை விட துல்லியமானது அல்ல.

அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவு கோட்பாடு அவரது தர்க்கத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் உள்ளடக்கத்தில் சம்பிரதாயமானது என்றாலும், அது பலதரப்பட்டதாக உள்ளது, ஏனெனில் அதில் இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு மற்றும் உண்மை மற்றும் அறிவின் கோட்பாடு ஆகியவை அடங்கும். உண்மைக்கான தேடல் தூண்டல் மற்றும் கழித்தல் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி சிலோஜிஸங்கள் (அனுமானங்கள்) மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. உண்மைக்கான தேடலின் இன்றியமையாத அங்கம் அரிஸ்டாட்டிலின் பத்து வகைகளாகும் (சாராம்சம், அளவு, தரம், உறவு, இடம், நேரம், நிலை, நிலை, செயல், துன்பம்), அவை ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதாக அவர் கருதுகிறார், மொபைல் மற்றும் திரவம். தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வின் உதவியுடன் நீங்கள் உண்மையை எவ்வாறு அறிந்து கொள்ளலாம் என்பதைக் காட்டும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே. இரண்டு சொற்பொழிவுகளிலிருந்து: "எல்லா மனிதர்களும் மனிதர்கள்" மற்றும் "சாக்ரடீஸ் ஒரு மனிதர்," "சாக்ரடீஸ் மரணத்திற்குரியவர்" என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

அறிவியலின் வகைப்பாட்டில் அரிஸ்டாட்டிலின் பங்களிப்பை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிஸ்டாட்டிலுக்கு முன்பு, பல்வேறு அறிவியல்கள் ஏற்கனவே இருந்தபோதிலும், அவை சிதறி, ஒருவருக்கொருவர் தொலைவில் இருந்தன, அவற்றின் திசை வரையறுக்கப்படவில்லை. இயற்கையாகவே, இது அவர்களின் படிப்பிலும், அவர்களின் விஷயத்தை வரையறுப்பதிலும், பயன்பாட்டுத் துறையிலும் சில சிரமங்களை உருவாக்கியது. அரிஸ்டாட்டில் முதன்முதலில் இருக்கும் விஞ்ஞானங்களின் பட்டியலை நடத்தி அவற்றின் திசையை தீர்மானித்தார். அவர் தற்போதுள்ள அறிவியலை மூன்று குழுக்களாகப் பிரித்தார்: தத்துவார்த்த,இதில் இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை அடங்கும்; நடைமுறைஅல்லது நெறிமுறை, இதில் அரசியல் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும்; கவிதைபல்வேறு பொருட்களின் உற்பத்தியை ஒழுங்குபடுத்தும் அறிவியல்.

சமூக தத்துவத் துறையில், அரிஸ்டாட்டில் ஆழ்ந்த கருத்துக்களை முன்வைத்தார், இது சமூகம், அரசு, குடும்பம், மனிதன், சட்டம் மற்றும் சமத்துவம் பற்றிய நமது நவீன கருத்துக்களின் தோற்றத்தில் நின்ற ஒரு சிந்தனையாளராக அவரைக் கருதுவதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது.

அரிஸ்டாட்டில் சமூக வாழ்க்கையின் தோற்றம் மற்றும் மாநிலத்தின் உருவாக்கம் தெய்வீக காரணங்களால் அல்ல, ஆனால் பூமிக்குரிய காரணங்களால் விளக்குகிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக அரசு இயற்கையாகவே எழுகிறது மற்றும் அதன் இருப்பின் நோக்கம் மக்களின் நலனை அடைவதாகும். மக்களுக்கு இடையேயான தகவல்தொடர்புகளின் மிக உயர்ந்த வடிவமாக அரசு செயல்படுகிறது, இதற்கு நன்றி மற்ற அனைத்து வகையான மனித உறவுகளும் முழுமையையும் நிறைவுகளையும் அடைகின்றன. மாநிலத்தின் இயற்கையான தோற்றம் இயற்கையானது அனைத்து மக்களுக்கும் மாநில தகவல்தொடர்புக்கான விருப்பத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தகவல்தொடர்புகளை முதலில் ஏற்பாடு செய்தவர் மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய நன்மை செய்தார். மனிதனின் சாராம்சத்தை, அவனது உருவாக்கத்தின் விதிகளை தெளிவுபடுத்துகையில், அரிஸ்டாட்டில் மனிதன், இயற்கையால், ஒரு அரசியல் உயிரினம் என்று நம்புகிறார், மேலும் அவர் தனது முழுமையை மாநிலத்தில் பெறுகிறார் என்று ஒருவர் கூறலாம். இயற்கையானது மனிதனை அறிவார்ந்த மற்றும் தார்மீக வலிமையுடன் சித்தப்படுத்தியுள்ளது, அதை அவன் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் பயன்படுத்த முடியும். ஒருவருக்கு தார்மீகக் கொள்கைகள் இருந்தால், அவர் முழுமையை அடைய முடியும். தார்மீகக் கோட்பாடுகள் இல்லாத ஒரு நபர் மிகவும் பொல்லாத மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமான உயிரினமாக மாறிவிடுகிறார், அவரது பாலியல் மற்றும் சுவை உள்ளுணர்வுகளில் அடிப்படை. முக்கூட்டின் உறவு மற்றும் அடிபணிதல் குறித்து: அரசு, குடும்பம், தனிநபர், அரிஸ்டாட்டில் "அதன் இயல்பினால் தனிநபருக்கு முந்தியது" என்று நம்புகிறார், குடும்பம் மற்றும் தனிநபரின் இயல்புக்கு முன்னால் அரசின் இயல்பு வருகிறது, எனவே "அது முழு பகுதிக்கும் முந்தியிருப்பது அவசியம்." [அரிஸ்டாட்டில். ஆணை. op. T. 4, M., 1983, P. 379.] அரசு, மற்றும் இதில் அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவைப் பின்பற்றுகிறார், பிளேட்டோவைப் போல மையப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அதன் உறுப்புக் கூறுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது.

1. பண்டைய இந்தியாவில் தத்துவம் பண்டைய இந்தியாவில் தத்துவக் கருத்துக்கள் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் வடிவம் பெறத் தொடங்கின. மனிதகுலத்திற்கு முந்தைய எடுத்துக்காட்டுகள் எதுவும் தெரியாது. நம் காலத்தில், அவர்கள் ஜெனரலின் கீழ் பண்டைய இந்திய இலக்கிய நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நன்றி சொல்லப்பட்டுள்ளனர்

5. பண்டைய ஜப்பானில் தத்துவம் சாமுராய் வாழ்வில் ஜென் பௌத்தத்தின் ஜப்பானிய முத்திரை. ஒரு நாள் ஒரு துறவி எஜமானரிடம் சத்தியப் பாதையின் நுழைவாயில் எங்கே என்று அறிய வந்தார்... எஜமானர் அவரிடம் கேட்டார்: நீரோடையின் முணுமுணுப்பு கேட்கிறதா? "நான் கேட்கிறேன்," துறவி பதிலளித்தார். "நுழைவாயில் இங்கே உள்ளது," என்று அவர் கூறினார்.

1. பண்டைய கிரீஸ் தத்துவத்தில் தத்துவத்தின் தோற்றம் இந்த விஷயத்திற்கு அதன் சொந்த சிறப்பு அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது, இது அன்றாட நடைமுறை மற்றும் உலகத்திற்கான இயற்கையான அறிவியல் அணுகுமுறை இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது. ஒரு கணிதவியலாளர் ஒரு அலகு என்றால் என்ன என்ற கேள்வியை முன்வைத்து சிக்கலான வரையறையை வழங்குவது போல

பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுகள் அனக்சகோரஸ் 500-428. கி.மு கிமு பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, தத்துவத்தின் முதல் தொழில்முறை ஆசிரியர். பரலோக உடல்களின் தெய்வீக தன்மையை முதலில் நிராகரித்து சூரிய கிரகணத்திற்கு ஒரு உடல் நியாயத்தை வழங்கியவர். எதுவும் முழுமையாக சாத்தியமில்லை

அத்தியாயம் 5 பண்டைய கிரீஸின் மகிமை மற்றும் ரோமின் சக்தி சுருக்கம், தர்க்கம், வேண்டுமென்றே தேர்வு மற்றும் புத்தி கூர்மை, கணிதம், கலை, இடம் மற்றும் கால அளவைக் கணக்கிடப்பட்ட கருத்து, அன்பின் கவலைகள் மற்றும் கனவுகள் ... இந்த உள் வாழ்க்கையின் அனைத்து செயல்பாடுகளும் விட எதுவும் இல்லை

§ 3. பண்டைய கிரேக்கத்தின் சட்ட கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் கிமு 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. பண்டைய கிரேக்கர்கள் ஒரு தேசத்தை உருவாக்கினர் - ஹெலினெஸ், மற்றும் கொள்கைகளின் வடிவத்தில் மக்கள் தொகை கொண்ட இடங்களின் முழுத் தொகையும் - ஹெல்லாஸ் என்ற ஒற்றை பெயரைப் பெற்றனர். அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியான பொது உணர்வு உருவாகி வருகிறது

அத்தியாயம் II பண்டைய கிரேக்கத்தில் நைட்டி எத்தோஸ் இந்த அத்தியாயத்தில் நைட்லி உயரடுக்கின் நெறிமுறைகளை மறுகட்டமைக்க விரும்புகிறோம், அதன் மேலும் வளர்ச்சியில், ஒரு போர்வீரன் மட்டுமல்ல, சமாதான காலத்தில் ஒரு நபரையும் வகைப்படுத்துகிறது, அவர் தன்னை ஆக்கிரமிக்க தகுதியுடையவர் என்று கருதுகிறார். சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைகள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் வரலாறு கடல்சார் நாகரிகங்களின் தோற்றம் மனிதகுலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்தைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம், பல அடுப்புகள் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில், வெளிப்படையாக, ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக எரிந்தன, ஆனால் அவற்றில் ஒன்றில் மட்டுமே காரணம் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான எரிப்பு ஆகியவற்றின் சுடர் தத்துவத்தின் பெயருக்கு தகுதியானதை அடைந்தது. அனைத்திலும் ஏற்பட்ட பொதுவான காரணங்களைத் தவிர

பண்டைய கிரேக்க கிரேக்க எழுத்தின் கலையானது 9-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஃபீனீசியன் அடிப்படையில் தோன்றியது. கி.மு இ. முந்தைய அனைத்து எழுத்துக்களிலிருந்தும் அடிப்படை வேறுபாடு என்னவென்றால், உயிர் ஒலிகளைக் குறிக்க எழுத்துக்கள் அதில் தோன்றின, அதாவது கிரேக்கர்கள் உருவாக்கியவர்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவப் பள்ளிகள் நவீன நாகரிகத்திற்கு அடிப்படையாக அமைந்தன. மொத்தத்தில் அவர்களில் சுமார் முந்நூறு பேர் இருந்தனர்.

"தத்துவம்" என்ற வார்த்தையை தனது எழுத்துக்களில் முதன்முதலில் பயன்படுத்தியவர் பித்தகோரஸ் என்று கருதப்படுகிறது. தத்துவம் தோன்றிய ஆண்டை கிமு 582 என்று கருதலாம். அப்போதுதான், பைத்தியன் விளையாட்டுப் போட்டியின் போது, ​​முதன்முறையாக ஞானப் போட்டி நடத்தப்பட்டது. அப்போதுதான் முதன்முறையாக ஏழு ஞானிகள் குறிப்பிடப்பட்டனர். அவர்களின் பெயர்கள்: தலேஸ், சோலோன், கிளியோபுலஸ், பியான்ட், பெரியாண்டர், சிலோன் மற்றும் பிட்டகஸ். இந்த சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் நடைமுறை ஞானத்திற்காக கிரேக்கர்களால் போற்றப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் கவர்ச்சியான சொற்றொடர்கள் மக்களிடையே பிரபலமடைந்தன. "உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ளுங்கள்" - இந்த பழமொழி இன்னும் பரவலாகக் கேட்கப்படுகிறது மற்றும் எங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது. ஆனால் இந்த அறிக்கையின் ஆசிரியர் சிலோ, கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எங்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்தார் என்று யார் யூகிக்கிறார்கள்?

அனைத்து முனிவர்களிலும், தலேஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ் பண்டைய கிரேக்க மற்றும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார்.

மிலேட்டஸ் ஸ்கூல் ஆஃப் பிலாசபி

மிலேட்டஸ் ஆசியா மைனரில் அமைந்துள்ள ஒரு பெரிய நகர-மாநிலம். மிலேடஸில் வசிக்கும் தேல்ஸ் உலகின் முதல் தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனராக பல ஆதாரங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டவர். இது பொதுவாக மிலேசியன் அல்லது அயோனியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தேல்ஸ் இயற்கை தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். இந்த அறிவியலின் அடிப்படையிலான முக்கிய கேள்விகளை அவர் அடையாளம் கண்டார்: உலகம் எழுந்த முதல் உறுப்பு எது? மேலும் யுனிவர்சல் (காஸ்மோஸ்) விதிகள் என்ன? உலகின் ஆரம்பம் பற்றி மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளிடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லை. தண்ணீர் உலகத்தைத் தொடங்கியது என்று தேல்ஸ் நம்பினார். மற்றொரு கற்றறிந்த மனிதர், ஹெராக்ளிட்டஸ், உலகின் அடிப்படை நெருப்பு என்றும், இருக்கும் அனைத்தும் அதிலிருந்து பிறந்து, சிறிது நேரம் கழித்து, அதில் இறந்துவிடுகின்றன என்றும் நம்பினார். அனாக்ஸிமினெஸ் அவர்களுடன் உடன்படவில்லை, காற்றை காஸ்மோஸின் முதல் உறுப்பு என்று அழைத்தார். அவரது கருத்துப்படி, மெலிந்து அல்லது ஒடுக்குவதன் மூலம், காற்று நெருப்பு, பூமி அல்லது நீர் போன்ற பிற கூறுகளாக மாறியது.

அயோனியன் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் காஸ்மோஸ் போன்ற ஒரு கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் "யுனிவர்சல்" என்று அழைத்தனர். அவர்களின் படைப்புகள் கணிதம், வானியல், இயற்பியல், உயிரியல் மற்றும் புவியியல் போன்ற அறிவியல்களின் பிறப்புடன் தொடர்புடையவை.

பித்தகோரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள்

பித்தகோரஸ் ரெஜியம் நகரத்திலிருந்து வருகிறார். இது மிலேட்டஸ் நகருக்கு அருகிலுள்ள சமோஸ் தீவில் அமைந்துள்ளது, அங்கு முதல் தத்துவ பள்ளிகள் தோன்றின. அவை பண்டைய கிரேக்கத்தில் மட்டுமல்ல, அதன் காலனிகளிலும் வளர்ந்தன.

பித்தகோரஸ் மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளில் ஒருவரான அனாக்ஸிமாண்டரின் மாணவர். பின்னர், பித்தகோரஸ் தானே தனது பள்ளியின் நிறுவனர் ஆனார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பித்தகோரியன்ஸ் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

"தத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் உருவாக்கம் பொதுவாக பித்தகோரஸுக்குக் காரணம். கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இதன் பொருள் "ஞானத்தின் அன்பு".

நம் காலத்தில், பித்தகோரஸ் ஒரு சிறந்த கணிதவியலாளர் என்று அறியப்படுகிறார், ஆனால் அவரது அறிவு இதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது அறிவியல் ஆராய்ச்சியில், அவர் வானியல் மற்றும் தத்துவம் போன்ற அறிவியல்களை உருவாக்கினார்.

ரெஜியாவின் பூர்வீகம் அளவுக் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உலகம் கணிதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; உலகில் உள்ள அனைத்தும் தரம் மற்றும் அளவு ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. பித்தகோரஸின் இந்த ஆய்வறிக்கை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கடந்து வந்துள்ளது மற்றும் நமது காலத்தில் விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் சோதனைகள் மற்றும் அவதானிப்புகளை நடத்துவதற்கான அடிப்படையாகும். கணிதத்தை முழுமையான நிலைக்கு உயர்த்தியது எதிர்மறையான விளைவுகளையும் உருவாக்கியது; பித்தகோரஸின் போதனைகள் மூடநம்பிக்கையின் அடிப்படையில் எண்களின் மாயவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது.

தெற்கு இத்தாலியில் அமைந்துள்ள குரோட்டன் நகரில் பித்தகோரஸ் தனது பள்ளியைத் திறந்தார். பித்தகோரியர்கள், தங்கள் ஆசிரியரைப் பின்பற்றி, பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் அனைத்தையும் எண்ணாகக் குறைக்க முடியும் என்று நம்பினர். ஆனால் அவர்களின் ஆர்வம் கணிதத்தில் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. பித்தகோரஸைப் பின்பற்றுபவர்கள் துல்லியமான, இயற்கை மற்றும் மனித அறிவியலின் நிறுவனர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

சோபிஸ்டுகள்

சோஃபிஸ்டுகள் ஞானம் மற்றும் சொற்பொழிவின் ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் புரோட்டகோரஸ் மற்றும் கோர்கியாஸ். ப்ரோடகோரஸ் அனைத்து சோஃபிஸ்டுகளின் மூலக்கல்லைக் கண்டறிந்தார்: "மனிதனே எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான்." சோஃபிஸ்டுகளின் மையமாக இருப்பது மனிதன் தான். மனதின் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் நம்பிக்கைகளைப் பயன்படுத்தி அதை எவ்வாறு பாதிக்கலாம் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் அவர்கள் உளவியலை விடாமுயற்சியுடன் படித்தனர்.

உலகத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு கருத்தும் அகநிலை என்பதை சோஃபிஸ்டுகள் அங்கீகரித்தனர், ஏனெனில் அது புலன்கள் மூலம் நிகழ்கிறது. இதிலிருந்து நமது உணர்வு உறவினர் மற்றும் மனிதனால் உண்மையை அறிய முடியாது. இது சோஃபிஸ்ட்ரி அரசின் சட்டங்கள், சட்ட விதிமுறைகள் அல்லது ஒழுக்கத்தை நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகக் கருதத் தொடங்கியது.

இந்தப் பள்ளியை பின்பற்றுபவர்கள்தான் முதலில் கல்விக் கட்டணத்தை வசூலித்தனர். பதிலுக்கு, அவர்கள் அரசியல்வாதிகளுக்கு தங்கள் சேவைகளை வழங்கினர்: அவர்கள் அவர்களுக்கு இலக்கணத்தையும் பாணியையும் கற்பித்தார்கள், சொல்லாட்சி மற்றும் விவாதங்களை நடத்தும் திறன் மூலம் சொற்பொழிவு பெற உதவினார்கள். சோஃபிஸ்டுகள் கிரீஸ் மற்றும் அதன் காலனிகள் முழுவதும் பயணம் செய்து பணம் செலுத்தக்கூடிய எவருக்கும் சொற்பொழிவு கலையைக் கற்றுக் கொடுத்தனர். அரசியல் வாழ்வில் தீவிரமாக பங்கேற்க இளைஞர்களை ஈர்ப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது.

அவருடைய மாணவர்களும் இந்தப் பள்ளியின் எதிர்ப்பாளர்களாக மாறினர்.

பிளாட்டோ மற்றும் அவரது அகாடமி

கிமு 385 இல் ஏதென்சுக்கு அருகாமையில் பிளேட்டோ தனது அகாடமியை நிறுவினார். வகுப்புகள் நடத்தப்பட்ட தோட்டங்களுக்கு கல்வியாளர் என்ற புராணக்கதையைச் சேர்ந்த ஒரு ஹீரோ பார்வையிட்டதால் இதற்கு அதன் பெயர் வந்தது. தத்துவம் தவிர, பிளாட்டோவின் மாணவர்கள் கணிதம், வானியல், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் பிற அறிவியல்களைப் படித்தனர்.

பிளேட்டோ தனது எழுத்துக்களில் தத்துவத்தையும் அரசியலையும் இணைக்க முயன்றார். அவரது பள்ளி, தங்கள் மக்களை நியாயமாகவும், பொதுநலக் கொள்கையின் அடிப்படையிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டிய புத்திசாலித்தனமான ஆட்சியாளர்களைத் தயார்படுத்தியது.

அவரது மாணவர்களுடன் பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள் இன்றுவரை பிழைத்து வருகின்றன. அவற்றில், இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மாறாத மனித பிரச்சினைகளைப் பிரதிபலிக்க தத்துவஞானி நமக்குக் கற்பிக்கிறார். ஒரு ஐடியா, நீதி மற்றும் அரசு இருக்கிறது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, உலகம் யோசனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை பொதிந்தவுடன், அவை விஷயங்களாகின்றன. பொருள்களின் பொருள் உலகம் மாறுகிறது மற்றும் மறைந்துவிடும் திறன் கொண்டது. இது குறைவான இன்றியமையாதது, அது உண்மையல்ல, கருத்துகளின் உலகம் போலல்லாமல். அந்த உலகம்தான் உண்மை. அதைத்தான் பிளேட்டோ சொன்னார்.

அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் மாணவராகவும் பின்னர் விமர்சகராகவும் இருந்தார்.

பெரிபேடிடிக் கற்பித்தல்

கிமு 335 இல். முன்பு பிளாட்டோவின் அகாடமியில் உறுப்பினராக இருந்த அரிஸ்டாட்டில், தனது ஆசிரியரை நேரில் பார்க்கவில்லை மற்றும் தனது சொந்த பள்ளியை நிறுவினார். இது ஒரே ஒரு அறிவியலை மட்டுமே புரிந்து கொண்டது - தத்துவம். "சுற்றி நடக்க" என்ற கிரேக்க சொற்றொடரிலிருந்து பள்ளிக்கு அதன் பெயர் வந்தது. அரிஸ்டாட்டில் தனது விரிவுரைகளின் போது மாணவர்களுடன் நடக்க விரும்பினார். இந்த பள்ளியின் மற்றொரு பெயர் - லைசியம் (சிதைக்கப்பட்ட - லைசியம்) தோன்றியது, ஏனெனில் மாணவர்கள் அப்பல்லோ லைசியம் கோவிலின் சுற்றுப்புறத்தில் ஞானத்தைக் கற்றுக்கொண்டனர்.

ஒரு சிறந்த அரசு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதில் பிளேட்டோவும் அரிஸ்டாட்டிலும் உடன்படவில்லை. அரிஸ்டாட்டில் தனது ஆசிரியரால் முன்வைக்கப்பட்ட சொத்து சமூகத்தின் யோசனைக்கு மாறாக, தனியார் சொத்துரிமையை ஆதரித்தார்.

அரிஸ்டாட்டில் மனிதனை பகுத்தறிவு கொண்ட ஒரு சமூக விலங்காகக் கருதினார். சமுதாயத்தில் இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே மக்கள் தங்களுக்குள் ஒழுக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். அரிஸ்டாட்டிலின் முக்கிய குணம் நீதி.

அரிஸ்டாட்டிலின் மாணவர் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட். அவர் தனது வழிகாட்டியின் யோசனைகளை நம்பியிருந்தார், மேலும் 10 ஆண்டுகளுக்குள் ஒரு முழு சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளராக மாற முடிந்தது.

அரிஸ்டாட்டிலுக்குப் பிறகு, பண்டைய கிரேக்கத்தின் முக்கிய, கிளாசிக்கல் தத்துவப் பள்ளிகள் புதிய தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்தன.

Epicureans

கிமு 306 இல் எபிகியூரியன் பள்ளி ஏதென்ஸில் நிறுவப்பட்டது. மனித வாழ்க்கையின் நோக்கம், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, இன்பம். ஆனால் எளிமையான முடிவற்ற சிற்றின்பம் அல்ல. A - அமைதியின் இன்பம், துன்பம் இல்லாதது.

எபிகுரஸ் மற்றும் அவரது சீடர்கள் ஆன்மீக இன்பத்தின் பார்வையில் இருந்து தத்துவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அனைத்து கருத்துகளையும் கருதினர். இந்த தத்துவப் பள்ளி உணர்வுகள் மற்றும் வெளி உலகத்துடனான தொடர்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. Epicureans புலன் உலகத்தை ஆய்வு செய்தனர். எளிமைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது மோசமான இன்பத்தில் சரியாமல் சமநிலையான இன்பத்தை அடைவதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது.

உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் உலகம் அவர்களிடையே உண்மையிலேயே உண்மையானதாகக் கருதப்பட்டது. எனவே, எபிகுரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, யதார்த்தம் என்பது மாறக்கூடிய மற்றும் பன்மடங்கு ஒன்று. அவர்களின் கருத்துப்படி, மன அமைதியும் அமைதியும்தான் உயர்ந்த இன்பம். இதை அடைய, ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளையும் சரீர தூண்டுதல்களையும் பகுத்தறிவுக்கு அடிபணிய வேண்டும்.

இந்த வரலாற்று காலம் கிரேக்கத்திற்கு எளிதானது அல்ல. நித்தியத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் தத்துவம் மேற்பூச்சு பிரச்சினைகளுக்கு பதிலளித்தது. எபிகூரியர்கள் அடிமை முறையின் பிற்பகுதியில் இருந்து தனிநபரின் வசதியைப் பற்றி சிந்தித்தார்கள்.

ஸ்டோயிக் பள்ளி

ஸ்டோயிக்ஸின் தத்துவ போதனைகள் அவர்களின் தாயகமான கிரேக்கத்தை விட ரோமில் மிகவும் பிரபலமாக மாறியது. அதன் பிரதிநிதிகள் செனெகா மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ், புளூட்டார்ச் மற்றும் சிசரோ.

இந்த போதனையின் நோக்கம் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுவது மற்றும் விதிக்கு அடிபணிதல், அதன் அபாயகரமானது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளின்படி, முழு உலகமும், காஸ்மோஸ், வெவ்வேறு கூறுகளால் ஆன ஒரு உயிரினமாகும், அதில் முக்கியமானது நெருப்பு. ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி: காஸ்மோஸில் மனிதனின் இடம் என்ன? அவர்களின் போதனையின்படி, மனிதனும் காஸ்மோஸும் பிரிக்க முடியாதவை. காஸ்மோஸ் ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு உலக நிலை. மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் இந்த உயிரினத்தின் ஒரு பகுதியாகும். காஸ்மிக் சட்டங்களும் மனிதர்களை பாதிக்கின்றன, எனவே நம் ஒவ்வொருவரின் தலைவிதியும் தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் ஆரம்பத்திலிருந்தே முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது. விதியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஒரு மனச்சோர்வை ஏற்படுத்த வேண்டும், இதைத்தான் இந்த பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள் முயன்றனர்.

சினேகிதிகள்

இழிந்த போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நெறிமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை ஆதரிக்கவில்லை மற்றும் அவற்றை நிராகரிக்க அழைப்பு விடுத்தனர். சினேகிதிகள் சமூகத்தின் இருப்பை நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்க விரும்பினர், ஆனால் வழக்கமான சட்டங்களின் அடிப்படையில் அல்ல. மேலும் நல்லொழுக்கம் என்பது அவர்களின் கருத்துப்படி, இயற்கையானது, மனிதனின் இயல்பான நிலை, திணிக்கப்பட்ட விதிகளால் சிதைக்கப்பட்டது.

சினேகிதிகள் சமூகத்தை எதிர்த்தார்கள் மற்றும் அதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கண்ணியத்தை நிராகரித்தனர். இந்த மாதிரியான ஷோக்லாக்கள் எந்த நகரத்திலும் திறக்கப்படவில்லை. அவளைப் பின்பற்றுபவர்கள் தத்துவ நூல்களை உருவாக்கவில்லை. சினேகிதிகளின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதி டியோஜெனெஸ் ஆவார்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களின் மூதாதையராக கருதப்படுகிறது. அதன் தோற்றத்தின் நேரத்திலிருந்து (கிமு VII நூற்றாண்டு), அது உடனடியாக கிழக்கிலிருந்து வேறுபட்டது. முதலாவதாக, பிந்தையது சர்வாதிகார ஆட்சியின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, முன்னோர்களின் வழிபாட்டை ஆதரித்தது, அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களை மதிக்கிறது மற்றும் சுதந்திர சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கவில்லை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தை என்ன காரணிகள் வடிவமைத்தன? அது என்ன பள்ளிகள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் யோசனைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது? கட்டுரையில் இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம்.

தனித்தன்மைகள்

முதலில், பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் செயலில் வளர்ச்சிக்கான தூண்டுதலாக மாறியதைப் பற்றி பேசலாம். முக்கிய காரணிகள்:

• ஒரு பழங்குடி அமைப்பிலிருந்து ஒரு சிறப்பு வகை அரசியல் கட்டமைப்பிற்கு மாறுதல் - ஒரு போலிஸ், அங்கு ஜனநாயகம் ஆட்சி செய்தது;
• பிற மக்கள் மற்றும் நாகரிகங்களுடன் தொடர்புகளை அதிகரித்தல், அவர்களின் அனுபவத்தையும் அதன் மாற்றத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வது;
• அறிவியல் அறிவு, வர்த்தகம் மற்றும் கைவினைகளின் வளர்ச்சி;
• மன உழைப்பை ஒரு சிறப்பு வகை நடவடிக்கையாக மாற்றுதல்.

இந்த முன்நிபந்தனைகள் அனைத்தும் தனது சொந்த கருத்தைக் கொண்ட ஒரு சுதந்திர ஆளுமையை உருவாக்க பங்களித்தன. அத்தகைய குணங்கள்: அறிவுக்கான தாகம், சிந்திக்கும் மற்றும் முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் மற்றும் மனக் கூர்மை தீவிரமாக வளர்ந்தது. தத்துவமயமாக்கலுக்கான ஆசை போட்டியின் கொள்கையால் ஆதரிக்கப்பட்டது, இது விளையாட்டு போட்டிகளில் மட்டுமல்ல, அறிவுசார் மோதல்கள் மற்றும் பல்வேறு வகையான விவாதங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், புராணங்களுடனான அதன் தொடர்பு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவர்கள் அதே கேள்விகளைக் கேட்டார்கள்:

• உலகம் எங்கிருந்து வந்தது;
• அது எப்படி இருக்கிறது;
• இயற்கையை கட்டுப்படுத்துபவர்.

இருப்பினும், புராணங்களுக்கும் தத்துவத்திற்கும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது - பிந்தையது எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை பகுத்தறிவின் மூலம் புரிந்துகொள்கிறது. எனவே, அதன் வளர்ச்சிக்கு நன்றி, புதிய கேள்விகள் எழுகின்றன:

• இது ஏன் நடக்கிறது;
• ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வுக்கு என்ன காரணம்;
• உண்மை என்ன.

பதிலுக்கு வேறுபட்ட மனநிலை தேவை - விமர்சனம். உலகத்தைப் பற்றிய இந்த வகையான அறிவை நம்பியிருக்கும் ஒரு சிந்தனையாளர் எல்லாவற்றையும் கேள்வி கேட்க வேண்டும். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் கடைசி காலம் வரை கடவுளின் வணக்கம் பாதுகாக்கப்பட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், பாந்தீசம் கிறிஸ்தவ மதத்தால் தீவிரமாக மாற்றப்படத் தொடங்கியது.

காலகட்டம்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் அதன் வளர்ச்சியில் பல காலகட்டங்களில் சென்றதாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர்:

1. சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய - இது 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது. கி.மு. அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமான பள்ளிகள் மிலேசியன் மற்றும் எலியாடிக்.
2. கிளாசிக்கல் - 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஒரு நூற்றாண்டு நீடித்தது. கி.மு. இது பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையின் உச்சமாக கருதப்படுகிறது. அப்போதுதான் சாக்ரடீஸ் மற்றும்... வாழ்ந்தார்.
3. ஹெலனிஸ்டிக் - 529 இல் முடிவடைந்தது, பேரரசர் ஜஸ்டினியன் கடைசி கிரேக்க தத்துவப் பள்ளியான பிளேட்டோவின் அகாடமியை மூடினார்.

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய அதிக தகவல்கள் இன்றுவரை எஞ்சவில்லை. எனவே, பிற, பிற்கால சிந்தனையாளர்கள், முதன்மையாக பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகளில் இருந்து பெரிய அளவிலான தகவல்களைப் பெறுகிறோம்.

அனைத்து காலகட்டங்களும் ஒன்றுபட்டது, ஒருவேளை, காஸ்மோசென்ட்ரிக் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகை தத்துவத்தால். இதன் பொருள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் முனிவர்களின் சிந்தனை சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் இயற்கை, அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. கூடுதலாக, அறிவாற்றலுக்கு, சுருக்க முறை பயன்படுத்தப்பட்டது, இதன் மூலம் கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. பொருள்களை விவரிக்கவும், அவற்றின் பண்புகள் மற்றும் குணங்களை பட்டியலிடவும் அவை பயன்படுத்தப்பட்டன. மேலும், பண்டைய கிரேக்கர்கள் தங்களுக்கு ஏற்கனவே தெரிந்த அனைத்து அறிவியல் கோட்பாடுகளையும், இயற்கையின் அவதானிப்புகளையும், அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளையும் சுருக்கமாகக் கூற முடிந்தது.

தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான பண்டைய கிரேக்க பள்ளிகளை (அல்லது திசைகளை) நாம் கூர்ந்து கவனிப்போம்.

இயற்கை தத்துவவாதிகள்

மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் பெரும்பாலும் இந்த திசையைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் உலகத்தை ஒரு உயிருள்ள மற்றும் பிரிக்க முடியாத முழுமையாய் பார்த்தார்கள். அதில், மக்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டன: சில பெரிய அளவிற்கு, மற்றவை குறைந்த அளவிற்கு.

அவர்களின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருப்பதன் தொடக்கத்தைத் தேடுவது ("எல்லாமே வரும் மற்றும் அனைத்தும் அடங்கியது"). அதே நேரத்தில், இயற்கை தத்துவவாதிகள் எந்த உறுப்புகளை முக்கியமாகக் கருத வேண்டும் என்பதில் உடன்படவில்லை. உதாரணமாக, தேல்ஸ் தண்ணீரை எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கமாகக் கருதினார். அதே நேரத்தில், அதே திசையின் பிரதிநிதியான அனாக்சிமெனெஸ் காற்றுக்கும் நெருப்புக்கும் முதன்மை கொடுத்தார்.

எலிட்டிக்ஸ்

இந்த திசை எலிடிக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவரது பிரபலமான பின்தொடர்பவர்களில்: ஜெனோ மற்றும் பர்மெனிடிஸ். அவர்களின் போதனை எதிர்காலத்தில் இலட்சியவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கு உந்துதலாக அமைந்தது. அவர்கள் இயக்கம் மற்றும் மாற்றம் சாத்தியத்தை மறுத்தனர், இருப்பது மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது என்று நம்பினர். அது நித்தியமானது, தனித்துவமானது மற்றும் இடத்தில் உறைந்துள்ளது, அதை அழிக்க முடியாது.

நிஜத்தில் உள்ளவை, சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை, புலன்கள் மூலம் மட்டுமே அறியக்கூடியவை உள்ளன என்பதை முதன்முதலில் கண்டறிந்தவர்கள் எலிட்டிக்ஸ்.

அணுவியல் பள்ளி

அதன் நிறுவனர் ஆவார். இருப்பு மட்டுமல்ல, இல்லாததும் இருப்பதாக அவர் நம்பினார், மேலும் நமது முழு உலகமும் மிகச்சிறிய துகள்களைக் கொண்டுள்ளது - அணுக்கள். அவை வடிவம், அளவு, நிலை மற்றும் உடல் வடிவம் ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. ஒரு நபர் தனது கண்களால் உலகம், பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பார்க்கிறார். ஆனால் அணுக்களை "புலன்களால்" ஆராய முடியாது; இது மனதால் மட்டுமே செய்ய முடியும்.

கிளாசிக் திசை

இந்த பள்ளிக்குள், அந்தக் காலத்தின் முக்கிய நபர்களுக்கு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

1. சாக்ரடீஸ் ஒரு மனசாட்சி மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்புகள் கொண்ட ஒரு தனிமனிதன் என்ற கேள்வியை முதலில் எழுப்பிய தத்துவஞானி ஆவார்:

• சுய அறிவின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் இதுவே உயர்ந்த உண்மையான நன்மையை அடைவதற்கான பாதையை உருவாக்குகிறது;
• ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு மனம் உள்ளது, அதன் உதவியுடன் அனைத்து கருத்துகளும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. அதாவது, உதாரணமாக, நீங்கள் மற்றவருக்கு இரக்கம் அல்லது தைரியத்தை கற்பிக்க முடியாது. அவர் இதை சுயமாகச் செய்ய வேண்டும், பிரதிபலிக்கவும், அடையாளம் காணவும், நினைவில் கொள்ளவும்.

1. உண்மையில் புறநிலை இலட்சியவாதத்தை நிறுவியவர் பிளேட்டோ:

• அவரது முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், கருத்துக்கள் இருக்கும் எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளாகும். அவர் அவர்களை மாதிரிகள் என்று அழைக்கிறார். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, எல்லா நாற்காலிகளிலும் நாம் "நாற்காலி" என்று அழைப்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொதுவான சிறந்த உதாரணம் உள்ளது என்று கூறலாம்;
• அரசு அநீதியானது மற்றும் அபூரணமானது என்று தத்துவவாதி நம்பினார், ஏனெனில் அது அதன் ஆட்சியாளர்களின் அகநிலை கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது;
• சிந்தனையாளர் இருப்பை விஷயங்களின் உலகம் (உண்மையற்றது) மற்றும் கருத்துகளின் உலகம் (உண்மை) என்று பிரிக்கிறார். பொருள்கள் எழுகின்றன, மாறுகின்றன, இடிந்து மறைகின்றன. யோசனைகள், நித்தியமானவை.

1. அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் மிகவும் திறமையான மாணவராக இருந்தார், இது அவரது ஆசிரியரின் கருத்துக்களை விமர்சிப்பதைத் தடுக்கவில்லை. ஒரு விசாலமான மனம் மற்றும் பரந்த கண்ணோட்டம் சிந்தனையாளர் தர்க்கம், உளவியல், அரசியல், பொருளாதாரம், சொல்லாட்சி மற்றும் அந்த நேரத்தில் அறியப்பட்ட பல போதனைகளைப் படிக்க அனுமதித்தது. மூலம், அறிவியலை முதன்முதலில் தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை என வகைப்படுத்தியவர் அரிஸ்டாட்டில் தான். அதன் முக்கிய யோசனைகள் இங்கே:

• இருப்பது என்பது வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமை, பிந்தையது என்பது பொருள்களால் ஆனது, அது எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கலாம்;
• பொருளின் கூறுகள் நிலையான கூறுகள் (தீ, காற்று, நீர், பூமி மற்றும் ஈதர்), அவை வெவ்வேறு சேர்க்கைகளில் நமக்குத் தெரிந்த பொருள்களை உருவாக்குகின்றன;
• அரிஸ்டாட்டில் தான் முதலில் சில தர்க்க விதிகளை வகுத்தார்.

ஹெலனிஸ்டிக் திசை

ஹெலனிசம் பெரும்பாலும் ஆரம்ப மற்றும் தாமதமாக பிரிக்கப்படுகிறது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இது மிக நீண்ட காலமாக கருதப்படுகிறது, ரோமானிய மேடையின் தொடக்கத்தில் கூட பரவியுள்ளது. இந்த நேரத்தில், புதிய யதார்த்தத்துடன் ஆறுதல் மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான ஒரு நபரின் தேடல் முதலில் வருகிறது. நெறிமுறைகள் முக்கியமானவை. எனவே, இந்த காலகட்டத்தில் என்ன பள்ளிகள் தோன்றின.

1. Epicureanism - இந்த இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகள் மகிழ்ச்சியை வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாகக் கருதினர். இருப்பினும், இது சிற்றின்பத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் ஒரு உன்னதமான மற்றும் ஆன்மீகத்தைப் பற்றியது, மரண பயத்தை வெல்லக்கூடிய முனிவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும்.
2. சந்தேகம் - அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைத்து "உண்மைகள்" மற்றும் கோட்பாடுகளை நம்பவில்லை, அவர்கள் விஞ்ஞான ரீதியாகவும் அனுபவ ரீதியாகவும் சோதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பினர்.
3. நியோபிளாடோனிசம் என்பது ஒரு வகையில், கிழக்கு மரபுகளுடன் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் போதனைகளின் கலவையாகும். இந்த பள்ளியின் சிந்தனையாளர்கள் தாங்கள் உருவாக்கிய நடைமுறை முறைகள் மூலம் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தை அடைய முயன்றனர்.

முடிவுகள்

இவ்வாறு, பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் சுமார் 1200 ஆண்டுகளாக இருந்தது மற்றும் வளர்ந்தது. இது இன்னும் புராணங்களின் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் இது சிந்தனையாளர்கள் சுற்றியுள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்களுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் முதல் கருத்தியல் அமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, பண்டைய நகர-மாநிலங்கள் அல்லது போலிஸின் குடிமக்களின் "சுதந்திர" சிந்தனையால் அதன் எழுச்சி எளிதாக்கப்பட்டது. அவர்களின் ஆர்வமுள்ள மனம், இயற்கை மற்றும் உலகம் மீதான ஆர்வம் கிரேக்கத்தின் பண்டைய தத்துவத்தை ஒட்டுமொத்த ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கும் அடித்தளம் அமைக்க அனுமதித்தது.

பண்டைய கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர்களான துசிடிடிஸ், ஹெரோடோடஸ் மற்றும் ஹோமர் ஆகியோரின் முதல் படைப்புகளில் தத்துவ பிரதிபலிப்புகள் ஏற்கனவே தோன்றின. 6 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பிறந்தது. அதே நேரத்தில், இந்தியாவிலும் எகிப்திலும் தத்துவ இயக்கங்கள் தோன்றின.

கிமு VI-V நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம். இ.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவப் பள்ளி மிலெட்ஸ்கட் நகரில் உள்ள சிந்தனையாளர் தேல்ஸின் பள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குதான் இந்த பள்ளிக்கு மிலேசியன் என்ற பெயர் வந்தது. உயிரற்ற பொருட்களிலிருந்து உயிருள்ள பொருட்களைப் பிரிக்காமல், உலகை ஒட்டுமொத்தமாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் தத்துவஞானிகளின் முதல் பள்ளி வேறுபடுத்தப்பட்டது.

• தேல்ஸ் . இந்த தத்துவஞானி உர்சா மேஜர் விண்மீனைக் கண்டுபிடித்து, பூமியில் விழும் சந்திரனின் ஒளி அதன் பிரதிபலிப்பு என்பதை முதலில் கண்டறிந்தார். தேல்ஸின் போதனைகளின்படி, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் தண்ணீரைக் கொண்டுள்ளது. அவருடைய ஆய்வறிக்கை "எல்லாம் தண்ணீரிலிருந்து வருகிறது, அனைத்தும் தண்ணீருக்குள் செல்கிறது." நீர் என்பது ஒரு உயிருள்ள பொருள், இது விண்வெளியைப் போலவே, உயிருள்ள சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையின் ஒற்றுமை, அதாவது ஒரு முழுமையிலிருந்து பிறந்தது என்ற கருத்தை தேல்ஸ் முன்வைத்தார். சமகாலத்தவர்கள் பொதுவாக இதை இயற்கை தத்துவம் என்று அழைக்கிறார்கள்.
• அனாக்ஸிமாண்டர் . பூமி, அவரது போதனையின்படி, காற்றில் மிதக்கும் எடையற்ற உடல். நவீன உலகம் நீருக்கும் கரைக்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ள கடல் வண்டல்களிலிருந்து உருவாகிறது. அனாக்ஸிமாண்டரின் போதனைகளின்படி, பிரபஞ்சம் மீண்டும் பிறப்பதற்காக இறந்துவிடுகிறது.
• மிலேசியன் பள்ளியின் மற்றொரு பிரதிநிதி அனாக்ஸிமென்ஸ் appeiron என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது - ஒரு காலவரையற்ற ஆரம்பம். உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தையும் நிரப்புவது காற்று என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார். மனித ஆன்மாவும் காற்றைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் காற்றை வெளியேற்றினால், அது சுடர் மற்றும் ஈதராக சிதைந்துவிடும் என்று தத்துவவாதி கூறுகிறார்; அது ஒடுங்கும்போது, ​​​​காற்று முதலில் மேகங்களாகவும், பின்னர் காற்றாகவும் கற்களாகவும் மாறும்.
• உருவாக்கத்தின் ஆரம்ப காலத்தின் பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகளில், எபோஸ் தனித்து நின்றார். அவர் ஒரு பிரபுத்துவ குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், ஆனால் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி தனது சீடர்களுடன் மலைகளுக்குச் சென்றார். ஹெராக்ளிட்டஸ் நெருப்பை எல்லாவற்றுக்கும் அடித்தளமாகக் கருதினார். மனித ஆன்மா, நித்தியமாக எரியும், நெருப்பையும் கொண்டுள்ளது. ஒரு ஞானியின் விதி, உண்மையைத் தேடும் நெருப்பால் நித்தியமாக நிரப்பப்பட வேண்டும் என்று தத்துவவாதி வலியுறுத்தினார். ஹெராக்ளிட்டஸின் மிகவும் பிரபலமான ஆய்வறிக்கைகளில் ஒன்று: "எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது." மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவஞானிகளைப் போலவே, ஹெராக்ளிட்டஸ் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பதற்காக பிரபஞ்சம் இறந்துவிடுகிறது என்று நம்பினார். அவரது தத்துவத்தில் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், அனைத்து உயிரினங்களும் நெருப்பில் பிறந்து நெருப்பில் செல்கின்றன.

அரிசி. 1. ஹெராக்ளிடஸ்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் தத்துவத்தில் ஒரு புதிய கருத்தை உருவாக்கினார் - “லோகோஸ்” - இது தெய்வீக சக்திகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வகையான சட்டங்களின் தொகுப்பாகும். லோகோக்கள், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரபஞ்சத்தின் குரல், ஆனால் அதைக் கேட்டாலும், மக்கள் அதைப் புரிந்துகொள்வதில்லை அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. எல்லா உயிரினங்களும் மாறலாம், ஆனால் லோகோவின் சாராம்சம் எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும்.

• பிதாகரஸ் . இந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி மற்றும் கணிதவியலாளர் குரோடோனாவில் தனது பள்ளியை நிறுவினார். ஒரு உன்னத இதயம் கொண்ட ஒரு நபரால் மாநிலத்தை ஆள வேண்டும் என்று பித்தகோரியர்கள் நம்பினர். இருக்கும் எல்லாவற்றின் அடிப்படையும், சிந்தனையாளர் நம்பினார், எண்கள். விஞ்ஞானி தனது வடிவியல் மற்றும் கணிதக் கோட்பாடுகளை நிரூபிப்பதற்காகவும் அறியப்படுகிறார். பித்தகோரியன் அட்டவணை பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

எலாட் பள்ளி

எலத் பள்ளி உலகின் இயல்பு மற்றும் இந்த உலகில் மனிதனின் இருப்பை விளக்குவதில் தனது முக்கிய கவனம் செலுத்தியது. இந்த பள்ளியின் முக்கிய தத்துவவாதிகள் Zeno, Xenophanes மற்றும் Parmenides.

• ஜெனோபேன்ஸ் , தத்துவவாதி மற்றும் கவிஞர், பிரபஞ்சத்தின் இயக்கம் பற்றி முதலில் பேசியவர்களில் ஒருவர். பண்டைய கிரேக்கர்களின் மதத்தையும் அவர் விமர்சித்தார். மேலும், சூதாட்டக்காரர்கள் மற்றும் சூதாட்டக்காரர்களை ஏமாற்றுபவர்கள் என்று கேலி செய்தார்.
• பர்மினிடெஸின் வளர்ப்பு மகன் ஜீனோ "கருத்து உலகம்" என்ற கோட்பாட்டை உருவாக்கியது, இதில் முக்கிய பங்கு இயக்கம் மற்றும் எண்ணுக்கு சொந்தமானது. இந்த சிந்தனையாளர் நீக்கும் முறையால் புரிந்துகொள்ள முடியாத அனைத்தையும் துண்டிக்க முயற்சிக்கிறார்.
• பார்மனைட்ஸ் இருப்பதைத் தவிர உலகில் எதுவும் இல்லை என்று வாதிட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் அளவுகோல், தத்துவஞானி நம்பினார், காரணம், மற்றும் உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் மங்கலான எல்லைகளைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் ஆழமான புரிதலுக்கு உட்பட்டவை அல்ல.

ஜனநாயகம்

இயற்கை தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கருத்தியலாளர்களில் ஒருவரான சிந்தனையாளர் டெமோக்ரிட்டஸ் ஆவார்.

• ஜனநாயகம் பிரபஞ்சத்தின் அடிவாரத்தில் பல உலகங்கள் உள்ளன என்று வாதிடப்பட்டது. அத்தகைய ஒவ்வொரு உலகமும் அணுக்கள் மற்றும் வெறுமையைக் கொண்டுள்ளது, வெறுமை அணுக்களுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான இடத்தை நிரப்புகிறது. அணுக்கள் பிரிக்க முடியாதவை, அவை மாறாது மற்றும் அழியாதவை, அவற்றின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது. உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் காரணம் உண்டு என்றும், காரணங்களைப் பற்றிய அறிவே செயலுக்கு அடிப்படை என்றும் தத்துவவாதி வாதிட்டார்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தின் முதல் கட்டத்தில், அறிவின் பொதுமைப்படுத்தல் தோன்றுகிறது. முதல் தத்துவவாதிகள் உலகின் கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றனர், விண்வெளி மற்றும் அணுக்கள் இடத்தை நிரப்புதல் பற்றிய கருத்துக்கள் தோன்றின.

முதல் 4 கட்டுரைகள்யார் இதையும் சேர்த்து படிக்கிறார்கள்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் எழுச்சி

V-IV நூற்றாண்டுகளின் காலத்தில் கி.மு. பண்டைய கிரேக்கத்தில் சரியான அறிவியல் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் வளர்ந்தன. புராணம் மற்றும் மதத்தின் பின்னணியில் இந்த வளர்ச்சி நிகழ்கிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

சோஃபிஸ்ட் பள்ளி

சோஃபிஸ்டுகளின் பள்ளி பண்டைய ஹெல்லாஸின் பல தெய்வீக மதத்தின் மீதான விமர்சன அணுகுமுறைக்காக அறியப்பட்டது; இந்த பள்ளியின் நிறுவனர் புரோட்டகோரஸ் ஆவார்.

• புரோட்டாகோராஸ் கிரீஸ் முழுவதும் பயணம் செய்து வெளிநாடுகளுக்குச் சென்ற தத்துவப் பயணி. அவர் ஹெல்லாஸில் உள்ள முக்கிய அரசியல் பிரமுகர்களை சந்தித்தார்: பெரிக்கிள்ஸ் மற்றும் யூரிபிடிஸ், அவர் தனது ஆலோசனையை நாடினார். புரோட்டகோரஸின் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையானது அவரது ஆய்வறிக்கையாகும்: "மனிதன் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான்" மற்றும் "மனிதன் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்கிறான்." ஒரு நபர் எதைப் பார்க்கிறார் மற்றும் உணருகிறார் என்பதை அவரது வார்த்தைகள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தத்துவஞானியின் போதனைகள் அவர் நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வழிவகுத்தது.
• ஆன்டிஃபோன் - சோஃபிஸ்ட் பள்ளியின் இளைய தலைமுறையில் ஒருவர். இயற்கையின் சாராம்சம் மனிதனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத நிலையில் மனிதன் தன்னைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். புரோட்டகோரஸைப் போலவே ஆன்டிஃபோனும் ஒரு அடிமையை மணந்து, அவனது அடிமைகள் அனைவரையும் விடுவித்ததற்காக அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்பட்டார்.

சாக்ரடீஸ்

கிமு 469 இல் பிறந்த இந்த தத்துவஞானி, நகரத்தின் தெருக்களில் நடக்கவும், மக்களுடன் உரையாடவும் விரும்பினார். தொழிலில் ஒரு சிற்பியாக இருந்ததால், சாக்ரடீஸ் பெலோபொன்னேசியப் போரில் பங்கேற்க முடிந்தது.

• தத்துவம் சாக்ரடீஸ் அவரது முன்னோடிகளின் சித்தாந்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர்களைப் போலல்லாமல், சாக்ரடீஸ் பிரதிபலிக்கவும் சிந்திக்கவும் முன்மொழியவில்லை, அவர் உன்னதமான குறிக்கோள்களின் பெயரில் செயல்பட முன்மொழிகிறார். நன்மைக்காக வாழ்வது சாக்ரடீஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை. சிந்தனையாளர் அறிவை தனிப்பட்ட சுய வளர்ச்சிக்கான பொதுவான அடித்தளமாகக் கருதுகிறார். "உன்னை அறிந்துகொள்" என்பது தத்துவஞானியின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை. கிமு 399 இல். இ. சாக்ரடீஸ் இளைஞர்களை அவமதித்ததாகவும் ஊழல் செய்ததாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அவருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. ஹெல்லாஸின் சுதந்திர குடிமகனாக, சாக்ரடீஸ் விஷத்தை உட்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, அதை அவர் செய்தார்.

அரிசி. 2. சாக்ரடீஸ். லிசிப்போஸின் வேலை.

பிளாட்டோ

சாக்ரடீஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பிளாட்டோ பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகளில் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவரானார். கிமு 387 இல். இ. இந்த தத்துவஞானி தனது சொந்த மாணவர் வட்டத்தை உருவாக்கினார், அது பின்னர் அவரது பள்ளியாக அகாடமி என்று அழைக்கப்பட்டது. அதனால் அது அமைந்திருந்த பகுதியின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது.

• பொதுவாக, தத்துவம் பிளாட்டோ சாக்ரடீஸ் மற்றும் பித்தகோரஸின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளை உள்வாங்கினார். சிந்தனையாளர் இலட்சியவாதத்தின் கோட்பாட்டின் நிறுவனர் ஆனார். அவரது கோட்பாட்டின் படி உயர்ந்த ஒன்று நல்லது. மனித ஆசைகள் நிலையற்றவை மற்றும் இரண்டு குதிரைகள் இழுக்கும் தேர் போல இருக்கும். உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு, பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு நபரிடமும் ஆன்மாவின் அழகைக் காண ஆசை. மேலும் அன்பினால் மட்டுமே ஒருவரை நல்லவர்களிடம் நெருங்க வைக்க முடியும்.

அரிஸ்டாட்டில்

பண்டைய கிரேக்க மெய்யியலின் உச்சம், அதன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மைல்கல், தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளாகக் கருதப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் அகாடமியில் படித்தார் மற்றும் அறிவியல், தர்க்கம், அரசியல் மற்றும் இயற்கை வரலாறு ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த வளாகத்தை உருவாக்கினார்.

• விஷயம், படி அரிஸ்டாட்டில் , நமது உலகம் எதனால் ஆனது, அது தானாகவே மறைந்துவிடவோ அல்லது மீண்டும் பிறக்கவோ முடியாது, ஏனெனில் அது செயலற்றது. அரிஸ்டாட்டில் நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்கினார். அவர் தத்துவத்தை அறிவியல் அறிவின் ஒரு அமைப்பாக உறுதிப்படுத்தினார். சாக்ரடீஸைப் போலவே, இந்த சிந்தனையாளரும் நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. சிறந்த தத்துவஞானி ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தில், கல்கிஸ் நகரில் இறந்தார்.

அரிசி. 3. அரிஸ்டாட்டில் மார்பளவு. லிசிப்போஸின் வேலை.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வீழ்ச்சி

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவ சிந்தனையின் கிளாசிக்கல் காலம் அரிஸ்டாட்டிலின் மரணத்துடன் முடிந்தது. கி.மு. 3ஆம் நூற்றாண்டு வாக்கில். இ. ரோமின் அடிகளில் ஹெல்லாஸ் விழுந்ததால், தத்துவத்தின் வீழ்ச்சி வந்தது. இந்த காலகட்டத்தில், பண்டைய கிரேக்கர்களின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கை வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது.

இந்தக் காலகட்டத்தின் முக்கிய சித்தாந்தங்கள் எபிகியூரியனிசம், சந்தேகம் மற்றும் ஸ்டோயிசிசம் என்று கருதப்படுகிறது.

• எபிகுரஸ் - முக்கிய தத்துவவாதி, கிமு 372 இல் பிறந்தார். இ. உலகத்தை மாற்ற முடியாது என்று வாதிட்டார். சிந்தனையாளரின் போதனையின்படி, அணுக்கள் வெற்று இடத்தில் நகரும். எபிகுரஸ் இன்பத்தை மனிதனின் உயர்ந்த கொள்கையாகக் கருதினார். அதே நேரத்தில், ஒரு ஒழுக்கக்கேடான நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்று சிந்தனையாளர் வாதிட்டார்.
• சுத்தம் - ஸ்டோயிசிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர், உலகம் தெய்வீக சக்திகளின் சட்டமான லோகோஸால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு உயிருள்ள பொருள் என்று வாதிட்டார். மனிதன் தெய்வங்களின் விருப்பத்திற்கு செவிசாய்த்து அவர்களின் ஒவ்வொரு கட்டளைக்கும் கீழ்ப்படிய வேண்டும்.
• தத்துவவாதி பைரோ சந்தேகம் என்ற கருத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் கூட அறிய முடியாது என்று வாதிட்டு, மக்களின் திரட்டப்பட்ட அறிவை சந்தேகவாதிகள் நிராகரித்தனர். எனவே, ஒரு நபர் விஷயங்களின் தன்மையை தீர்மானிக்க முடியாது, அதற்கு எந்த மதிப்பீட்டையும் கொடுக்க முடியாது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவ சிந்தனையின் வீழ்ச்சி இருந்தபோதிலும், தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளை உருவாக்குவதற்கு மனித ஆளுமையின் அடிப்படை அடிப்படையை அது அமைத்தது.

நாம் என்ன கற்றுக்கொண்டோம்?

பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் படிப்படியான மாற்றம் இயற்கை நிகழ்வுகளின் எளிய சிந்தனையிலிருந்து மனிதனின் சாராம்சத்திற்கு அறிவியலின் தொகுப்புடன் நவீன தார்மீக குணங்களுக்கு அடித்தளத்தை உருவாக்கியது. சுருக்கமாக, பண்டைய கிரேக்கத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவவாதிகள் அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோ, சாக்ரடீஸ் மற்றும் டெமோக்ரிட்டஸ்: அவர்களும் வேறு சில தத்துவவாதிகளும் தத்துவ இயக்கங்களும் இந்த கட்டுரையில் விவாதிக்கப்படுகின்றன.

தலைப்பில் சோதனை

அறிக்கையின் மதிப்பீடு

சராசரி மதிப்பீடு: 4.5 பெறப்பட்ட மொத்த மதிப்பீடுகள்: 257.

பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு உண்மையான அறிவியல் எப்போதும் நடைமுறையில் உள்ளது, எனவே அவர்கள் கலாச்சாரத்தில் அனைத்து வகையான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக நடவடிக்கைகள் உட்பட, அறிவியலிலிருந்து கைவினை மற்றும் கலையை வேறுபடுத்தவில்லை. பண்டைய கிரேக்க மெய்யியலின் மற்றொரு அம்சம், அதன் உள்ளார்ந்த பிரபஞ்சவியலின் ஆள்மாறான தன்மை ஆகும். முழுமையானது இயற்கையே, பிரபஞ்ச உடலில் அழகாகவும் அழகாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே, பண்டைய கிரேக்க உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவவாதிகளின் சிறப்பியல்பு, பொருள் கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் விளக்கத்திற்கான இரண்டு அணுகுமுறைகள். முதல் (Protagoras) படி, மக்கள் சமூக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கான வளர்ச்சிக்கு கடவுள்களுக்கு கடன்பட்டிருக்கிறார்கள். கிரேக்கர்களின் கடவுள்கள் தோற்றத்தில் மட்டுமல்ல, அவர்களின் நடத்தையிலும் மனித உருவம் கொண்டவர்கள்.

இரண்டாவது அணுகுமுறை (Democritus) கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியவர், இயற்கையைப் பின்பற்றி அதை உருவாக்கும் ஒரு நபராகக் கருதுகிறார். இயற்கையின் மீது மனிதனின் நோக்கமான செல்வாக்கு, அத்துடன் மனிதனின் வளர்ப்பு மற்றும் பயிற்சி என கலாச்சாரத்தின் அசல் புரிதல் இதுதான். எனவே, பண்டைய கிரேக்கர்கள் கலாச்சாரத்தில் இரண்டு எதிரெதிர் கொள்கைகளை வேறுபடுத்தினர்: இயற்கை மற்றும் தார்மீக.

அடிமை முறையின் தோற்றத்துடன், உருவக சிந்தனையிலிருந்து கருத்தியல் சிந்தனைக்கு ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டது. காஸ்மோகோனி (அண்ட பொருள்கள் மற்றும் அமைப்புகளின் தோற்றத்தை ஆய்வு செய்யும் அறிவியல்), இது அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் தொடக்கமாக இருந்தது, இயற்கையின் புராண விளக்கத்துடன் பெருகிய முறையில் முரண்பட்டது.

மிலேசியன் பள்ளி

புராணங்களிலிருந்து முற்போக்கான விலகலின் முதல் பிரதிநிதிகள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் ஆரம்பகால தத்துவப் பள்ளியின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ஐரோப்பா, மிலேட்டஸ் நகரில் தேல்ஸால் நிறுவப்பட்ட மிலேசியன் பள்ளி. மிலேசிய சிந்தனையாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையின் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாத மற்றும் இயங்கியல் பார்வை - தேல்ஸ் (கி.மு. 624-547), அனாக்ஸிமாண்டர் (கி.மு. 610-548) மற்றும் அனாக்சிமெனெஸ் (கி.மு. 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி). கி.மு. உண்மையில் இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் முதன்மையான விஷயத்திற்கு.

தேல்ஸ் இந்த முதன்மைக் கொள்கை அல்லது தண்ணீரில் உள்ள அனைத்து இயற்கை பொருட்களின் "வளைவு" ஆகியவற்றைக் கண்டார், அதில் இருந்து எல்லாம் வருகிறது மற்றும் இறுதியில் எல்லாம் மாறும். அனாக்சிமாண்டர் "வளைவு" என்று அறிவித்தார், அதில் இருந்து எல்லாம் எழுகிறது, அதில் எல்லாம் தீர்க்கப்படுகிறது, "அபீரான்", அதாவது "எல்லையற்றது" - காற்றுக்கும் தண்ணீருக்கும் இடையில் ஒன்று. Milesian பள்ளியின் மூன்றாவது பிரதிநிதி (Anaximenes) அனைத்து நிகழ்வுகளின் அடிப்படையையும் காற்றாகக் கருதினார், இது வெளியேற்றப்படும் போது, ​​நெருப்பாக மாறும், மேலும் அது தடிமனாக, நீர் மற்றும் பூமியாக மாறும். இங்கே முதன்முறையாக ஆரம்பத்தின் சிக்கல் எழுகிறது, அவர்கள் பொருள் யதார்த்தத்திற்கு வெளியே அல்ல, ஆனால் அதையே தேடுகிறார்கள்.

பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் பங்கு தூய தத்துவத்தின் துறையில் மட்டுமல்ல, இயற்கை அறிவியல் அறிவுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, தேல்ஸ் ஆண்டின் நீளத்தை 365 நாட்களாக நிர்ணயித்து சூரிய கிரகணத்தை கணித்தார். அனாக்ஸிமாண்டர் ஒரு சூரியக் கடிகாரத்தையும் நிலம் மற்றும் கடலின் வரைபடத்தையும் உருவாக்கினார். அனாக்ஸிமெனிஸ் வானியல் படித்தார். இதனால், அவர்களின் தத்துவ அறிவு, இயற்கை அறிவியல் அறிவு ஓரளவுக்கு குவிந்தது.

பிதாகரஸ் கணிதப் பள்ளி

பித்தகோரஸின் கணிதப் பள்ளி (கிமு 580-500) மைலேசியர்களின் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு எதிர் எடையாக செயல்பட்டது. பித்தகோரியர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு அளவு குணாதிசயங்கள் இருப்பதை சரியாகக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இந்த நிலைப்பாட்டை முழுமையாக்கிய பின்னர், விஷயங்களும் எண்களும் ஒன்றே என்ற தவறான முடிவுக்கு வந்தனர், மேலும் விஷயங்கள் எண்களைப் பின்பற்றுகின்றன என்று கூட அறிவித்தனர். இறுதியில், பித்தகோரியன்கள் எண்களின் மாயவாதத்தில் விழுந்து, அவர்களுக்கு (எண்களுக்கு) ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மத மற்றும் மாயத் தன்மையைக் கொடுத்தனர்.

மிலேசியன் பள்ளியின் வாரிசு பழங்காலத்தின் சிறந்த இயங்கியல் நிபுணர், ஹெராக்ளிட்டஸ் (கிமு 544-484). ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனையானது உலகின் உணர்வுப் பார்வையிலிருந்து அதன் கருத்தியல்-வகையான கருத்துக்கு முதல் நனவான மாற்றமாகும். உலக வடிவமாக அவர் அறிமுகப்படுத்திய "லோகோக்கள்" என்ற கருத்து அவரது தத்துவத்தின் முன்னணி வகையாகும். நிலையான இயக்கம், மாற்றம் மற்றும் எதிரெதிர்களை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றுதல் போன்ற வடிவங்களில் இயற்கையிலும் சமூக வாழ்க்கையிலும் ஆட்சி செய்யும் போராட்டத்தின் உறுதிப்பாடு அவரது எழுத்துக்களின் சாராம்சம். ஹெராக்ளிட்டஸ் இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்.

சோபிஸ்டுகள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் சோஃபிஸ்டுகளுக்கு சொந்தமானது, அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் புரோட்டகோரஸ் (கிமு 490-420) மற்றும் கோர்கியாஸ் (சுமார் 480 - கிமு 380). பரந்த அளவிலான மாணவர்களிடையே அறிவைப் பரப்புவதற்கும் பிரபலப்படுத்துவதற்கும் கிரேக்க அறிவொளியின் பிரதிநிதிகளாக சோபிஸ்டுகள் கருதப்படுவது காரணமின்றி இல்லை. இந்த பள்ளியின் தத்துவ பார்வைகள் முழுமையான உண்மைகள் மற்றும் புறநிலை மதிப்புகள் இல்லாத கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எனவே முடிவு: நன்மை என்பது ஒரு நபருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும் தீமை துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த அணுகுமுறையுடன், ஆளுமையின் உளவியல் அம்சங்களுக்கு முக்கிய கவனம் செலுத்தப்பட்டது. புரோட்டகோரஸால் உருவாக்கப்பட்ட சோபிஸ்டுகளின் ஆரம்பக் கொள்கையால் இது சாட்சியமளிக்கிறது: "மனிதன் எல்லாவற்றின் அளவீடு: இருப்பவை, அவை உள்ளன, இல்லாதவை, அவை இல்லை."

டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் எபிகுரஸின் அணுவாதம்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய பங்கு டெமாக்ரிடஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் (பண்டைய அணுவின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவம்) ஆகியவற்றின் அணுக் கோட்பாட்டால் ஆற்றப்பட்டது, இது உலகின் தொடர்ச்சியான பொருள்முதல்வாத படத்தை அளித்தது, முழு உலகமும் கொண்டுள்ளது என்று தைரியமாக வலியுறுத்துகிறது. அணுக்களின் தொகுப்பு (அணு - பிரிக்க முடியாதது) - இந்த அணுக்கள் நகரும் மிகச்சிறிய பிரிக்க முடியாத துகள்கள் மற்றும் வெறுமை. அணுக்கள் நித்தியமானவை, அழியாதவை மற்றும் மாறாதவை. அணுக்களின் வெவ்வேறு சேர்க்கைகள் வெவ்வேறு விஷயங்களை உருவாக்குகின்றன. எனவே பொருட்களின் தோற்றம் மற்றும் அழிவு. உலகம் முடிவில்லாத வெற்றிடத்தில் நித்தியமாக நகரும் எண்ணற்ற அணுக்கள்.

உலகம், டெமாக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, சீரற்ற நிகழ்வுகளின் குழப்பம் அல்ல, அதில் உள்ள அனைத்தும் காரணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. பழங்கால கிரேக்க தத்துவத்தில் காரணம் என்ற கருத்தை முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தி, பொருள்முதல்வாத நிர்ணய அமைப்பை உருவாக்கி, டெமோக்ரிடஸ் சீரற்ற தன்மையை மறுத்து, காரணமற்ற தன்மையுடன் அடையாளப்படுத்தினார்.

சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோ

அணுவியலாளர்களின் பொருள்முதல்வாத வரிசை, குறிப்பாக அதன் முக்கிய பிரதிநிதியான டெமோக்ரிட்டஸின் நபர், இலட்சியவாதிகளிடமிருந்து, முதன்மையாக பிளாட்டோ மற்றும் அவரது பள்ளியிலிருந்து உச்சரிக்கப்படும் எதிர்மறையான எதிர்வினையை சந்தித்தார்.

அவரது ஆசிரியர் சாக்ரடீஸ் (கிமு 470-399) பிளேட்டோவின் தத்துவக் கருத்துக்களை உருவாக்குவதில் பெரும் பங்கு வகித்தார். தோற்றத்தில், சாக்ரடீஸ் ஒரு நாட்டுப்புற ஞானியாக இருப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம், அவருடைய குறிக்கோள் சோஃபிஸ்டுகளின் (புரோடகோரஸ் மற்றும் கோர்கியாஸ்) முழுமையான சந்தேகத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதாகும். இங்கே தத்துவத்தின் திருப்புமுனையானது சாக்ரடிக் போதனையானது கருத்தியல் அறிவின் தேவைக்கான நியாயத்தை உள்ளடக்கியது.

சாக்ரடீஸ் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் காஸ்மோஸிலிருந்து மனிதனுக்கு ஒரு திருப்பத்தை ஏற்படுத்தினார், மனித வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, இருப்பின் பொருள் மற்றும் மனிதனின் நோக்கம் ஆகியவற்றின் முக்கிய பிரச்சனைகளைக் கருத்தில் கொண்டார்.

சாக்ரடீஸின் போதனையில் புதியது என்னவென்றால், இந்த வகையான உரையாடலை நடத்துவதற்கான ஒரு கலையாக அவர் இயங்கியலைப் புரிந்துகொண்டார், இதில் உரையாடுபவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தர்க்கத்தில் உள்ள முரண்பாடுகளைக் கண்டறிந்து, எதிரெதிர் கருத்துக்களை எதிர்கொண்டு, தொடர்புடைய முரண்பாடுகளைக் கடந்து உண்மையை அடையும் உரையாடல். இந்த இயங்கியல் தருணம் நிச்சயமாக ஒரு படி முன்னேறியது.

சாக்ரடீஸின் அடிப்படை தத்துவக் கோட்பாடுகள் பிளேட்டோவின் (கிமு 427-347) படைப்புகளில் ஒரு தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சியைக் கண்டறிந்தது, அவருடைய போதனையானது தத்துவ வரலாற்றில் புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் முதல் வடிவமாகும்.

பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான இருப்பு ஆன்மீக நிறுவனங்களின் நித்திய உலகத்திற்கு சொந்தமானது - கருத்துகளின் உலகம். பொருள் யதார்த்தம் என்பது கருத்துகளின் உலகின் பிரதிபலிப்பாகும், மாறாக அல்ல. இந்த நித்தியத்தின் ஒரு பகுதி மனித ஆன்மா ஆகும், இது பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மனிதனின் முக்கிய சாராம்சமாகும்.

பிளாட்டோவின் மாநிலக் கோட்பாடு மனிதன் மற்றும் ஆன்மாவின் கோட்பாட்டுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அவரது நெறிமுறைகள் மனித இனத்தை மேம்படுத்துவதிலும், ஒரு சரியான சமுதாயத்தை உருவாக்குவதிலும், எனவே ஒரு சிறந்த அரசிலும் கவனம் செலுத்தியது. ஆன்மாவின் முக்கிய பகுதியைப் பொறுத்து பிளேட்டோ மக்களை மூன்று வகைகளாகப் பிரித்தார்: பகுத்தறிவு, உணர்ச்சி (உணர்ச்சி) அல்லது காமம் (சிற்றின்பம்). ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதியின் ஆதிக்கம் முனிவர்கள் அல்லது தத்துவவாதிகளின் சிறப்பியல்பு. அவர்கள் உண்மை, நீதி, எல்லாவற்றிலும் நிதானம் ஆகியவற்றில் உறுதியாக உள்ளனர், மேலும் பிளேட்டோ அவர்களுக்கு ஒரு சிறந்த மாநிலத்தில் ஆட்சியாளர்களின் பங்கை வழங்கினார். ஆன்மாவின் பாதிப்புக்குள்ளான பகுதியின் ஆதிக்கம் ஒரு நபருக்கு உன்னத உணர்வுகளை அளிக்கிறது: தைரியம், தைரியம், கடமைக்கு அடிபணிதல். இவை போர்வீரர்களின் அல்லது மாநில பாதுகாப்பின் "பாதுகாவலர்களின்" குணங்கள். காம வகை மக்கள் உடல் உழைப்பில் ஈடுபட வேண்டும், சமூகம் மற்றும் அரசின் வாழ்க்கையின் பொருள் பக்கத்தை வழங்க வேண்டும். இவர்கள் விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்கள். பிளேட்டோ "அளவை" அனைவருக்கும் பொதுவான நல்லொழுக்கமாகக் கருதினார், மேலும் பூமியில் இருக்கக்கூடிய அனைத்திலும் உயர்ந்தது ஒரு நியாயமான மற்றும் சரியான நிலை. எனவே, பிளாட்டோவில், மனிதன் அரசுக்காக வாழ்கிறான், மனிதனுக்காக அரசு அல்ல, அதாவது தனிமனிதன் மீது உலகளாவிய ஆதிக்கம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

அரிஸ்டாட்டில்

பிளேட்டோவின் புறநிலை இலட்சியவாதம் அவரது மாணவர் அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322) விமர்சித்தார். பிளாட்டோவின் நித்திய கருத்துக்கள் வெற்று சுருக்கங்கள் என்று அவர் கருதினார், அவை பொருட்களின் சாரத்தை பிரதிபலிக்க முடியாது, அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் அழிவுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, அத்துடன் பொதுவாக அறிவு. விவேகமான விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமான கருத்துக்கள் இருப்பதைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் நிலைப்பாட்டை அரிஸ்டாட்டில் விமர்சிக்கிறார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, தனிப்பட்ட விஷயங்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. பிளேட்டோவின் இலட்சியவாத வாதத்தின் பலவீனத்தை அவர் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டினார். இருப்பினும், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் கோட்பாட்டில் அவரே ஒரு இலட்சியவாத முடிவுக்கு வருகிறார், இந்த பொருளின் சிந்தனையாக ஒவ்வொரு பொருளிலும் கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்புகிறார்.

சமூக-தத்துவப் பிரச்சினைகளின் துறையில், அரிஸ்டாட்டில், பிளேட்டோவைப் போலவே, அடிமைத்தனத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மற்றும் தேவை, மக்களின் அசல் இயற்கை சமத்துவமின்மை, அத்துடன் மனிதனை மேம்படுத்தும் நல்ல சட்டங்களுக்கு இணங்க நியாயமான மாநிலத்திற்கான ஆசை ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தார்; அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, மனிதன் தனது இயல்பிலேயே ஒன்றாக வாழ்வதற்கு விதிக்கப்பட்டவன், ஒரு சமூகப் பிறவி, சமூகத்தில் மட்டுமே ஒழுக்கமுள்ள மனிதனாக உருவாகி கல்வி கற்க முடியும், விவேகம், கருணை, பெருந்தன்மை, சுயக்கட்டுப்பாடு போன்ற நற்பண்புகளைக் கொண்டவன். , தைரியம், பெருந்தன்மை, உண்மைத்தன்மை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அனைத்து நற்பண்புகளின் கிரீடம் நீதி. எனவே நியாயமான அரசை அவர் விரும்பினார்.

அரிஸ்டாட்டில் ஆசிரியராக இருந்த அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன், பண்டைய கிரீஸின் அடிமைகளின் உச்சம் முடிவடைகிறது மற்றும் ஒரு புதிய சகாப்தம் தொடங்குகிறது - ரோமானியப் பேரரசின் தலைமையிலான ஹெலனிசத்தின் சகாப்தம், ரோமானிய ஹெலனிசம் என்று அழைக்கப்பட்டது. கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து காலம். இ. 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கி.பி இ. இந்த காலகட்டத்தின் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய தத்துவ போக்குகள்: ஸ்டோயிசம், சந்தேகம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம்.