"உள்ளதா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" என்ற புத்தகத்தைப் படியுங்கள். முற்றிலும் ஆன்லைனில் - எரிச் ஃப்ரோம் - மைபுக். எரிச் ஃப்ரோம் - வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும் ஃப்ரோம் வேண்டும் அல்லது படிக்க வேண்டும்

24.02.2024

இருப்பதில் செயலுக்கான பாதை.

லாவோ சூ

மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி குறைவாகவும், அவர்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி அதிகமாகவும் சிந்திக்க வேண்டும்.

மீஸ்டர் எக்கார்ட்

நீங்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்களிடம் அதிகமாக உள்ளது, உங்கள் உண்மையான, உள் வாழ்க்கை மிகவும் முக்கியமானது.

கார்ல் மார்க்ஸ்

தொடர் "புதிய தத்துவம்"

ஹேபென் ஓடர் செயின்?

ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து இ.எம். டெலியாட்னிகோவா

அட்டை வடிவமைப்பு வி.ஏ. வோரோனினா

எரிச் ஃப்ரோம் மற்றும் அன்னிஸ் ஃப்ரோம் மற்றும் லிப்மேன் ஏஜி, இலக்கிய ஏஜென்சி ஆகியோரின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

ரஷ்ய மொழியில் புத்தகத்தை வெளியிடுவதற்கான பிரத்யேக உரிமைகள் AST வெளியீட்டாளர்களுக்கு சொந்தமானது. பதிப்புரிமைதாரரின் அனுமதியின்றி இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள உள்ளடக்கத்தை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ பயன்படுத்துவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

முன்னுரை

இந்தப் புத்தகம் எனது முந்தைய ஆராய்ச்சியின் இரண்டு வரிகளைத் தொடர்கிறது. முதலாவதாக, இது தீவிர மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு துறையில் பணியின் தொடர்ச்சியாகும்; ஆளுமை நோக்குநிலைக்கான இரண்டு அடிப்படை விருப்பங்களாக அகங்காரம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகியவற்றின் பகுப்பாய்வில் நான் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறேன். புத்தகத்தின் மூன்றாவது பகுதியில், எனது இரண்டு படைப்புகளில் (“ஆரோக்கியமான சமூகம்” மற்றும் “நம்பிக்கையின் புரட்சி”) தொடங்கிய கருப்பொருளைத் தொடர்கிறேன், இதன் உள்ளடக்கம் நவீன சமுதாயத்தின் நெருக்கடி மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள். முன்னர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது இயற்கையானது, ஆனால் இந்த சிறிய புத்தகத்தில் உள்ள சிக்கலுக்கான புதிய அணுகுமுறை மற்றும் பரந்த சூழல் எனது முந்தைய படைப்புகளை நன்கு அறிந்த வாசகர்களுக்கு கூட ஆறுதலளிக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

இந்த புத்தகத்தின் தலைப்பு ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்ட இரண்டு படைப்புகளின் தலைப்புடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போகிறது. இவை கேப்ரியல் மார்செலின் "பீயிங் அண்ட் ஹேவிங்" மற்றும் பால்தாசர் ஸ்டீலின் "ஹவிங் அண்ட் பீயிங்" புத்தகம். மூன்று படைப்புகளும் மனிதநேயத்தின் உணர்வில் எழுதப்பட்டவை, ஆனால் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன: ஜி. மார்செல் இறையியல் மற்றும் தத்துவ நிலைகளில் இருந்து பேசுகிறார்; B. ஷ்டீலின் புத்தகத்தில் நவீன அறிவியலில் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் பற்றிய ஆக்கபூர்வமான விவாதம் உள்ளது மற்றும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைக் குறிக்கிறது. யதார்த்தத்தின் பகுப்பாய்வு.

எனது புத்தகத்தின் கருப்பொருள் இருவிதமான இருப்புக்கான அனுபவ உளவியல் மற்றும் சமூகவியல் பகுப்பாய்வு ஆகும். இந்த தலைப்பில் தீவிரமாக ஆர்வமுள்ள வாசகர்களுக்கு, G. Marcel மற்றும் B. Shteelin ஆகிய இருவரையும் படிக்க பரிந்துரைக்கிறேன். (சமீப காலம் வரை, மார்செலின் புத்தகத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வெளியிடப்பட்டதாக நானே அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் பெவர்லி ஹியூஸ் எனக்காகச் செய்த இந்த புத்தகத்தின் மிகச் சிறந்த தனிப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பை எனது சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தினேன். அதிகாரப்பூர்வ ஆங்கில பதிப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நூல் பட்டியல்.)

புத்தகத்தை வாசகரின் பார்வைக்கு எளிதாக்கும் முயற்சியில், குறிப்புகள் மற்றும் அடிக்குறிப்புகளின் எண்ணிக்கையை வரம்பிற்குள் குறைத்துள்ளேன். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலியல் குறிப்புகள் உரையில் அடைப்புக்குறிக்குள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சரியான வெளியீடு புத்தகத்தின் முடிவில் உள்ள நூலியல் பிரிவில் காணப்பட வேண்டும்.

புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் நடையை மேம்படுத்த பங்களித்தவர்களுக்கு நன்றி சொல்லும் இனிய கடமை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. முதலில் நான் ரெய்னர் ஃபங்க் என்று பெயரிட விரும்புகிறேன், அவர் எனக்குப் பல வழிகளில் பெரும் உதவியாக இருந்தார்: கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சிக்கலான பிரச்சனைகளை ஆழமாக ஊடுருவி நீண்ட விவாதங்கள் மூலம் அவர் எனக்கு உதவினார்; எனக்கு இறையியல் இலக்கியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அவர் அயராது இருந்தார்; அவர் கையெழுத்துப் பிரதியை பல முறை படித்தார், மேலும் அவரது அற்புதமான ஆக்கபூர்வமான விமர்சனங்களும் பரிந்துரைகளும் கையெழுத்துப் பிரதியை மேம்படுத்துவதிலும் குறைபாடுகளை நீக்குவதிலும் விலைமதிப்பற்றவை. தனது சிறப்பான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க எடிட்டிங் மூலம் உரையின் மேம்பாட்டிற்கு பெரிதும் உதவிய மரியன் ஓடோமிரோக்கிற்கு எனது நன்றியைத் தெரிவிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிதான மனசாட்சியுடனும் பொறுமையுடனும், உரையின் பல பதிப்புகளை மறுபதிப்பு செய்து, வெற்றிகரமான ஸ்டைலிஸ்டிக் திருப்பங்களை எனக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை பரிந்துரைத்த ஜோன் ஹியூஸுக்கும் நான் நன்றி கூறுகிறேன். இறுதியாக, கையெழுத்துப் பிரதியில் உள்ள புத்தகத்தின் அனைத்து பதிப்புகளையும் படித்து பல மதிப்புமிக்க கருத்துக்களை தெரிவித்த அன்னிஸ் ஃப்ரோமுக்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும். ஜெர்மன் பதிப்பைப் பொறுத்தவரை, பிரிஜிட் ஸ்டெய்ன் மற்றும் உர்சுலா லோக் ஆகியோருக்கு நான் சிறப்பு நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

அறிமுகம்
பெரும் எதிர்பார்ப்புகள், அவற்றின் தோல்வி மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

ஒரு மாயையின் முடிவு

தொழில்துறை யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, முழு தலைமுறையினரும் ஒரு பெரிய அதிசயத்தில் நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்தனர், இயற்கையின் தேர்ச்சி, பொருள் வளத்தை உருவாக்குதல், பலரின் அதிகபட்ச நல்வாழ்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வரம்பற்ற முன்னேற்றத்தின் மிகப்பெரிய வாக்குறுதியில். வரம்பற்ற தனிமனித சுதந்திரம்.

ஆனால் இந்த சாத்தியங்கள் வரம்பற்றவை அல்ல. மனித மற்றும் குதிரை சக்தியை இயந்திர (பின்னர் அணு) ஆற்றலாலும், மனித உணர்வை கணினிகளாலும் மாற்றியமைப்பதன் மூலம், தொழில்துறை முன்னேற்றம் நாம் வரம்பற்ற உற்பத்தி மற்றும் வரம்பற்ற நுகர்வு பாதையில் செல்கிறோம் என்ற கருத்தை நிறுவியுள்ளது. நாங்கள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள், மற்றும் விஞ்ஞானம் எல்லாம் அறிந்தவர்கள். இரண்டாம் உலகத்தை உருவாக்கும் சக்தி வாய்ந்த மனிதர்களாகிய கடவுள்களாக மாற நாங்கள் தயாராக இருந்தோம் (மேலும் இயற்கையானது நமது உருவாக்கத்திற்கான கட்டுமானப் பொருளை மட்டுமே கொடுக்க வேண்டும்).

ஆண்கள் (மற்றும் அதிகமான பெண்கள்) ஒரு புதிய சுதந்திர உணர்வை அனுபவித்தனர், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக இருந்தனர்; நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சங்கிலிகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர்கள் எல்லா பிணைப்புகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டனர் மற்றும் அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். குறைந்த பட்சம் அவர்கள் அப்படித்தான் நினைத்தார்கள். இது மக்கள்தொகையின் நடுத்தர மற்றும் மேல் அடுக்குகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்றாலும், மற்ற மக்கள் இந்த வெற்றிகளை தங்களுக்கு ஆதரவாக விளக்க முனைந்தனர், தொழில்துறையின் மேலும் வெற்றிகள் தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பயனளிக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.

சோசலிசமும் கம்யூனிசமும் இயக்கத்திலிருந்து மிக விரைவாக புதியசமூகம் மற்றும் புதியஅனைவருக்கும் முதலாளித்துவ வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தை அறிவிக்கும் சக்தியாக மக்கள் மாறினர்: உலகளாவிய முதலாளித்துவஎதிர்கால நபராக. மக்கள் செழிப்புடனும் வசதியுடனும் வாழும்போது, அனைவரும் நிபந்தனையின்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள் என்று மறைமுகமாகக் கருதப்பட்டது.

புதியவற்றின் மையக்கரு முன்னேற்றத்தின் மதங்கள்வரம்பற்ற உற்பத்தி, முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் முடிவில்லா மகிழ்ச்சியின் மும்மூர்த்திகளாக மாறியது. கடவுளின் நகரத்திற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய, பூமிக்குரிய முன்னேற்ற நகரம். இந்த புதிய நம்பிக்கை அதன் ஆதரவாளர்களை ஆற்றல், நம்பிக்கை மற்றும் உயிர்ச்சக்தியால் நிரப்பியதில் ஆச்சரியமில்லை.

தொழில் யுகத்தின் அற்புதமான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளின் பின்னணியில் இந்த பெரிய நம்பிக்கைகளின் நோக்கத்தை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும், இதனால் ஏமாற்றம் எவ்வளவு கசப்பானது மற்றும் வேதனையானது மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளின் சரிவு என்பதை உணர்தல். தொழில்துறை யுகம் அதன் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டது. மேலும் படிப்படியாக அதிகமான மக்கள் பின்வரும் உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டனர்:

எல்லாத் தேவைகளையும் எல்லையில்லாமல் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சியையும் பொது செழிப்பையும் அடைய முடியாது;

நாம் அனைவரும் அதிகாரத்துவ இயந்திரத்தில் வெறும் சக்கரங்கள் என்பதை உணர்ந்தவுடன் சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய கனவு மறைந்துவிடும்;

நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பாசங்கள் வெகுஜன ஊடகங்களால் கையாளப்படுகின்றன;

பொருளாதார முன்னேற்றம் என்பது பணக்கார நாடுகளை மட்டுமே பற்றியது, மேலும் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது;

தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகளையும் அணுசக்தி யுத்த அச்சுறுத்தலையும் கொண்டு வந்தது;

இந்த விளைவுகள் ஒவ்வொன்றும் முழு நாகரிகத்தின் மரணத்தை ஏற்படுத்தும், பூமியில் வாழ்க்கை இல்லை என்றால்.

1952 ஆம் ஆண்டு ஓஸ்லோவில் அமைதிக்கான நோபல் பரிசை ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சர் பெற்றபோது, அவர் உலகை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்: “உண்மையை எதிர்கொள்ள துணிவோம். நம் நூற்றாண்டில், மனிதன் படிப்படியாக மனிதாபிமானமற்ற பலம் கொண்டவனாக மாறிவிட்டான்... அதே சமயம், அவன் அதிபுத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்துவதில்லை.. நாம் இன்னும் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாதது முற்றிலும் தெளிவாகிறது: ஒரு சூப்பர்மேன் சக்தியாக அதிகரிக்கிறது, அவர் மகிழ்ச்சியற்ற நபராக மாறுகிறார் ... ஏனெனில், ஒரு சூப்பர்மேன் ஆன பிறகு, அவர் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்துகிறார். உண்மையில் இதைத்தான் நாம் வெகு காலத்திற்கு முன்பே உணர்ந்திருக்க வேண்டும்!”

எரிச் ஃப்ரோம்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்
ஃப்ரம் எரிச்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்
எரிச் ஃப்ரோம்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

ஒரு நபரின் உள் உலகம் எவ்வாறு மாற்றப்படுகிறது என்பது பற்றி இந்த புத்தகத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளில் நியோ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர் ஈ. ஃப்ரோம் பேசுகிறார்.

நோயாளி மருத்துவரிடம் வருகிறார், அவர்கள் ஒன்றாக நினைவகத்தின் இடைவெளிகளில், மயக்கத்தின் ஆழத்தில், மறைக்கப்பட்ட ரகசியங்களைக் கண்டறிய அலைகிறார்கள். ஒரு நபரின் முழு இருப்பும் அதிர்ச்சியின் மூலம், கதர்சிஸ் மூலம் செல்கிறது. வாழ்க்கையின் பேரழிவுகள், குழந்தை பருவ வலிகள் மற்றும் வலிமிகுந்த பதிவுகளின் ஆரம்பம் ஆகியவற்றை மீட்டெடுக்க நோயாளியை கட்டாயப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா? விஞ்ஞானி மனித இருப்புக்கான இரண்டு துருவ முறைகளின் கருத்தை உருவாக்குகிறார் - உடைமை மற்றும் இருப்பது.

புத்தகம் பரந்த பார்வையாளர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

உள்ளடக்கம்

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?

முன்னுரை

அறிமுகம். பெரிய நம்பிக்கைகள், அவற்றின் சரிவு மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

மாயையின் முடிவு

பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் ஏன் தோல்வியடைந்தன?

மனித மாற்றத்தின் பொருளாதாரத் தேவை

பேரழிவுக்கு மாற்று ஏதாவது உண்டா?

பகுதி ஒன்று. இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது

I. முதல் பார்வை

இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டின் பொருள்

பல்வேறு கவிதைப் படைப்புகளின் எடுத்துக்காட்டுகள்

இடியோமேடிக் மாற்றங்கள்

பழைய அவதானிப்புகள்

நவீன பயன்பாடு

விதிமுறைகளின் தோற்றம்

இருத்தல் பற்றிய தத்துவக் கருத்துக்கள்

உடைமை மற்றும் நுகர்வு

II. அன்றாட வாழ்வில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது

கல்வி

நினைவு

உரையாடல்

வாசிப்பு

சக்தி

அறிவு மற்றும் அறிவு உடைமை

நம்பிக்கை

காதல்

III. பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் மற்றும் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் எழுத்துக்களில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது

பழைய ஏற்பாடு

புதிய ஏற்பாடு

மீஸ்டர் எக்கார்ட் (c. 1260-1327)

எக்கார்ட்டின் உடைமை பற்றிய கருத்து

இருப்பது எக்கார்ட்டின் கருத்து

பாகம் இரண்டு. இருத்தலின் இரு வழிகளுக்கு இடையே உள்ள அடிப்படை வேறுபாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்தல்

IV. உடைமை முறை என்ன?

கையகப்படுத்துபவர்களின் சமூகம் என்பது உரிமையின் முறையின் அடிப்படையாகும்

உடைமையின் தன்மை

உடைமை - அதிகாரம் - கலகம்

உடைமை நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற காரணிகள்

உடைமைக் கொள்கை மற்றும் குத குணம்

அசெட்டிசம் மற்றும் சமத்துவம்

எக்ஸிஸ்டென்ஷியல் உடைமை

V. இருப்பது ஒரு முறை என்ன?

செயலில் இருக்க வேண்டும்

செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் புரிதலில் செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

நிஜமாக இருப்பது

கொடுக்க ஆசை, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், தியாகம் செய்யுங்கள்

VI. இருப்பது மற்றும் இருப்பதன் பிற அம்சங்கள்

பாதுகாப்பு - ஆபத்து

ஒற்றுமை - விரோதம்

மகிழ்ச்சி - இன்பம்

பாவம் மற்றும் மன்னிப்பு

மரண பயம் - வாழ்க்கை உறுதி

இங்கே மற்றும் இப்போது - கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம்

பகுதி மூன்று. புதிய மனிதனும் புதிய சமூகமும்

VII. மதம், பண்பு மற்றும் சமூகம்

சமூகத் தன்மையின் அடிப்படைகள்

சமூக தன்மை மற்றும் சமூக அமைப்பு

சமூகத் தன்மை மற்றும் "மதத் தேவைகள்"

மேற்கத்திய உலகம் கிறிஸ்தவமா?

"தொழில்துறை மதம்"

"சந்தை தன்மை" மற்றும் "சைபர்நெடிக் மதம்"

மனிதாபிமான எதிர்ப்பு

VIII. மனித மாற்றத்திற்கான நிபந்தனைகள் மற்றும் ஒரு புதிய நபரின் பண்புகள்

புதிய நபர்

IX. புதிய சமூகத்தின் அம்சங்கள்

மனிதனைப் பற்றிய புதிய அறிவியல்

ஒரு புதிய சமூகம்: அதை உருவாக்க உண்மையான வாய்ப்பு உள்ளதா?

ஃபிரோமின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்

எரிக் ஃப்ரோம் (1900-1980) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க தத்துவஞானி, உளவியலாளர் மற்றும் சமூகவியலாளர், நவ-பிராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசம் என்பது நவீன தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் ஒரு திசையாகும், இது முக்கியமாக அமெரிக்காவில் பரவலாகிவிட்டது, அதன் ஆதரவாளர்கள் பிராய்டின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை அமெரிக்க சமூகவியல் கோட்பாடுகளுடன் இணைத்தனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகளில் சிலர் கரேன் ஹார்னி, ஹாரி சல்லிவன் மற்றும் எரிச் ஃப்ரோம் ஆகியோர் அடங்குவர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள், மனநல செயல்முறைகளின் விளக்கத்தில் கிளாசிக்கல் மனோதத்துவத்தின் பல விதிகளை விமர்சித்தனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அதன் கருத்தின் மிக முக்கியமான கூறுகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர் (மனித செயல்பாட்டின் பகுத்தறிவற்ற நோக்கங்களின் கோட்பாடு, ஆரம்பத்தில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்தவை). இந்த விஞ்ஞானிகள் தனிப்பட்ட உறவுகளின் ஆய்வுக்கு கவனம் செலுத்தினர். மனித இருப்பு, ஒரு நபர் எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியில் அவர்கள் இதைச் செய்தனர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள் மனிதர்களில் நரம்பு மண்டலத்தின் காரணம் கவலை என்று நம்புகிறார்கள், இது ஒரு விரோதமான உலகத்தை எதிர்கொள்ளும்போது ஒரு குழந்தையில் எழுகிறது மற்றும் அன்பு மற்றும் கவனமின்மையால் தீவிரமடைகிறது. பின்னர், இந்த காரணம் நவீன சமுதாயத்தின் சமூக கட்டமைப்போடு ஒரு தனிநபருக்கு இணக்கத்தை அடைய இயலாமையாக மாறிவிடும், இது ஒரு நபரில் தனிமை, மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் அந்நியப்படுதல் போன்ற உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. நவ-ஃபிராய்டியன்கள் உலகளாவிய அந்நியப்படுதலின் ஆதாரமாகக் கருதும் சமூகம் இது. ஆளுமையின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் மதிப்பு, நடைமுறை இலட்சியங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் மாற்றம் ஆகியவற்றில் அடிப்படை போக்குகளுக்கு விரோதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதகுலம் அறிந்த சமூக சாதனங்கள் எதுவும் தனிப்பட்ட திறனை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. மாறாக, வெவ்வேறு காலகட்டங்களின் சமூகங்கள் ஆளுமையின் மீது அழுத்தம் கொடுத்து, அதை மாற்றியமைத்து, ஒரு நபரின் சிறந்த விருப்பங்களை உருவாக்க அனுமதிக்கவில்லை.

எனவே, நவ-பிராய்டியன்கள் தனிநபரின் குணப்படுத்துதலின் மூலம், முழு சமூகத்தின் குணப்படுத்தும் மற்றும் நிகழ வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்.

1933 இல் ஃப்ரோம் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். அமெரிக்காவில், ஃப்ரோம் தத்துவம், உளவியல், மானுடவியல், வரலாறு மற்றும் மதத்தின் சமூகவியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு அசாதாரணமான தொகையைச் செய்தார்.

அவரது போதனையை "மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு" என்று அழைத்த ஃப்ரோம் பிராய்டின் உயிரியலில் இருந்து விலகி, தனிநபரின் ஆன்மாவிற்கும் சமூகத்தின் சமூக அமைப்புக்கும் இடையிலான தொடர்பின் பொறிமுறையை தெளிவுபடுத்தும் முயற்சியில் ஈடுபட்டார். அவர் ஒரு திட்டத்தை முன்வைத்தார், குறிப்பாக அமெரிக்காவில், மனோதத்துவ "சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட சிகிச்சை" அடிப்படையில் ஒரு இணக்கமான, "ஆரோக்கியமான" சமூகத்தை உருவாக்கினார்.

"பிராய்டின் கோட்பாட்டின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்" என்ற படைப்பு பெரும்பாலும் ஃப்ராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர் உடனான தொடர்பைக் குறைக்கிறது. கலாச்சார சூழல் ஆராய்ச்சியாளரின் சிந்தனையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை ஃப்ரோம் பிரதிபலிக்கிறது. தத்துவஞானி தனது படைப்பாற்றலில் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். அவரது கருத்தின் தன்மை சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அந்த கருத்தியல் திட்டங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் தனது கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளியே குதிக்க முடியாது. ஒரு ஆழமான மற்றும் அசல் சிந்தனையுள்ள நபர் தனது காலத்தின் மொழியில் ஒரு புதிய கருத்தை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறார்.

ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் அதன் சொந்த சமூக வடிகட்டி உள்ளது. சமூகம் புதிய கருத்துக்களை ஏற்கத் தயாராக இல்லை. எந்தவொரு தனிப்பட்ட சமூகத்தின் வாழ்க்கை அனுபவமும் "தர்க்கத்தை" மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு தத்துவ அமைப்பின் உள்ளடக்கத்தையும் தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் அற்புதமான யோசனைகளை உருவாக்கினார். அவரது சிந்தனை முன்னுதாரணமானது, அதாவது, அது மக்கள் மனதில் ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. சில கலாச்சார விஞ்ஞானிகள், உதாரணமாக எல்.ஜி. அயோனின், சிந்தனையில் மூன்று தீவிரமான புரட்சிகளை ஐரோப்பிய வரலாற்றில் வேறுபடுத்திக் காட்ட முடியும் என்று நம்புகிறார்கள்.

முதல் புரட்சி நனவில் கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி. கோப்பர்நிக்கஸின் கண்டுபிடிப்புக்கு நன்றி, மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இல்லை என்பது தெளிவாகியது.

விண்வெளியின் பரந்த அளவிட முடியாத இடைவெளிகள் மனிதனின் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களுக்கு முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர் விண்வெளியின் ஆழத்தில் தொலைந்துவிட்டார். நிச்சயமாக, இது ஒரு பிரத்யேக கண்டுபிடிப்பு. இது மனித சிந்தனைகளை தீர்க்கமாக மாற்றுகிறது மற்றும் அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை ஏற்படுத்துகிறது.

மற்றொரு தீவிர கண்டுபிடிப்பு பிராய்டுக்கு சொந்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒரு நபரின் முக்கிய பரிசு அவரது உணர்வு என்று மக்கள் நம்பினர். அது மனிதனை இயற்கை இராச்சியத்திற்கு மேலாக உயர்த்தி மனித நடத்தையை தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் இந்த யோசனையை அழித்தார். மனம் என்பது மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் ஒளியின் ஒரு துண்டு என்பதை அவர் காட்டினார். நனவு மயக்கத்தின் ஒரு கண்டத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மயக்கத்தின் இந்த படுகுழிகள் மனித நடத்தையில் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன மற்றும் பெரும்பாலும் அதை தீர்மானிக்கின்றன.

இறுதியாக, கடைசி தீவிர கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் உலகளாவிய, தனித்துவமானது அல்ல. பூமியில் பல கலாச்சாரங்கள் உள்ளன. அவர்கள் தன்னாட்சி மற்றும் இறையாண்மை கொண்டவர்கள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த விதி மற்றும் அளவிட முடியாத ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான கலாச்சாரங்கள் இருந்தால், இந்த உண்மையை எதிர்கொள்ளும் ஒரு நபர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும்? தனக்கென ஒரு பண்பாட்டு இடத்தைத் தேடி அதில் தன்னைத்தானே வைத்திருக்க வேண்டுமா? அல்லது ஒருவேளை இந்த கலாச்சாரங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக உள்ளன?

கலாச்சாரங்கள் நீண்ட காலமாக ஹெர்மெட்டிகல் சீல் செய்யப்பட்ட பகுதிகளாக நிறுத்தப்பட்டுள்ளன. மக்களின் முன்னோடியில்லாத இடம்பெயர்வு, இதன் விளைவாக கவர்ச்சியான ஆன்மீக போக்குகள் உலகம் முழுவதும் பரவி, உலகத்தை பல முறை சுற்றின. மகத்தான குறுக்கு கலாச்சார தொடர்புகள்.

பரஸ்பர திருமணங்கள். எக்குமெனிக்கல் அலைகள். திரையில் இருந்து பிரசங்க அழைப்புகள் வருகின்றன. மதங்களுக்கிடையேயான உலகளாவிய உரையாடலில் அனுபவங்கள். ஒருவேளை இந்த போக்குகள் எதிர்க்கப்பட வேண்டுமா? இதைத்தான் அடிப்படைவாதிகள் நியாயப்படுத்துகிறார்கள். பெரிய உடன்படிக்கைகளின் ஊழல் பற்றி அவர்கள் எச்சரிக்கின்றனர். பன்முக கலாச்சார போக்குகளின் பிளவுகள் மற்றும் துண்டுகள் ஒரு கரிம முழுமையை ஒருபோதும் உருவாக்காது என்று அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த விசித்திரமான உலகில் ஒரு நபர் என்ன? அவர் தனது முந்தைய இறையியல் ஆதரவை இழந்த நிலையில், இப்போது தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்பட்டுள்ளார் என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் தனது சொந்த பகுத்தறிவற்ற தூண்டுதல்களுக்கு பலியாக இருப்பதைக் கண்டறிவது மட்டுமல்லாமல், பன்முக கலாச்சாரங்களின் பிரபஞ்சத்துடன் தன்னை ஆழமாக அடையாளம் காணும் திறனையும் இழந்தார். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு நபரின் உள் நல்வாழ்வை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

ஃப்ராய்டின் கருத்தின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகளை ஃப்ரோம் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

அவர், நிச்சயமாக, அடிப்படையில் புதிய சிந்தனை முறைகளை முன்மொழிந்தார். ஆனால், E. ஃப்ரோம் குறிப்பிடுவது போல், பிராய்ட் இன்னும் தனது கலாச்சாரத்தின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவராகவே இருந்தார்.

மனோ பகுப்பாய்வை நிறுவியவருக்கு குறிப்பிடத்தக்கவற்றில் பெரும்பாலானவை காலத்திற்கான அஞ்சலியாக மாறியது. ஃப்ராய்டியன் கருத்தின் மகத்துவத்திற்கும் வரம்புகளுக்கும் இடையிலான கோட்டை ஃப்ரோம் இங்கே காண்கிறார்.

ஆம், ஃப்ரோம் நம் சமகாலத்தவர். ஆனால் அவர் இறந்து இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் குறைவான காலம் கடந்துவிட்டது, இன்று நாம் பிராய்டைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ஃப்ரோம் ஒரு குறிப்பிட்ட கால வரம்பைக் காட்டுகிறார் என்று சொல்லலாம். இன்று ஃப்ரோமுக்கு மறுக்க முடியாததாகத் தோன்றியவற்றில் பெரும்பாலானவை வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை. உண்மை காப்பாற்றுகிறது மற்றும் குணப்படுத்துகிறது என்று ஃப்ரோம் மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். இது பண்டைய ஞானம். உண்மையின் இரட்சிப்பு தன்மை பற்றிய கருத்து யூத மதத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் பொதுவானதாக மாறிவிடும், சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஸ்பினோசா, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ்.

உண்மையில், உண்மையைத் தேடுவது மனிதனின் ஆழமான, தீவிரமான தேவை.

நோயாளி மருத்துவரிடம் வருகிறார், அவர்கள் ஒன்றாக நினைவகத்தின் இடைவெளிகளில், மயக்கத்தின் ஆழத்தில், மறைந்திருப்பதை, புதைக்கப்பட்டதைக் கண்டறிய அலைகிறார்கள். அதே நேரத்தில், ஒரு ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ஒரு நபர் அடிக்கடி அதிர்ச்சி, வலி மற்றும் வேதனையை அனுபவிக்கிறார். நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் அடக்கப்பட்ட வியத்தகு நினைவுகள் மயக்கத்தின் அடுக்குகளில் பதுங்கி, மனித ஆன்மாவை ஆழமாக காயப்படுத்துகின்றன. எனவே இந்த நினைவுகளை எழுப்புவது அவசியமா? கடந்தகால வாழ்க்கை பேரழிவுகள், குழந்தை பருவ மனக்குறைகள், மிகவும் வேதனையான பதிவுகள் ஆகியவற்றை மீட்டெடுக்க நோயாளியை கட்டாயப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா?

அவர்களின் ஆன்மா கீழே கிடக்கட்டும், யாராலும் தொந்தரவு செய்யாமல், மறந்துவிட்டது... இருப்பினும், மனோதத்துவ ஆய்வில் இருந்து ஒரு ஆச்சரியமான விஷயம் அறியப்படுகிறது. கடந்தகால குறைகள் ஆன்மாவின் அடிப்பகுதியில் இல்லை - மறந்துவிட்டன மற்றும் பாதிப்பில்லாதவை, ஆனால் ஒரு நபரின் விவகாரங்களையும் தலைவிதியையும் ரகசியமாக கட்டுப்படுத்துகின்றன. மற்றும் நேர்மாறாகவும்! பகுத்தறிவின் கதிர் இந்த நீண்டகால மன அதிர்ச்சிகளைத் தொட்டவுடன், ஒரு நபரின் உள் உலகம் மாற்றப்படுகிறது. குணப்படுத்துவது இப்படித்தான் தொடங்குகிறது... ஆனால் உண்மையைத் தேடுவது உண்மையில் மனிதனின் மிகத் தெளிவான தேவையா?

ஃப்ரோம் இங்கே முற்றிலும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தெரியவில்லை என்று கூறலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனித அகநிலையைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கி நகரும் வெவ்வேறு சிந்தனையாளர்கள் ஒரே முடிவுக்கு வந்தனர்.

உண்மை மனிதனுக்கு விரும்பவே இல்லை. மாறாக, பலர் ஒரு மாயை, ஒரு கனவு, ஒரு மாயை ஆகியவற்றில் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஒரு நபர் உண்மையைத் தேடுவதில்லை, அவர் அதைக் கண்டு பயப்படுகிறார், எனவே பெரும்பாலும் ஏமாற்றப்படுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

நாட்டில் நிகழும் மாபெரும் மாற்றங்கள், விவேகம், பகுத்தறிவின் நிதானம் மற்றும் கருத்தியல் சார்பற்ற தன்மைக்கு நம்மைத் திரும்பச் செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. ஒற்றைக் கருத்தியலின் சரிவு எல்லா இடங்களிலும் சுதந்திர சிந்தனையை நிலைநாட்ட வழிவகுக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம். இதற்கிடையில், "புராணம்" என்பதை விட பொதுவான சொல் இப்போது இல்லை. இது நனவின் முந்தைய சித்தாந்தமயமாக்கலை மட்டும் குறிக்கிறது. பல சமூக திட்டங்களின் தற்போதைய மாயையான தன்மையும் புராணத்துடன் தொடர்புடையது. சந்தையின் ஆதரவாளர்கள் மற்றும் சோசலிசத்தின் ஏக்கம், மேற்கத்தியர்கள் மற்றும் ஸ்லாவோபில்கள், ரஷ்ய யோசனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் உலகமயத்தின் அபிமானிகள், ஆளுமை மற்றும் புள்ளிவிவரங்களின் அறிவிப்பாளர்கள், ஜனநாயகவாதிகள் மற்றும் முடியாட்சிவாதிகள் ஆகியோரைக் குறிக்க அதே அடையாளம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது அப்படியானால், எப்படியும் ஒரு கட்டுக்கதை என்றால் என்ன?

கட்டுக்கதை என்பது மனித கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறந்த சொத்து, வாழ்க்கையின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பொருள், ஒரு வகையான மனித அனுபவம் மற்றும் ஒரு தனித்துவமான இருப்பு வழி. கட்டுக்கதை மனிதனின் ரகசிய ஆசைகளை உள்ளடக்கியது, குறிப்பாக, அவனது மாயத்தோற்றம் அனுபவம் மற்றும் மயக்கத்தின் நாடகம். கிழிந்த, பிளவுபட்ட உலகில் தனிநபர் உளவியல் ரீதியாக சங்கடமாக இருக்கிறார். அவர் உள்ளுணர்வாக வேறுபடுத்தப்படாத உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடைகிறார்.

புராணம் மனித இருப்பை புனிதப்படுத்துகிறது, அர்த்தத்தையும் நம்பிக்கையையும் தருகிறது. இது நனவின் இரக்கமற்ற, விமர்சன நோக்குநிலையை கடக்க உதவுகிறது. அதனால்தான் மக்கள் அடிக்கடி நிதானமான சிந்தனையிலிருந்து பின்வாங்குகிறார்கள், கனவுகளின் உலகத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள்.

நிச்சயமாக, ஃப்ரோம் புராணத்தின் பிரத்தியேகங்களைப் புரிந்துகொண்டார். கட்டுக்கதை, வெளிப்படையானது போல், கண்டிப்பாக பகுப்பாய்வு அறிவு அல்ல, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது குழப்பமானதாக இல்லை. இது ஒரு விசித்திரமான தர்க்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது மனிதகுலத்தால் திரட்டப்பட்ட மயக்கம் மற்றும் பகுத்தறிவற்றின் மகத்தான பொருளை மாஸ்டர் செய்ய அனுமதிக்கிறது. கே. ஜங் மற்றும் ஈ. ஃப்ரோம், பண்டையவர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாக இருந்த சின்னங்களின் மொழிக்குத் திரும்பி, புராணத்தில் ஆழமான, விவரிக்க முடியாத மற்றும் உலகளாவிய அர்த்தத்தைப் படிக்கத் தொடங்கினர்.

உதாரணமாக, லத்தீன் அமெரிக்க நாடுகளின் புத்திசாலித்தனமான இலக்கியத்தில் புராணம் வகிக்கும் பங்கிற்கு திரும்புவோம். இந்த அல்லது அந்த பாத்திரம் அடிக்கடி ஒரு அற்புதமான, தொடர்ந்து புதுப்பிக்கும் விதியை அனுபவிக்கிறது. வரலாற்றின் மேடையில் மீண்டும் மீண்டும் விளையாடப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை வடிவத்தை மீண்டும் உருவாக்க அவர் கண்டனம் செய்யப்படுவதைப் போன்றது. ஆனால் இந்த சுழல் காலங்களில், உலகளாவிய ஒன்று தெரியும், அதை ஒரு காழ்ப்புணர்ச்சி என்று அழைக்க முடியாது. மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிக்க முடியாத உண்மை வெளிப்படுகிறது; என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மைக்கு பின்னால், அளவிட முடியாத ஆழமான இரகசிய உண்மை மற்றும் ... உண்மை வெளிப்படுகிறது. ஒரு நபர் சத்தியத்திலிருந்து கட்டுக்கதைக்குள் ஓடுகிறாரா, ஆனால் புராணத்தில் உண்மையைக் காண்கிறாரா? அல்லது நேர்மாறாக? ஒரு நபர் உண்மையைத் தேடுகிறார், ஆனால் ஒரு கட்டுக்கதையைக் கண்டுபிடிப்பாரா?

ஒரு நபரின் ஆழமான அபிலாஷை என்ன என்ற கேள்விக்கு இன்று நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிக்க முடியாது - உண்மையைத் தேடுவது அல்லது ஒரு கனவுக்கு ஒரு ரகசிய ஈர்ப்பு, ஒரு கனவு.

ஆம், மனிதன் முன்பு கனவுகளின் சாம்ராஜ்யத்தை மட்டுமே கண்டிருந்த அந்தக் கோளத்திற்கு உண்மையைக் கண்டறியும் முறையை விரிவுபடுத்தியதில்தான் ஃப்ராய்டின் மகத்துவம் அடங்கியிருக்கிறது. பணக்கார அனுபவப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, வலிமிகுந்த மன நிலைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழி ஒரு நபரை தனது சொந்த மன ஆழத்தில் ஊடுருவச் செய்வதே என்று பிராய்ட் காட்டினார். எவ்வாறாயினும், நாம் சொந்தமாகச் சேர்ப்போம், ஃப்ரோம் போன்ற பிராய்ட், இது ஒரு நபரின் பாந்தஸ்மகோரியா, மாயைகள், கனவுகள் மற்றும் உண்மையை நிராகரித்தல் ஆகியவற்றுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை.

ஃப்ரோம் பிராய்டின் அறிவியல் முறையின் தனித்துவத்தை ஆராய்கிறார். ஒரு கோட்பாட்டின் உண்மை அதன் சோதனைச் சரிபார்ப்பின் சாத்தியத்தை மற்றவர்களால் சார்ந்துள்ளது என்ற கருத்தை அவர் எளிமையானதாக நிராகரிக்கிறார், அதே முடிவுகள் பெறப்பட்டால். அறிவியலின் வரலாறு என்பது புதிய எதிர்பாராத யூகங்களால் நிரம்பிய, தவறான ஆனால் பலனளிக்கும் அறிக்கைகளின் வரலாறே என்று ஃப்ரோம் காட்டுகிறது.

விஞ்ஞான முறை பற்றிய ஃப்ரோம்மின் விவாதங்கள் சுவாரஸ்யமானவை, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் அறிவின் கோட்பாட்டிற்கான புதிய அணுகுமுறைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. கடந்த தசாப்தங்களில், இந்த பிரச்சினைகளில் அடிப்படையில் புதிய நிலைப்பாடுகள் தோன்றியுள்ளன, ஃப்ரோம் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலைகளிலிருந்து வேறுபட்டது, இது ஃபிரோமின் வழிமுறையின் பொருந்தக்கூடிய தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

முதலில், மனிதாபிமான அறிவின் தனித்துவத்தைப் பற்றி ஒருவர் கூறலாம், அதாவது மனிதனைப் பற்றிய அறிவு, மனிதநேயம். உதாரணமாக, நாம் சமூகத்தைப் படித்து அதன் சட்டங்களைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, உலகளாவியதாகத் தோன்றும் இயற்கையின் விதிகள் இங்கே தெளிவாக பொருந்தாது என்பதை உடனடியாக ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். உறுதியான அறிவியலுக்கும் மனிதநேயத்திற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாட்டை நாங்கள் உடனடியாகக் கண்டுபிடித்தோம்.

இயற்கை விதிகள் இயற்கை நிகழ்வுகளின் நிலையான ஒன்றோடொன்று மற்றும் ஒழுங்குமுறையை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவற்றை உருவாக்க முடியாது. ஒரு பைத்தியக்காரன் சொன்னான்: "நான் இயற்கையின் நாற்பது விதிகளின் ஆசிரியர்." இவை நிச்சயமாக ஒரு பைத்தியக்காரனின் வார்த்தைகள். இயற்கை விதிகளை கண்டுபிடிக்கவோ உடைக்கவோ முடியாது. அவை உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, பின்னர் கூட தோராயமாக மட்டுமே.

சமூக சட்டங்கள் இயற்கையில் அடிப்படையில் வேறுபட்டவை. அவை மனித நடவடிக்கைகளால் ஏற்படுகின்றன. அவர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளில், மக்கள் அவர்கள் உணர முயற்சிக்கும் இலக்குகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். ஒரு நபருக்கு அவர் பூர்த்தி செய்ய விரும்பும் தேவைகள் உள்ளன. அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் நடைமுறை அணுகுமுறைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார். இங்கு நிலையான ஒன்றோடொன்று தொடர்பு மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒழுங்குமுறை இருக்க முடியாது. வாழ்க்கையில் மக்களை வழிநடத்தும் வழிகாட்டுதல்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. அவை உடைந்திருக்கலாம். அவற்றை மாற்றலாம், ரத்து செய்யலாம். சமூகத்தில், நிகழ்வுகள் பெரும்பாலும் கணிக்க முடியாத வகையில் உருவாகின்றன.

மனோ பகுப்பாய்வு என்பது அறிவியல் கோட்பாடு மட்டுமல்ல என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். இது ஒரு தத்துவம், ஒரு சிகிச்சை நடைமுறை. ஃப்ராய்டியன் தத்துவம் ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. அதை பரிசோதனை அறிவியல் அறிவாக குறைக்க முடியாது.

ஃப்ரோம் விஞ்ஞான முறையைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் மனோ பகுப்பாய்வு, நமக்குத் தெரிந்தபடி, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நெறிமுறை சார்ந்த கருத்துக்கள் மற்றும் பள்ளிகளுக்கு நெருக்கமாக நகர்கிறது:

பௌத்தம் மற்றும் தாவோயிசம், பித்தகோரியனிசம் மற்றும் பிரான்சிஸ்கனிசம்.

A. M. Rutkevich குறிப்பிடுகிறார்: "இன்று, மனோதத்துவம் என்பது ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை இழந்து பாரம்பரிய கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட மதத்திற்கான ஒரு வகையான பினாமி ஆகும். கவர்ச்சியான கிழக்கு போதனைகள், அமானுஷ்யம், உயிர் ஆற்றல் மற்றும் பிற "அறிவொளியின் பழங்கள்" கிறித்தவத்தால் விடுவிக்கப்பட்ட மேற்கத்திய மனிதனின் உள்ளத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு இடம் பெறுகிறது"*.

எனவே, ஒருபுறம், ஃப்ராய்டின் முறையை முற்றிலும் அறிவியல் பூர்வமாக முன்வைக்க ஃப்ரோம் முயற்சித்ததைக் காண்கிறோம், அதாவது, காரணம், உணர்வு, தர்க்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, மறுபுறம், ஃப்ராய்டியனிசம் நவீன புராணங்களாகும். ஆனால் பிராய்ட் தானே தனது மெட்டா-சைக்காலஜியை ஒரு கட்டுக்கதை என்று அழைத்தார். கே. பாப்பர் மற்றும் எல். விட்ஜென்ஸ்டைன், மனோ பகுப்பாய்வை அறிவியல் பகுத்தறிவின் தேவைகளுடன் ஒப்பிட்டு, பிராய்டின் கோட்பாட்டை ஒரு கட்டுக்கதை என்றும் மதிப்பிட்டனர்.

இந்த வழக்கில், பின்வரும் ஆய்வறிக்கைகளுக்கு வாதம் கொதித்தது. மனோ பகுப்பாய்வின் முன்மொழிவுகள் மற்றும் முடிவுகள் சரிபார்க்க முடியாதவை, உண்மைகள் மூலமாகவோ அல்லது பகுத்தறிவு நடைமுறைகள் மூலமாகவோ சரிபார்க்க முடியாதவை. அவர்கள் வெறுமனே நம்பிக்கையில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மேலும், உளவியல் பகுப்பாய்வின் முக்கிய நோக்கம் சித்தாந்தம் அல்லது மதத்தைப் போலவே உளவியல் சிகிச்சையாகும்.

1932 இல் A. ஐன்ஸ்டீனுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், பிராய்ட் எழுதினார்: "ஒருவேளை நமது கோட்பாடுகள் ஒரு வகையான புராணங்கள் என்று உங்களுக்குத் தோன்றலாம், இந்த விஷயத்திலும் முரண்பாடானது. ஆனால் ஒவ்வொரு அறிவியலும் இறுதியில் இந்த வகையான புராணங்களுக்கு வரவில்லையா? இன்று உங்கள் இயற்பியலைப் பற்றி இதையே சொல்ல முடியாதா?"*.

உண்மையில், இன்று பல நவீன ஆராய்ச்சியாளர்கள் விஞ்ஞானம் உண்மையை உருவாக்கவில்லை என்று நம்புகிறார்கள்.

நவீன கோட்பாட்டின் பார்வையில், மனோ பகுப்பாய்வு போதுமான அறிவியல் இல்லை என்று குற்றம் சாட்ட முடியாது, ஏனெனில் உலகின் பல்வேறு படங்கள் சமூக-உளவியல், கலாச்சார மற்றும் அறிவாற்றல் காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

ஆனால் மனோதத்துவம் முற்றிலும் புராணக் கதை அல்ல என்றும் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. மருத்துவர் ஒரு நோயாளியைக் கையாள்கிறார் மற்றும் அவரது முற்றிலும் உள் உலகத்தை ஆக்கிரமிக்கிறார்.

மனோதத்துவ ஆய்வாளர் பாரம்பரியத்தை ஈர்க்கவில்லை; இது ஆன்மீக உலகத்தை நிகழ்வுகளாகப் பிரிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஆன்மாவின் உண்மையான தொகுப்பை வழங்காது. மனோ பகுப்பாய்வு, ஒரு உளவியல் விளக்கத்தை வழங்க முயல்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, மதம், இறுதியில் மிக உயர்ந்த வழிகாட்டுதல்களை நீக்குகிறது, இது இல்லாமல் ஆளுமையின் நிகழ்வை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. பிரெஞ்சு எஸோடெரிசிஸ்ட் ஆர்.

எனவே குயெனான் மனோ பகுப்பாய்வில் ஒரு "சாத்தானிய கலை" பார்க்கிறார்.

எனவே, ஃப்ராய்டின் கருத்து தொடர்பாக ஃப்ரோம் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் விஞ்ஞான நிலை நடுங்கும். பலருக்கு, ஃப்ராய்டியனிசம் அறிவியலற்றது. இருப்பினும், இன்று மனோபகுப்பாய்வு விஞ்ஞானமற்றது மட்டுமல்ல, புராணமற்றது என்றும், மேலும்... அறிவியல் மற்றும் புராணம் என்றும் சமமாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. இந்த கோட்பாடு சத்தியத்தின் அறிவு மற்றும் அர்த்தத்தின் விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. விஞ்ஞான பகுத்தறிவின் உத்தி அவருக்கு ஒரு பரிசோதனை முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது**. இது ஃப்ராய்டின் மரபு பற்றிய ஃப்ரோமின் பகுப்பாய்வின் ஒரு பக்கமாகும். ஆனால் ஃப்ரோம் அங்கு நிற்கவில்லை.

எம், 1994 மனோ பகுப்பாய்வின் நிறுவனர் முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையால் கட்டளையிடப்பட்ட சில சிந்தனை வடிவங்களை மீண்டும் உருவாக்கினார். ஆனால் இதற்கு ஃப்ரோம்மையே குற்றம் சொல்ல முடியாது அல்லவா? ஆம், அவர் முதலாளித்துவத்தின் நுண்ணறிவுள்ள சமூக விமர்சகர், மனிதநேய சோசலிசத்தின் ஆதரவாளர். இது மார்க்ஸ் மீதான அவரது மகத்தான ஆர்வத்தையும், முதலாளித்துவ சமூகத்தில் மார்க்சின் நிபுணத்துவம் மீதான அவரது உயர் மதிப்பையும் விளக்குகிறது.

மார்க்ஸைப் போலவே, ஃப்ரோம்ம் ஒரு "ஆரோக்கியமான சமூகம்" என்ற கருத்தை முன்மொழிகிறார். இருப்பினும், நீங்கள் அதை உன்னிப்பாகப் பார்த்தால் எப்படி இருக்கும்? இது "மனித முகம்" கொண்ட சோசலிசம்.

மனித சாரத்தை "நேராக்குதல்", முதலாளித்துவத்தின் அழிவுகரமான விளைவுகளை நீக்குதல், அந்நியப்படுதலைக் கடத்தல், பொருளாதாரத்தையும் அரசையும் தெய்வமாக்க மறுப்பது - இவை ஃப்ரோமின் திட்டத்தின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகள். இது மார்க்சியத்தைப் போலவே கற்பனாவாதமானது மட்டுமல்ல, நவீன யதார்த்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது.

இந்த கற்பனாவாத கனவுக்கு காலம் இரக்கமற்றதாக மாறியது. ஒரு நபர், நிச்சயமாக, பிராய்டைக் குறை கூறலாம், ஆனால் இந்த வரம்பை ஒரு உலகளாவிய கற்பனாவாதத் திட்டமாக உலகில் திணிக்க முயன்றதற்காக ஒருவர் அவரைக் குறை கூற முடியாது.

இந்த பிரச்சினையில் ஃப்ரோம்மின் நிலைப்பாடு மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியது.

இறுதியாக, ஃப்ரோம், பூர்ஷ்வா சர்வாதிகார-ஆணாதிக்க அணுகுமுறைகளைப் பின்பற்றியதற்காக ஃப்ராய்டைக் கண்டிக்கிறார். பிராய்ட், சமுதாயத்தில் பெரும்பான்மையினர் ஆளும் சிறுபான்மையினரால் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு ஒப்பாக, ஆன்மாவை ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோவின் சர்வாதிகாரக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைத்தார். இருப்பினும், ஃபிரோமின் கூற்றுப்படி, ஒரு சர்வாதிகார அமைப்பு மட்டுமே, தற்போதுள்ள விவகாரங்களைப் பாதுகாப்பதே மிக உயர்ந்த குறிக்கோள், அத்தகைய தணிக்கை மற்றும் தொடர்ச்சியான அடக்குமுறை அச்சுறுத்தல் தேவைப்படுகிறது.

ஃப்ரோம் பிராய்டின் ஆளுமை கட்டமைப்பிற்கு சவால் விடுகிறார். இருப்பினும், இந்த அமைப்பு இன்னும் மனோ பகுப்பாய்வு பிரதிபலிப்பு பொருளாக உள்ளது. பிராய்டின் பின்பற்றுபவர்கள் நனவான மற்றும் மயக்கத்தின் நாடகத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் முன்வைக்கின்றனர், ஆனால் இந்த கட்டமைப்பை கோட்பாட்டின் அடித்தளமாக வைத்திருக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, ஆன்மாவின் வெவ்வேறு நிலைகளை, ஜங் செய்தது போல், படிநிலையில் கீழ்ப்படிவதைக் காட்டிலும் நிரப்பியாக பார்க்க முடியும். ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பரிமாணத்தில் உள்ள ஆன்மாவின் இந்த நிலைகள் உண்மையில் சமமானவை அல்ல. E. ஃப்ரோம்மின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வில், "இருக்க வேண்டும்" என்ற கொள்கைக்கும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற கொள்கைக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. இருக்கும் முறை அதன் முன்நிபந்தனைகளாக சுதந்திரம், சுதந்திரம் மற்றும் விமர்சன மனப்பான்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அதன் முக்கிய சிறப்பியல்பு அம்சம் மனித செயல்பாடு, ஆனால் வெளிப்புற வேலையின் அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் உள் சந்நியாசத்தின் அர்த்தத்தில், அவரது மனித ஆற்றலின் உற்பத்தி பயன்பாடு. சுறுசுறுப்பாக இருப்பது என்பது ஒருவரின் திறன்கள், திறமைகள் மற்றும் மனித திறமைகளின் முழு செல்வத்தையும் தங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிப்பதாகும், இது E. ஃபிரோம் படி, ஒரு நபர் பல்வேறு அளவுகளில் இருந்தாலும், வழங்கப்படுகிறார்.
பகுதி 1

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா? எரிச் ஃப்ரோம்

(இன்னும் மதிப்பீடுகள் இல்லை)

தலைப்பு: இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?
ஆசிரியர்: எரிச் ஃப்ரோம்
ஆண்டு: 1976
வகை: தத்துவம், வெளிநாட்டு கல்வி இலக்கியம், உளவியல் கிளாசிக்ஸ், வெளிநாட்டு உளவியல்

“இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?” என்ற புத்தகத்தைப் பற்றி எரிச் ஃப்ரோம்

எரிச் ஃப்ரோம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர், ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளர், உளவியலாளர் மற்றும் தத்துவவாதி, அவர் சிக்மண்ட் பிராய்டின் மனிதன் மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய மனோதத்துவ போதனைகளை விமர்சன ரீதியாக திருத்தினார்.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், ஃப்ரோம் மனிதனின் ஆன்மீகக் கோளத்தின் சிக்கல்களை ஆராய்ந்தார் மற்றும் மனிதநேய மனோதத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சிக்காக முழு மனதுடன் வாதிட்டார். சிறந்த மனோதத்துவ ஆய்வாளரின் ஆராய்ச்சியை சுருக்கமாக, அவரது தாமதமான படைப்பு "உள்ளது அல்லது இருக்க வேண்டும்" 1976 இல் வெளியிடப்பட்டது.

எரிச் ஃப்ரோமின் இந்த வேலை மனித இருப்புக்கான முக்கிய வழிகளாக "இருப்பது" மற்றும் "இருப்பது" என்ற நித்திய சங்கடத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மனித நாகரிகத்தின் வீழ்ச்சிக்கு மெதுவாக இட்டுச் செல்லும் புதிய முதலாளித்துவ-பொருளாதார மற்றும் தொழில்நுட்ப அமைப்பில் மனித வாழ்க்கையின் அம்சங்களை ஆசிரியர் விவரிக்கிறார். அத்தகைய அமைப்பில் இருப்பது தனிநபரின் உண்மையான ஆசைகள் மற்றும் தேவைகளை அமைப்பிற்கு மட்டுமே பயனளிக்கும். இது இறுதியில் ஒரு நபரின் புதிய ஆக்கிரமிப்பு சூழலுக்குத் தழுவி, அவரை பேராசை, சுயநல மற்றும் சுயநல பொருள்முதல்வாதியாக மாற்றுகிறது. இந்த வளர்ச்சிப் போக்கு, விரைவில் அல்லது பின்னர் பேரழிவிற்கு வழிவகுக்கும் என்று ஃப்ரோம் வாதிடுகிறார். எல்லாவற்றையும் மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி, தனிநபர் மற்றும் முழு சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் திசையை ஒரு மனிதநேய திசையில் மாற்றியமைப்பதாகும்.

இருப்பது அல்லது இருப்பது என்பது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளைப் பற்றியது. ஒரு வழி "உள்ளது". இதன் சாராம்சம் ஒரு நபரின் பொருள் பொருள்களை வைத்திருப்பது, அதே போல் சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தைப் பெறுவதற்கான அவரது விருப்பம், சமூக அந்தஸ்து என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்.

இரண்டாவது வழி "இரு". இதன் பொருள், பொதுக் கருத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், எல்லா விதிமுறைகளையும் கொள்கைகளையும் கடைப்பிடித்து, உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது, ஆனால் நீங்களே இருத்தல், சுதந்திரமாக இருத்தல் மற்றும் பொருள் செல்வத்தால் உங்கள் சாதனைகளை மதிப்பீடு செய்யாது.

சாராம்சத்தில், எரிச் ஃபிரோமின் படைப்பு "உள்ளது அல்லது இருக்க வேண்டும்" என்பது சுயநிர்ணயத்தைப் பற்றிய ஒரு புத்தகம், தனிமை, விரக்தி, இழப்பின் கசப்பு மற்றும் அலட்சியம் ஆகியவற்றை எவ்வாறு அகற்றுவது என்பது பற்றியது. இதை எப்படி செய்வது என்பது குறித்த தெளிவான வழிமுறைகளை ஆசிரியர் வழங்கவில்லை, ஆனால் சிக்கல்கள் மற்றும் அவற்றின் வேர்கள் பற்றிய அவரது தொழில்முறை பார்வை நிறைய தெளிவுபடுத்த உதவுகிறது.

இந்த புத்தகம் வாசகரின் உணர்வையும் அணுகுமுறையையும் மாற்றும் திறன் கொண்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை. நுகர்வோர்களின் நவீன தொழில்நுட்ப சமுதாயத்தில், வைத்திருக்கும் முறை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஆனால் அனைவரின் கண்களையும் திறந்து அவரை மகிழ்விக்கும் திறன் கொண்டதாக இருக்கும் முறை, கவனிக்கப்படாமல் உள்ளது. வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும் என்பது வாசகரை சரியான திசையில் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஃப்ரம் எரிச்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

எரிச் ஃப்ரோம்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

புத்தகம் பரந்த பார்வையாளர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?

முன்னுரை

அறிமுகம். பெரிய நம்பிக்கைகள், அவற்றின் சரிவு மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

மாயையின் முடிவு

பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் ஏன் தோல்வியடைந்தன?

மனித மாற்றத்தின் பொருளாதாரத் தேவை

பேரழிவுக்கு மாற்று ஏதாவது உண்டா?

I. முதல் பார்வை

இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டின் பொருள்

பல்வேறு கவிதைப் படைப்புகளின் எடுத்துக்காட்டுகள்

இடியோமேடிக் மாற்றங்கள்

பழைய அவதானிப்புகள்

நவீன பயன்பாடு

விதிமுறைகளின் தோற்றம்

இருத்தல் பற்றிய தத்துவக் கருத்துக்கள்

உடைமை மற்றும் நுகர்வு

II. அன்றாட வாழ்வில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது

கல்வி

அறிவு மற்றும் அறிவு உடைமை

பழைய ஏற்பாடு

புதிய ஏற்பாடு

மீஸ்டர் எக்கார்ட் (c. 1260-1327)

எக்கார்ட்டின் உடைமை பற்றிய கருத்து

இருப்பது எக்கார்ட்டின் கருத்து

IV. உடைமை முறை என்ன?

கையகப்படுத்துபவர்களின் சமூகம் என்பது உரிமையின் முறையின் அடிப்படையாகும்

உடைமையின் தன்மை

உடைமை - அதிகாரம் - கலகம்

உடைமை நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற காரணிகள்

உடைமைக் கொள்கை மற்றும் குத குணம்

அசெட்டிசம் மற்றும் சமத்துவம்

எக்ஸிஸ்டென்ஷியல் உடைமை

V. இருப்பது ஒரு முறை என்ன?

செயலில் இருக்க வேண்டும்

செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் புரிதலில் செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

நிஜமாக இருப்பது

கொடுக்க ஆசை, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், தியாகம் செய்யுங்கள்

VI. இருப்பது மற்றும் இருப்பதன் பிற அம்சங்கள்

பாதுகாப்பு - ஆபத்து

ஒற்றுமை - விரோதம்

மகிழ்ச்சி - இன்பம்

பாவம் மற்றும் மன்னிப்பு

மரண பயம் - வாழ்க்கை உறுதி

இங்கே மற்றும் இப்போது - கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம்

பகுதி மூன்று. புதிய மனிதனும் புதிய சமூகமும்

VII. மதம், பண்பு மற்றும் சமூகம்

சமூகத் தன்மையின் அடிப்படைகள்

சமூக தன்மை மற்றும் சமூக அமைப்பு

சமூகத் தன்மை மற்றும் "மதத் தேவைகள்"

மேற்கத்திய உலகம் கிறிஸ்தவமா?

"தொழில்துறை மதம்"

"சந்தை தன்மை" மற்றும் "சைபர்நெடிக் மதம்"

மனிதாபிமான எதிர்ப்பு

VIII. மனித மாற்றத்திற்கான நிபந்தனைகள் மற்றும் ஒரு புதிய நபரின் பண்புகள்

புதிய நபர்

IX. புதிய சமூகத்தின் அம்சங்கள்

மனிதனைப் பற்றிய புதிய அறிவியல்

ஒரு புதிய சமூகம்: அதை உருவாக்க உண்மையான வாய்ப்பு உள்ளதா?

ஃபிரோமின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்

ஒருபோதும் அதன் பொருத்தத்தை இழக்காத புத்தகம். மிக முக்கியமானது என்னவென்றால்: ஒரு நபர் வேகமாக ஓடும் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் உணர்ந்து அனுபவிக்கும் போது, பொருள் கலாச்சாரத்தின் பொருள்களை வைத்திருப்பது அல்லது அர்த்தமுள்ள இருப்பு? அவரது படைப்பில் "உள்ளதா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" “நீங்கள் எனக்குக் கொடுங்கள் - நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன்” என்ற கொள்கையின்படி உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான காரணங்களை ஃப்ரம் மிகத் தெளிவாகவும் விரிவாகவும் ஆராய்கிறார், மேலும் இது இறுதியில் என்ன வழிவகுக்கிறது என்பதை தெளிவாக நிரூபிக்கிறது.

ஒரு தொடர்:புதிய தத்துவம்

* * *

புத்தகத்தின் அறிமுகப் பகுதி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா? (எரிச் ஃப்ரோம், 1976)எங்கள் புத்தகக் கூட்டாளியால் வழங்கப்படுகிறது - நிறுவனம் லிட்டர்.

"இருக்க வேண்டும்" மற்றும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற கருத்துக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு

முதல் பார்வை

இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவம்

"இருக்க வேண்டும்" மற்றும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற கருத்துகளின் எதிர்ப்பு "சாதாரண மனித உணர்வுக்கு" அந்நியமானது; அவற்றின் எதிர்நிலை வேலைநிறுத்தம் செய்யவில்லை.

உடைமைநம் வாழ்வின் இயல்பான செயல்பாடாகத் தோன்றுகிறது: வாழ்வதற்கு, சில விஷயங்கள் இருக்க வேண்டும்; அவற்றைப் பயன்படுத்த, நீங்கள் முதலில் அவற்றை வாங்க வேண்டும். ஒரு சமூகத்தில் "உள்ளது" - மற்றும் "உள்ளது" என்பது முடிந்தவரை இலக்காக இருக்கும் ஒரு சமூகத்தில், ஒரு நபர் "ஒரு மில்லியன் மதிப்புள்ளவர்" என்று கூறப்படுகிறார் - அத்தகைய சமூகத்தில் என்ன வகையான துருவமுனைப்பு இருக்க முடியும் " இருப்பது" மற்றும் "இருப்பது"? மாறாக, இருப்பதன் சாராம்சமும் பொருளும் எதையாவது வைத்திருப்பதாகத் தெரிகிறது. அதாவது, யார் ஒன்றுமில்லை இல்லை, அவர் ஒன்றுமில்லை (அவர் இல்லை உள்ளது).

பல முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் தத்துவ அமைப்புகளின் மையத்தில் "இருப்பது" அல்லது "இருப்பது" என்ற மாற்றீட்டை வைத்துள்ளனர். மனித வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்புபவர்கள் சொத்துக்களைப் பெற பாடுபடத் தேவையில்லை என்று புத்தர் போதிக்கிறார். இயேசு கூறுகிறார்: “தன் உயிரைக் காப்பாற்றிக்கொள்ள விரும்புகிறவன் அதை இழப்பான்; ஆனால் என் பொருட்டுத் தன் உயிரை இழப்பவன் அதைக் காப்பாற்றிக் கொள்வான். ஒரு மனிதன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்தினால் என்ன லாபம்? (லூக்கா 9:24-25) Meister Eckhart இன் போதனைகளின்படி, எதுவும் இல்லாமல் இருப்பதும், உங்களைத் திறந்ததாகவும், "வெறுமையாக்குவதும்", உங்கள் ஈகோவை வழிக்கு வர அனுமதிக்காமல் இருப்பது, ஆன்மீக செல்வத்தையும் ஆன்மீக வலிமையையும் பெறுவதற்கான ஒரு நிபந்தனையாகும். ஆடம்பரம் என்பது வறுமையின் அதே துணை என்று மார்க்ஸ் நம்பினார்; நமது வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் "முடியும்" (இதற்கு துணை வினைச்சொல் செயின் ஜெர்மன் மொழியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது) என்ற விருப்பமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் "ஒரு நிலையைப் பெறுவது" அல்ல (இதற்காக ஜெர்மன் மொழியில் துணை வினைச்சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது), என்பது, பி இருபலருக்கு, பற்றி அல்ல அனுபவிக்கபலருக்கு. (நான் இங்கு குறிப்பிடுவது உண்மையான மார்க்ஸ், தீவிர மனிதநேயவாதி, சோவியத் கம்யூனிஸ்டுகள் வழங்கும் பரவலான பொய்மைப்படுத்தல்களை அல்ல.)

"உள்ளது" மற்றும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற கருத்துகளை வேறுபடுத்துவது நீண்ட காலமாக என்னை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நான் எப்போதும் அதற்கான அனுபவ அடித்தளங்களைத் தேடினேன், தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களின் உறுதியான ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் மனோ பகுப்பாய்வு முறைகளின் உதவியுடன் இதைச் செய்ய முயற்சித்தேன். நான் கண்டுபிடித்தது என்னை முடிவுக்குக் கொண்டுவர அனுமதித்தது: இந்த வகைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு வாழ்க்கையின் அன்புக்கும் மரணத்தின் அன்புக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிற்கு இணையாக உள்ளது மற்றும் மனித இருப்பின் மிக முக்கியமான சிக்கலைக் குறிக்கிறது. மானுடவியல் மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வுகளின் தரவுகள் அதை உறுதிப்படுத்துவதை சாத்தியமாக்குகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன் இருப்பது மற்றும் இருப்பது என்பது மனித அனுபவத்தின் முற்றிலும் மாறுபட்ட இரண்டு வடிவங்கள்: தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுப் பாத்திரங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வடிவத்தின் இருப்பு மற்றும் தீவிரத்தைப் பொறுத்தது.

கவிதையிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகள்

இருப்பின் இரண்டு வடிவங்களுக்கிடையிலான வேறுபாட்டை இன்னும் தெளிவாக விளக்குவதற்கு, அவை உடைமைமற்றும் இருப்பது, உள்ளடக்கத்தில் ஒத்த இரண்டு கவிதைகளைத் தருகிறேன். அவை வெவ்வேறு காலங்களைச் சேர்ந்தவை, ஆனால் மறைந்த டி.டி.சுசுகி தனது ஜென் பௌத்தம் பற்றிய விரிவுரைகளில் மேற்கோள் காட்டினார். அவற்றில் ஒன்று 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானிய கவிஞர் பாஷோவின் (1644-1694) ஹைக்கூ ஆகும், மற்றொன்று 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கிலக் கவிஞர் டென்னிசனின் பேனாவிற்கு சொந்தமானது. இரு கவிஞர்களும் ஒரே மாதிரியான அனுபவங்களை விவரித்தனர் - அவர்கள் நடைபயிற்சி போது பார்த்த ஒரு பூவுக்கு அவர்களின் எதிர்வினை. டென்னிசனின் கவிதை கூறுகிறது:

பழங்காலத்தின் மூலம் நீ முளைத்தாய், மலர்,

நான் உன்னை இடிபாடுகளிலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்தேன்

இங்கே நீங்கள் என் உள்ளங்கையில் இருக்கிறீர்கள் -

தலை, வேர், தண்டு...

ஓ சிறிய பூ, என்னால் முடிந்தால்

உங்கள் இயல்பின் வேர்களை புரிந்து கொள்ள,

உன்னை என்றென்றும் என் மார்பில் அழுத்தவும்,

அப்போதுதான் கடவுள் இருக்கிறார் என்பது புரியும்

மற்றும் ஒரு நபர் என்ன?

ஹொக்கு பாஷோ பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கிறார்:

கூர்ந்து பாருங்கள்!

மேய்ப்பனின் பணப்பை பூக்கள்

நீங்கள் வேலியின் கீழ் பார்ப்பீர்கள்!

எதேச்சையாகப் பார்த்த மலர் டென்னிசன் மற்றும் பாஷோ மீது எவ்வளவு வித்தியாசமான தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது! டென்னிசனின் முதல் ஆசை அவரை "மாஸ்டர்" செய்ய வேண்டும். அவர் அதை வேர்களுடன் சேர்த்து முழுவதுமாக கிழித்து எறிகிறார். கடவுள் மற்றும் மனிதனின் இயல்பின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவ இந்த மலர் அவருக்கு உதவும் என்ற சிந்தனையுடன் அவர் கவிதையை முடித்தாலும், பூவே மரணத்திற்கு அழிந்து, அதன் மீதான ஆர்வத்திற்கு பலியாகிறது. டென்னிசன், இந்தக் கவிதையில் தோன்றுவது போல், ஒரு பொதுவான மேற்கத்திய விஞ்ஞானியுடன் ஒப்பிடலாம், அவர் உண்மையைத் தேடி, உறுப்புகளை சிதைக்கிறார், அதாவது ஒரு உயிரினத்தை அழிக்கிறார்.

பூவைப் பற்றிய பாஷோவின் அணுகுமுறை முற்றிலும் வேறுபட்டது. கவிஞனுக்குப் பூவைப் பறிப்பதில் விருப்பம் இல்லை; அவன் அதைத் தொடுவது கூட இல்லை. அவர் பூவை "பார்க்க" மட்டுமே "கவனமாகப் பார்க்கிறார்". இந்த டெர்செட்டைப் பற்றி சுஸுகி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “அநேகமாக பாஷோ ஒரு நாட்டுப் பாதையில் நடந்து கொண்டிருந்தார், வேலிக்கு அருகில் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றைக் கண்டார். அவர் அருகில் வந்து, கூர்ந்து பார்த்தார், அது ஒரு காட்டு செடி, மாறாக கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் வழிப்போக்கர்களின் கண்ணுக்கு கவர்ச்சியாக இல்லை என்று கண்டுபிடித்தார். இந்த எளிய சதித்திட்டத்தின் விளக்கத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் உணர்வை குறிப்பாக கவிதை என்று அழைக்க முடியாது, ஜப்பானிய மொழியில் "கனா" என்று படிக்கப்படும் கடைசி இரண்டு எழுத்துக்களைத் தவிர. இந்த துகள் பெரும்பாலும் பெயர்ச்சொற்கள், உரிச்சொற்கள் அல்லது வினையுரிச்சொற்களில் சேர்க்கப்படுகிறது மற்றும் போற்றுதல் அல்லது பாராட்டு, சோகம் அல்லது மகிழ்ச்சி போன்ற உணர்வைத் தருகிறது, மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் மொழிபெயர்ப்பில் ஆச்சரியக்குறியைப் பயன்படுத்தி மிகவும் தோராயமாக வெளிப்படுத்தலாம். இந்த ஹைக்கூவில், அனைத்து டெர்செட்களும் ஆச்சரியக்குறியுடன் முடிவடையும்.

டென்னிசன் இயற்கையையும் மக்களையும் புரிந்து கொள்ள ஒரு பூவை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது, அதன் விளைவாக உடைமைமலர் இறக்கிறது. பாஷோ தான் விரும்புகிறார் இதோ, மற்றும் பூவைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அதனுடன் ஒன்றாகி - அதன் உயிரைக் காப்பாற்றுங்கள். டென்னிசன் மற்றும் பாஷோவின் நிலைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு கோதேவின் பின்வரும் கவிதையால் முழுமையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது இதேபோன்ற சூழ்நிலையை விவரிக்கிறது:

நான் காட்டில் நடந்து கொண்டிருந்தேன்

எதையும் தேடவில்லை

நிழலில் ஒரு மலர்

நான் அதை பார்த்தேன்.

கண்களை விட அழகு

மேலும் நட்சத்திரங்கள் பிரகாசமாக உள்ளன,

அவர் பிரகாசமாக பிரகாசித்துக் கொண்டிருந்தார்

கிளைகளுக்கு மத்தியில்.

நான் பறிக்க விரும்பினேன்

ஆனால் அவர் கூறினார்:

உங்களுக்கு உண்மையிலேயே வேண்டுமா

அதனால் நான் வாடிவிடும்?

நான் வேர்களால் தோண்டி எடுத்தேன்

அவர் அதை தோட்டத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்,

இனிய இல்லறம் அமையட்டும்

அவர் அருகிலேயே வளர்ந்தார்.

கோதே எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் காட்டில் நடந்து கொண்டிருந்தபோது அவரது பார்வை ஒரு பிரகாசமான பூவில் விழுந்தது. டென்னிசனைப் போலவே கோதேவுக்கும் அதே ஆசை - பூ பறிக்க வேண்டும். ஆனால் டென்னிசனைப் போலல்லாமல், இடையூறு செய்வது அவரை அழிப்பது என்று கோதே புரிந்துகொள்கிறார். கோதேவைப் பொறுத்தவரை, இந்த மலர் முற்றிலும் வாழும் உயிரினம், இது கவிஞருடன் கூட பேசி அவரை எச்சரிக்கிறது. கோதே இந்த பிரச்சனையை டென்னிசன் அல்லது பாஷோவை விட வித்தியாசமாக தீர்க்கிறார். அவர் ஒரு பூவை வேருடன் தோண்டி அதன் உயிரைக் காப்பாற்ற தனது அற்புதமான தோட்டத்தில் இடமாற்றம் செய்கிறார்.

கோதே டென்னிசனுக்கும் பாஷோவிற்கும் இடையில் எங்கோ நிற்கிறார், ஆனால் தீர்க்கமான தருணத்தில் அவரது வாழ்க்கை காதல் எளிமையான ஆர்வத்தை விட முதன்மை பெறுகிறது. இந்த அழகான கவிதையில் கோதேவின் நிலைப்பாடு, இயற்கையைப் படிப்பதில் அவரது ஆர்வம் ஆகியவை உள்ளன என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. டென்னிசனின் கவிதையில் உடைமை பற்றிய தெளிவான நோக்குநிலை உள்ளது, அது உடல் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக உடைமை, பொருள் பொருளைக் காட்டிலும் அறிவைப் பெறுதல். பாஷோ மற்றும் கோதே நிலையிலிருந்து மலரைக் குறிப்பிடுகின்றனர் இருப்பது. நான் இருப்பதன் மூலம் ஒரு நபர் ஒன்றுமில்லாத போது இருப்பதற்கான ஒரு வழியைக் குறிக்கிறேன் இல்லைமற்றும் இல்லை வேண்டும் என்று ஏங்குகிறதுஆனால் அவர் தனது திறமைகளை பயனுள்ள வகையில் பயன்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் ஒற்றுமைமுழு உலகத்துடன்.

வாழ்க்கையை பெரிதும் நேசிப்பவர், மனிதனுக்கான ஒருதலைப்பட்சமான மற்றும் இயந்திரத்தனமான அணுகுமுறைக்கு எதிரான ஒரு உணர்ச்சிமிக்க போராளி, கோதே பல கவிதைகளில் "இருப்பது" அல்லது "இருக்க வேண்டும்" என்ற மாற்றுக்கான தனது அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தினார். அவரது ஃபாஸ்ட் இடையே மோதல் மிகவும் வியத்தகு விளக்கம் உடைமைமற்றும் இருப்பது, மற்றும் Mephistopheles உடைமைக் கொள்கையின் உருவகமாகும். இது இருப்பது என்ற கொள்கையை ரத்து செய்கிறது. "சொத்து" என்ற தனது சிறிய கவிதையில், கோதே இருப்பதன் மதிப்பைப் பற்றி மிக எளிமையாகப் பேசுகிறார்:

இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாடு கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய சிந்தனை முறைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இது இரண்டு வெவ்வேறு வகையான சமூக உணர்வுகளை வகைப்படுத்துகிறது: சில சமூகங்களில் தனிநபர் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பெறுகிறார், மற்றவற்றில் அனைத்து கவனமும் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது. உடைமை நோக்குநிலை என்பது மேற்கத்திய தொழில்துறை சமூகத்தின் சிறப்பியல்பு ஆகும், இதில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பணம், புகழ் மற்றும் அதிகாரத்தைப் பின்தொடர்வது ஆகும். அந்நியப்படுதல் குறைவாக உச்சரிக்கப்படும் மற்றும் நவீன "முன்னேற்றம்" பற்றிய கருத்துக்களால் பாதிக்கப்படாத சமூகங்களில் (உதாரணமாக, இடைக்கால சமூகத்தில், ஜூனி இந்தியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினர் மத்தியில்), பாஷோ போன்ற சிந்தனையாளர்கள் உள்ளனர். ஒருவேளை ஒரு சில தலைமுறைகளில், தொழில்மயமாக்கலின் விளைவாக, ஜப்பானியர்கள் தங்கள் சொந்த டென்னிசன்களைக் கொண்டிருப்பார்கள். மேற்கத்திய மனிதனால் (ஜங் நம்பியபடி) கிழக்கின் தத்துவ அமைப்புகளை (உதாரணமாக, ஜென் பௌத்தம்) முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதல்ல, ஆனால் சொத்து மற்றும் நுகர்வோர் பேராசையை நோக்கிய சமூகத்தின் உணர்வை நவீன மனிதனால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் எழுத்துக்கள், பௌத்தம் அல்லது பாஷோவின் கருத்துக்கள் போன்றவற்றைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஆனால் சாராம்சத்தில் எக்கார்ட் மற்றும் பௌத்தத்தின் போதனைகள் ஒரே மொழியின் இரண்டு பேச்சுவழக்குகள்.

மொழி மாற்றங்கள்

கடந்த நூற்றாண்டுகளில், "இருக்க வேண்டும்" மற்றும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற வினைச்சொற்களின் பயன்பாட்டில் சில முக்கியத்துவ மாற்றங்களைக் கண்டறிய முடியும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக (ஜெர்மானிய மொழிகளின் மொழியியல் விதிமுறைக்கு மாறாக), ஒரு செயலானது "ஹபென்" (உள்ளது) என்ற வினைச்சொல்லுடன் ஒரு சொற்றொடரால் பெருகிய முறையில் குறிக்கப்படுகிறது.

பெயர்ச்சொல் என்பது ஒரு பொருளுக்கான பதவியாகும். என்று என்னால் சொல்ல முடியும் என்னிடம் உள்ளதுவிஷயங்கள் ( என்னிடம் உள்ளதுவிஷயங்கள்), எடுத்துக்காட்டாக, என்னிடம் (என்னிடம்) ஒரு மேஜை, ஒரு வீடு, ஒரு புத்தகம், ஒரு கார் உள்ளது. ஒரு செயல் அல்லது செயல்முறையைக் குறிக்க, வினைச்சொற்களைப் பயன்படுத்துவது இயல்பானது, எடுத்துக்காட்டாக, நான் இருக்கிறேன், நான் விரும்புகிறேன், நான் விரும்புகிறேன், நான் வெறுக்கிறேன், முதலியன. இருப்பினும், மேலும் மேலும் அடிக்கடி நடவடிக்கைகருத்து மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது "உடைமை", அதாவது, ஒரு வினைச்சொல்லுக்கு பதிலாக அது பயன்படுத்தப்படுகிறது வேண்டும் + பெயர்ச்சொல். ஆனால் இத்தகைய வார்த்தைப் பயன்பாடு மொழியியல் நெறிமுறைக்கு முரணானது, செயல்முறைகள் மற்றும் செயல்களை வைத்திருக்க முடியாது என்பதால், அவற்றை மட்டுமே செயல்படுத்த முடியும் (அனுபவம் அல்லது வாழ்ந்தது).

பழைய அவதானிப்புகள்: டு மரைஸ் முதல் மார்க்ஸ் வரை

இந்த பிழையின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் கவனிக்கப்பட்டன. டு மரைஸ் தனது மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்ட படைப்பான தி ட்ரூ ப்ரின்சிபிள்ஸ் ஆஃப் கிராமரில் (1769) மிகத் துல்லியமாக இந்தப் பிரச்சனையை முன்வைத்தார். அவர் எழுதுகிறார்: "எனவே, "என்னிடம் (என்னிடம்) ஒரு கடிகாரம் உள்ளது" என்ற கூற்றில், "என்னிடம் உள்ளது (என்னிடம் உள்ளது)" என்ற வெளிப்பாடு உண்மையில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும்; இருப்பினும், "எனக்கு ஒரு யோசனை உள்ளது (எனக்கு ஒரு யோசனை உள்ளது)" என்ற வெளிப்பாடு " என்னிடம் உள்ளது(என்னிடம் உள்ளது)” என்பது ஒப்புமையால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த வெளிப்பாடு இயற்கைக்கு மாறானது. இந்த வழக்கில், வெளிப்பாடு " எனக்கு ஒரு யோசனை உள்ளது (எனக்கு ஒரு யோசனை உள்ளது)” என்றால் “ நான் நினைக்கிறேன்”, “நான் அதை இப்படியும் இப்படியும் கற்பனை செய்கிறேன்" வெளிப்பாடு " எனக்கு ஒரு ஏக்கம்” என்றால்: “ நான் சோகமாக இருக்கிறேன்”; “எனக்கு ஒரு ஆசை, எண்ணம் இருக்கிறது” என்றால்: “ எனக்கு வேண்டும்"முதலியன."

டு மரைஸ் வினைச்சொற்களை பெயர்ச்சொற்களுடன் மாற்றும் போக்கின் கவனத்தை ஈர்த்த ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் தி ஹோலி ஃபேமிலியில் பிரச்சனையைப் பற்றி விவாதித்தனர், ஆனால் மிகவும் தீவிரமான முறையில். Bauer's Critical Criticism பற்றிய அவர்களின் விமர்சனத்தில் காதல் பற்றிய ஒரு சிறிய ஆனால் மிக முக்கியமான கட்டுரை அடங்கும், அதில் Bauer இன் பின்வரும் அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டுகிறது: "காதல் ... ஒரு கொடூரமான தெய்வம், எந்த தெய்வத்தையும் போலவே, முழு மனிதனையும் உடைமையாக்க முயல்கிறது. மனிதன் அவளுக்குத் தன் ஆன்மாவை மட்டுமல்ல, அவனது உடல் “நான்”வையும் கொடுக்காத வரை திருப்தி அடைகிறான். அவளுடைய வழிபாட்டு முறை துன்பம், இந்த வழிபாட்டின் உச்சம் சுய தியாகம், தற்கொலை.

பதிலுக்கு, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார்கள்: "திரு. எட்கர் பாயர் அன்பை ஒரு "தெய்வமாக" மாற்றுகிறார், மேலும், ஒரு "கொடூரமான தெய்வமாக" மாற்றுகிறார். அன்பான நபர்ஒரு நபரை அடிபணிய வைக்கிறது அன்பு: அவர் நபரிடமிருந்து பிரிக்கிறார் " அன்பு"ஒரு சிறப்பு நிறுவனமாக, அது சுதந்திரமான இருப்பைக் கொடுக்கிறது" ( மார்க்ஸ் கே., எங்கெல்ஸ் எஃப். ஒப். T. 2. பக். 22–23). மார்க்சும் ஏங்கெல்சும் இங்கு குறிப்பிடத்தக்க மொழியியல் போக்கை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்: வினைச்சொல்லுக்குப் பதிலாக பெயர்ச்சொல்லைப் பயன்படுத்துதல். "காதல்" என்ற பெயர்ச்சொல் ஒரு உண்மையான செயல்பாட்டின் சுருக்கம் மட்டுமே, இது "அன்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு பெயர்ச்சொல்லாக மாற்றப்பட்டு, "காதல்" என்பது ஒரு செயலின் பொருளாக ஒரு நபரிடமிருந்து விவாகரத்து செய்யப்படுகிறது. அன்பான நபர் அன்பின் மனிதனாக மாற்றப்படுகிறார், காதல் ஒரு தெய்வமாக மாற்றப்படுகிறது, ஒரு நபர் தனது அன்பை வெளிப்படுத்தும் சிலையாக மாற்றப்படுகிறார்; இந்த அந்நியப்படுதலின் செயல்பாட்டில், அவர் அன்பை அனுபவிப்பதை நிறுத்துகிறார்; அவரது அன்பு திறன் "அன்பின் தெய்வத்தின்" வழிபாட்டில் வெளிப்படுகிறது. அவர் சுறுசுறுப்பான, உணர்வுள்ள நபராக இருப்பதை நிறுத்தினார்; அதற்கு பதிலாக, அவர் தனது சிலையுடனான தொடர்பை இழந்தால் இறந்துவிடும் ஒரு அந்நிய உருவ வழிபாட்டாளராக மறுபிறவி எடுத்தார்.

நவீன பயன்பாடு

டு மரைஸிலிருந்து கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், வினைச்சொற்களை பெயர்ச்சொற்களுடன் மாற்றும் போக்கு முன்னோடியில்லாத விகிதாச்சாரத்தைப் பெற்றுள்ளது. நவீன மொழியிலிருந்து ஓரளவு மிகைப்படுத்தப்பட்ட உதாரணம் இங்கே உள்ளது. ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளருடன் உரையாடலைத் தொடங்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்ணை பின்வருமாறு கற்பனை செய்வோம்: “டாக்டர், என்னிடம் உள்ளது கிடைக்கும்பிரச்சனை என்னவென்றால், எனக்கு தூக்கமின்மை உள்ளது. இருந்தாலும் நான் என்னிடம் உள்ளதுஅழகான வீடு, அற்புதமான குழந்தைகள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான திருமணம், நான் கவலையாக உணர்கிறேன். சில தசாப்தங்களுக்கு முன்பு, "எனக்கு ஒரு பிரச்சனை உள்ளது" என்பதற்குப் பதிலாக, இந்த நோயாளி "எனக்கு தூக்கமின்மை" என்பதற்குப் பதிலாக "நான் கவலைப்படுகிறேன்" என்று கூறியிருக்கலாம். என்னால் தூங்க முடியவில்லை", மற்றும் "எனக்கு மகிழ்ச்சியான திருமணம்" என்பதற்கு பதிலாக - "நான் சந்தோஷமாகதிருமணம்".

நவீன பேச்சு பாணி நவீன வாழ்க்கையில் அதிக அளவு அந்நியப்படுவதைக் குறிக்கிறது. நான் சொல்லும்போது "என்னிடம் இருக்கிறது அங்கு உள்ளதுபிரச்சனை" என்பதற்கு பதிலாக " நான் கவலைப்படுகிறேன்", அகநிலை அனுபவம், அது போலவே, விலக்கப்பட்டது: " நான்"அனுபவத்தின் பொருள் எவ்வாறு பின்னணிக்கு தள்ளப்படுகிறது, மற்றும் உடைமையின் பொருள் முன்னணியில் கொண்டு வரப்படுகிறது. தனிப்பட்ட" நான்” என்பது பிரச்சனையின் ஆள்மாறான இருப்பால் மாற்றப்படுகிறது. எனது உணர்வுகளை எனக்குச் சொந்தமான ஒரு பொருளாக மாற்றியுள்ளேன், அதாவது ஒரு பிரச்சனை. ஆனால் "சிக்கல்" என்ற சொல் எந்த விதமான சிரமத்திற்கும் ஒரு சுருக்கமான பதவியாகும். நான் ஒரு பிரச்சனையை "இருக்க" முடியாது, ஏனென்றால் அது உடைமையாக இருக்கக்கூடிய ஒரு விஷயம் அல்ல; மாறாக, பிரச்சனை என்னை உடைமையாக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஐ என்னால்அதை ஒரு "சிக்கல்" ஆக மாற்றியது, இப்போது என் படைப்பு எனக்கு சொந்தமானது. தேர்ச்சியின் இந்த முறை ஒரு மறைக்கப்பட்ட, மறைக்கப்பட்ட அந்நியப்படுதலை வெளிப்படுத்துகிறது.

நிச்சயமாக, தூக்கமின்மை என்பது தொண்டை புண் அல்லது பல்வலி போன்ற உடல் நிலையின் அதே அறிகுறி என்று வாதிடலாம், எனவே "எனக்கு தூக்கமின்மை" மற்றும் "எனக்கு தொண்டை புண் உள்ளது" என்று சொல்ல எங்களுக்கு உரிமை இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ." இன்னும் இங்கே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன: தொண்டை புண் அல்லது பல்வலி என்பது உடல் உணர்வுகள், அவை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வலுவாக இருக்கும், ஆனால் அவர்களின் மனப் பக்கமானது பலவீனமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனக்கு தொண்டை இருப்பதால் தொண்டை வலி இருக்கலாம், பற்கள் இருப்பதால் பல் வலி இருக்கலாம். தூக்கமின்மை, மாறாக, ஒரு உடல் உணர்வு அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர் தூங்க முடியாத போது ஒரு குறிப்பிட்ட மன நிலை. "எனக்கு தூக்கம் வரவில்லை" என்பதற்குப் பதிலாக "எனக்கு தூக்கமின்மை" என்று சொன்னால், என்னை விழித்திருக்கும் பதட்டம், கவலை மற்றும் பதற்றம் போன்ற உணர்விலிருந்து விடுபடவும், மன நிகழ்வை எதிர்த்துப் போராடவும் எனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன். உடல் நிலையின் அறிகுறியாக இருந்தது.

நான் உங்களுக்கு மற்றொரு உதாரணம் தருகிறேன்: "எனக்கு உன் மீது மிகுந்த அன்பு இருக்கிறது" என்ற வெளிப்பாடு அர்த்தமற்றது. காதல் என்பது உடைமையாக இருக்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல, ஆனால் செயல்முறை, ஒரு குறிப்பிட்ட உள் செயல்பாடு, அதன் பொருள் நபர் தானே. என்னால் நேசிக்க முடியும், என்னால் முடியும் இருகாதலில், ஆனால் அன்பாக, நான் எதுவும் செய்யவில்லை என்னிடம் உள்ளது. உண்மையில், என்னிடம் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக என்னால் நேசிக்க முடிகிறது.

கருத்துகளின் சொற்பிறப்பியல்

"ஹபென்" ("உள்ளது") என்ற வார்த்தையில் ஏமாற்றும் எளிமை உள்ளது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது அது உள்ளது:உடல், உடை, தங்குமிடம் மற்றும் பல, இன்று பல மில்லியன் மக்கள் வைத்திருப்பது: கார், டிவி, வாஷிங் மெஷின் மற்றும் பல. எதுவும் இல்லாமல் வாழ்வது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, இது வெளிப்படையானது. எனவே கருத்தாக்கத்தின் சிக்கலான தன்மை என்ன? இருப்பினும், "உள்ளது" என்ற வார்த்தையின் வரலாறு அது ஒரு உண்மையான சிக்கலை முன்வைக்கிறது என்று கூறுகிறது. "உள்ளது" என்பது மனித இருப்பின் மிகவும் இயல்பான வகை என்று நம்புபவர்கள், பல மொழிகளில் "உள்ளது" என்ற கருத்துக்கு வார்த்தையே இல்லை என்பதை அறிந்து ஆச்சரியப்படுவார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, எபிரேய மொழியில், “என்னிடம் உள்ளது” என்பதற்குப் பதிலாக, “ஜெஷ் லி” என்ற ஆள்மாறான வடிவம் பயன்படுத்தப்படுகிறது » ("என்னிடம் உள்ளது » அல்லது "இது எனக்குப் பொருந்தும்"). உண்மையில், இந்த வழியில் உடைமை வெளிப்படுத்தப்படும் மொழிகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன.

பல மொழிகளின் வளர்ச்சியில், "இது என்னைக் குறிக்கிறது" என்ற முதன்மைக் கட்டுமானம் பின்னர் "எனக்கு உள்ளது" என்ற கட்டுமானத்தால் மாற்றப்பட்டது என்பது கவனிக்கத்தக்கது, இருப்பினும், எமிலி பென்வெனிஸ்ட் குறிப்பிட்டது போல், தலைகீழ் செயல்முறை ஒருபோதும் கவனிக்கப்படவில்லை.

"உள்ளது" என்ற வார்த்தையின் வளர்ச்சி தனியார் சொத்தின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது என்று இந்த உண்மை தெரிவிக்கிறது, மேலும் சொத்து ஒரு செயல்பாட்டு நோக்கத்தைக் கொண்ட சமூகங்களில் இந்த இணைப்பு இல்லை, அதாவது, நாம் பயன்படுத்துவதற்கான இயற்கை உரிமையைப் பற்றி பேசும்போது. இந்த கருதுகோள் உறுதிப்படுத்தப்படுமா மற்றும் எந்த அளவிற்கு, மேலும் சமூகவியல் ஆராய்ச்சி காண்பிக்கும்.

"ஹபென்" (உள்ளது, வைத்திருப்பது) என்ற கருத்து ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள எளிதானது என்றால், "செயின்" (இருக்க வேண்டும்) என்ற கருத்து மிகவும் சிக்கலானது. இலக்கணக் கண்ணோட்டத்தில், "இருக்க வேண்டும்" என்ற வினைச்சொல் வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம்:

(1) ஒரு துணை வினைச்சொல்லாக, ஆங்கிலம் அல்லது ஜெர்மன் மொழியில் உள்ளது: "Ich bin groß" ("I am tall"), "Ich bin weiß" ("I am white"), "Ich bin arm" (" I am poor "), அதாவது, பண்புகளின் அடையாளத்தைக் குறிக்க (பல மொழிகளில் இந்த அர்த்தத்தில் "இருக்க வேண்டும்" என்ற சொல் வெறுமனே இல்லை என்பது சிறப்பியல்பு). எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்பானிஷ் மொழியில், ஒரு பொருளின் சாரத்துடன் தொடர்புடைய நிரந்தர பண்புகளுக்கு இடையே ஒரு வேறுபாடு செய்யப்படுகிறது ( சர்),மற்றும் பொருளின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தாத சீரற்ற பண்புகள் ( எஸ்டார்);

(2) செயலற்ற குரலை உருவாக்குவதற்கான துணை வினைச்சொல்லாக, ஜெர்மன் மொழியில் உள்ளது: "Ich werde geschlagen" ("நான் அடிக்கப்படுகிறேன்"), "நான்" என்பது செல்வாக்கின் பொருளாகும், மேலும் நாம் பார்க்கும் செயலின் பொருள் அல்ல. வினை வடிவில் "Ich schlage" ("I hit");

(3) பொருளில் " இருப்பு"("இருப்பு"). இந்த வழக்கில், Benveniste காட்டியுள்ளபடி, "sein" என்பது "to be" என்ற வினைச்சொல்லிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும், Perfekt, Pl என்ற வினை வடிவங்களில் இணைப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. qu.p மற்றும் பல. " இரண்டு சொற்களும் இணைந்திருந்தனமுற்றிலும் மாறுபட்டு எப்போதும் இணைந்து வாழ முடியும்” (பென்வெனிஸ்டே, 1974, ப. 203).

Benveniste இன் ஆராய்ச்சியானது "இருக்க வேண்டும்" என்பதன் அர்த்தத்தை இணைக்கும் வினைச்சொல்லாக இல்லாமல் ஒரு சுயாதீனமான வினைச்சொல்லாக புதிய வெளிச்சம் போடுகிறது. இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளில் "இருக்க வேண்டும்" என்பது மூலத்தால் குறிக்கப்படுகிறது es- அதாவது "இருப்பு வேண்டும், யதார்த்தத்திற்கு சொந்தமானது." "இருப்பு" மற்றும் "யதார்த்தம்" ஆகியவை "நம்பகமான, நிலையான, உண்மை" (ஐபிட்., ப. 204) என வரையறுக்கப்படுகின்றன. (சமஸ்கிருதத்தில் புனிதமான- "இருப்பது, உண்மையானது, நல்லது, உண்மை", மிகையானது சட்டமா, "சிறந்தது.") "இருக்க வேண்டும்," எனவே, அதன் சொற்பிறப்பியல் மூலத்தின் மூலம் பொருள் மற்றும் பண்புக்கூறுகளின் அடையாளத்தை விட அதிகமாக உள்ளது; அதை விட அதிகம் விளக்கமானகால. "இருக்க வேண்டும்" என்பது யார் அல்லது என்ன இருப்பின் யதார்த்தத்தைக் குறிக்கிறது அங்கு உள்ளது;அது அவரது நம்பகத்தன்மை, நம்பகத்தன்மை மற்றும் உண்மையைக் கூறுகிறது. அவர்கள் ஒருவரைப் பற்றி சொன்னால் அவர் அங்கு உள்ளது, பின்னர் இது சாராம்சத்தை குறிக்கிறது, நிகழ்வு அல்ல, உள், மற்றும் மேலோட்டமான, யதார்த்தம், மற்றும் தோற்றம் அல்ல.

"உள்ளது" மற்றும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தங்களின் இந்த ஆரம்ப மதிப்பாய்வு பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

1 "உள்ளது" அல்லது "இருக்கிறேன்" என்பதன் மூலம், "என்னிடம் கார் உள்ளது" அல்லது "நான் வெள்ளையாக இருக்கிறேன்" அல்லது "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்" போன்ற வெளிப்பாடுகளில் நாம் காணும் தனிப்பட்ட ஆளுமைப் பண்புகளைக் குறிக்கவில்லை. நான் ஒரு நபரின் இரண்டு முக்கிய வகையான மதிப்பு நோக்குநிலைகள், உலகில் ஒரு நபரின் இருப்புக்கான இரண்டு வழிகள், இரண்டு வெவ்வேறு தனிப்பட்ட கூறுகள், ஒரு தனிநபரின் மேலாதிக்கம் அவரது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்திலும் ஒருமைப்பாடு என வரையறுக்கிறது.

2 "உள்ள" நோக்குநிலை கொண்ட ஒரு நபர், ஒரு உரிமையாளர் சொத்தை, அவரது சொத்தை நடத்துவது போல் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறார். நான் உட்பட அனைவரையும், அனைத்தையும் எனது சொத்தாக ஆக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்ற மனப்பான்மை இது.

3 "இருப்பது" நோக்கிய நோக்குநிலையைப் பொறுத்தவரை, இருவிதமான இருப்புகளை வேறுபடுத்த வேண்டும். அவற்றில் ஒன்று உடைமைக்கு எதிரானது. Du Marais மிகவும் நன்றாக விவரித்தார், இந்த வடிவம் இருப்பதுவாழ்க்கையின் அன்பு மற்றும் உலகில் உண்மையான ஈடுபாடு என்று பொருள். வேறு வடிவம் இருப்பதுகருத்துக்கு எதிரானது தோற்றம் அல்லது தோற்றம்" இது கற்பனையான, "ஆடம்பரமான வாழ்க்கை முறைக்கு" மாறாக, தனிநபரின் உண்மையான, இயற்கையான, உண்மையான இருப்பு என்று புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். ("இருக்க வேண்டும்" என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியலை எமிலி பென்வெனிஸ்ட் இப்படித்தான் விவரிக்கிறார்.)

இருப்பு பற்றிய தத்துவக் கருத்துக்கள்

"இருப்பது" என்ற கருத்தாக்கத்தின் பகுப்பாய்வு மேலும் சிக்கலானது, இருத்தல் பிரச்சனை பல ஆயிரக்கணக்கான தத்துவப் படைப்புகளுக்கு உட்பட்டது, மேலும் "இருப்பது என்றால் என்ன?" என்பது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியின் ஒரு பகுதியாகும். மானுடவியல் மற்றும் உளவியல் கண்ணோட்டத்தில் இந்த கருத்து இங்கே பரிசீலிக்கப்படும் என்றாலும், மனிதனின் பிரச்சனை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு தத்துவப் பிரச்சனை என்பதால், அதன் தத்துவ அம்சத்தைத் தொடாமல் இருப்பது சாத்தியமில்லை. சாக்ரடிக்ஸுக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்து இன்றுவரை தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இருப்பது பற்றிய யோசனைகளின் சுருக்கமான விளக்கக்காட்சி கூட இந்த புத்தகத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால், நான் மிக முக்கியமான விஷயத்தை மட்டுமே நினைவூட்டுகிறேன் - கருத்துகளின் பங்கு மற்றும் இடம்: செயல்முறை, உருவாக்கம், இயக்கம் மற்றும் செயல்பாடுஇருப்புக்குள்ளேயே. ஜார்ஜ் சிம்மல் வலியுறுத்தியது போல், மறைமுகமாக மாற்றத்தை உள்ளடக்கியது (அதாவது, அது இருப்பதுஇணையான உருவாக்கம்), மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் மிகப் பெரிய மற்றும் மிகவும் சமரசமற்ற சிந்தனையாளர்களான ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றும் ஹெகல் ஆகிய இருவரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது.

பர்மெனிடிஸ் மற்றும் பிளாட்டோ ஆகியோரால் வகுக்கப்பட்ட மற்றும் அறிவார்ந்த "யதார்த்தவாதிகளால்" பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட நிலைப்பாடு ஒரு நிலையான, நித்திய மற்றும் மாறாத பொருள், ஆவதற்கு நேர்மாறானது, யதார்த்தத்தின் உயர்ந்த வடிவம் சிந்தனை அல்லது சிந்தனை என்ற இலட்சியவாத சிந்தனையிலிருந்து நாம் முன்னேறினால் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். யோசனை. என்றால் காதல் யோசனை(பிளேட்டோவின் புரிதலில்) அன்பின் அனுபவத்தை விட உண்மையானது, பின்னர் ஒரு யோசனையாக காதல் நிலையானது மற்றும் மாறாதது என்று வாதிடலாம். ஆனால் உண்மையான மனிதர்களின் இருப்பிலிருந்து நாம் முன்னேறினால் - வாழ்வது, நேசிப்பது, வெறுப்பது, துன்பம் - மாறுவது மற்றும் மாறுவது இரண்டும் இல்லாத இருப்பு எதுவும் இல்லை என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். அனைத்து உயிரினங்களும் மாறும் செயல்பாட்டில் மட்டுமே இருக்க முடியும் மற்றும் மாறுவதன் மூலம் மட்டுமே. வளர்ச்சியும் மாற்றமும் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாகும்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் மற்றும் ஹெகலின் கருத்து, வாழ்க்கை ஒரு செயல்முறை மற்றும் ஒரு பொருள் அல்ல, கிழக்கின் பௌத்த தத்துவத்தை எதிரொலிக்கிறது, இதில் உறைந்த மற்றும் மாறாத பொருட்கள் பற்றிய கருத்துக்களுக்கு இடமில்லை, பொருள்கள் தொடர்பாகவோ அல்லது தொடர்புடையதாகவோ மனித "நான்". செயல்முறைகளைத் தவிர எதுவும் உண்மையானது அல்ல. நவீன விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டம் முதன்மையாக இயற்கை அறிவியலில் "ஒரு செயல்முறையாகச் சிந்திப்பது" பற்றிய தத்துவக் கருத்துகளின் மறுமலர்ச்சிக்கு பங்களித்துள்ளது.

உடைமை மற்றும் நுகர்வு

சில எளிய எடுத்துக்காட்டுகளின் அடிப்படையில் இருத்தலின் இரண்டு முறைகளைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கு முன், இன்னும் ஒரு வெளிப்பாட்டைக் குறிப்பிட வேண்டும், அதாவது நுகர்வு பற்றிஒருங்கிணைப்பு என்ற பொருளில். உண்ணுதல் மற்றும் குடிப்பதன் மூலம் உட்கொள்வது என்பது ஒரு நபர் உட்கொள்வதை வைத்திருப்பதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட பழமையான வடிவமாகும். இவ்வாறு, ஒரு குழந்தை அதன் வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் பல்வேறு பொருட்களை அதன் வாயில் இழுப்பதன் மூலம் அதன் விருப்பங்களை வெளிப்படுத்துகிறது.

இது உடைமைக்கான தாகத்தின் முற்றிலும் குழந்தைத்தனமான வடிவமாகும், இது குழந்தையின் உடல் வளர்ச்சியானது சொத்துக்களின் மீது மற்ற வகையான கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்காத ஒரு காலகட்டத்தின் சிறப்பியல்பு ஆகும். பல வகையான நரமாமிசத்தில் நுகர்வுக்கும் உடைமைக்கும் இடையில் இதேபோன்ற குழப்பமான சூழ்நிலையை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். உதாரணமாக, ஒரு வலிமையான நபரை உண்பதன் மூலம், நரமாமிசம் உண்பவர் தனது வலிமையைப் பெறுவதாக நம்பினார் (எனவே, நரமாமிசத்தை அடிமைகளைப் பெறுவதற்கு ஒரு வகையான மந்திர சமமானதாகக் கருதலாம்). ஒரு துணிச்சலான மனிதனின் இதயத்தை உண்பது தனக்கு தைரியத்தைத் தரும் என்றும், ஒரு புனிதமான விலங்கை உண்பதன் மூலம், அவன் அதன் பண்புகளை எடுத்துக்கொள்வான் என்றும், கடவுளுக்குப் பிரியமான உயிரினமாக மாறுவான் என்றும் நரமாமிசம் உண்பவர் நம்பினார்.

நிச்சயமாக, பெரும்பாலான பொருள்கள் உடலியல் நுகர்வுக்கு ஏற்றவை அல்ல (மற்றும் இது சாத்தியமானவை சிதைவு செயல்பாட்டில் விரைவாக மறைந்துவிடும்). இருப்பினும், உள்ளது குறியீட்டுமற்றும் மந்திர ஒருங்கிணைப்பு(பணி). நான் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்தை உள்வாங்கிக் கொண்டேன் என்று நான் நம்பினால் - அது ஒரு புனிதமான விலங்கின் உருவமாகவோ, அல்லது ஒரு தந்தையின் உருவமாகவோ, அல்லது கடவுளின் உருவமாகவோ இருக்கலாம் - அதை யாராலும் என்னிடம் இருந்து பறிக்க முடியாது. நான் இந்த பொருளை குறியீடாக உள்வாங்கி, என்னுள் அதன் குறியீட்டு இருப்பை நம்புகிறேன். உதாரணமாக, பிராய்ட் "சூப்பர்கோ" என்ற கருத்தின் சாராம்சத்தை தந்தைவழி உத்தரவுகள் மற்றும் தடைகளின் ஒரு அறிமுகத் தொகையாக விளக்கினார். அதே வழியில், அதிகாரம், யோசனை, உருவம், சமூக அமைப்பு ஆகியவற்றின் அறிமுகம் ஏற்படுகிறது. சிந்தனை முறை பின்வருமாறு: இது என்னுடையது, நான் இதைக் கற்றுக்கொண்டேன், நான் இருக்கிறேன் என்னிடம் உள்ளது, ஆகிவிட்டது என்னுடையதுஎன்றென்றும், அது என்னுள் உள்ளார்ந்ததாக இருக்கிறது, அது என்னுள் அமர்ந்திருக்கிறது மற்றும் எந்த வெளிப்புற ஆக்கிரமிப்பிற்கும் அணுக முடியாதது. ("அறிமுகம்" மற்றும் "அடையாளம்" என்ற சொற்கள் பெரும்பாலும் ஒத்த சொற்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை உண்மையில் அதே செயல்முறையைக் குறிக்கின்றனவா என்று சொல்வது கடினம். எப்படியிருந்தாலும், "அடையாளம்" என்ற வார்த்தையை மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனெனில் சில சந்தர்ப்பங்களில் பின்பற்றுதல் அல்லது கீழ்ப்படிதல் பற்றி கூறுவது மிகவும் சரியாக இருக்கும்.)

உடலியல் தேவைகளுடன் தொடர்புபடுத்தப்படாத, அதனால் எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாமல் ஒதுக்கீட்டின் வேறு பல வடிவங்கள் உள்ளன. நுகர்வுவாதத்தின் சித்தாந்தம் முழு உலகத்தையும் நுகர வேண்டும் என்ற ஆசை. நுகர்வோர் ஒரு நித்திய குழந்தை, ஒரு அமைதிப்படுத்தியைக் கோருகிறார். குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப் பழக்கம் போன்ற நோயியல் நிகழ்வுகளால் இது தெளிவாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த இரண்டு அடிமைத்தனங்களையும் நாங்கள் குறிப்பாக முன்னிலைப்படுத்துகிறோம், ஏனெனில் அவற்றின் செல்வாக்கு ஒரு நபரின் சமூக கடமைகளின் செயல்திறனை எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது. (புகைபிடித்தல் குறைவான தீங்கு விளைவிக்கும் பழக்கம் இல்லை என்றாலும், புகைபிடிப்பவர் மிகவும் கடுமையாக கண்டிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் புகைபிடித்தல் அவரது சமூக செயல்பாடுகளைச் செய்வதிலிருந்து அவரைத் தடுக்காது, மேலும், ஒருவேளை, "மட்டுமே" அவரது ஆயுளைக் குறைக்கிறது.) எனது முந்தைய படைப்புகளில், நான் அன்றாட நுகர்வுவாதத்தின் பல வடிவங்களை ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் நான் மீண்டும் சொல்ல மாட்டேன். பொழுது போக்குத் துறையில் நுகர்வோரின் முக்கியப் பொருள்கள் கார், தொலைக்காட்சி, பயணம் மற்றும் பாலுறவு ஆகியவை என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன். இதுபோன்ற பொழுது போக்குகளை செயலில் உள்ள பொழுதுபோக்காகக் கருதுவதற்கு நாம் பழக்கப்பட்டிருந்தாலும், அதை அழைப்பது மிகவும் சரியாக இருக்கும். செயலற்ற.

சுருக்கமாக, நுகர்வு என்பது உடைமையின் ஒரு வடிவமாகும், மேலும் "அதிக உற்பத்தியால்" வகைப்படுத்தப்படும் தொழில்துறை சமூகங்களில், இது இன்று உடைமையின் மிக முக்கியமான வடிவமாகும். நுகர்வு முரண்பாடான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது: ஒருபுறம், இது கவலை மற்றும் அமைதியின்மை உணர்வைக் குறைக்கிறது, ஏனென்றால் என்னுடையதாக மாறியதை என்னிடமிருந்து பறிக்க முடியாது; ஆனால், மறுபுறம், எந்தவொரு கையகப்படுத்துதலும் திருப்தியைத் தருவதை விரைவில் நிறுத்துவதால், இது என்னை மேலும் மேலும் பெறத் தூண்டுகிறது. நவீன நுகர்வோர் பின்வரும் சூத்திரத்தைப் பயன்படுத்தி தங்களை வரையறுக்கலாம்: என்னிடம் இருப்பதும், நான் உட்கொள்வதும் நான்.

அன்றாட வாழ்வில் "இருப்பது" மற்றும் "இருப்பது"

நாம் வாழும் சமூகத்தில், சொத்து மற்றும் லாபத்திற்கான ஆசை ஆகியவற்றின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டது, நாம் வார்த்தையின் அர்த்தத்தில் இருத்தலியல் "இருப்பது" என்ற மதிப்பு நோக்குநிலையை அரிதாகவே சந்திக்கிறோம். பெரும்பாலான மக்களுக்கு, "உடைமை" இலக்காகக் கொண்ட ஒரு இருப்பு இயற்கையானது மற்றும் ஒரே கற்பனையான ஒன்றாகத் தெரிகிறது. இவை அனைத்தும் குறிப்பாக "இருப்பதை" நோக்கிய இருத்தலியல் நோக்குநிலையுடன் நனவின் அம்சங்களை விளக்குவதில் நமது சிக்கலை சிக்கலாக்குகிறது. இதை சுருக்கமாக, முற்றிலும் ஊகமாகச் செய்வது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது (இது மனித அனுபவத்திற்கு வரும்போது எப்போதும் போல).

எனவே, அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து சில எளிய எடுத்துக்காட்டுகள் வாசகருக்கு "இருப்பது" மற்றும் "சொந்தம்" என்ற கருத்துகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் அவற்றை தனது சொந்த வாழ்க்கையுடன் தொடர்புபடுத்தவும் உதவும்.

மாணவர்கள் "உடைமை", விரிவுரைகளைக் கேட்பது, சொற்களை உணர்ந்து, தர்க்கரீதியான இணைப்புகள் மற்றும் பொதுவான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் கவனம் செலுத்தினர்; அவர்கள் முடிந்தவரை விரிவான குறிப்புகளை எடுக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் குறிப்புகளை மனப்பாடம் செய்து தேர்வில் தேர்ச்சி பெற முடியும். ஆனால் அவர்கள் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி, இந்த விஷயத்திற்கான அவர்களின் அணுகுமுறையைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை; அது மாணவரின் சொந்த எண்ணங்களின் ஒரு பகுதியாக மாறாது. உள்ளடக்கமும் மாணவர்களும் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியர்களாகவே இருக்கிறார்கள் (ஒவ்வொரு மாணவர்களும் விரிவுரையிலிருந்து பெறப்பட்ட சில உண்மைகளின் உரிமையாளராக மாறுகிறார்கள், இதில் விரிவுரையாளர் பெரும்பாலும் தனது சொந்த எண்ணங்களைத் தொடர்புகொள்வதில்லை, ஆனால் வேறொருவரின் எண்ணங்களைத் தெரிவிக்கிறார்).

அத்தகைய மாணவர்களின் குறிக்கோள், அவர்கள் "கற்றுக்கொண்டதை" தங்கள் தலையில் அல்லது காகிதத்தில் தக்கவைத்துக்கொள்வதாகும். அவர்கள் புதிதாக எதையும் உருவாக்கத் தேவையில்லை. "உடைமை" வகையின் உணர்வு உண்மையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பைப் பற்றிய புதிய யோசனைகளை பொறுத்துக்கொள்ளாது, ஏனென்றால் புதிதாக எதுவும் ஏற்கனவே வைத்திருக்கும் தகவலின் அளவைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. பழக்கமான வகைகளின் அமைப்புக்கு பொருந்தாத எண்ணங்கள் மற்றவர்களைப் போலவே அத்தகைய நபர்களுக்கும் பயத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. என்ன வளர்கிறது மற்றும் மாறுகிறதுஇதனால் கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது.

சிந்திக்கும் மாணவர்களுக்கு இருக்கும் முறை, கற்றல் செயல்முறை முற்றிலும் வேறுபட்டது. முதலாவதாக, அவர்களே "தபுலா ராசா" நிலையில் விரிவுரைக்கு வரவில்லை; விவாதிக்கப்படும் தலைப்பைப் பற்றி அவர்களுக்கு ஏற்கனவே ஒரு யோசனை உள்ளது. அவர்களுக்கு ஏற்கனவே தலைப்பில் சில ஆர்வம் மற்றும் சில கேள்விகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் உள்ளன.

வார்த்தைகளையும் யோசனைகளையும் செயலற்ற முறையில் விழுங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் கேட்கிறது, மற்றும் மட்டும் அல்ல கேட்கிறது, ஆனால் உணர்கின்றனமற்றும் தீவிரமாகவும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் செயல்படுங்கள். அவர்கள் கேட்பது அவர்களின் சொந்த சிந்தனையைத் தூண்டுகிறது, கேள்விகளை உருவாக்கவும், புதிய யோசனைகளை உருவாக்கவும், புதிய முன்னோக்குகளைப் பார்க்கவும் உதவுகிறது. ஒரு விரிவுரையின் கருத்து ஒரு வாழ்க்கை செயல்முறையாக நிகழ்கிறது: மாணவர் கேட்கிறதுவிரிவுரையாளரின் வார்த்தைகள் மற்றும் அவர் கேட்பதற்கு தன்னிச்சையாக எதிர்வினையாற்றுகிறார். அவர் தயாராக இல்லாத அறிவைப் பெறுகிறார், அதை அவர் வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று மனப்பாடம் செய்யலாம். அவர் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபாடு இருப்பதாக உணர்கிறார், விரிவுரைக்குப் பிறகு அவர் முன்பு இருந்ததை விட சற்று வித்தியாசமாக மாறினார், இந்த செயல்பாட்டில் அவரே மாறினார். விரிவுரையில் பார்வையாளர்களுக்குப் பொருத்தமான மற்றும் உற்சாகமளிக்கும் பொருள் இருந்தால் மட்டுமே இதுபோன்ற கற்றல் சாத்தியமாகும். வெற்று உரையாடலுக்கு உற்சாகமான எதிர்வினையை நீங்கள் எதிர்பார்க்கக்கூடாது.

பழைய நாணயம் போல் தேய்ந்து போன "வட்டி" என்ற வார்த்தையை சுருக்கமாக தொட விரும்புகிறேன். தோற்றத்தில், இந்த வார்த்தை லத்தீன் "இன்டர்-எஸ்ஸே" இன் வேர்களுக்கு செல்கிறது, அதாவது, "நடுவில் இருப்பது". மத்திய ஆங்கிலத்தில் இந்த சுறுசுறுப்பான ஆர்வம் "பட்டியலிட" என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் இதன் பொருள்: உண்மையிலேயே ஆர்வமாக இருக்க வேண்டும். இன்று "பட்டியலிட" என்பது ஒரு இடஞ்சார்ந்த பொருளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது ("ஒரு கப்பல் பட்டியலிடுகிறது" - "கப்பல் சாய்ந்துவிட்டது", மற்றும் அசல் பயன்பாடு உளவியல் "ஏதாவது நோக்கிய சாய்வு" (அர்த்தத்தில்) செயலில் மற்றும் இலவச வட்டி அல்லது ஆசை) மறைந்துவிட்டது. இன்று ஆங்கில மொழியில் இந்த வேர் எதிர்மறையான வார்த்தை உருவாக்கத்தில் மட்டுமே பாதுகாக்கப்படுகிறது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, "பட்டியல்-குறைவு" (மந்தமான, அக்கறையின்மை, அலட்சியத்தின் அர்த்தத்தில் ஆர்வமற்றது) - இது நிகழ்ந்த மாற்றங்களின் மற்றொரு அறிகுறியாகும். ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலாக சமூகத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில், 13 முதல் 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை.

நினைவகம், நினைவுகள்

நினைவுகள் ஏற்படலாம் உடைமை முறை, அல்லது நடைபெறலாம் இருக்கும் முறை. மேலும், அவர்கள் தங்கள் இணைப்புகளின் தன்மையில் ஒருவருக்கொருவர் பெரிதும் வேறுபடுகிறார்கள். IN உடைமை முறைநினைவகம் தெளிவாக பதிவு செய்கிறது இயந்திரவியல்இணைப்புகள்: சொற்களின் பயன்பாட்டின் அதிர்வெண் கொள்கையின்படி அல்லது கொள்கையின்படி முற்றிலும் தர்க்கரீதியானதுஎதிரெதிர் கருத்துக்கள் அல்லது இடம்-நேரம் அல்லது வேறு சில பொதுத்தன்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட சங்கங்கள்.

வசிக்கும் ஒரு நபருக்கு இருக்கும் முறை, நினைவகம் என்பது செயலில் செயல்பாடு,அதில் ஒரு நபர் தனது மனதில் வார்த்தைகள், யோசனைகள், படங்கள், படங்கள், இசை போன்றவற்றை புத்துயிர் பெறுகிறார், நினைவில் இருக்கும் அந்த தனிப்பட்ட உண்மைக்கும் அது தொடர்பான பல உண்மைகளுக்கும் இடையே தொடர்புகள் எழுகின்றன. அதாவது, இந்த வகையான சிந்தனை, இயந்திரத்தனமாக அல்ல, முறைப்படி தர்க்கரீதியாக அல்ல, ஆனால் மனம் மற்றும் உணர்வுகள் இரண்டும் ஈடுபடும்போது சுறுசுறுப்பாகவும் மிகவும் தெளிவாகவும் நினைவில் கொள்கிறது. ஒரு எளிய உதாரணம். "வலி" என்ற வார்த்தையை நான் கேட்கும்போது, "ஆஸ்பிரின்" என்ற வார்த்தையுடன் அல்லது "தலைவலி" என்ற கருத்துடன் எனக்கு தொடர்பு இருந்தால், நான் இயந்திர மற்றும் தர்க்கரீதியான இணைப்புகளின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறேன். அதே நேரத்தில் நான் மனதளவில் "மன அழுத்தம்", "கோபம்", "உற்சாகம்" போன்ற கருத்துக்களைக் கொண்டு வந்தால், இந்த உண்மையை நான் பல சாத்தியமான காரணங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறேன். அத்தகைய நினைவகம் உற்பத்தி சிந்தனையின் செயலைக் குறிக்கிறது. ஃப்ராய்டின் "சுதந்திர சங்கங்களில்" இத்தகைய வாழ்க்கை முறை நினைவுகளின் சுவாரஸ்யமான உதாரணங்களைக் காண்கிறோம்.

நினைவகம் உடனடியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது ஆர்வம்(நெருக்கடியான சூழ்நிலைகளில், ஒரு நபர் நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்ட வெளிநாட்டு மொழியிலிருந்து வார்த்தைகளை நினைவில் கொள்கிறார்).

நானே, சிறப்பு நினைவாற்றல் இல்லாமல், ஒரு மனோதத்துவ அமர்வின் போது, நோயாளியைப் பற்றிய விவரங்களை அவர் சொன்ன கனவு (2 வாரங்கள் அல்லது 5 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு) என்னால் நினைவில் கொள்ள முடிகிறது, ஏனென்றால் இந்த நேரத்தில் நான் நோயாளியின் ஆளுமையில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறேன். . அமர்வு தொடங்குவதற்கு 5 நிமிடங்களுக்கு முன்பு கூட, இந்த கனவை நான் ஒருபோதும் நினைவில் வைத்திருக்க மாட்டேன்.

ஒரு நபர் செயல்பட்டால் இருக்கும் முறை, பின்னர் நினைவகம் இயல்பாகவே அவனது நனவில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் வாழ்க்கையின் படங்கள் தாமாகவே வெளிப்படுகின்றன. ஏறக்குறைய எல்லோரும் தங்கள் நினைவகத்தில் மக்கள் மற்றும் இயற்கையின் உருவங்களை அவர்கள் ஒருமுறை சிந்தித்துப் பார்த்தார்கள். இது எப்போதும் எளிதானது அல்ல. ஆனால் நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், எல்லா படங்களும் கிட்டத்தட்ட அதே வண்ணங்கள் மற்றும் விவரங்களின் செழுமையுடன் தோன்றும்.

உள்ள நினைவுகள் உடைமை முறைவெளிர் மற்றும் உலர்ந்த, இவை ஒரு நபர் அல்லது ஒரு உண்மையை அடையாளம் காணும் வகையில் குறைக்கப்பட்ட அந்நியப்படுத்தப்பட்ட நினைவுகள். அத்தகைய நினைவகத்தின் ஒரு பொதுவான உதாரணம் புகைப்படங்களைப் பார்க்கும் விதம். ஒரு நபர் அல்லது நிலப்பரப்பை அடையாளம் காண ஒரு புகைப்படம் உதவுகிறது. இந்த வழக்கில், பொருளின் எதிர்வினை மிகவும் சிறப்பியல்பு. புகைப்படங்களின் உரிமையாளர் (அல்லது ஆசிரியர்), அவற்றைப் பார்த்து, ஒவ்வொரு முறையும் அதையே கூறுகிறார்: "ஆம், அவர் (பெயர்) ..." அல்லது "ஆம், ஆனால் இங்கே நான் நிற்கிறேன்." இந்த வழக்கில் புகைப்படம் எடுப்பது ஒரு தவிர்க்கவும் அந்நியப்படுத்தப்பட்டதுநினைவுகள் பற்றி.

ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டியவற்றை ஒரு குறிப்பேட்டில் எழுதும்போது மற்றொரு வகையான அந்நியப்படுத்தப்பட்ட நினைவகத்தை நாம் சந்திக்கிறோம். நான் அதை எழுதி, வார்த்தைகளுடன் அமைதியடைந்தேன்: “இந்த தகவல் என்னிடம் உள்ளது" உங்கள் மூளையை ஏன் கஷ்டப்படுத்துகிறீர்கள்? நான் என் உடைமையில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன், எனது குறிப்புகள் என்னிடமிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்ட ஒன்று, தரவுத்தளம், புறநிலை எண்ணங்கள்.

ஒரு நவீன நபர் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய பெரிய அளவிலான தகவல் காரணமாக, குறிப்பேடுகள் இல்லாமல் செய்ய முடியாது. ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் அதன் வரம்புகள் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இப்போதெல்லாம் ஒரு கால்குலேட்டர் இல்லாமல் எளிய கணக்கீடுகளை கூட யாரும் செய்ய முடியாது. இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் விற்பனையாளர்கள். நினைவக மாற்றத்திற்கான போக்கு வரம்பற்றது. நாம் எவ்வளவு அதிகமாக எழுதுகிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாக நினைவாற்றல் பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொருவரும் இதை தாங்களாகவே சரிபார்க்கலாம். ஆனாலும் இன்னும் சில உதாரணங்களை தருகிறேன். எல்லாவற்றையும் எழுதும் மாணவர்கள் குறைவாகப் புரிந்துகொள்வதையும் பாடங்களுக்குப் பிறகு குறைவாக நினைவில் வைத்திருப்பதையும் ஆசிரியர்கள் நீண்ட காலமாக கவனித்திருக்கிறார்கள். பார்வை வாசிப்பதில் சிறந்து விளங்கும் இசைக்கலைஞர்கள் தாள் இசை இல்லாமல் இசைக்க சிரமப்படுகிறார்கள். (ஒரு இசைக்கலைஞர் வாழும் ஒரு நல்ல உதாரணம் இருத்தலியல் முறை, டோஸ்கானினி: அவரது அற்புதமான இசை நினைவகம் மயோபியாவுடன் இருந்தது.)

மெக்சிகோவில் வசிப்பதால், தொழில்மயமான நாடுகளில் கல்வியறிவு பெற்றவர்களை விட, படிப்பறிவில்லாதவர்களும், நோட்டுப் புத்தகங்களை வைத்துக் கொள்ளாதவர்களும் சிறந்த நினைவுகளைக் கொண்டிருப்பதை பலமுறை கவனிக்க வாய்ப்பு கிடைத்தது. இந்த உண்மை, பலவற்றுடன் சேர்ந்து, படிக்கும் மற்றும் எழுதும் திறன் தனிப்பட்ட முறையில் ஒரு ஆசீர்வாதம் மற்றும் இரட்சிப்பு அல்ல என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது, குறிப்பாக கல்வியறிவு கற்பனை மற்றும் அனுபவத்தின் திறனை மோசமாக்கும் நூல்களை உறிஞ்சுவதற்கு உதவுகிறது.

உரையாடலில், இரண்டு முக்கிய வகை சிந்தனைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு உடனடியாகத் தெளிவாகிறது. இரண்டு ஆண்களுக்கு இடையே ஒரு பொதுவான உரையாடல் இங்கே உள்ளது ஏஒரு கருத்து உள்ளது எக்ஸ், ஏ IN- கருத்து ஒய். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்தக் கருத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் மற்றவரின் பார்வையை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெரியும். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள்: அவர்களின் பார்வையை பாதுகாப்பதில் மிகவும் பொருத்தமான வாதத்தை கொண்டு வாருங்கள். இருவருமே தங்கள் மனதை மாற்றப் போவதில்லை, எதிரியிடமிருந்து இதை எதிர்பார்க்கவும் மாட்டார்கள். எல்லோரும் தங்கள் கருத்தை விட்டுவிட பயப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதை தங்கள் செல்வங்களில் ஒன்றாகக் கருதுகிறார்கள், எனவே அதை இழக்க விரும்பவில்லை.

ஒரு வாதமாக நினைக்காத உரையாடலில், விஷயங்கள் சற்று வித்தியாசமாக இருக்கும். புகழ், பெருமை அல்லது சிறப்புத் தனிப்பட்ட குணங்களைக் கொண்ட ஒருவருடன் தொடர்புகொள்வதில் நாம் அனைவருக்கும் அனுபவம் உள்ளது, ஒரு நபர் தனக்கு ஏதாவது தேவைப்படும் ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது எப்படி உணருகிறார் என்பதை நாங்கள் அறிவோம் - ஒரு நல்ல வேலை அல்லது அன்பு மற்றும் போற்றுதல். அத்தகைய சூழ்நிலையில், பலர் உற்சாகம் மற்றும் பயத்தின் விரும்பத்தகாத உணர்வை அனுபவிக்கிறார்கள், இது போன்ற ஒரு முக்கியமான கூட்டத்திற்கு "தங்களை தயார் செய்து கொள்கிறார்கள்". உரையாசிரியருக்கு எந்த தலைப்புகள் ஆர்வமாக இருக்கும் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் சிந்திக்கிறார்கள், உரையாடலின் தொடக்கத்தை முன்கூட்டியே திட்டமிடுங்கள், சிலர் முழு உரையாடலின் குறிப்புகளையும் செய்கிறார்கள் (அல்லது இந்த உரையாடலின் பகுதியை எழுதுங்கள்). சிலர், தங்களைத் தாங்களே ஊக்கப்படுத்திக் கொண்டு, தங்கள் விருப்பத்தை ஒரு பந்தாகச் சேகரித்து, மனதளவில் தங்கள் தகவல்தொடர்பு செல்வாக்கின் முழு ஆயுதத்தையும் "விழிப்புடன்" வைக்கிறார்கள். அவர் தனது முந்தைய வெற்றிகளையும் தனிப்பட்ட கவர்ச்சியையும், சமூகத்தில் தனது நிலையையும், அழகாகவும், ரசனையுடன் உடையணியும் திறனையும் நினைவு கூர்ந்தார். (யாரோ, ஒருவேளை, உரையாசிரியரை பயமுறுத்தும் திறன் தொடர்பான பிற வெற்றிகரமான சூழ்நிலைகளை நினைவில் வைத்திருப்பார்.) ஒரு வார்த்தையில், ஒரு நபர் மனதளவில் தனது விலையை முன்கூட்டியே மதிப்பிடுகிறார், அதன் அடிப்படையில், அடுத்த உரையாடலில் தனது தயாரிப்பை இடுகிறார். அவர் இதை திறமையாகச் செய்தால், அவர் உண்மையில் பலரைக் கவர்ந்திழுக்கும் திறன் கொண்டவர், இருப்பினும் இந்த எண்ணம் ஓரளவு அவரது கலைத்திறனின் விளைவாகும், மேலும் அவரது கூட்டாளர்களின் அனுபவமின்மை மற்றும் மக்களைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமை ஆகியவற்றின் விளைவு. ஒத்திகை செய்யப்பட்ட பாத்திரத்தின் குறைவான சுத்திகரிக்கப்பட்ட நடிகர், உரையாசிரியரிடமிருந்து தேவையான ஆர்வத்தை அடைய மாட்டார், ஏனென்றால் அவர் அழுத்தும், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சலிப்பாக இருப்பார்.

ஒரு கூட்டத்திற்குத் தயாராக இல்லாத ஒரு நபரின் நடத்தை முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்கும்: அது தன்னிச்சையாகவும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் இருக்கும். அத்தகைய உரையாசிரியர் தன்னை மறந்துவிடுகிறார், அவரது கல்வி, சமூகத்தில் அவரது நிலை, அவரது "நான்" அவருடன் தலையிடாது, எனவே அவர் தனது எதிர்ப்பாளர் மற்றும் அவரது வாதங்களில் தனது கவனத்தை செலுத்த முடியும். ரெடிமேட் கிளிச்களை அவர் தலையில் வைக்காததால், அவருக்கு புதிய யோசனைகள் பிறக்கின்றன. "உள்ள" வகையைச் சேர்ந்த ஒரு நபர் அவர் என்று நம்புகிறார் அது உள்ளது, "இருத்தலியல்" வகையைச் சேர்ந்த ஒரு நபர் அவர் என்று நம்புகிறார் அங்கு உள்ளதுஅவர் வாழ்கிறார், சிந்திக்கிறார் மற்றும் நிதானமாக கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க தைரியம் இருந்தால் புதிதாக ஒன்றை உருவாக்க முடியும். அவர் உரையாடலில் கலகலப்பாக நடந்துகொள்கிறார், ஏனென்றால் அவரது தன்னிச்சையானது தன்னிடம் உள்ளதைப் பற்றிய அக்கறையால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

அவரது உள்ளார்ந்த வாழ்வாதாரம் தொற்றக்கூடியது மற்றும் அடிக்கடி உரையாசிரியர் தனது சொந்த ஈகோசென்ட்ரிஸத்தை சமாளிக்க உதவுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு வகையான பொருட்களின் பரிமாற்றத்திலிருந்து (பொருட்கள் தகவல் மற்றும் கூட்டாளர்களின் நிலை), உரையாடல் ஒரு உரையாடலாக மாறும், அதில் யார் சரியானவர் என்பது முக்கியமல்ல. டூலிஸ்டுகள் இனி ஒருவரையொருவர் தோற்கடிக்க முயற்சிக்க மாட்டார்கள், ஆனால் நடன ஜோடியாக மாறுகிறார்கள்; மற்றும், தகவல்தொடர்பிலிருந்து சமமான திருப்தியைப் பெற்று, அவர்கள் பிரிந்து, தங்கள் ஆத்மாக்களில் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை எடுத்துச் செல்கிறார்கள், வெற்றியின் வெற்றி அல்ல, தோல்வியின் கசப்பு அல்ல (உணர்வுகள் சமமாக பலனற்றவை). மூலம், மனோதத்துவ நடைமுறையில், நோயாளியை உற்சாகப்படுத்துவதற்கும், வாழ்க்கையில் அவரது ஆர்வத்தை எழுப்புவதற்கும் மருத்துவரின் திறனால் ஒரு பெரிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது. ஒரு சாதகமான சூழ்நிலையை உருவாக்கும் இந்த திறனை உளவியல் சிகிச்சையில் மிக முக்கியமான காரணியாக கருதலாம். கடினமான, ஆன்மா இல்லாத மற்றும் மந்தமான சூழலில் சிகிச்சை நடந்தால், எந்த சமையல் குறிப்புகளும் அல்லது மருந்துச் சீட்டுகளும் முடிவுகளைத் தராது.

உரையாடலைப் பற்றி கூறப்பட்ட அனைத்தும் வாசிப்பதற்கும் உண்மை, ஏனென்றால் வாசிப்பு என்பது ஆசிரியருக்கும் வாசகருக்கும் இடையிலான உரையாடலாகும் (அல்லது குறைந்தபட்சம் அது இருக்க வேண்டும்). நிச்சயமாக, வாசிப்பதில் (தனிப்பட்ட உரையாடலில்), "என்ன" நான் படிக்கிறேன் (அல்லது என் உரையாசிரியர் யார்) முக்கியமானது. ஒரு சாதாரணமான, மலிவான நாவலைப் படிப்பது ஒரு பகல் கனவு போன்றது. அத்தகைய வாசிப்பு ஒரு உற்பத்தி எதிர்வினையைத் தூண்டாது; ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியைப் போல உரை வெறுமனே விழுங்கப்படுகிறது, மேலும் டிவியை மனமின்றி வெறித்துப் பார்க்கும்போது நாம் மெல்லும் மிருதுவான உருளைக்கிழங்குகள் விழுங்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, பால்சாக்கின் நாவலை எடுத்துக் கொண்டால், அதைப் படிப்பது பலனளிக்கும் மற்றும் உள் பச்சாதாபத்தைத் தூண்டும். இருக்கும் முறை. இதற்கிடையில், நம் காலத்தில் இதுபோன்ற புத்தகங்கள் கூட நுகர்வுக் கொள்கையில் (அதாவது, இன் உடைமை முறை) வாசகர்-நுகர்வோரின் ஆர்வத்தைத் தூண்டியவுடன், நாவலின் கதைக்களத்தைக் கண்டறியும் ஆர்வத்தால் அவர் வெல்லப்படுகிறார்: ஹீரோ வாழ்வாரா அல்லது இறப்பாரா, அவர் கதாநாயகியை மயக்குவாரா அல்லது அவளால் எதிர்க்க முடியுமா, அவர் விரும்புகிறார். அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதில்களை அறிய. இந்த விஷயத்தில் நாவலே ஒரு முன்னுரையின் பாத்திரத்தை மட்டுமே வகிக்கிறது; "மகிழ்ச்சி" அல்லது "மகிழ்ச்சியற்ற" முடிவு வாசகரின் அனுபவங்களின் உச்சக்கட்டமாகும். முடிவைக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, அவர் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார் உடைமைமுழுக்கதையும், அது அவனுடைய சொந்த தலையில் வாழ்ந்ததைப் போலவே அவனுக்கு நிஜமாகிறது. இருப்பினும், அத்தகைய வாசிப்பில் இருந்து அவரது அறிவு விரிவடையவில்லை: நாவலில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் தொலைவில் இருந்தன, அவற்றின் நோக்கங்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை, எனவே வாசகரால் மனித இயல்பின் சாரத்தில் ஆழமாக ஊடுருவவோ அல்லது தன்னை நன்கு அறிந்துகொள்ளவோ முடியவில்லை.

மேற்கூறிய அனைத்தும் தத்துவ அல்லது வரலாற்றுப் படைப்புகளுக்கும் பொருந்தும். கல்வியின் போது தத்துவம் அல்லது வரலாறு பற்றிய புத்தகங்களைப் படிக்கும் முறை உருவாகிறது. பள்ளி ஒவ்வொரு மாணவருக்கும் "கலாச்சார விழுமியங்கள்" பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான அறிவை வழங்க முயற்சிக்கிறது, மேலும் பயிற்சியின் முடிவில் பட்டதாரி அவர் "என்று சான்றளிக்கும் சான்றிதழைப் பெறுகிறார். தேர்ச்சி பெற்றார்» இந்த கலாச்சார மாதிரிகளில் சில குறைந்தபட்சம். எனவே, பள்ளி மாணவர்களும் மாணவர்களும் ஒரு புத்தகத்தைப் படிக்கக் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் ஆசிரியரின் முக்கிய யோசனைகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். இந்த உணர்விலும் இந்த வகையிலும் தான் மாணவர் " தெரியும்» பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில், டெஸ்கார்ட்ஸ், ஸ்பினோசா, லீப்னிஸ், கான்ட், முதலியன, ஹைடெக்கர் மற்றும் சார்த்தர் வரை.

இடைநிலைப் பள்ளி முதல் உயர்நிலைப் பள்ளி வரையிலான கல்வியின் பல்வேறு பட்டங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புபடுத்தப்படும் பொருளின் அளவு மட்டுமே வேறுபடுகின்றன (இந்தத் தரவை எதிர்காலத்தில் நம் மாணவர் வைத்திருக்கும் பொருள் சொத்தின் அளவுடன் ஒப்பிடலாம்). ஒவ்வொரு தனித் தத்துவஞானியும் சொன்னதை மிகத் துல்லியமாகத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லக்கூடிய ஒரு சிறந்த மாணவராகக் கருதப்படுகிறார். அவர் நன்கு அறிந்த அருங்காட்சியக வழிகாட்டி போல் தெரிகிறது. ஆனால் இந்த அறிவுக் களஞ்சியத்தைத் தாண்டிய எதையும் அவனுக்குக் கற்பிக்கப்படவில்லை. இந்த அல்லது அந்த தத்துவஞானியின் நிலையை சந்தேகிக்கவும், அவருடன் பேசவும், அவர் முரண்படும் தருணங்களைப் பிடிக்கவும், அவர் சில பிரச்சினைகளை அமைதியாக கடந்து செல்கிறார் என்பதில் கவனம் செலுத்தவும், பல தலைப்புகளைத் தொடாததற்கும் அவர் கற்பிக்கப்படவில்லை. அனைத்து; ஆசிரியரின் உண்மையான பார்வைகளை அவரது சகாப்தத்தால் அவர் மீது சுமத்தப்பட்டவற்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்று அவருக்குத் தெரியாது, இந்த அல்லது அந்த ஆசிரியரின் உண்மையான பங்களிப்பை அவரால் தீர்மானிக்க முடியாது (அவர் அறிவியலுக்குக் கொண்டு வந்த புதிய விஷயம்); மனதின் உத்தரவின் பேரில் ஆசிரியர் அவரிடம் பேசும்போது அவர் உணரவில்லை, ஆனால் அவர் தன்னை - இதயம், மூளை மற்றும் ஆன்மா அனைத்தையும் இணைக்கும்போது; எந்த எழுத்தாளர் அசல் மற்றும் மேலோட்டமானவர் என்பதை அவர் கவனிக்கவில்லை மற்றும் சூழ்நிலைகள் அல்லது நாகரீகத்தின் காரணமாக மேலே உயர்ந்தது.

"இருத்தலியல்" வாசகர் முற்றிலும் வேறுபட்டவர். எங்கும் போற்றப்படும் புத்தகம் கூட சிறப்பு இல்லை என்ற முடிவுக்கு அவரே வரலாம். அவர் பெரும்பாலும் ஒரு புத்தகத்தில் ஆசிரியரை விட அதிகமாக புரிந்து கொள்ள முடிகிறது, புத்தகத்தில் உள்ள அனைத்தும் சமமாக முக்கியமானதாகத் தெரிகிறது.

இந்த பகுதி இரண்டு வகையான இருப்புகளை வேறுபடுத்துவதற்கான தெளிவான எடுத்துக்காட்டு. யார் என்று கண்டுபிடிக்கும் வரிசையில் நீர்நிலை ஓடுகிறது உள்ளதுஅதிகாரம், அது யார் இருக்கிறது. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு நபரும் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு கட்டத்தில் ஒரு அதிகாரமாக செயல்படுகிறார். குழந்தைகளை ஆபத்தில் இருந்து பாதுகாக்க மட்டுமே இது அவசியம் என்பதை குழந்தைகளை வளர்ப்பவர்களுக்கு தெரியும். ஆணாதிக்க சமூகங்களில், பெரும்பாலான ஆண்களுக்கு, அதிகாரத்தின் பொருள் பெண்கள். அதிகாரத்துவ மற்றும் படிநிலை அமைப்புகளில் (உதாரணமாக, நம்முடையது போன்றது), சமூகத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் தங்கள் சொந்த அதிகாரக் கோளத்தைக் கொண்டுள்ளனர் (மக்கள்தொகையின் மிகக் குறைந்த அடுக்குகளைத் தவிர, அவர்கள் அடிபணியக்கூடிய பொருள்கள்).

அதிகாரிகளிடையே உள்ள வேறுபாடுகளைப் புரிந்து கொள்ள உடைமை முறைமற்றும் உள்ளே இருக்கும் முறை, "அதிகாரம்" என்ற கருத்து மிகவும் விரிவானது மற்றும் முதல் தோராயத்திற்கு இரண்டு எதிர் அர்த்தங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; அதிகாரம் "பகுத்தறிவு" அல்லது "பகுத்தறிவற்ற" ஆக இருக்கலாம்.

பகுத்தறிவு அதிகாரம் என்பது திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் அதை நம்பும் நபரின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது. பகுத்தறிவற்ற அதிகாரம் அதிகாரத்தின் வழிமுறைகளை நம்பியுள்ளது மற்றும் கீழ்படிந்தவர்களை சுரண்ட உதவுகிறது. (இது எஸ்கேப் ஃப்ரம் ஃப்ரீடம் என்ற எனது புத்தகத்தில் விரிவாகப் பேசப்பட்டுள்ளது.)

பழமையான சமூகங்களில் (வேட்டையாடுபவர்கள் மற்றும் விவசாயிகள்), கையில் இருக்கும் பணியில் சிறந்தவர் என்று பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒருவரால் அதிகாரம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எந்த குணங்கள் மிகவும் மதிப்பிடப்படுகின்றன என்பது சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது, ஆனால், ஒரு விதியாக, இந்த குணங்களில் முதல் இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது: வாழ்க்கை அனுபவம், ஞானம், தாராள மனப்பான்மை, திறமை, தைரியம் மற்றும் வெளிப்புற கவர்ச்சி. பெரும்பாலும் இத்தகைய பழங்குடியினருக்கு நிரந்தர அதிகாரம் இல்லை; குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில், அழுத்தமான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கு மிகவும் பொருத்தமான நபரால் இந்த நிலை ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது: போரில் தலைமைக்கு சில தனிப்பட்ட குணங்கள் தேவை, சச்சரவுகளை அமைதிப்படுத்த - மற்றவை, மற்றும் மத சடங்குகளை நிறைவேற்றுவது முற்றிலும் தேவைப்படுகிறது. வெவ்வேறு குணங்கள். ஒரு தலைவர் தனது அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சொத்தை இழந்தால், அவர் ஒரு தலைவராக இருப்பதை நிறுத்துகிறார். அதிகாரத்துடன் மிகவும் ஒத்த சூழ்நிலையை விலங்குகளில் காணலாம், அங்கு உடல் வலிமை எப்போதும் ஒரு தலைவரின் பதவி உயர்வுக்கு அடிப்படையாக இருக்காது, ஆனால் பெரும்பாலும் அனுபவம், "ஞானம்" மற்றும் திறன் போன்ற குணங்கள் முக்கியம். ஜே.எம்.ஆர். டெல்கடோ 1967 இல் குரங்குகள் மீதான பரிசோதனையில் நிரூபித்தார், ஒரு கூட்டத்தின் தலைவர், ஒரு கணம் கூட தனது மதிப்பை சந்தேகிக்க தனது கூட்டாளிகளை அனுமதிக்கிறார் (அதாவது, தலைவரின் பாத்திரத்திற்கு அவர் இணங்குவதை உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை), உடனடியாக அதிகாரத்தை இழக்கிறார் மற்றும் தலைவனாக இருப்பதை நிறுத்துகிறான் .

இருத்தலியல் (சார்ந்த) அதிகாரம் சில சமூக செயல்பாடுகளைச் செய்யும் திறனை மட்டும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் தனிப்பட்ட முழுமையின் உயர் மட்டத்தை அடைந்த ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட குணங்களையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. அத்தகைய நபர் தனது அதிகாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; அவர் அச்சுறுத்தல்கள், உத்தரவுகள் அல்லது லஞ்சம் பயன்படுத்த தேவையில்லை; நாங்கள் மிகவும் வளர்ந்த தனித்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், அது அதன் சொந்தமாக உள்ளது இருப்புசிறந்து விளங்குகிறது மற்றும் எப்படி முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது இருஒரு நபர், அவர் என்ன சொன்னாலும் அல்லது செய்தாலும் பரவாயில்லை. மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர்கள் (ஆசிரியர்கள்) வரலாற்றில் இத்தகைய அதிகாரத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டுள்ளனர், ஆனால் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள சாதாரண மக்களிடையே உதாரணங்கள் பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன.

மேலும் இது கல்வியின் முக்கிய பிரச்சனையாகும். அதற்கேற்ப பெற்றோர்கள் தங்களை வளர்த்துக் கொண்டால், வளர்ப்பு வகை (சர்வாதிகாரம் அல்லது அனுமதி) பற்றி எந்த சர்ச்சையும் இருக்காது. குழந்தை "இருத்தலியல்" அதிகாரத்திற்கு மிகவும் உணர்ச்சியுடன் செயல்படுகிறது, அவருக்கு அது தேவை; மாறாக, அவர் வலுக்கட்டாயமாக, செல்லமாக அல்லது அதிகமாக உணவளிக்கப்படும் போது, அவர் கிளர்ச்சி செய்கிறார் மற்றும் எதிர்க்கிறார், குறிப்பாக இது இலட்சியத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும் மற்றும் வளரும் குழந்தைக்கு வழங்கப்படும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாதவர்களால் செய்யப்படும்போது.

படிநிலை சமூகங்களின் தோற்றத்துடன், திறமை அடிப்படையிலான அதிகாரம் சமூக அந்தஸ்து அடிப்படையிலான அதிகாரத்தால் மாற்றப்பட்டது. இப்போது அதிகாரத்தின் தலைமைப் பதவிகள் திறமையற்றவர்களின் கைகளில் இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இல்லை, திறமை இனி ஒரு அவசியமான முன்நிபந்தனை இல்லை என்று அர்த்தம். அதிகாரம், ஆட்சி செய்யும் திறன் ஆகியவை மரபணுக்களின் இருப்பிடத்தின் லாட்டரியைப் பொறுத்தது, அல்லது லஞ்சம் அல்லது கொலையின் விலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிகாரத்தை அடைந்த நேர்மையற்ற குற்றவாளியை நாம் கையாள்கிறோமா, அல்லது நாம் ஒரு முடியாட்சி முறையைக் கையாளுகிறோமா? அவரது ஒளிச்சேர்க்கை தோற்றத்தால் முக்கியத்துவம் பெற்ற ஒரு அதிகாரத்தைப் பற்றி பேசுவது? அல்லது இறுக்கமான பணப்பை (நவீன ஜனநாயக அமைப்புகளில் பெரும்பாலும் உள்ளது) - இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும், அதிகாரத்திற்கும் திறமைக்கும் பொதுவான எதுவும் இல்லை. ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட திறனின் அடிப்படையில் அதிகாரம் உறுதிப்படுத்தப்படும் சந்தர்ப்பங்களில் கூட, இன்னும் கடுமையான சிக்கல்கள் உள்ளன.

முதலாவதாக, ஒரு தலைவர் ஒரு பகுதியில் திறமையானவராகவும், மற்றவற்றில் பலவீனமாகவும் இருக்க முடியும்: எடுத்துக்காட்டாக, போரில் தலைமைத் தளபதியாக சிறந்து விளங்கும் ஒரு மாநிலத் தலைவர், அமைதிக் காலத்தில் சரியானவராக இருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பார். அல்லது சில அரசியல்வாதிகள் தனது தொழில் வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் நேர்மையாகவும் தைரியமாகவும் இருந்தார், ஆனால் அதிகாரத்தின் சோதனையில் நிற்க முடியாமல் இந்த குணங்களை இழந்தார். வயது மற்றும் உடல் வரம்புகள் அவரது திறன்களை பாதித்திருக்கலாம். இறுதியாக, ஒரு சிறிய பழங்குடியினரின் பிரதிநிதிகள் நமது காலத்தின் பல மில்லியன் மக்களைக் காட்டிலும் ஒரு அதிகாரமுள்ள நபரின் நடத்தையை தீர்மானிப்பது எளிது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இது அதன் வேட்பாளரைப் பற்றி மிகக் குறைந்த யோசனைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அது பார்ப்பதை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது. மக்கள் தொடர்பு நிபுணர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட நவீன ஊடகங்கள் மற்றும் தேர்தல் சுவரொட்டிகளின் சிதைந்த கண்ணாடியில்.

எனவே, ஆளும் உயரடுக்கின் தகுதி இழப்புக்கான காரணங்களிலிருந்து சுருக்கமாக, மிகப் பெரிய படிநிலை அமைப்புகளில் ஒரு செயல்முறை உள்ளது என்று நாம் கூறலாம். அதிகாரத்தை அந்நியப்படுத்துதல். உண்மையான அல்லது கற்பனையான திறனின் இடம் ஒரு தலைப்பு அல்லது சீருடையால் எடுக்கப்படுகிறது. ஒரு தலைவர் தனது தரத்திற்கு ஏற்ற சீருடையை அணிந்தால், விரைவில் இந்த வெளிப்புற அறிகுறிகள் சாரத்தை விட முக்கியமானதாக மாறும் (தலைவரின் உண்மையான திறன் மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட குணங்கள்). ராஜா (இந்த வகை அதிகாரத்தின் அடையாளமாக) முட்டாள், பழிவாங்கும், தீய, அதாவது முற்றிலும் பொருந்தாதவராக இருக்கலாம். இருஅதிகாரம், ஆனால் அவர் அது உள்ளது; மேலும் இந்த பட்டத்தை அவர் தாங்கும் போது, அவரை திறமையானவராக மாற்றும் குணங்களும் அவரிடம் இருப்பதாக மறைமுகமாக கருதப்படுகிறது. ராஜா நிர்வாணமாக இருந்தாலும், அவர் அழகான அரச உடையை அணிந்திருப்பார் என்று எல்லோரும் நம்புகிறார்கள்.

தகுதிக்கு பதிலாக தலைப்புகள் மற்றும் சீருடைகள் தன்னிச்சையாக நடக்கவில்லை. அதிகாரம் வகிப்பவர்களும் அதிலிருந்து பயனடைபவர்களும் இந்தப் புனைகதையின் நம்பகத்தன்மையை மக்களை நம்பவைத்து, யதார்த்தமான, அதாவது விமர்சன சிந்தனைக்கான அவர்களின் திறனை மந்தப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர். சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு நபரும் மக்களை முட்டாளாக்கும் பிரச்சார முறைகளை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள், விமர்சன ரீதியாக தீர்ப்பளிக்கும் திறனை முற்றிலுமாக அழித்து நனவை மந்தப்படுத்தி, அதை ஒரு பரிமாண நிலைக்குக் குறைக்கிறார்கள். அவர்கள் நம்பும் கற்பனையான உண்மை உண்மையான யதார்த்தத்தை மறைக்கிறது, அதை அவர்கள் இனி புரிந்து கொள்ளவும் பாராட்டவும் முடியாது.

இடையே முதல் வேறுபாடு உடைமை முறைமற்றும் இருக்கும் முறைஅறிவாற்றல் துறையில், "எனக்கு அறிவு உள்ளது" (முடிவு) மற்றும் "எனக்குத் தெரியும், நான் கற்றுக்கொள்கிறேன்" (செயல்முறை) சூத்திரங்களில் இது குறிப்பிடத்தக்கது.

அறிவைப் பெறுவது என்பது சில அணுகக்கூடிய தகவல்களைப் பெறுவது மற்றும் ஒருவரின் வசம் வைத்திருப்பது. "எனக்குத் தெரியும்" என்ற பொருளில் உள்ள அறிவு "இருக்க வேண்டும்" என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது; இது செயல்பாட்டு மற்றும் உற்பத்தி சிந்தனையின் செயல்பாட்டில் ஒரு வழிமுறையை மட்டுமே குறிக்கிறது.

புத்தர், இயேசு, தீர்க்கதரிசிகள், மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட், சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ் போன்ற கடந்தகால சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் அறிவைப் பற்றிய அணுகுமுறையை நினைவு கூர்வோம். அவர்களின் புரிதலில், ஒரு நபர் பொது அறிவு என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் பற்றாக்குறையை (நம்பகத்தன்மையை) உணரும் இடத்தில் அறிவு தொடங்குகிறது, நமது மன (அகநிலை) யதார்த்தம் "இருக்கும் உண்மை" (புறநிலை யதார்த்தம்) உடன் ஒத்துப்போவதில்லை என்ற பொருளில் மட்டுமல்ல, குறிப்பாக பெரும்பாலான மக்கள் அரை தூக்கத்தில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கருதும் ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான நிகழ்வுகள் உண்மையில் சமூக சூழலின் செல்வாக்கின் கீழ் வளரும் மாயைகள் என்பதை அறிந்திருக்கவில்லை. எனவே, அறிவு என்பது வஞ்சகம் மற்றும் மாயையின் அழிவுடன் தொடங்குகிறது. அறிவு என்பது மேற்பரப்பிலிருந்து வேர்கள் வரை ஊடுருவி, பின்னர் காரியங்களின் காரணங்களை நோக்கிச் செல்வதைக் குறிக்கிறது; அறிவது என்பது அதன் தூய்மையான வடிவத்தில் யதார்த்தத்தின் அடிப்பகுதிக்கு செல்வதாகும். அறிவது என்பது "உண்மையை வைத்திருப்பது" என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக, விமர்சன ரீதியாக சிந்திப்பதன் மூலம், நிகழ்வுகளின் ஆழத்தில் ஊடுருவி, படிப்படியாக உண்மையை அணுகுவதற்கு தீவிரமாக முயற்சிக்கிறது.

இந்த குணத்தைக் குறிக்க - ஆக்கப்பூர்வமான ஆழத்தில் ஊடுருவல் - ஹீப்ருவில் ஒரு சுயாதீன சொல் உள்ளது ( ஜாடோவா), அதாவது ஒரு மனிதனின் பாலியல் ஊடுருவலின் அர்த்தத்தில் அடையாளம் கண்டு நேசிப்பது. அறிவொளி பெற்ற புத்தர் மக்களை விழித்தெழுந்து, விஷயங்களின் மீதான அதிகாரம் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்ற மாயையிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுமாறு வலியுறுத்தினார். தீர்க்கதரிசிகளும் மக்கள் விழித்தெழுந்து, தாங்களே சிலைகளை உருவாக்கிக்கொண்டார்கள் என்பதை உணர வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்துள்ளார்கள். "சத்தியம் மட்டுமே உங்களை விடுதலையாக்கும்" என்று இயேசு கூறுகிறார். Meister Eckhart கூறுகிறார், அறிவு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட யோசனை அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர் ஒவ்வொரு ஓட்டில் இருந்தும் விடுபட்டு, நிர்வாணமாகவும் சுதந்திரமாகவும், கடவுளைத் தொட்டு உண்மையைக் காண்பதற்காக அவரை நோக்கி ஓடும்போது எதைப் பெறுகிறார். மார்க்சின் பார்வையில், இந்த மாயைகளை தோற்றுவிக்கும் சூழ்நிலைகளை அழிக்க மாயைகள் அழிக்கப்பட வேண்டும். சுய-அறிவு பற்றிய பிராய்டின் கருத்து மாயைகள் ("பகுத்தறிவுகள்") நனவிலி உண்மைக்கு வழிவகுப்பதற்காக அழிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்த சிந்தனையாளர்கள் அனைவரும் மனிதனின் விடுதலையில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் அனைவரும் சமூகத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சிந்தனையின் ஒரே மாதிரியை கேள்விக்குள்ளாக்கினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இலக்கைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்: முழுமையான மற்றும் மாறாத உண்மையை அடைவது அல்ல, ஆனால் வெற்றியை நோக்கி மனித மனதின் இயக்கத்தின் செயல்முறை. க்கு அறிவாளிஅறிவாற்றலின் எதிர்மறையான விளைவு நேர்மறையான ஒன்றைப் போலவே முக்கியமானது, ஏனெனில் இவை அறிவாற்றல் செயல்முறையின் இரண்டு பக்கங்களாகும், இது ஒரு சோம்பேறி நபரிடமிருந்து ஒரு ஆர்வமுள்ள நபரை வேறுபடுத்துகிறது. "இருத்தலியல் வகை" ஒரு நபருக்கு முக்கிய விஷயம் அறிவை ஆழமாக்குகிறது, "உடைமை வகை" ஒரு நபருக்கு முக்கிய விஷயம் மேலும் தெரியும்.

நமது கல்வி முறை உலகளாவிய ரீதியில் ஒரு நபரின் சொத்து மற்றும் சமூக அந்தஸ்துக்கு ஏற்ப அறிவை சொத்தாக அடைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அவர்கள் தங்கள் வேலை செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்குத் தேவையான தகவல்களின் அளவாக குறைந்தபட்ச அறிவைப் பெறுகிறார்கள். மேலும், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பார்வையிலும் மற்றவர்களின் பார்வையிலும் உயர்வதற்காக "கூடுதல் அறிவு" (ஒரு ஆடம்பரப் பொருளாக) ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுப்பைப் பெறுகிறார்கள். பள்ளிகள் ஆயத்த அறிவின் தொகுப்புகளை உற்பத்தி செய்யும் தொழிற்சாலைகள், இருப்பினும் ஆசிரியர்கள் மனித ஆவியின் மிக உயர்ந்த சாதனைகளுக்கு மாணவர்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள் என்று உண்மையாக நினைக்கிறார்கள். பல கல்லூரிகள் இந்த மாயைகளை ஊட்டுவதில் மிகவும் சிறந்தவை. அவர்கள் மாணவர்களுக்கு ஒரு மாபெரும் சாண்ட்விச் (இந்திய தத்துவம் மற்றும் கலை முதல் இருத்தலியல் மற்றும் சர்ரியலிசம் வரை) வழங்குகிறார்கள், அதில் இருந்து மாணவர் ஒரு இடத்தில் அல்லது இன்னொரு இடத்தில் கடிக்கலாம், மேலும் அவர்கள் ஒரு தலைப்பை சுதந்திரமாக தேர்வு செய்ய ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள், எதையும் வலியுறுத்த வேண்டாம். பாடநூல், முதலியன ... (நமது பள்ளி முறையின் தீவிர விமர்சனத்தை பிரபல தத்துவஞானி இவான் இல்லிக் தனது "பள்ளியிலிருந்து சமூகத்தின் விடுதலை" என்ற புத்தகத்தில் வழங்கியுள்ளார்.)

ஒரு மத, அரசியல் மற்றும் தனிப்பட்ட அர்த்தத்தில், "நம்பிக்கை" என்ற கருத்து குறைந்தபட்சம் இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது எந்த வகையான சிந்தனையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து: உடைமை முறைஅல்லது இருக்கும் முறை.

IN உடைமை முறைநம்பிக்கை என்பது பகுத்தறிவு ஆதாரம் இல்லாத ஒரு ஆயத்த தீர்வு இருப்பது. இந்த விஷயத்தில், நம்பிக்கை என்பது மற்றவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது (பொதுவாக ஒரு அதிகாரத்துவம்) மற்றும் அந்த அதிகாரத்துவத்திற்கு அடிபணியும் அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அதிகாரத்துவத்தின் உண்மையான (அல்லது கற்பனையான) சக்தியின் அடிப்படையில் நம்பிக்கை ஒரு நபரில் நம்பகத்தன்மையை உருவாக்குகிறது. நம்பிக்கை என்பது ஒரு நபருக்கு ஒரு பெரிய குழுவைச் சேர்ந்த உரிமையை வழங்கும் நுழைவுச்சீட்டு, இந்த டிக்கெட் ஒரு நபரை சொந்தமாக முடிவெடுக்கும் கடினமான பணியிலிருந்து விடுவிக்கிறது. அவர் இப்போது சமூகத்தில் இணைந்ததாக உணர்கிறார் beati possidentes- உண்மையான நம்பிக்கையின் மகிழ்ச்சியான உரிமையாளர்கள். உடைமை வகையைச் சேர்ந்த ஒரு நபருக்கு, நம்பிக்கை வலிமையின் உணர்வைத் தருகிறது: அவர் முழுமையான மற்றும் அசைக்க முடியாத உண்மைகளைப் பரப்புகிறார் என்று அவருக்குத் தோன்றுகிறது, இந்த நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பவர்களின் சக்தி மீற முடியாதது என்பதால் வெறுமனே நம்பப்பட வேண்டும். உங்கள் சொந்த சுதந்திரத்தை கைவிடுவதைத் தவிர, உங்களிடமிருந்து கிட்டத்தட்ட எதுவும் தேவைப்படாத அத்தகைய நம்பிக்கையை யார் தானாக முன்வந்து கைவிட விரும்புகிறார்கள்?

கடவுள், மிக உயர்ந்த மதிப்பின் அசல் சின்னம், யாருடன் நாம் நம் இருப்புடன் சேர விரும்புகிறோம் உடைமை முறைசிலையாக மாறுகிறது. தீர்க்கதரிசிகளின் கண்ணோட்டத்தில், இதன் பொருள் ஒரு நபர், தனது சொந்த கைகளால் ஒரு குறிப்பிட்ட " விஷயம்", தனது சொந்த படைகளை அவளிடம் மாற்றி அதன் மூலம் தன்னை பலவீனப்படுத்திக் கொள்கிறான். அவர் தனது கைகளின் உருவாக்கத்திற்கு தன்னைக் கீழ்ப்படுத்திக் கொள்கிறார் மற்றும் தன்னை ஒரு அந்நியமான வடிவத்தில் பார்க்கிறார் (அவரது சிலையை உருவாக்கியவராக அல்ல, ஆனால் அதன் அபிமானியாக). என்னால் முடியும் வேண்டும்ஒரு சிலை, அவர் ஒரு பொருள் என்பதால், ஆனால் நான் அவரை வணங்குவதால், அதே நேரத்தில் அவர் என்று சொல்லலாம் உள்ளதுஎன்னை.

ஒரு கடவுளை சிலையாக ஆக்கும்போது, அவரது கற்பனையான குணங்கள், தனிமனித அனுபவத்துடன் அந்நியப்பட்ட அரசியல் கோட்பாடுகளுடன் சிறிதும் சம்பந்தமில்லை. கடவுளின் உருவம் கருணையுடன் தொடர்புடையது என்றாலும், மனித ஒற்றுமையின் மீதான அந்நியமான நம்பிக்கை எந்த குற்றமும் செய்யப்படுவதைத் தடுக்காதது போல, எல்லா கொடுமைகளும் அவரது பெயரில் செய்யப்படுகின்றன. IN உடைமை முறைநம்பிக்கை என்பது ஒரு துணை, தன்னம்பிக்கையைப் பெறவும், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் விரும்பும் அனைவருக்கும் ஊன்றுகோல், ஆனால் அதைத் தாங்களே தேடும் தைரியம் இல்லை.

"இருத்தலியல்" நம்பிக்கையின் விஷயத்தில், நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட நிகழ்வைக் கையாளுகிறோம். நம்பிக்கை இல்லாமல் ஒருவன் வாழ முடியுமா? ஒரு குழந்தை "தாயின் மார்பகத்தை நம்பவில்லை"? நம் சக குடிமக்களை, நாம் நேசிப்பவர்களை, நம்மை நம்ப வேண்டுமா? நம் வாழ்வின் அடிப்படை நெறிமுறைகளின் நீதியில் நம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்க முடியுமா? நம்பிக்கை இல்லாமல், ஒரு நபர் நம்பிக்கையின்மை மற்றும் பயத்தால் வெல்லப்படுகிறார். IN இருக்கும் முறைநம்பிக்கை என்பது எந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் நம்பிக்கை இல்லை யோசனைகள்(இது விலக்கப்படவில்லை என்றாலும்), ஆனால் இது முதன்மையானது நம்பிக்கை, உள் நிலை, நிறுவல்.

ஒரு நபர் என்று சொல்வது இன்னும் சரியாக இருக்கும் நிலைத்து நிற்கிறதுஅவரை விட நம்பிக்கை நிலையில் அது உள்ளதுநம்பிக்கை. (இந்த அர்த்தத்தில் இறையியலாளர்கள் வேறுபடுத்துகிறார்கள் fides que cre diturமற்றும் fides gua creditur, இடையே உள்ள வேறுபாட்டை ஒத்துள்ளது உள்ளடக்கம்நம்பிக்கை மற்றும் நாடகம்நம்பிக்கைகள்.)

நீங்கள் உங்களையும் மற்றவர்களையும் நம்பலாம், மதவாதிகள் கடவுளை நம்பலாம். பழைய ஏற்பாட்டில் கடவுள் எப்போதும் சிலைகள் அல்லது கடவுள்களை மறுப்பதைக் குறிக்கிறது வேண்டும். கிழக்கத்திய மதங்களில் "கடவுள்" என்ற கருத்து ஆரம்பத்திலிருந்தே ஆழ்நிலையானது (இது கிழக்கு ஆட்சியாளருடன் ஒப்புமையால் உருவாக்கப்பட்டாலும் கூட). கடவுளுக்கு ஒரு பெயர் இருக்க முடியாது, அவரை சித்தரிக்கவோ, வரையவோ அல்லது நகலெடுக்கவோ முடியாது.

பின்னர், யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஒரு சிலையின் நிலையிலிருந்து கடவுளின் முழுமையான விடுதலையை அடைய முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, அல்லது இன்னும் சரியாக, உருவ வழிபாட்டைத் தடுக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, இது பற்றி எந்த அறிக்கையும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கடவுளின் குணங்கள் தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. கிறிஸ்தவ தொன்மங்களில் இன்னும் தீவிரமான நிலைப்பாட்டை நாம் காண்கிறோம் (சூடோ-டியோனிசியஸ் தி அரியோபாகைட் முதல் "தெரியாத கிளவுட்" என்ற கட்டுரையின் அறியப்படாத ஆசிரியர் வரை மற்றும் மேலும் மேஸ்டர் எக்கார்ட் வரை, கடவுள் பற்றிய கருத்து சில சுருக்கமான "தெய்வம்" (சில) வரை நீண்டுள்ளது. நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் அல்லது வேதங்களில் காணப்படும் கருத்துக்களுக்கு மிகவும் ஒத்த ஒன்று), இது போன்ற கடவுள் நம்பிக்கை தெய்வீக பண்புகளை தனக்கு மாற்றுவதற்கான ஆழ் விருப்பத்துடன் உள்ளது; அத்தகைய நம்பிக்கையானது சுய முன்னேற்றத்திற்கான நிலையான செயலில் விளைகிறது. .

இருத்தலியல் நம்பிக்கை (இல் இருக்கும் முறை) தன்னில், மற்றொரு நபரில், மனிதநேயத்தில், உண்மையான மனிதநேயத்தை வெளிப்படுத்தும் மக்களின் திறனில் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளது. இந்த நம்பிக்கையில் நம்பகத்தன்மை மற்றும் நம்பிக்கையின் காரணியும் அடங்கும். எவ்வாறாயினும், இந்த நம்பிக்கை எனது சொந்த அறிவின் மீது தங்கியுள்ளது, யாரை, எதை நான் நம்ப வேண்டும் என்று எனக்கு ஆணையிடும் மற்றும் பரிந்துரைக்கும் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிவதில் அல்ல. இந்த நம்பிக்கை உண்மை இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையில் தங்கியுள்ளது, மேலும் அது எனது அகநிலை அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதால் உண்மை இருப்பதை நான் அறிவேன், மேலும் எனக்கு வேறு சான்றுகள் தேவையில்லை. (எபிரேய மொழியில் நம்பிக்கை என்ற கருத்துக்கு ஒரு வார்த்தை உள்ளது" எமுனா", அதாவது நம்பிக்கை, மற்றும் வார்த்தை " ஆமென்" என்றால் "நிச்சயமாக", "நிச்சயமாக", "உண்மை", "உண்மையாக".)

ஒரு நபரின் ஆன்மீக ஒருமைப்பாட்டில் நான் நம்பிக்கையுடன் இருக்கும்போது (உயர்ந்த அர்த்தத்தில் அவரது கண்ணியத்தில்), அவர் இறக்கும் வரை அவர் அப்படியே இருப்பார் என்பதை அனுபவபூர்வமாக "நிரூபிக்க" முடியாது (ஒரு நேர்மறைக் கண்ணோட்டத்தில், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், விலக்கப்படவில்லை. கருத்தில் இருந்து மற்றும் அவர் நீண்ட காலம் வாழ்ந்திருந்தால் அவர் தனது கொள்கைகளை மாற்றியிருக்கலாம். எனது நம்பிக்கையானது மக்களைப் பற்றிய எனது தனிப்பட்ட அறிவு மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையிலானது, அதில் அன்பு, கண்ணியம் மற்றும் நேர்மை என்ன என்பதை நானே புரிந்துகொண்டு உணர்ந்தேன். ஒரு நபர் தனது சொந்த "நான்" இலிருந்து எவ்வளவு தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்ள முடியும் என்பதைப் பொறுத்து இந்த அறியும் வழி உள்ளது மற்றொரு நபரை அவர் போலவே பார்க்கவும், ஒரு தனிநபராகவும் மற்றும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் அவரது தன்மையை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது. அப்போதுதான் அவரிடமிருந்து என்ன எதிர்பார்க்க முடியும் என்பது புரியும். இதன் மூலம், நிச்சயமாக, அவரது எதிர்கால நடத்தை அனைத்தையும் துல்லியமாக கணிக்க முடியும் என்று நான் அர்த்தப்படுத்தவில்லை, இருப்பினும் நேர்மை, பொறுப்புணர்வு போன்ற சில முக்கியமான குணநலன்களை முன்கூட்டியே காணலாம். (உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் நெறிமுறைகளில் "நம்பிக்கை ஒரு பாத்திரப் பண்பாக" என்ற அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்.)

எனவே, இருத்தலியல் நம்பிக்கை உண்மைகளில் தங்கியுள்ளது, இந்த அர்த்தத்தில் அது பகுத்தறிவு, ஆனால் இன்னும் இந்த உண்மைகளை பாரம்பரிய பாசிடிவிஸ்ட் உளவியலின் முறைகளால் "நிரூபிக்க, சரிபார்க்க" முடியாது. எனது அறிவு, உள்ளுணர்வு மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் காரணமாக இந்த உண்மைகளை எவ்வாறு "பிடிப்பது" மற்றும் "பதிவு செய்வது" என்பது எனக்கு மட்டுமே தெரியும்.

"காதல்" என்ற சொல் உடைமை முறைமற்றும் இருக்கும் முறைஇரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தங்கள் உள்ளன.

இது முடியுமா வேண்டும்காதலா? இது சாத்தியமாக இருந்தால், காதல் ஒரு பொருளாக இருக்கும். சரியாகச் சொல்வதானால், "காதல்" என்று எதுவும் இல்லை என்று இப்போதே சொல்ல வேண்டும். காதல் என்பது ஒரு சுருக்கம்: காதல் என்பது ஒருவித உயர்ந்த உயிரினம், யாரும் கண்டிராத தெய்வம் என்று யாராவது கூறுவார்கள். உண்மையில், காதல் மட்டுமே உள்ளது செயல்முறை. நேசிப்பது என்பது உற்பத்திச் செயல்பாட்டைச் செய்வதாகும், இதில் மற்றொரு உயிரினம் அல்லது பொருளைப் பராமரிப்பது, அதை அறிய முயற்சிப்பது, அதற்காக பாடுபடுவது, அதை அனுபவிப்பது, அது ஒரு நபர், ஒரு மரம், ஒரு படம் அல்லது யோசனை. ஒருவரை நேசிப்பது என்பது அவரைப் பற்றி கவலைப்படுவது, அவரை வாழ்க்கையில் எழுப்புவது, வாழ வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்தை வலுப்படுத்துவது; அதே நேரத்தில் காதல் என்பது சுய மறுபிறப்பு மற்றும் சுய புதுப்பித்தல் செயல்முறையாகும்.

உடைமை காதல் ("உள்ளது" வகை) அதன் சொத்து உரிமைகளை அறிவிக்கிறது மற்றும் அதன் பொருளைக் கட்டுப்படுத்த முயல்கிறது; அது அடக்குகிறது, பிணைக்கிறது மற்றும் மூச்சுத் திணறுகிறது, அதாவது புத்துயிர் பெறுவதற்குப் பதிலாக அது கொல்லும்.

இந்த விஷயத்தில், "காதல்" என்ற வார்த்தை வெறுமனே பொருத்தமற்ற முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; அது எதிர் உணர்வை மறைக்கிறது. எத்தனை பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்கிறார்கள் என்ற கேள்வி இன்னும் திறந்தே உள்ளது. பெற்றோர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு இழைக்கும் கொடூரமான கொடுமைகளைப் பற்றிய கதைகள் - உடல் ரீதியான துஷ்பிரயோகம் முதல் மன ரீதியான துஷ்பிரயோகம், சகிப்புத்தன்மை முதல் முழுமையான அறியாமை மற்றும் வெளிப்படையான சோகம் (நமது தொழில்துறை மேற்கின் வளர்ச்சியின் கடந்த 2000 ஆண்டுகளில் இதுபோன்ற பல உண்மைகள் எங்களிடம் உள்ளன) அன்பான பெற்றோர்கள் பொது விதிக்கு விதிவிலக்கு என்ற எண்ணத்திற்கு.

திருமணத்திற்கும் இது பொருந்தும்: ஒரு கூட்டணி காதல் அல்லது வசதிக்காக முடிவடைகிறது - அது ஒரு பொருட்டல்ல, எப்படியிருந்தாலும், ஒருவருக்கொருவர் உண்மையிலேயே நேசிக்கும் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் விதிவிலக்கு. திருமணத்தில், "காதல்" என்ற வார்த்தை அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது: சமூக நலன், பாரம்பரியம், பரஸ்பர பொருள் ஆர்வம், குழந்தைகளுக்கான பொதுவான கவலைகள், இருதரப்பு சார்பு, பயம் மற்றும் வெறுப்பு; இருவரில் ஒருவர் (அல்லது இருவரும்) தாங்கள் ஒருவரையொருவர் காதலிக்கவில்லை மற்றும் ஒருபோதும் காதலிக்கவில்லை என்பதைக் கண்டறியும் வரை இது உணர்வுபூர்வமாக செய்யப்படுகிறது. இன்று, இந்த விஷயத்தில் சில முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது: மக்கள் விஷயங்களை மிகவும் நிதானமாகவும் யதார்த்தமாகவும் பார்க்கத் தொடங்கியுள்ளனர், எனவே பலர் பாலியல் ஈர்ப்பை அன்புடன் குழப்புவதில்லை, மேலும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் பிரகாசமான அவ்வப்போது சந்திப்புகளை அன்பிற்கு சமமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம். இந்த புதிய அணுகுமுறை மிகவும் நேர்மையான நடத்தை மற்றும் அடிக்கடி பங்குதாரர் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், இதன் விளைவாக, அன்பின் உணர்வு மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டது என்று சொல்ல முடியாது - பழைய அல்லது புதிய கூட்டாளர்களுடன் அல்ல.

காதலில் விழும் தொடக்கத்திலிருந்து நீங்கள் ஏற்கனவே இருக்கிறீர்கள் என்ற மாயை எழும் தருணம் வரையிலான மாற்றத்தை விரிவாகக் கண்டுபிடிப்பது சுவாரஸ்யமானது " உரிமையாளர்"இந்த அற்புதமான காதல் பறவை. ("அன்பின் கலை" என்ற எனது புத்தகத்தில், "காதலில் இருப்பது" என்ற வெளிப்பாடு ஆரம்பத்திலிருந்தே தவறானது என்பதை நான் ஏற்கனவே கவனித்தேன். அன்பு என்றால் உற்பத்திச் செயல்பாட்டைக் காட்டுவது, அன்பின் நிலையில் இருப்பது செயலற்றது. வடிவம்.) திருமணத்தின் தருணத்தில், கூட்டாளர்கள் ஒருவருக்கொருவர் இன்னும் உறுதியாக தெரியவில்லை, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் வெல்ல முயற்சிக்கிறார்கள். அவர்கள் வழக்கத்தை விட உயிரோட்டமுள்ளவர்கள், அதிக சுறுசுறுப்பானவர்கள், உரையாடலில் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவர்கள், இன்னும் அழகாக இருக்கிறார்கள் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அனிமேஷன் எப்போதும் முகத்தை மிகவும் அழகாக ஆக்குகிறது. அவர் ஏற்கனவே இருக்கிறார் என்று ஒருவராலும் மற்றவராலும் சொல்ல முடியாது கைப்பற்றியதுபங்குதாரர், எனவே ஒவ்வொருவரும் தங்கள் முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறார்கள் இரு(அதாவது, உங்களை இன்னும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துங்கள், மற்றவர்களுக்கு அதிகம் கொடுக்கவும் மற்றும் பரஸ்பர செயல்பாட்டைத் தூண்டவும்).

திருமணத்துடன், நிலைமை தீவிரமாக மாறுகிறது. திருமண ஒப்பந்தம் இரண்டிற்கும் ஒரு பொருளை சொந்தமாக்குவதற்கான பிரத்யேக உரிமையை வழங்குகிறது: அவரது உடல், அவரது உணர்வுகள், அவரது விருப்பங்கள். யாரையும் வெல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அன்பு என்பது சொத்து, சொத்து ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒன்றாக மாறிவிட்டது.

இரு தரப்பினரும் இனி தங்கள் கூட்டாளரிடம் அன்பை எழுப்ப முயற்சிக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறார்கள், இதன் விளைவாக, அவர்களின் வெளிப்புற கவர்ச்சியை கூட இழக்கிறார்கள். ஏமாற்றம் ஏற்படுகிறது. அவர்களே மாறிவிட்டார்களா? அல்லது ஆரம்பத்திலேயே தவறிழைத்தார்களா? பொதுவாக ஒவ்வொருவரும் மற்றவர் மாற்றத்திற்கான காரணத்தைத் தேடி ஏமாற்றிவிடுவார்கள். இருவரும் சமீபத்தில் காதலால் வந்தவர்கள் அல்ல என்பது அனைவருக்கும் புரியவில்லை, அவர்களை நேசிக்கும் திறனை இழக்க வழிவகுத்தது ஒரு மாயை, அன்பால் முடியும் என்ற தவறான எண்ணம் என்பதை அவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. வேண்டும். அவர்கள் இருவரும் இந்த புரிதலில் நிலைபெற்று, அன்பு செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஒருவரையொருவர் தங்கள் சொத்தாக உணரத் தொடங்கினர்: பணம், சமூக அந்தஸ்து, வீடு, குழந்தைகள் போன்றவை. எனவே, காதலில் தொடங்கும் திருமணம் சில சமயங்களில் சமூகமாக மாறும். இரண்டு உரிமையாளர்கள், அதில் அவர்கள் இரண்டு சுயநலவாதிகளை ஒன்றிணைத்தனர், மேலும் இந்த சமூகத்தின் பெயர் "குடும்பம்". மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், பங்கேற்பாளர்கள் பழைய உணர்வுகளை புதுப்பிக்க ஏங்குகிறார்கள், இப்போது ஒருவர் அல்லது ஒருவர் மற்ற பங்குதாரர் தனது தாகத்தைத் தணிக்க முடியும் என்ற மாயையில் ஈடுபடுகிறார்கள். வாழ்க்கையில் அன்பைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அவர்களுக்கு காதல் ஒரு தெய்வம், அவர்கள் வணங்க விரும்பும் ஒரு சிலை, ஒரு வழி அல்ல இருநான், சுய வெளிப்பாடு. அவர்களின் தோல்வி தவிர்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் "அன்பு சுதந்திரத்தின் குழந்தை" (பழைய பிரெஞ்சு பாடல் சொல்வது போல்), அதை தெய்வமாக வணங்குபவர்கள் செயலற்ற சிந்தனை மற்றும் செயலற்ற தன்மையின் சேற்றில் மூழ்குகிறார்கள். இறுதியில் அவர் தனது முன்னாள் கவர்ச்சியின் எச்சங்களை இழந்து தனது துணைக்கு சலிப்பாகவும் தாங்க முடியாதவராகவும் மாறுகிறார்.

இந்த தர்க்கங்கள் அனைத்தும் நேசிப்பவர்களுக்கு திருமணம் ஒருபோதும் சிறந்த வழி அல்ல என்று அர்த்தமல்ல. பிரச்சனையின் சாராம்சம் திருமணத்தில் இல்லை, ஆனால் இரு கூட்டாளிகளின் ஆள்மாறான-இருத்தலியல் கட்டமைப்பிலும், இறுதியாக, அவர்கள் வாழும் சமூகத்திலும் உள்ளது. ஒன்றாக வாழ்வதற்கான நவீன வடிவங்களை ஆதரிப்பவர்கள் (குழு திருமணம், பங்குதாரர்களை மாற்றுதல், குழு பாலினம் போன்றவை), நான் புரிந்து கொண்டவரை, உண்மையான அன்பின் சிரமங்களைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், மேலும் மேலும் புதிய ஊக்கத்தொகைகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் சலிப்பை எதிர்த்துப் போராட முன்மொழிகின்றனர். ஒருவரை உண்மையாக நேசிப்பதற்கு பதிலாக, கூட்டாளர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது. (Cf. செயலில் மற்றும் செயலற்ற முறையில் செயல்படும் தூண்டுதல்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு. அத்தியாயம் 10 "மனித அழிவுத்தன்மையின் உடற்கூறியல்.")

பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் மற்றும் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் எழுத்துக்களில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது

பழைய ஏற்பாடு

பழைய ஏற்பாட்டின் லீட்மோடிஃப்களில் ஒன்று இதுபோல் தெரிகிறது: உங்களிடம் இருப்பதை விட்டுவிடுங்கள், எல்லா பிணைப்புகளிலிருந்தும் உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள்: இரு!

அனைத்து யூத பழங்குடியினரின் வரலாறும் முதல் யூத ஹீரோவின் கட்டளையுடன் தொடங்குகிறது - ஆபிரகாம், தன் நாட்டையும் தன் குலத்தையும் விட்டு வெளியேறும்படி கட்டளையிடப்பட்டவர்: "உன் நாட்டிலிருந்தும், உன் உறவினர்களிடமிருந்தும், உன் தந்தையின் வீட்டிலிருந்து, நான் உனக்குக் காண்பிக்கும் நாட்டிற்குப் புறப்படு" (ஆதி. 12:1). ஆபிரகாம் தன்னிடம் உள்ளதை-தன் நிலத்தையும் குடும்பத்தையும்- விட்டுவிட்டு தெரியாத இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். இருப்பினும், அவரது சந்ததியினர் புதிய நிலங்களை உருவாக்கி புதிய மண்ணில் வேரூன்றி, புதிய குடும்பங்களையும் குலங்களையும் உருவாக்கினர் - அதனால் என்ன வந்தது? அவர்கள் ஒரு புதிய சுமையின் கீழ் தங்களைக் கண்டார்கள் - அவர்கள் சொத்துக்களுக்கு பலியாகினர்: எகிப்தில் யூதர்கள் பணக்காரர்களாகவும் சக்திவாய்ந்தவர்களாகவும் ஆனவுடன், அவர்கள் அடிமைத்தனத்தில் விழுந்தனர்; அவர்கள் ஒரே கடவுள் என்ற எண்ணத்தை இழந்தனர், அவர்களின் முன்னோர்களின் கடவுள், நாடோடி நாடோடிகள், மேலும் லாபம் மற்றும் செல்வத்தின் சிலைகளை வணங்கத் தொடங்கினர், அது பின்னர் அவர்களின் சிலைகளாக மாறியது.

இரண்டாவது யூத ஹீரோ - மோசஸ். கடவுள் தனது மக்களை விடுவித்து, யூதர்களை அவர்களின் வீடாக மாறிய தேசத்திலிருந்து வெளியேற்றும்படி அறிவுறுத்தினார் (இறுதியில் அவர்கள் அந்த தேசத்தில் அடிமைகளாக இருந்தபோதிலும்), "மகிழ்ச்சியடைய" வனாந்தரத்திற்குச் செல்லுங்கள். தயக்கத்துடனும் மிகுந்த அச்சத்துடனும், யூதர்கள் தங்கள் தலைவன் மோசஸைப் பின்தொடர்ந்து பாலைவனத்திற்குள் சென்றனர்.

பாலைவனம் என்பது முக்கிய வார்த்தை, அது சுதந்திரத்தின் சின்னம். பாலைவனம் தாயகம் போல் இல்லை: நகரங்கள் இல்லை, செல்வம் இல்லை; இது நாடோடி நாடோடிகள் வாழும் பகுதி, அவர்கள் மிகவும் தேவையான பொருட்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளனர், வாழ்க்கையை பராமரிக்க தேவையானவை மட்டுமே. வரலாற்று ரீதியாக, நாடோடி நாடோடிகளின் வாழ்க்கை முறை அனைத்து வகையான செயல்படாத சொத்துக்களையும் நிராகரிக்கும் சித்தாந்தத்தைப் பற்றிய புராணக்கதைக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது, மேலும் பாலைவன வாழ்க்கை சுதந்திரமான இருப்புக்கான இலட்சியமாக மாறியது. எவ்வாறாயினும், இந்த வரலாற்று நினைவூட்டல்கள் பாலைவனத்தின் அர்த்தத்தை ஒரு சுதந்திரமான வாழ்க்கையின் அடையாளமாக மட்டுமே வலுப்படுத்துகின்றன, எந்த பிணைப்புகள் அல்லது சொத்துக்களால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. உண்மையில், யூத விடுமுறை நாட்களின் பல சடங்கு கருத்துக்கள் பாலைவனத்துடன் தொடர்புடையவை. மாட்ஸோ (ஈஸ்ட் இல்லாத ரொட்டி) என்பது தங்கள் யாத்திரைக்கு விரைவாகத் தயாராக இருப்பவர்களின் ரொட்டி; இது அந்நியர்களின் ரொட்டி. “சுகா” (“கூடாரம்” - குடிசை) என்பது அலைந்து திரிபவர்களின் வீடு, கூடாரத்தின் அனலாக் - ஒரு கூடாரம்; அத்தகைய குடியிருப்பை விரைவாகக் கட்டலாம் மற்றும் எளிதில் பிரிக்கலாம். டால்முட்டில், அத்தகைய குடியிருப்பு "தற்காலிக வீடு" என்று அழைக்கப்படுகிறது (அவர்கள் வெறுமனே அதில் வாழ்கின்றனர்); மேலும் இது சொந்தமான "நிரந்தர வீடு" என்பதிலிருந்து வேறுபட்டது.

யூதர்கள் எகிப்திய "இறைச்சிப் பாத்திரங்களுக்காக" ஏங்கினார்கள், நிலையான, நிரந்தர வீடு, அற்பமான ஆனால் உத்தரவாதமான உணவு, தெரியும் சிலைகளுக்காக. அவர்கள் அறியாத மற்றும் பாலைவனத்தில் துன்பகரமான வாழ்க்கையைப் பற்றி பயந்தார்கள். அவர்கள் சொன்னார்கள்: “ஆ, நாங்கள் எகிப்து தேசத்தில், இறைச்சிப் பாத்திரத்தில் உட்கார்ந்து, நிறைய ரொட்டிகளைச் சாப்பிட்டுக்கொண்டிருக்கும்போது, கர்த்தருடைய கையால் இறந்திருந்தால் நன்றாக இருந்திருக்கும்! எங்களையெல்லாம் பட்டினி போடுவதற்காக எங்களை இந்தப் பாலைவனத்துக்குக் கொண்டுவந்தீர்” (யாத்திராகமம் 16:3). கடவுள் - விடுதலையின் வரலாறு முழுவதும் - மக்களின் பலவீனங்களை மனதார மன்னிக்கிறார். அவர் அவர்களுக்கு உணவளிப்பதாக உறுதியளிக்கிறார்: காலையில் - "ரொட்டி", மாலை - காடைகள். ஆனால் இந்த வாக்குறுதிக்கு அவர் இரண்டு முக்கியமான கட்டளைகளைச் சேர்க்கிறார்: ஒவ்வொருவரும் தனக்குத் தேவையான அளவுக்கு உணவை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் இல்லை. “இஸ்ரவேல் புத்திரர் அப்படியே செய்து, கொஞ்சம் கொஞ்சமாகச் சேகரித்தார்கள். அவர்கள் அதை ஒரு ஓமரால் அளந்தார்கள், நிறைய சேர்த்தவனுக்கு எதுவும் மிச்சமில்லை, கொஞ்சம் சேர்த்தவனுக்கு குறைவில்லை. ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உண்ண முடிந்த அளவு சேகரித்தார்கள்” (யாத்திராகமம் 16:17-18). இதுவே இறைவனின் முதல் கட்டளை.

உண்மையில், கார்ல் மார்க்ஸுக்கு நன்றி பரவலாக அறியப்பட்ட கொள்கையை முதலில் வகுத்தது: ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் தேவைகளுக்கு ஏற்ப. உணவளிக்கும் உரிமை எந்த தடையுமின்றி நிறுவப்பட்டது. கடவுள் ஒரு தாய்-செவிலியராக செயல்பட்டார், அவளுடைய குழந்தைகளுக்கு உணவளித்தார். மேலும் குழந்தைகள் உணவளிக்கும் உரிமையைப் பெற எதையும் நிரூபிக்க வேண்டியதில்லை. இறைவனின் இரண்டாவது கட்டளை பதுக்கல், பேராசை மற்றும் உடைமைக்கு எதிரானது. இஸ்ரவேல் மக்கள் காலை வரை உணவை வெளியே வைக்க தடை விதிக்கப்பட்டது.

"ஆனால் அவர்கள் மோசேக்கு செவிசாய்க்கவில்லை, அவர்களில் சிலர் காலை வரை அதை விட்டுவிட்டார்கள்; மற்றும் புழுக்கள் தொற்றி, அது நாற்றமடித்தது; மோசே அவர்கள் மீது கோபம் கொண்டார். அவர்கள் அதை அதிகாலையில் சேகரித்தார்கள், ஒவ்வொருவரும் அவரவர் சாப்பிடக்கூடிய அளவுக்கு, ஆனால் சூரியன் அதை சூடேற்றும்போது, அது உருகியது" (யாத்திராகமம் 16:20-21).

உணவு சேகரிப்பு தொடர்பாக, சப்பாத்தை (சனிக்கிழமை) கடைபிடிக்கும் விதி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. மோசே இஸ்ரவேல் புத்திரரிடம் வெள்ளிக்கிழமை வழக்கம் போல் இரண்டு மடங்கு அதிகமாகக் கூடிவரச் சொல்கிறார்: “...ஆறு நாட்களைக் கூட்டுங்கள், ஏழாவது நாள் ஓய்வுநாள்; அந்நாளில் வேலை இருக்காது" (யாத்திராகமம் 16:26).

ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பது மிக முக்கியமான விவிலியக் கொள்கையாகும், பின்னர், யூத மதத்தின் மிக முக்கியமான விதி. சம்பிரதாயத்தை எதிர்த்த தீர்க்கதரிசிகள் கூட இதை கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று பத்துக் கட்டளைகளில் இருந்து வார்த்தையின் குறுகிய அர்த்தத்தில் உள்ள ஒரே மதக் கட்டளை இதுதான்; 2,000 ஆண்டுகால புலம்பெயர் வாழ்வில் சப்பாத்தை கொண்டாடுவது மிகவும் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்படும் கட்டளையாக இருந்து வருகிறது, இருப்பினும் இது பெரும்பாலும் கடினமான சோதனையாக இருந்தது. சப்பாத் என்பது "இருண்ட ராஜ்யத்தில் ஒளியின் கதிர்" என்று கற்பனை செய்வது எளிது, உலகெங்கிலும் சிதறடிக்கப்பட்ட, பின்தங்கிய, அடிக்கடி இகழ்ந்து, துன்புறுத்தப்பட்ட யூதர்களுக்கு நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் சின்னம். சப்பாத் என்பது மக்களின் சுய விழிப்புணர்வு, சுயமரியாதை மற்றும் அவர்களின் மக்களில் பெருமை ஆகியவற்றைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். இந்த வார்த்தையின் உலக அர்த்தத்தில் ஓய்வு நாள் இல்லையென்றால், குறைந்தபட்சம் 24 மணிநேரம் வேலைச் சுமையிலிருந்து மக்களை விடுவிக்கும் நாள் என்றால் சனிக்கிழமை என்ன? நிச்சயமாக இது உண்மைதான், சப்பாத்தின் இந்தச் செயல்பாடு அனைத்து மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியிலும் பெரும் கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றாக அமைகிறது. இருப்பினும், இந்த காரணம் போதாது, மேலும் ஓய்வுநாள் யூத வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கிய தருணமாக மாறியதற்கான காரணம் இதுவல்ல.

சப்பாத்தின் பங்கை நன்கு புரிந்து கொள்ள, இந்த நிறுவனத்தின் சாரத்தை நாம் ஆழமாக ஆராய வேண்டும். உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் எந்த முயற்சியும் இல்லாத உணர்வில் நாம் ஓய்வைப் பற்றி பேசவில்லை. இது அர்த்தத்தில் தளர்வு பற்றியது ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் இயற்கையுடன் மக்களின் முழுமையான நல்லிணக்கத்தை மீட்டமைத்தல்.நீங்கள் எதையும் அழிக்க முடியாது மற்றும் நீங்கள் எதையும் உருவாக்க முடியாது: சப்பாத் என்பது ஒரு நபர் முழு உலகத்துடன் நடத்தும் போரில் ஒரு போர்நிறுத்த நாள். தரையில் இருந்து ஒரு புல்லை இழுப்பது அல்லது தீக்குச்சியை ஏற்றுவது கூட இந்த நல்லிணக்கத்தை மீறுவதாகும். மேலும் சமூக ரீதியாக எந்த மாற்றமும் இருக்கக்கூடாது. இந்த காரணத்திற்காகவே, புதிய தாவணியை விட கனமானதாக இல்லாவிட்டாலும், தெருவில் எதையும் எடுத்துச் செல்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (பொதுவாக, உங்கள் சொந்த தோட்டத்தில் நீங்கள் எந்த எடையையும் சுமக்க அனுமதிக்கப்படுவீர்கள்). எந்தவொரு செயலையும் மேற்கொள்வது தடைசெய்யப்பட்டதல்ல, ஆனால் ஒரு தனியார் உரிமையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு பொருட்களை நகர்த்த அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய இயக்கம் சாராம்சத்தில், சொத்து உறவுகளில் மாற்றத்திற்கு சமம். சப்பாத்தில் ஒரு நபர் வாழ்கிறார் அவனிடம் எதுவும் இல்லை, "இருக்க வேண்டும்" என்ற ஒன்றைத் தவிர, அவர் எந்த இலக்குகளையும் பின்தொடர்வதில்லை, அதாவது அறிவியலைப் பின்தொடர்வதில், சாப்பிடுவதிலும், குடிப்பதிலும், பிரார்த்தனையிலும், பாடுவதிலும், அன்பு செய்வதிலும் தனது அசல் திறன்களை வெளிப்படுத்துவது.

சப்பாத் ஒரு மகிழ்ச்சியான நாள், ஏனென்றால் இந்த நாளில் ஒரு நபர் முழுவதுமாக இருக்கிறார். இதனால்தான் டால்முட் சப்பாத்தை மேசியானிக் சகாப்தத்தின் எதிர்பார்ப்பு என்றும், மேசியானிக் சகாப்தத்தை முடிவில்லா ஓய்வுநாள் என்றும் அழைக்கிறது; "இது சொத்து மற்றும் பணம், துக்கம் மற்றும் துக்கம் ஆகியவை தடைசெய்யப்பட்ட காலமாக இருக்கும்; தூய்மையாக இருப்பது, காலப்போக்கில் வெற்றி பெற்று, உயர்ந்த இலக்காக மாறும். ஓய்வுநாளின் வரலாற்று முன்னோடி பாபிலோனியன் ஷபாது- சோகம் மற்றும் பயத்தின் ஒரு நாள். நவீன ஞாயிறு என்பது பொழுதுபோக்கு, நுகர்வு, தன்னிடமிருந்து தப்பித்தல். ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம்: சப்பாத்தை உலகளாவிய நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதியின் நாளாக, மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கும் நாளாக மீட்டெடுக்க இது நேரமில்லையா? மேசியானிக் சகாப்தத்தின் உருவம் உலக கலாச்சாரத்திற்கு யூத மக்களின் பங்களிப்பாகும், இது சப்பாத் விடுமுறைக்கு அதன் முக்கியத்துவத்துடன் ஒப்பிடத்தக்கது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் பார் கோச்பா முதல் இன்று வரை, பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளால் ஏற்பட்ட கடுமையான ஏமாற்றங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் இருந்தபோதிலும் ஒருபோதும் கைவிடாத யூத மக்களின் வாழ்க்கையை ஓய்வுநாளைப் போலவே மெசியானிக் சகாப்தத்தின் பார்வை அழகுபடுத்தியது. சப்பாத்தைப் போலவே, இந்த மேசியானிக் சகாப்தத்தின் கருத்து, பயமும் போரும் முடிவடையும் போது, பேராசை மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கு இடமில்லாமல் போகும் போது, சொத்துக் குவிப்பு அனைத்து அர்த்தத்தையும் இழக்கும் போது, வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை முன்வைக்கிறது. நமது அத்தியாவசிய சக்திகளின் உணர்தல்.

எக்ஸோடஸ் கதை சோகமாக முடிகிறது. சொத்து இல்லாமல், உடைமைகள் இல்லாமல் இஸ்ரேலியர்களால் வாழ முடியாது. அவர்கள் ஏற்கனவே நிரந்தர வீடு இல்லாமல், உணவு இல்லாமல் செய்யப் பழகிவிட்டாலும், தினசரி கடவுள் அனுப்புவதில் மட்டுமே திருப்தி அடைகிறார்கள், அவர்கள் தொடர்ந்து பிரசன்னம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. "தலைவர்", அவரது சிலை இல்லாமல்.

மேலும் மோசே மலையில் மறைந்தபோது, யூதர்கள், விரக்தியில், தங்கக் கன்று போன்ற காணக்கூடிய சிலையாகத் தங்களைக் காணும்படியான சிலையாக ஆரோனை வற்புறுத்தினார்கள். எகிப்திலிருந்து யூதர்கள் தங்கம் மற்றும் நகைகளை எடுத்துச் செல்ல அனுமதித்த கடவுளின் தவறுக்கு கணக்கிடும் நேரம் வந்துவிட்டது என்று நாம் கூறலாம். இந்தத் தங்கத்துடன் சேர்ந்து அவர்கள் ஒரு பயங்கரமான லாப வைரஸைக் கொண்டு வந்தனர்; மேலும், ஒரு குறுக்கு வழியில் தங்களைக் கண்டுபிடித்து, ஒரு தலைவர் இல்லாமல் முடிவுகளை எடுக்க முடியாது, உடைமைக்கான விழித்திருக்கும் தாகத்தை எதிர்க்க முடியாது, அவர்கள் ஒரு உடைமை நோக்குநிலையின் கேரியர்களாக மாறுகிறார்கள். ஆரோன் தங்களுடைய பொதுவான தங்கத்தால் ஒரு கன்றுக்குட்டியை உருவாக்குகிறார், மக்கள் கூச்சலிடுகிறார்கள்: "இஸ்ரவேலே, இதோ, எகிப்து தேசத்திலிருந்து உன்னை வெளியே கொண்டுவந்த உன் கடவுள்!" (யாத்திராகமம் 32:4).

அறிமுக துண்டின் முடிவு.

முன்னுரை

அறிமுகம் பெரும் எதிர்பார்ப்புகள், அவற்றின் தோல்வி மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

ஒரு மாயையின் முடிவு

“இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?” என்ற புத்தகத்தைப் பற்றி எரிச் ஃப்ரோம்

* * *

அறிமுகம்
பெரும் எதிர்பார்ப்புகள், அவற்றின் தோல்வி மற்றும் புதிய மாற்றுகள்