Lenguas indias. Hablemos la lengua de los indios ¿Qué lengua hablan los indios?

Hay dos puntos de vista principales. Según la primera (la llamada "cronología corta"), la gente llegó a América hace entre 14 y 16 mil años. En aquella época, el nivel del mar era 130 metros más bajo que hoy, y en invierno no era difícil cruzar el hielo a pie.. Según el segundo, los humanos se asentaron en el Nuevo Mundo mucho antes, hace 50 o 20 mil años (“cronología larga”). La respuesta a la pregunta "¿Cómo?" mucho más definido: los antiguos ancestros de los indios vinieron de Siberia a través del estrecho de Bering y luego se dirigieron hacia el sur, ya sea a lo largo de la costa occidental de América o a lo largo de la parte central del continente a través del espacio libre de hielo entre la capa de hielo de Laurentian. y los glaciares Coast Ranges en Canadá. Sin embargo, independientemente de cómo se movieron exactamente los primeros habitantes de América, los rastros de su presencia temprana terminaron en las profundidades del agua debido al aumento del nivel del mar (si caminaron a lo largo de la costa del Pacífico) o fueron destruidos por la acción de los glaciares (si la gente caminó por la parte central del continente). Por tanto, los primeros hallazgos arqueológicos no se encuentran en Beringia. Beringia- una región biogeográfica que conecta el noreste de Asia y el noroeste de América del Norte. Y mucho más al sur, por ejemplo, en Texas, el norte de México y el sur de Chile.

2. ¿Eran los indios del este de los Estados Unidos diferentes de los indios del oeste?

Jefe Timucua. Grabado de Theodore de Bry según un dibujo de Jacques Le Moine. 1591

Hay alrededor de diez tipos culturales de indios norteamericanos. Ártico (esquimales, aleutianos), subártico, California (Chumash, Washo), noreste de EE. UU. (Woodland), Gran Cuenca, Meseta, costa noroeste, Grandes Llanuras, sureste de EE. UU., suroeste de EE. UU.. Así, los indios que habitaban California (por ejemplo, los miwoks o klamaths) eran cazadores, pescadores y recolectores. Los habitantes del suroeste de Estados Unidos (los Shoshone, Zuni y Hopi) pertenecen a las llamadas culturas Pueblo: eran agricultores y cultivaban maíz, frijoles y calabazas. Se sabe mucho menos sobre los indios del este de Estados Unidos, y especialmente del sureste, ya que la mayoría de las tribus indias desaparecieron con la llegada de los europeos. Por ejemplo, hasta el siglo XVIII, el pueblo Timucua vivió en Florida, distinguiéndose por su riqueza en tatuajes. La vida de estas personas está registrada en los dibujos de Jacques Le Moine, quien visitó Florida en 1564-1565 y se convirtió en el primer artista europeo en representar a los nativos americanos.

3. Dónde y cómo vivían los indios

Tienda india apache. Foto de Noah Hamilton Rose. Arizona, 1880Biblioteca pública de Denver/Wikimedia Commons

Casas de adobe en Taos Pueblo, Nuevo México. Alrededor de 1900 Biblioteca del Congreso

Los indios de los bosques del norte y noreste de América vivían en tiendas indias (viviendas permanentes en forma de cúpula hechas de ramas y pieles de animales), mientras que los indios pueblo construían tradicionalmente casas de adobe. La palabra "wigwam" proviene de una de las lenguas algonquinas. lenguas algonquinas- un grupo de lenguas algas, una de las familias lingüísticas más grandes. Las lenguas algonquinas las hablan unas 190 mil personas en el este y centro de Canadá, así como en la costa noreste de Estados Unidos, en particular los indios cree y ojibwe. y traducido significa algo así como “casa”. Las pelucas se construían a partir de ramas que se unían para formar una estructura, que se cubría con corteza o pieles en la parte superior. Una variante interesante de esta vivienda india son las llamadas casas largas en las que vivían los iroqueses. iroqueses- un grupo de tribus con un número total de unas 120 mil personas que viven en Estados Unidos y Canadá.. Estaban hechas de madera y su longitud podía superar los 20 metros: en una de esas casas vivían varias familias cuyos miembros eran parientes entre sí.

Muchas tribus indias, como los ojibwe, tenían un baño de vapor especial, el llamado "wigwam sudoroso". Era un edificio separado, como se puede imaginar, para lavar. Sin embargo, los indios no se lavaban con demasiada frecuencia, por regla general, varias veces al mes, y usaban el baño de vapor no tanto para estar más limpios, sino como agente terapéutico. Se creía que la casa de baños ayuda con las enfermedades, pero si te sientes bien, puedes prescindir de lavarte.

4. ¿Qué comieron?

Un hombre y una mujer comiendo. Grabado de Theodore de Bry según un dibujo de John White. 1590

Siembra de maíz o frijol. Grabado de Theodore de Bry según un dibujo de Jacques Le Moine. 1591Brevis narratio eorum quae in Florida Americae provincia Gallis acciderunt / book-graphics.blogspot.com

Ahumar carnes y pescados. Grabado de Theodore de Bry según un dibujo de Jacques Le Moine. 1591Brevis narratio eorum quae in Florida Americae provincia Gallis acciderunt / book-graphics.blogspot.com

La dieta de los indios norteamericanos era bastante variada y variaba mucho según la tribu. Así, los tlingit, que vivían en la costa del Océano Pacífico Norte, comían principalmente pescado y carne de foca. Los agricultores de los pueblos comían tanto platos de maíz como carne de animales obtenida de la caza. Y el alimento principal de los indios de California era la papilla de bellota. Para prepararlo había que recoger las bellotas, secarlas, pelarlas y triturarlas. Luego se colocaban las bellotas en una cesta y se hervían sobre piedras calientes. El plato resultante parecía algo entre sopa y papilla. Lo comían con cucharas o simplemente con las manos. Los indios navajos elaboraban pan con maíz y se conserva su receta:

“Para hacer pan, necesitarás doce mazorcas de maíz con hojas. Primero debes pelar las mazorcas y moler los granos con un rallador de granos. Luego envuelve la masa resultante en hojas de maíz. Cava un hoyo en el suelo lo suficientemente grande como para acomodar los paquetes. Enciende un fuego en el hoyo. Cuando el suelo se haya calentado adecuadamente, retira las brasas y coloca los haces en el hoyo. Cúbrelos y enciende un fuego encima. El pan tarda aproximadamente una hora en hornearse”.

5. ¿Podría un no indio liderar la tribu?

Gobernador Solomon Bibo (segundo desde la izquierda). 1883 Archivo fotográfico del Palacio de los Gobernadores/Colecciones digitales de Nuevo México

En 1885-1889, el judío Solomon Bibo sirvió como gobernador de los indios pueblo Acoma, con quienes había comerciado desde mediados de la década de 1870. Bibo estaba casado con una mujer Acoma. Es cierto que éste es el único caso conocido en el que un pueblo estaba dirigido por un no indio.

6. ¿Quién es el hombre de Kennewick?

En 1996, los restos de uno de los antiguos habitantes de América del Norte fueron encontrados cerca de la pequeña ciudad de Kennewick en el estado de Washington. Así lo llamaban: el hombre de Kennewick. Exteriormente, era muy diferente de los indios americanos modernos: era muy alto, tenía barba y se parecía bastante a los ainu modernos. Ainu- antiguos habitantes de las islas japonesas.. Los investigadores sugirieron que el esqueleto pertenecía a un europeo que vivió en estos lugares en el siglo XIX. Sin embargo, la datación por radiocarbono mostró que el dueño del esqueleto vivió hace 9.300 años.

Reconstrucción de la apariencia del Hombre de Kennewick Brittney Tatchell/Institución Smithsonian

El esqueleto se conserva ahora en el Museo Burke de Historia Natural de Seattle, y los indios del actual estado de Washington exigen periódicamente que se les entreguen los restos para enterrarlos según las tradiciones indias. Sin embargo, no hay razón para creer que el hombre de Kennewick durante su vida perteneciera a alguna de estas tribus o a sus antepasados.

7. Lo que pensaban los indios sobre la luna.

La mitología india es muy diversa: sus héroes suelen ser animales como el coyote, el castor o el cuervo, o cuerpos celestes: las estrellas, el sol y la luna. Por ejemplo, los miembros de la tribu Wintu de California creían que la luna debe su apariencia a un oso que intentó morderla, y los iroqueses afirmaron que en la luna había una anciana tejiendo lino (la desafortunada mujer fue enviada allí porque podía no predecir cuándo se acabará el mundo).

8. Cuando los indios adquirieron arcos y flechas.

Indios de Virginia. Escena de caza. Grabado de Theodore de Bry según un dibujo de John White. 1590 Colección de Carolina del Norte/Bibliotecas UNC

Hoy en día, a los indios de varias tribus norteamericanas se les suele representar sosteniendo o disparando un arco. No siempre fue así. Los historiadores no saben nada sobre el hecho de que los primeros habitantes de América del Norte cazaban con arco. Pero hay información de que utilizaron una variedad de lanzas. Los primeros hallazgos de puntas de flecha se remontan aproximadamente al noveno milenio antes de Cristo. Fueron fabricados en el territorio de la moderna Alaska; solo entonces la tecnología penetró gradualmente en otras partes del continente. A mediados del tercer milenio antes de Cristo, las cebollas aparecieron en el territorio del Canadá moderno y, a principios de nuestra era, llegaron al territorio de las Grandes Llanuras y California. En el suroeste de los Estados Unidos, los arcos y las flechas aparecieron incluso más tarde, a mediados del primer milenio d.C.

9. ¿Qué idiomas hablan los indios?

Retrato de Sequoyah, creador del silabario indio Cherokee. Pintura de Henry Inman. Alrededor de 1830 Galería Nacional de Retratos, Washington / Wikimedia Commons

Hoy en día, los indios de América del Norte hablan aproximadamente 270 lenguas diferentes, que pertenecen a 29 familias lingüísticas, y 27 lenguas aisladas, es decir, lenguas aisladas que no pertenecen a ninguna familia mayor, sino que forman la suya propia. Cuando los primeros europeos llegaron a América, había muchas más lenguas indias, pero muchas tribus se extinguieron o perdieron su lengua. En California se ha conservado el mayor número de lenguas indias: allí se hablan 74 lenguas pertenecientes a 18 familias lingüísticas. Entre las lenguas norteamericanas más comunes se encuentran el navajo (lo hablan unos 180 mil indios), el cree (unos 117 mil) y el ojibwe (unos 100 mil). La mayoría de las lenguas nativas americanas utilizan ahora el alfabeto latino, aunque el cherokee utiliza un silabario original desarrollado a principios del siglo XIX. La mayoría de las lenguas indias están en riesgo de extinción; después de todo, menos del 30% de los indios étnicos las hablan.

10. Cómo viven los indios modernos

Hoy en día, la mayoría de los descendientes de indios en Estados Unidos y Canadá viven casi igual que los descendientes de europeos. Sólo un tercio de ellos están ocupados por reservas: territorios indios autónomos que representan alrededor del dos por ciento del área de Estados Unidos. Los indios modernos disfrutan de una serie de beneficios y, para recibirlos, deben demostrar su origen indio. Basta con que tu antepasado haya sido mencionado en el censo de principios del siglo XX o tuviera un determinado porcentaje de sangre india.

Las tribus tienen diferentes formas de determinar si una persona les pertenece. Por ejemplo, los Isleta Pueblos consideran suyos sólo a aquellos que tienen al menos un padre que fue miembro de la tribu y un indio de pura raza. Pero la tribu de Oklahoma Iowa es más liberal: para convertirse en miembro, solo es necesario tener 1/16 de sangre india. Al mismo tiempo, ni el conocimiento del idioma ni el seguimiento de las tradiciones indias tienen importancia alguna.

Consulte también materiales sobre los indios de América Central y del Sur en el curso "".

Todas las películas sobre indios.
Tribus de América del Norte
Las tribus indias de América del Norte son los pueblos indígenas (habitantes) de los Estados Unidos.
Algunos de ellos fueron completamente exterminados por los colonialistas,
¡Y la pequeña parte restante todavía vive en reservas!

Zona subártica:
Kuchin, Koyukon, Ingaliki, Tanaina, Tanana, Heavenly, Atna, esclavos, Dogrib (costillas de perro), Chipewyan, parte de los Cree, Innu y muchos más. etc.
Bosques del noreste:
Hurones, iroqueses, ojibwe, Ottawa, Miami, mohicanos, delawares, shawnees y muchos otros. etc.
Bosques del sureste:
Cherokee, Choctaw, Chickasaw Natchez, Creek, Seminole y muchos más. etc.
Grandes llanuras:
Blackfeet, Cheyenne, Comanche, Pawnee, Sioux, Arapaho, Kiowa y muchos otros. etc.
Costa noroeste:
Tlingit, Tsimshian, Haida, Nootka, Kwakiutl, Coast Salish, etc.
Desiertos del Suroeste:
Apaches, Navajo, Pueblo (Hopi, Zuni, etc.), Pima, Papago, etc.
Centroamérica:
Maya, zapoteca, purépecha, azteca, totonaca, mixteca
Sudamerica:
Incas (quechua, aymara), guaraní, mapuche, chibcha (muisca), shipibo-conibo, tehuelche, varao, botocudo y muchos otros. pl. etc.

Cinco tribus civilizadas

Representantes de las Cinco Tribus Civilizadas.
Los retratos fueron pintados en el período 1775-1850.
Cinco tribus civilizadas - Cinco naciones indias de EE. UU.: Cherokees, Chickasaws, Choctaws, Creeks y Seminoles, que a principios del siglo XIX ya habían adoptado muchas de las costumbres y logros de los colonos blancos y habían establecido relaciones bastante buenas con sus vecinos.
El proceso de transformación cultural de estas tribus fue iniciado por George Washington y Henry Knox; Al mismo tiempo, los Cherokees y Choctaw adoptaron con éxito la cultura europeo-americana.
Washington creía que los indios tenían los mismos derechos que los blancos, pero una organización social más primitiva. Formuló los principios de una política que fomentaba la "conversión a la civilización", que luego continuó Thomas Jefferson.

Cherokee

Los Cherokee son un pueblo indio de América del Norte.
Los Cherokees alguna vez vivieron a lo largo de ambas laderas de los Apalaches del sur en lo que hoy es Tennessee y Carolina del Norte.
Los primeros europeos que vieron los cherokees fueron los españoles. Esto sucedió en 1540, el famoso conquistador Hernando de Soto participó en la expedición española.

En 1566, los españoles visitaron nuevamente las tierras Cherokee. Mantuvieron pequeñas minas y fundiciones en la zona hasta 1690. Convencidos de la ausencia de metales preciosos en las tierras cherokee, los españoles perdieron el interés por ellos.

A principios del siglo XIX, el cristianismo se había convertido en la religión dominante de los Cherokees. A finales de los siglos XVIII y XIX, los cherokees lograron importantes avances culturales, cambiaron su estilo de vida nómada por uno sedentario, vivían en casas modernas para su época y se dedicaban a la agricultura, la ganadería y la artesanía. En 1825-1826, el líder de la tribu Cherokee, Sequoia (George Hess), aprobó en el consejo tribal el alfabeto silabario Cherokee, que creó en 1821, y en 1828 comenzó a publicar el periódico Cherokee Phoenix en idioma Cherokee.

Los indios ricos poseían plantaciones, llevaban un estilo de vida aristocrático y poseían cientos de esclavos negros. Los Cherokee y otras tribus civilizadas crearon la primera red de escuelas gratuitas en Estados Unidos. En el territorio Cherokee, a mediados del siglo XIX, había alrededor de 30 escuelas gratuitas, casi todos los maestros de la escuela eran Cherokees. En conjunto, el territorio Cherokee tenía uno de los niveles más altos de educación entre los territorios de América del Norte.

Siguiendo el ejemplo de Estados Unidos, los Cherokees crearon su propia constitución, un conjunto de leyes, un gobierno electo y un presidente, tradicionalmente llamado el “Gran Jefe”. En 1850, unas 22 mil personas vivían en el “Territorio Cherokee”, de las cuales 4 mil eran ciudadanos con derecho a voto (hombres Cherokee). Las mujeres y los niños, los blancos (unas mil personas) y los esclavos negros (unas 4 mil personas) no tenían derecho a votar.

A principios de los años 30 del siglo XIX, las autoridades de los estados del sur, con el apoyo del gobierno federal de los Estados Unidos, decidieron liquidar los enclaves indios y reasentar a los propios indios en tierras baldías al oeste del río Mississippi. Durante la deportación forzosa de 1838-1839, llamada el “Camino de las Lágrimas”, murieron más de 4 mil indios.

En 1889, se permitió la inmigración en una parte de su área (Territorio de Oklahoma); en 1891 se abrió otra parte a la inmigración. Son parte de las Cinco Tribus Civilizadas.

Origen
En la década de 1880, Horace Hale (H. Hale, "Indian migraciones, como lo demuestran el lenguaje" en American Antiquarian, 1883) sugirió que los cherokees estaban relacionados con los iroqueses. Los propios Cherokees se llaman a sí mismos Tsalagi. Probablemente sean descendientes de los Alligewi o Talligevi, de los que se conserva información en las sagas de los iroqueses y algonquinos. En 1826, el jefe Cherokee Sequoyah (o George Hess) inventó un silabario de 85 caracteres para el idioma Cherokee, que se generalizó entre la tribu y todavía se utiliza en la actualidad.

Número
El número de Cherokees en 1674 era de aproximadamente 50 mil personas. Las epidemias de viruela redujeron la población cherokee a la mitad. El reasentamiento en Oklahoma y la Guerra Civil estadounidense volvieron a reducir considerablemente la población. El censo de 1990 mostró 308.132 Cherokees, de los cuales 15.000 eran de pura raza.
Los miembros inscritos de la tribu Cherokee son aprox. 250.000.

Cherokee (idioma)
La lengua cherokee es una de las lenguas iroquesas habladas por los indios cherokee. El único idioma iroqués del sur que todavía se utiliza y utiliza el silabario cherokee único inventado por Sequoyah.

Representantes famosos
Sequoyah (George Hess): inventor de la escritura cherokee
Stand Watie - General del ejército confederado
John Ross - líder tribal de 1828 a 1860

Lo sabes:
Ancestros de actores famosos: Johnny Depp, Quentin Tarantino, Kevin Costner, Cameron Diaz, Tommy Lee Jones, Tori Amos y Chuck Norris: ¿indios Cherokee?

apache

apache- un nombre colectivo para varias tribus culturalmente relacionadas de indios norteamericanos que hablan las lenguas apaches de la rama athabaskan de la familia Na-Dene.
Las tribus apaches ahora viven en reservas en Arizona, Nuevo México y Oklahoma.
Población total: 56.060 (Arizona, Nuevo México, Oklahoma)
Idioma: apache, inglés
Religión: Iglesia nativa americana, chamanismo, cristianismo
Tipo racial: americanoides
Pueblos relacionados - Navajo
Grupos étnicos: apache occidental, chiricahua, jicarilla, apache kiowa, lipan, mescalero
Zona histórica de asentamiento apache y navajo en el siglo XVIII: navajo, apache occidental, chiricahua, mescalero, jicaria, lipan, apache kiowa.
Idiomas. Los lenguajes Apache incluyen:
Occidental: Navajo, Apache occidental, Apache mescalero-chiricahua
este: Jicaria Apache, Lipan Apache
Apache de las llanuras (kiowa)
El idioma navajo es el más extendido de los idiomas indios americanos (178.000 hablantes en 2000), seguido del apache occidental (unos 12.000 hablantes).
Grupos modernos de apaches.
Los apaches se dividieron en seis naciones:
Apache occidental
Chiricahua
mescalero
Jicarilla
lipany
apache kiowa
Representantes famosos de los apaches:
Gerónimo. Nombre chiricahua Guyaale
Líder militar apache chiricahua que lideró la lucha contra la invasión estadounidense de las tierras de su tribu durante 25 años. En 1886 se vio obligado a rendirse al ejército estadounidense.
Fecha de nacimiento: 16 de junio de 1829
Lugar de nacimiento: Arizona
Fecha de muerte: 17 de febrero de 1909 (79 años)
Lugar de muerte: Fort Sill, Oklahoma
Biografía de Gerónimo: en esta página
cochise
Cochise (1805 - 8 de junio de 1874) fue un jefe de los Choconen, un grupo de apaches chiricahua, y líder de una rebelión que estalló en 1861. Cochise fue la figura más importante de la historia del suroeste de Estados Unidos en el siglo XIX y uno de los mayores líderes entre los indios norteamericanos. El condado de Cochise en Arizona lleva su nombre en su honor.
Ocupación: líder Chokonen
Fecha de nacimiento: 1805
Lugar de nacimiento: Nuevo México
Fecha de muerte: 8 de junio de 1874
Lugar de muerte: Territorio de Nuevo México
Biografía de Gerónimo: en esta página
Colección de todos los largometrajes.sobre los indios apaches


Fotografía de los indios de California 1916

Afiliación tribal (representación gráfica)

Todo está claro aquí:Las tribus indias están en la parte superior, sus siluetas están debajo, la transcripción está a la derecha.
Así eran las tribus indias de América del Norte.
La forma de vida de los indios, la historia, las guerras con constante precisión histórica. mostrado en la colección de películas - Indios (tribus)

Por último: ¿quién era Chingachgook?

Chingachgook, la Gran (Gran) Serpiente - el héroe de las obras de Fenimore Cooper, pertenece al tipo literario del "buen salvaje".
Proviene de la tribu mohicana de indios norteamericanos. Chingachgook es un guerrero sabio y valiente. Es amable y justo, respetado por sus amigos y temido por sus enemigos.
Esto dice el libro “El último de los mohicanos” sobre el origen de su nombre:
“Por supuesto, el nombre Chingachgook, que significa “Gran Serpiente”, no significa que en realidad sea una serpiente; no, su nombre dice que conoce todos los giros, todos los rincones de la naturaleza humana, que es silencioso y sabe golpear a sus enemigos en momentos en que no lo esperan en absoluto”.
En el libro “El último mohicano”, muere su único hijo, Uncas. Y es Chingachgook quien se convierte en el último de los mohicanos, el último líder y el último representante de una tribu que alguna vez fue poderosa, pero ahora extinta.
Películas sobre Chingachkuk y otras películas sobre indios.
con Gojko Mitic en el papel principal -

Indio (amerindio) Son las lenguas vivas y muertas de la población indígena de América (a excepción de los esquimales-aleutianos). Hay más de 3000. En total, más de 27 millones de personas hablan lenguas indias.
Principales familias de lenguas indias en América del norte(Estados Unidos, Canadá, gran parte de México): Na-Dene (75 idiomas), Salish (38 idiomas), Algonquian (74 idiomas), Sioux (más de 10 idiomas), Iroquois (alrededor de 20 idiomas), Gulf (65 idiomas). ), Jocaltec (79 idiomas).
A veces hay intentos de vincular genéticamente las lenguas na-dene con las lenguas del Viejo Mundo (principalmente chino-tibetano).
La macrofamilia Algonquian-Wakash (filo o filo) une (según E. Sapir) las lenguas algonquina, ritvan, aislada Beothuk y Kootenay, así como las lenguas salish, chimakum y wakash unidas en la familia Mosan.
E. Sapir incluye las lenguas hocaltecas (junto con las caddo, iroquesas, sioux, golfinas y otras) en la macrofamilia Hoka-Sioux.
Principalmente en Centroamérica Están representadas las familias tano-azteca, otomang y maya.
Las lenguas tano-aztecas son habladas en el sur y oeste de Estados Unidos y en el norte de México por alrededor de 1,5 millones de personas. Este filo incluye la familia uto-azteca. Según la clasificación de S. Lam, se divide en 8 subfamilias: Numic, Hopi, Tubatyulabal (en 1977 había 10 hablantes). Shoshone, Azteca, Pimic, Tarakait, Korachol.
El número total de hablantes de lenguas de la familia otomang es de aproximadamente 1,2 millones de personas. Algunos investigadores incluyen esta familia (junto con las lenguas penuti, uto-azteca y mayasoke-totonaca) como parte de la familia macro-penuti más grande. RE. Longaker divide las lenguas otomang en 7 grupos: otopamaico, popolocano, mixteco, chorotega, zapoteco, chinanteco y amusgo.
Las lenguas de la familia maya-quiché (subfamilias de maya con 4 grupos y quiché con 3 grupos) son comunes en México, Guatemala y Honduras y son habladas por alrededor de 2,3 millones de personas. J H. Greenberg agrupa las lenguas maya-kiché, totonaca y miche-zoque en la familia maya-zoque, que se incluye además en la hipotética familia macropenutina más grande.
Las familias más grandes de lenguas indias en Sudamerica: Chibcha, Arawak, Caribe, Kechumara, Pano-Tacana, Tupí-Guaraní. Muchas lenguas aisladas y pequeños grupos lingüísticos quedan fuera de la clasificación.
La mayoría de las lenguas chibchas habladas en Centro y Sudamérica se han extinguido. Unas 600.000 personas hablan lenguas vivas. Según Ch. Loukotka, las lenguas chibchas se dividen en 20 grupos.
Las lenguas arahuacas, habladas por unas 400.000 personas desde el sur de Florida y las islas del Caribe hasta Paraguay y desde la costa del Pacífico de Perú hasta el delta del Amazonas, son (según J. Greenberg) parte del grupo ecuatorial del filo Ando-ecuatorial.
La familia caribeña cuenta con unas 100 lenguas habladas por unas 170.000 personas (Guyana, Surinam, Guayana Francesa, Venezuela, norte de Brasil, partes de Colombia y el interior brasileño). J. Greenberg incluye estas lenguas (junto con las lenguas de Zhe, Pano, Nambikwara, Huarpe, Peba, Witoto, etc.) en la macrofamilia Zhe-Pano-Caribeña.
La familia quechumara (más de 16 millones de hablantes) incluye el quechua y el aymara (ambas lenguas oficiales en Bolivia, junto con el español). Las conexiones genéticas con otras lenguas no están claras.
Las lenguas de la familia Pano-Tacana (unas 40 lenguas, grupos Pano y Tacano) están muy extendidas en Perú, Bolivia y Brasil (el número de hablantes es de unas 120.000 personas). Estas lenguas (junto con las lenguas de Chile y Argentina Chon, Mannequin, Ona, Tehuelche, Tehuesh, Moseten, Yuracare) están incluidas en la asociación genética más amplia de macro-Pana-Tacana. Se supone una relación lejana con las lenguas Kechumara y Kayuwawa. Hay superposiciones materiales generales con las lenguas tucanas.
La familia incluye alrededor de 10 lenguas habladas en el sureste de Brasil (35.000 hablantes). Es parte de la gran familia Macroje (junto con las lenguas Mashakali y Karazha). Se sugiere una conexión genética lejana con las familias tupí-guaraní y bororo.
La familia tupí-guaraní incluye más de 50 lenguas habladas en Brasil, Paraguay y Bolivia (alrededor de 4 millones de hablantes). Se divide en siete grupos principales: los tupí-guaraní propiamente dichos, los yurunas, los arikem, los tupari, los ramarama, los monde y los purubora. Se supone que está relacionado con las lenguas arawak y tucano. J. Greenberg los clasifica, junto con los arahuacos, como pertenecientes al grupo ecuatorial del filo Ando-ecuatorial.

Grupo en el Dene Chipewyan Koyukón Jupá Navajo apache kiowa eyac tlingit Haida Banda Hoka Sioux Subtiabatlapaneki hoka Coawiltec Cherokee (también conocido como Tsalagi) Otras lenguas iroquesas Caddo

siux Lakota Muskogee (arroyo) Algonquin-Ritvan Arapaho Pie negro Cheyenne cree Algonquino del este Ojibwa (Ojibwe) shanee wiyot yurok penuciano maidú Miwok

oregoniano Chinchuksky Klamath-Modoc Sahaptín Tsimshian mixe-soke Uave tano-azteca Hopis Numic (Platosoneso) Takic (taki) azteca Pímico kiowá Tiwa

Lenguas indias de américa del sur araucano Chibcha Macro paesiano quechua Tucano caribe vitoto arawak Jívaro Nambikwara Pano Yanomanskie Takanskie guaraní sáparo

Las lenguas nativas americanas a menudo se dividen en 3 partes: América del Norte (EE.UU., Canadá), Mesoamérica (México y Centroamérica) y América del Sur. La variedad de lenguas indias es grande, es difícil indicar su número exacto y hacer una lista exhaustiva. En primer lugar, las imágenes lingüísticas modernas y anteriores a la colonización difieren significativamente. Se estima que antes de la colonización europea había unas 400 lenguas en América del Norte, y a principios del siglo XXI quedaban poco más de 200. Muchas lenguas desaparecieron antes de ser registradas. En los mapas lingüísticos de América hay espacios en blanco sobre los que no se puede obtener información. Por otro lado, lenguas como las lenguas quechuas han ampliado enormemente la base territorial y étnica de su distribución a lo largo de los últimos siglos. En segundo lugar, muchas lenguas, especialmente en Mesoamérica y Sudamérica, están poco documentadas. En tercer lugar, en muchos casos no se ha resuelto el problema de distinguir entre lengua y dialecto.

La situación lingüística en las regiones de distribución de las lenguas indias varía. América del Norte está dominada por pequeños grupos lingüísticos de varios miles o incluso cientos de personas. Sólo hay unos pocos idiomas hablados por decenas de miles de personas, incluidos navajo, dakota, cree, ojibwa y cherokee. Muchas tribus indias de los siglos XVIII y XX desaparecieron por completo o sobrevivieron como grupos étnicos pero perdieron su idioma; Hay alrededor de 120 lenguas extintas de este tipo. Según los investigadores estadounidenses I. Goddard, M. Krauss, B. Grimes y otros, han sobrevivido 46 lenguas indígenas, que son adquiridas por un número bastante grande de niños como lenguas nativas. . Un número bastante grande de adultos habla 91 idiomas, mientras que sólo unas pocas personas mayores hablan 72 idiomas. A finales del siglo XX y principios del XXI, en partes de Estados Unidos y Canadá, activistas y lingüistas nativos americanos han hecho grandes esfuerzos para revivir las lenguas indígenas. Es imposible decir que el proceso de extinción de las lenguas se haya detenido, pero en varios casos se ha inhibido y existe la posibilidad de un resurgimiento lingüístico.

En Mesoamérica hay una serie de lenguas cuyos hablantes se cuentan por cientos de miles: la lengua oto-manga masaua (250-400 mil) y la lengua uto-azteca huasteca náhuatl (alrededor de 1 millón) en México, las lenguas mayas ​​- Qeqchi (420 mil personas) y Quiché (más de 1 millón) en Guatemala, Yucateco (500 mil) en México. El número promedio de hablantes de una sola lengua mesoamericana es al menos un orden de magnitud mayor que en América del Norte. Sin embargo, el estatus social de las lenguas indias en Mesoamérica es bastante bajo.

América del Sur se caracteriza por una situación lingüística polarizada. Por un lado, la mayoría de las lenguas, como en América del Norte, tienen un número muy reducido de hablantes: unos pocos miles, cientos o incluso decenas de personas. Muchas lenguas han desaparecido (en la mayoría de las principales familias lingüísticas, entre una cuarta parte y la mitad de las lenguas ya se han extinguido), y este proceso continúa. Al mismo tiempo, más de 20 millones de personas hablan lenguas indígenas. Varias lenguas sudamericanas se han convertido en lenguas interétnicas, un medio de autoidentificación para los indios (independientemente de su origen étnico específico) o incluso para países enteros. En varios estados, las lenguas indígenas adquirieron estatus oficial (quechua, aymara, guaraní).

Debido a la enorme diversidad de lenguas americanas, el término “lenguas indias” es muy relativo; a veces se utiliza en su lugar la expresión “lenguas nativas americanas”. En este último caso, la consideración incluye no solo las lenguas indias en sí, sino también las lenguas esquimales-aleutianas.

El número total de hablantes de lenguas indias, según estimaciones de principios del siglo XXI, supera los 32 millones de personas, de los cuales unos 21 millones en América del Sur, más de 10 millones en Mesoamérica y más de 500 mil personas en América del Norte.

El lingüista estadounidense R. Austerlitz observó que en América el número de unidades genealógicas, en promedio por unidad de superficie (la llamada densidad genealógica), es significativamente mayor que en Eurasia. Según el investigador estadounidense J. Nichols (1990, 1992), la densidad genealógica en Eurasia es de aproximadamente 1,3, mientras que en América del Norte es de 6,6, en Mesoamérica es de 28,0 y en América del Sur es de 13,6. En América existen zonas con una densidad genealógica especialmente alta: las llamadas zonas lingüísticas cerradas. Así, en California y en la costa noroeste de América del Norte, entre las montañas y el océano, la densidad genealógica alcanza valores récord (en California - 34,1). Por el contrario, el centro de América del Norte (Grandes Llanuras) es la llamada zona extendida, allí solo se distribuyen unas pocas familias en un área bastante grande, la densidad genealógica es 2,5.

Los grupos genealógicos más grandes de lenguas indias se enumeran a continuación en el orden en que se encuentran de norte a sur. No se hace distinción entre lenguas vivas y muertas; el número de lenguas indicado es lo más cercano posible a la situación antes de la colonización.

América del norte. En total, existen 34 familias conocidas en Norteamérica, 20 lenguas aisladas y unas 7 sin clasificar. Las lenguas na-dené incluyen las lenguas tlingit, eyak y athabaskan (unas 40), distribuidas en Alaska y el oeste de Canadá, la costa del Pacífico de los Estados Unidos (Washington, Oregón y el norte de California) y el suroeste de América del Norte. Las lenguas del sur de Athabaskan (Apache) están estrechamente relacionadas, incluida la lengua más numerosa de América del Norte en términos de número de hablantes: el navajo. E. Sapir atribuyó a Haida a las lenguas Na-Dene, pero después de repetidas pruebas, la mayoría de los expertos rechazaron esta hipótesis y se considera que Haida es un aislado. Se está desarrollando una hipótesis sobre las conexiones genealógicas de los Na-Dene con las lenguas de Eurasia, en particular con las lenguas yeniseianas.

Las lenguas salish (más de 20) están ampliamente distribuidas en el suroeste de Canadá y el noroeste de Estados Unidos. Sus conexiones genealógicas externas no han sido probadas. En el oeste de su área de distribución se encuentra el territorio de las lenguas Chimacum (2), y en el este, el aislado Kutenai.

El área de las lenguas wakash (6) se encuentra en el oeste de Canadá y Estados Unidos, en la costa de Columbia Británica y en la isla de Vancouver.

La mayor parte de las lenguas algas son lenguas algonquinas (alrededor de 30), cuyo territorio es casi todo el este y centro de Canadá, así como el área alrededor de los Grandes Lagos (excepto el área de las lenguas iroquesas) y la parte norte de la costa atlántica de los Estados Unidos (hasta el estado de Carolina del Norte en el sur). Algunas lenguas algonquinas (Blackfoot, Cheyenne, Arapaho) se extendieron particularmente hacia el oeste, hacia las Grandes Llanuras. Según algunos investigadores, la ya extinta lengua beothuk (Terranova) podría pertenecer a las lenguas algonquinas. Además del algonquino, la familia Alg incluye las lenguas wiyot y yurok del norte de California, a veces llamadas ritwan. Numerosas conexiones externas de la familia Alg propuestas anteriormente son hipotéticas.

Las lenguas sioux (siouan; unas 20) se distribuyen de forma compacta por la mayor parte de las Grandes Llanuras, y también cuentan con varios enclaves en la costa atlántica y en el sureste de América del Norte. Dentro de ellas, el grupo más numeroso son las lenguas del valle del Mississippi, entre las que se incluyen los dialectos dakota. Las lenguas siouan probablemente estén relacionadas con las lenguas iroquesa y caddoana. Otras fusiones de lenguas siouan propuestas anteriormente se consideran no probadas o erróneas; La lengua Yuchi se clasifica como aislada.

El área de lenguas iroquesas (alrededor de 12) es la región de los Grandes Lagos Erie, Huron y Ontario y a lo largo del río San Lorenzo, así como más al sur, la costa atlántica de los Estados Unidos (grupo norte ), aún más al suroeste está muy extendida la lengua cherokee.

Las lenguas caddoanas (5) cuentan con una serie de enclaves extendidos en cadena de norte a sur en la zona de las Grandes Llanuras. Su relación con las lenguas iroquesas se considera prácticamente probada.

El rango de lenguas muskogeanas (alrededor de 7) es una región compacta en el sureste de América del Norte (al este del bajo Mississippi, incluida Florida). La hipótesis de M. Haas (EE.UU.) sobre su unificación con otras 4 lenguas de la misma zona (Natchez, Atakapa, Chitimasha y Tunica) en la llamada macrofamilia del Golfo se considera insostenible en la lingüística moderna; Estas 4 lenguas se consideran aisladas.

Las lenguas kiowataan incluyen la lengua kiowa (Grandes Llanuras centrales) y 6 lenguas del suroeste de América del Norte que representan la cultura Pueblo (junto con las lenguas Keres, las lenguas uto-astecas hopi y el aislado Zuni).

La identificación de la llamada macrofamilia de lenguas penutianas, propuesta a principios del siglo XX por los antropólogos californianos A.L. Kroeber y R. Dixon, es extremadamente problemática y no es reconocida por la mayoría de los expertos. Dentro de esta asociación, las conexiones genealógicas más probables son entre las lenguas Klamath y Molala (ambas en Oregón) y las lenguas Sahaptin (Oregón, Washington) [las llamadas lenguas penutianas de la Meseta (4 lenguas) ]. También existe una conexión genealógica plausible entre las lenguas miwok (7 lenguas) y costanoan (8 lenguas) [que forman la llamada familia Utiana (norte de California)]. Las lenguas penutianas también incluían 9 familias más: tsimshian (2 lenguas), shinuk (3 lenguas), alsey (2 lenguas), siuslau, kus (2 lenguas), takelma-kalapuyan (3 lenguas), vintuana (2 lenguas). ), Mayduan (3 idiomas) y Yokuts (al menos 6 idiomas). E. Sapir también incluyó en la macrofamilia penutiana la lengua Cayuse (Oregón) y las llamadas lenguas penutianas mexicanas: la familia de lenguas Mihe-Soke y la lengua Huave.

Las lenguas cochimi-yuman (región fronteriza entre Estados Unidos y México) combinan las lenguas cochimi (área - la parte media de Baja California) y yuman (alrededor de 10 idiomas; oeste de Arizona, sur de California y norte de Baja California). Estos últimos se clasificaron anteriormente como parte de la llamada macrofamilia de lenguas khokan. En la lingüística moderna, las lenguas kochimi-yuman se consideran el núcleo de esta hipotética unificación. Las conexiones genealógicas más probables de las lenguas cochimi-yuman son con las lenguas pomoanas (unas 7 lenguas), comunes en el norte de California. Según las ideas modernas, la asociación Khokan es incluso menos confiable que la Penutian; además de las ya mencionadas, anteriormente incluía 8 familias independientes: la lengua seri, la lengua washo, la lengua salin (2 lenguas), las lenguas yana (4 lenguas), la lengua palainihan (2 lenguas), la shastani (4 idiomas), el idioma chimariko y el idioma karok. E. Sapir también incluyó entre las lenguas Hokan la lengua Esselen, la ahora extinta familia Chumash y dos lenguas de la familia Yuki (Yuki-Wappo), anteriormente representadas en California.

Las lenguas utoaztecas (60) son comunes en la Gran Cuenca, California y el noroeste y centro de México (incluidas las lenguas astecas). Hay aproximadamente 22 idiomas en los Estados Unidos. La lengua comanche es originaria de las Grandes Llanuras del sur. Numerosas conexiones externas de las lenguas Uto-Astek propuestas en la literatura lingüística no son fiables. Las familias Cochimi-Yuman y Juto-Astecan son de transición entre Norteamérica y Mesoamérica.

Otras 17 lenguas aisladas o no clasificadas y pequeñas familias se distribuyeron por la periferia sur de América del Norte: en el norte de Florida, la familia Timucuan; a lo largo de la costa norte del Golfo: Calusa, Tunica, Natchez, Chitimasha, Adai, Atakapa, Karankawa, Tonkawa, Aranama; más al sureste: Cotonama, Coawiltec, Solano, Naolan, Kinigua, Maratino; En el extremo sur de la península de California vivían hablantes de lenguas de la familia Guaicuri (8).

Además de las familias Cochimi-Yuman y Uto-Astecan, en Mesoamérica están representadas 9 familias más y 3 aislados. Las lenguas otomangaicas (más de 150) son comunes en el centro y sur de México. Incluyen las lenguas subtiaba-tlapanecas, que antes se consideraban por separado.

Las lenguas totonacas (alrededor de 10) están representadas en el centro-este de México e incluyen dos ramas: totonaca y tepehua.

Las lenguas miche-soque (sur de México) comprenden aproximadamente 12 lenguas; 2 ramas principales: mihe y soke.

Lenguas mayas (mayas): la familia más grande del sur de México, Guatemala y Belice; Según diferentes clasificaciones, incluye de 30 a 80 idiomas.

Además, en Mesoamérica están representadas 4 familias pequeñas: Xincan (Xinca), Tequizlatec (Oaxacochontal), Lencan y Jicac (Toll), y 3 aislados: Tarasco (Purepecha), Cuitlatec y Huave.

Las lenguas chibchas (24) son una familia de transición entre Mesoamérica y Sudamérica. Su área de distribución es Honduras, Nicaragua, Costa Rica, Panamá, Venezuela y Colombia. Quizás las lenguas de la pequeña familia misumalpan (4 lenguas; territorio de El Salvador, Nicaragua y Honduras) estén relacionadas genealógicamente con ellos.

Además, las familias en cuestión están distribuidas casi en su totalidad en América del Sur, aunque algunas de ellas tienen representantes periféricos en América Central. En total, en América del Sur se conocen 48 familias, 47 aislamientos y más de 80 lenguas no clasificadas. El área de las lenguas arahuacas (Maipur; 65) es una parte importante de América del Sur, varios países de América Central y, anteriormente, también las islas del Mar Caribe; su territorio ancestral es la Amazonia occidental. Lenguas tucanoanas (15-25), lenguas chapacuranas (9), arawanesas (8 lenguas), puinavas (5 lenguas), diapanesas (katukinianas; 5 lenguas), tiniguanesas, familias otomacias, 3 lenguas aisladas y varias lenguas sin clasificar Son comunes en la Amazonia occidental.

Las lenguas caribeñas (25-40) están representadas en el norte de América del Sur. También hay familias Yanomaman (4 lenguas), Saliva y Guahib, 2 lenguas aisladas y varias lenguas no clasificadas.

En el noroeste de América del Sur, están muy extendidas las familias barbacoana (8 lenguas), chocoana (5 lenguas), hirahara (3 lenguas), timoteana (3 lenguas), 4 lenguas aisladas y varias lenguas no clasificadas.

En las estribaciones norte de los Andes (Ecuador, Perú, Venezuela y sur de Colombia) están representadas las familias de lenguas bora-huitot (10), jivarian (4 lenguas), yaguan (peba), cavapan, sapar y 9 aislados.

La región de los Andes es una zona de lenguas quechuas (varias docenas) y lenguas de la familia aymara (caqui) (3 lenguas, incluido el aymara). Muchos expertos sugieren que estas lenguas están relacionadas y forman la macrofamilia Kechumara, pero otros lingüistas explican las similitudes mediante préstamos. También están representadas en los Andes las familias Sechura-Catacao (3 lenguas), Uru-Chipaya y Cholon y 5 aislados.

Las estribaciones del sur de los Andes (norte de Bolivia, este de Perú y oeste de Brasil) son el territorio de las lenguas Pano-Tacan (33; incluyen 2 ramas: Panoan y Tacan), la familia Chon (3 lenguas) y aislados de Yuracare. y Moseten.

En el noreste de Brasil, las lenguas amerindias desaparecieron tan rápidamente que sólo sobreviven unas 8 lenguas no clasificadas.

Las mismas lenguas (al menos 13) están representadas principalmente en Brasil. Existe la hipótesis de una macrofamilia de macro-mismas lenguas, que une, además de las mismas lenguas, otras 12-13 pequeñas familias (de 1 a 4 lenguas), incluidas Kamakan, Boror, Mashakali, Botokud, Purian, Karirian, Karaja, Chiquitano, Rikbaktsa y etc.

En la periferia de la macrozona (en todo Brasil y en los países adyacentes, incluida la parte norte de Argentina), las lenguas tupias (más de 70) están muy extendidas. Su núcleo está formado por las lenguas tupí-guaraní, que incluyen una de las grandes lenguas de América del Sur: el guaraní paraguayo. El tupí-guaraní incluye el idioma tupinamba (antiguo tupí), alguna vez ampliamente utilizado pero ahora muerto, o Lingua Geral (“lenguaje común”). La asociación tupí incluye, además del tupí-guaraní, otras ocho lenguas separadas, cuyo estatus genealógico no se ha establecido definitivamente. Además, en la Amazonia Central (Brasil, norte de Argentina, Bolivia) están representadas las familias nambiquaria (5 lenguas), murano (4 lenguas), jabutiana (3 lenguas), 7 lenguas aisladas y varias lenguas no clasificadas.

En la región del Chaco (norte de Argentina, sur de Bolivia, Paraguay) las lenguas más comunes son las lenguas guaicuru (7 lenguas), matacoan (4 a 7 lenguas), mascoan (4), samucian y Familias charruanas y 2 aislados. Según algunos supuestos, forman una única macrofamilia.

En el extremo sur de América del Sur (sur de Chile y Argentina) está representada la familia Huarpean, con 5 aislamientos (Araucanian, Alakaluf, Yamana, Chono y Puelche).

Como resultado de la interacción entre lenguas indias no relacionadas, así como entre las lenguas de indios y europeos, surgieron varias lenguas de contacto en América. Por ejemplo, en el siglo XVII, en la desembocadura del río San Lorenzo, se formó un pidgin vasco-algonquino, que fue utilizado por los indios mi'kmaq (ver Algonquin) y los pescadores vascos que cruzaron el Atlántico. En el siglo XIX, basándose en el idioma Shinook, en la costa noroeste de América del Norte (desde Oregón hasta Alaska) se difundió ampliamente la llamada jerga Shinook, que era utilizada tanto por indios de diferentes tribus como por europeos. En la primera mitad del siglo XIX, surgió una lengua mixta michif (y ahora existe en Saskatchewan, Manitoba y Dakota del Norte), que combina la gramática nominal de la lengua francesa y la gramática verbal de la lengua cree algonquina. Entre los indios de la pradera (que hablaban sioux, algonquino y otros idiomas), el lenguaje de señas era común y se utilizaba en la comunicación interétnica.

La opinión dominante es que el asentamiento humano prehistórico en América se produjo desde Siberia y la región del Pacífico a través de Beringia, la zona del moderno Estrecho de Bering. La cuestión de la cronología del asentamiento en América es discutible (ver Indios). Desde un punto de vista lingüístico, la hipótesis de que la primera penetración humana en América se produjo hace 12 mil años parece poco probable. Para explicar la enorme diversidad genealógica de las lenguas indias, es necesario postular una fecha de asentamiento mucho más temprana en América, así como la posibilidad de numerosas oleadas de migración desde Asia.

Dada la diversidad genealógica de las lenguas indias, se pueden hacer pocas generalizaciones sobre sus características estructurales. El polisintético suele denominarse rasgo constitutivo del tipo de lengua estadounidense. Muchos significados, a menudo expresados ​​​​en los idiomas del mundo como parte de nombres y partes funcionales del discurso, se expresan en idiomas indios polisintéticos como parte del verbo. Aparecen formas verbales largas que contienen muchos morfemas, y otros componentes de la oración no son tan obligatorios como en las lenguas de tipo europeo (F. Boas habló sobre la "palabra-oración" en las lenguas norteamericanas). Por ejemplo, la estructura de la forma verbal yabanaumawildjigummaha'nigi 'que nosotros, cada uno de nosotros, podamos realmente movernos hacia el oeste a través del arroyo' (ejemplo de E. Sapir) del idioma californiano Yana es: ua 'varias personas se mueven' -banauma - 'todos' - wil- 'a través' -dji- 'hacia el oeste' -gumma- 'realmente' -ha'- 'dejemos' -nigi 'nosotros'. El análisis morfémico de la palabra ionsahahnekôntsienhte' de la lengua iroquesa Mohawk, que significa 'recogió agua otra vez' (ejemplo de M. Mitun), es el siguiente: i- 'a través de' -ons- 'nuevamente' -a (tiempo pasado ) -ha- 'él' - hnek- 'líquido' -ôntsien- 'obtener agua' -ht- (causativo) -e' (acción puntual). La mayoría de las familias lingüísticas más importantes de América del Norte y Mesoamérica tienen una marcada tendencia al polisintético: na-de-né, algonquiano, iroqués, siouan, caddoano, maya, etc. Algunas otras familias, especialmente en las partes occidental y meridional del continente. , se caracterizan por un sintetismo moderado. La polisíntesis también es característica de muchas lenguas de América del Sur. Uno de los principales rasgos polisintéticos característicos de las lenguas indias es la presencia de marcadores pronominales en el verbo; por ejemplo, -nigi "nosotros" en Yana y -ha- "él" en Mohawk. Este fenómeno también puede considerarse como el llamado marcado de vértice: la designación de la relación entre un predicado y sus argumentos en el vértice, es decir, en el verbo. Muchas lenguas indias se caracterizan por la incorporación al verbo no solo de morfemas pronominales, sino también de raíces nominales, especialmente aquellas correspondientes a los roles semánticos de paciente, instrumento y lugar.

Utilizando material de lenguas indias, se descubrió por primera vez una construcción de oración activa. Es típico de familias como pomoan, siouan, caddoan, iroquoian, muskogean, keres, etc. en América del Norte, y de las lenguas tupias en América del Sur. El concepto de lenguas activas se basa en gran medida en estas lenguas indias.

G. A. Klimova.

Los datos de las lenguas indias influyeron significativamente en el desarrollo de la tipología del orden de las palabras. En los estudios sobre el orden básico de las palabras, a menudo se citan datos de lenguas sudamericanas para ilustrar órdenes poco comunes. Así, en la lengua caribeña Khishkaryana, según D. Derbyshire (EE.UU.), se presenta el orden básico “objeto + predicado + sujeto”, lo cual es muy raro en las lenguas del mundo. El material de las lenguas indias también jugó un papel importante en el desarrollo de la tipología del orden pragmático de las palabras. Por ejemplo, R. Tomlin y R. Rhodes (EE.UU.) descubrieron que en la lengua algonquina ojibwa el orden más neutral, en contraste con lo que es común en las lenguas europeas, es el siguiente de información temática después de información no temática (ver oración real división).

Varias lenguas indias presentan un contraste entre terceras personas proximales (cercanas) y obviativas (distantes). El sistema más famoso de este tipo se encuentra en las lenguas algonquinas. Las frases sustantivas están marcadas explícitamente como refiriéndose a una persona próxima u obviativa; Se suele elegir como próximo a una persona conocida o cercana al hablante. A partir de la diferencia entre dos terceras personas, en varias lenguas indias se construye la categoría gramatical de inverso. Así, en las lenguas algonquinas existe una jerarquía personal: 1.ª, 2.ª persona > 3.ª persona próxima > 3.ª persona obviativa. Si en una oración transitiva el agente está por encima del paciente en esta jerarquía, entonces el verbo se marca como forma directa, y si el agente está por debajo del paciente, entonces el verbo se marca como inverso.

Antes de la conquista española, varios pueblos indios tenían sus propios sistemas de escritura: los aztecas usaban pictografía (ver escritura azteca); Los mayas tenían un sistema logosilábico muy desarrollado, derivado de los escritos anteriores de Mesoamérica, el único sistema de escritura completamente funcional que obviamente no estaba relacionado en origen con los escritos del Antiguo Egipto y Mesopotamia (ver escritura maya). En el primer cuarto del siglo XIX, un indio Cherokee conocido como Sequoyah inventó un sistema de escritura silabario original para su idioma, algunos de cuyos caracteres se parecen superficialmente a las letras del alfabeto latino. A mediados del siglo XIX, el misionero estadounidense J. Evans inventó un silabario original para la lengua cree, que luego se aplicó a otras lenguas de la región (algonquino, atabasco y esquimal) y todavía se utiliza parcialmente (ver silabario canadiense). ). Los sistemas de escritura de la gran mayoría de lenguas indias se basan en el alfabeto latino. En algunos casos, estos sistemas se utilizan en la ortografía práctica, pero en la mayoría de las lenguas indias se utilizan únicamente con fines científicos.

Los primeros testimonios de los europeos sobre las lenguas indias de América del Norte y del Sur comenzaron a aparecer inmediatamente después del inicio de la colonización. Los viajeros europeos, empezando por H. Colón, compilaron pequeñas listas de palabras. Una de las primeras publicaciones interesantes es un diccionario de la lengua iroquesa del río San Lorenzo, compilado con la ayuda de indios capturados por J. Cartier y llevados a Francia; Se supone que F. Rabelais participó en la creación del diccionario (publicado en 1545). Los misioneros desempeñaron un papel importante en el estudio de las lenguas indias; por ejemplo, el jesuita español Domingo Agustín Váez describió en la década de 1560 la lengua guale, común en la costa de Georgia y posteriormente extinta. La tradición misionera de estudiar lenguas indias también es importante para los estudios indios modernos (las actividades del Instituto de Lingüística de Verano en las Américas). Las figuras públicas también se interesaron por las lenguas indias. T. Jefferson organizó el trabajo de recopilación de diccionarios de varios idiomas a finales del siglo XVIII y principios del XIX, en parte por consejo de la emperatriz rusa Catalina II. El estudio lingüístico propiamente dicho de las lenguas norteamericanas se inició en el siglo XIX. En 1838, P. S. Duponceau (EE.UU.) llamó la atención sobre la similitud tipológica de muchos de ellos, es decir, su polisintético. K. W. von Humboldt estudió varias lenguas indias; su gramática de la lengua náhuatl es la más conocida. El trabajo de J. W. Powell jugó un papel importante en la catalogación y documentación de las lenguas indias. Una etapa cualitativamente nueva está asociada con las actividades de F. Boas, quien a finales del siglo XIX y la primera mitad del XX estudió y describió decenas de lenguas indias de diferentes familias, sentó las bases de la tradición antropológica y lingüística estadounidense. sobre la grabación y el estudio de textos, y formó a varios lingüistas famosos: americanistas (A. Kroeber, L. Frachtenberg, A. Finney, etc.). El alumno de Boas, E. Sapir, es el fundador de la investigación científica sobre muchas familias lingüísticas de América del Norte, tanto sincrónica-estructural como históricamente comparada. Formó a lingüistas que hicieron una gran contribución al estudio de las lenguas indias (B. Whorf, M. Swadesh, H. Heuer, M. Haas, C. F. Woeglin y muchos otros). Lingüistas y científicos estadounidenses y canadienses de otros países están estudiando las lenguas indias. Las lenguas de Mesoamérica y América del Sur están menos documentadas que las de América del Norte. Esto se debe en parte a la falta de una tradición de estudio de lenguas indígenas en la lingüística latinoamericana. Sólo unos pocos lingüistas sudamericanos (por ejemplo, A. Rodríguez en Brasil) se dedicaron al estudio de las lenguas indias en el siglo XX. Sin embargo, en la ciencia moderna esta situación está mejorando gradualmente. Los investigadores de lenguas nativas americanas están unidos en una asociación profesional: la Sociedad para el Estudio de las Lenguas Nativas de América.

Los viajeros y científicos rusos dejaron una huella importante en el estudio de las lenguas indias durante la América rusa [N. P. Rezanov, L. F. Radlov, F. P. Wrangel, L. A. Zagoskin, I. E. Veniaminov (Innokenty), P. S. Kostromitinov, etc.

Los autores de las primeras clasificaciones genealógicas de las lenguas indias fueron los investigadores estadounidenses A. Gallaten (1848) y D. H. Trumbull (1876). Una clasificación verdaderamente completa y muy influyente de 1891 se debe a D. W. Powell y su personal de la Oficina de Etnología Estadounidense. Identifica 58 familias lingüísticas en América del Norte, muchas de las cuales han conservado su estatus en la clasificación moderna. En 1891 apareció otra clasificación importante, perteneciente a D. Brinton (EE.UU.); en él se introdujeron una serie de términos importantes (especialmente la "familia Uto-Astec"). Además, incluía las lenguas no solo de América del Norte sino también de América del Sur. Las clasificaciones posteriores de las lenguas norteamericanas se basaron en la clasificación de Powell y las lenguas sudamericanas en la de Brinton.

Después de la publicación de la clasificación de Powell, comenzaron los intentos de reducir el número de familias norteamericanas. A. Kroeber y R. Dixon redujeron radicalmente el número de familias californianas y, en particular, postularon las uniones de “hoca” y “penuti”. La tendencia reduccionista de principios del siglo XX se manifestó más claramente en la conocida clasificación de E. Sapir (1921, 1929), en la que las lenguas de América del Norte se unían en 6 macrofamilias: esquimal-aleut, algonquino-wakash. , Na-Dene, Penutian, Hokan-Siwan y Astec-Tanoan. Sapir consideró su clasificación como una hipótesis preliminar, pero posteriormente fue absolutizada y reproducida muchas veces sin las debidas reservas. Como resultado, los investigadores han recibido la impresión errónea de que las asociaciones algonquina-wakashan y hokan-siouan son familias lingüísticas establecidas. De hecho, en la década de 1920, ninguna de las asociaciones de Sapir tenía un trabajo adecuado en el campo de los estudios comparados y la reconstrucción. La realidad de la familia esquimal-aleutiana fue posteriormente confirmada por dicho trabajo, y las cinco macrofamilias sapirianas restantes fueron revisadas o incluso rechazadas por la mayoría de los especialistas. La clasificación de Sapir, como varias hipótesis posteriores sobre el parentesco lejano, sólo tiene importancia histórica.

Desde la década de 1960, han dominado las clasificaciones conservadoras, que incluyen sólo familias lingüísticas probadas de manera confiable. El libro The Native Languages ​​of America (eds. L. Campbell y M. Mithun, USA; 1979) presenta una lista de 62 familias lingüísticas (incluidas algunas familias de Mesoamérica) entre las que no existe una relación cierta. Aproximadamente la mitad de ellos son lenguas únicas genealógicamente aisladas. El concepto de 1979 se basa en un nivel cualitativamente nuevo de conocimiento sobre la mayoría de las lenguas norteamericanas: en las décadas de 1960 y 1970, se llevó a cabo un trabajo histórico comparativo detallado sobre todas las familias nucleares de América del Norte y la documentación de las lenguas aumentó significativamente. En el volumen 17 ("Idiomas") del fundamental "Manual de los indios norteamericanos" (ed. I. Goddard, 1996), se publicó una "clasificación de consenso" que, con cambios menores, repite la clasificación de 1979 y también incluye 62 familias lingüísticas.

La primera clasificación detallada de las lenguas sudamericanas fue propuesta en 1935 por el lingüista checo C. Loukotka. Incluye 113 familias lingüísticas. Posteriormente, A. Rodríguez realizó muchos trabajos sobre la clasificación de las lenguas amazónicas. Una de las clasificaciones más modernas pertenece a T. Kaufman (EE.UU.; 1990, 1994); contiene 118 familias, de las cuales 64 son lenguas aisladas. Según la clasificación de L. Campbell (1997), existen 145 familias lingüísticas en América del Sur.

J. Greenberg propuso en 1987 unir todas las lenguas indias, excepto el na-dene, en una sola macrofamilia, la llamada amerindia. Sin embargo, la gran mayoría de los expertos se mostraron escépticos sobre esta hipótesis y la metodología detrás de ella para la “comparación masiva” de lenguas. Por lo tanto, no se recomienda el uso del término "lenguas amerindias".

Iluminado.: Klimov G. A. Tipología de lenguas activas. M., 1977; Las lenguas de la América nativa. Valoración histórica y comparada / Eds. Campbell L., Mithun M. Austin, 1979; Suärez J. A. Las lenguas indias mesoamericanas. Camb., 1983; Kaufman T. Historia de la lengua en América del Sur: lo que sabemos y cómo saber más // Lingüística amazónica: estudios en las lenguas de las tierras bajas de América del Sur / Ed. Payne D. Austin, 1990; ídem. Las lenguas nativas de América del Sur // Atlas de las lenguas del mundo / Eds. Mosley S., Asher REL, 1994; Manual de los indios norteamericanos. Washington, 1996. Vol. 17: Idiomas/Ed. Goddard I.; Campbell L. Lenguas de los indios americanos: la lingüística histórica de los nativos de América. Nueva York; Oxf., 1997; Las lenguas amazónicas/Eds. Dixon R. M. W., Aikhenvald A. Y. Camb., 1997; Mithun M. Las lenguas de los nativos de América del Norte. Camb., 1999; Adelaar W. F. N., Muysken R. S. Las lenguas de los Andes. Camb., 2004.

Sólo soy un indio. El viento está en mi pelo. Sólo soy un indio. La lluvia se llevó mi pintura. Mi fuerza está en mis manos, la danza está en mis pies. Iré mientras tenga fuerzas suficientes.

Indios es el nombre de la población indígena de América, dado a los nativos por Colón, quien creía que las tierras que descubrió eran en realidad la India. Hoy en día, en muchos países americanos, el nombre “indios” es sustituido por la palabra “pueblo indígena”.

Los antepasados ​​de los indios procedían del noreste de Asia.y se instaló en ambos continentes americanos.hace aproximadamente 11-12 mil años. Las lenguas indias forman un grupo separado de lenguas indias (amerindias), divididas en 8 familias norteamericanas, 5 centroamericanas y 8 sudamericanas.

Entre los indios de América Central, el lugar principal de la mitología lo ocupaban los mitos sobre el origen del fuego y el origen de las personas y los animales. Más tarde, aparecieron en su cultura mitos sobre el caimán, el patrón de la comida y la humedad y el buen espíritu de las plantas, así como mitos inherentes a todo tipo de mitologías, sobre la creación del mundo.

Cuando los indios comenzaron a utilizar ampliamente los cultivos de maíz en la agricultura, aparecieron mitos sobre la deidad femenina suprema: la "diosa de las trenzas". Es interesante que la diosa no tiene nombre, y su nombre se acepta sólo de forma condicional, siendo una traducción aproximada. La imagen de la diosa une la idea india de los espíritus de plantas y animales. “La Diosa de las trenzas” es al mismo tiempo la personificación tanto de la tierra como del cielo, y de la vida y la muerte.

Se identifican varios tipos económicos y culturales de indios que existieron al inicio de la colonización europea y las áreas históricas y culturales correspondientes.

Cazadores y pescadores del Subártico (norte de Athapaskans y parte de Algonquins). Habitan la taiga y la tundra forestal de Canadá y el interior de Alaska. Se distinguen tres subregiones: las llanuras del Escudo Canadiense y la cuenca del río Mackenzie, donde viven los algonquinos (norte de Ojibwe, Cree, Montagnais-Naskapi, Mi'kmaq, este de Abenaki) y este de Athabaskan (Chipewayan, Slavey, etc.); la Cordillera subártica (desde el medio del río Fraser hasta la cordillera Brooks en el norte), que está habitada por los atabascos Chilcotin, Carrier, Tahltan, Kaska, Tagish, Han, Kuchin, etc., así como los tlingit del interior; interior de Alaska (Athabascan Tanana, Koyukon, Quiver, Atna, Ingalik, Tanaina). Se dedicaban a la caza estacional, principalmente a la caza mayor (renos-caribúes, alces y, en la Cordillera, también al carnero montés, el cimarrón), a la pesca estacional y a la recolección (bayas). En la Cordillera también tuvo gran importancia la caza de pequeños animales y aves (perdiz). La caza se realiza principalmente en coche y con trampas. Herramientas de piedra, hueso, madera; Varios pueblos del oeste (Tutchon, Kuchin, etc.) utilizaban cobre extraído (Atna) o comprado nativo. Transporte: en invierno - raquetas de nieve, trineos, en verano - canoas de corteza de abedul (en la Cordillera, también de corteza de abeto). Hicieron mantas con tiras de piel, bolsos con pieles y corteza de abedul y se desarrolló la fabricación de ante.

Ropa tradicional (camisas, pantalones, mocasines y calzas, manoplas) confeccionada con pieles y ante, decorada con plumas y pieles de puercoespín, y posteriormente con abalorios. Preparaban carne seca, molida y mezclada con grasa (pemmican) y yukola. En la Cordillera se consumía pescado y carne fermentados. La vivienda es principalmente de armazón, cubierta con pieles o corteza, cónica o en forma de cúpula hecha de postes atados en los extremos o soportes con barras transversales excavadas en el suelo, en el oeste también es rectangular; en Alaska, las medias piraguas de armazón están cubiertas con pieles, tierra y musgo; entre los Slavey y Chilcotin, las construcciones están hechas de troncos y tablas en forma de cabaña a dos aguas.

Llevaban un estilo de vida seminómada, concentrándose y dividiéndose en pequeños grupos según el ciclo del calendario. Predominaban las familias pequeñas. Los hogares (de familias pequeñas o grandes emparentadas) se incluyeron en grupos locales y regionales. Entre los athabaskans de Alaska y en parte de la Cordillera, también existían clanes matrilineales. Ciertos grupos de indios de la Cordillera tomaron prestados elementos de la estructura de parentesco de los indios de la costa noroeste. Atraídos por los europeos al comercio de pieles, muchos grupos comenzaron a establecerse estacionalmente en aldeas cercanas a misiones y puestos comerciales.

Pescadores, cazadores y recolectores de la costa noroeste de América del Norte. La composición etnolingüística es compleja: Wakashi (Kwakiutl, Nootka, Bella Bella, Haisla, Makah, etc.), Salish (Bella Kula, Tillamook, Central Salish), macrofamilia Na-Dene (Oregon Athabascan, Tlingit, posiblemente también Haida) y Tsimshian. familia .

Las principales actividades son la pesca marítima y fluvial (salmón, fletán, bacalao, arenque, pez vela, esturión, etc.) mediante presas, redes, anzuelos, trampas y la pesca de animales marinos (nook, makah - ballenas) en piraguas de fondo plano. utilizando arpones y lanzas de piedra y hueso. Cazaban cabras de las nieves, ciervos, alces y animales con pieles, recolectaban raíces, bayas, etc.

Se desarrollaron oficios artísticos: tejido (cestas, sombreros), tejido (capas de pelo de cabra de las nieves), procesamiento de huesos, cuernos, piedras y especialmente madera, típicos tótems de cedro cerca de las casas, máscaras, etc. Conocieron la forja en frío. de cobre nativo. Vivían en asentamientos en grandes casas rectangulares de tablas con techo a dos aguas o plano, abandonándolas durante la temporada de verano. Había una economía prestigiosa (la costumbre del potlatch), caracterizada por la desigualdad social y de propiedad, una estratificación social compleja y desarrollada, división en nobleza, miembros de la comunidad, esclavos (esclavitud de prisioneros, esclavitud por deudas en el sur).

Se distinguen las regiones: norte (tlingit, haida, tsimshian, haisla) y sur (la mayoría de los wakash y otros pueblos del sur). El norte se caracterizaba por una estructura de parentesco matrilineal, las mujeres llevaban labrets en el labio inferior, mientras que el sur se caracterizaba por la costumbre de la deformación de la cabeza, la bilinealidad y la patrilinealidad. Wakashi y Coast Salish también pueden clasificarse como una región central intermedia. En el norte y entre los Wakashi, el totemismo está muy extendido, entre los Wakashi y Bella Coola existen sociedades rituales secretas, también tomadas prestadas por los pueblos del Norte.

Recolectores y cazadores de California. La composición etnolingüística es heterogénea: Hoka (Karok, Shasta, Achumavi, Atsugevi, Yana, Pomo, Salinan, Chumash, Tipai-Ipai, etc.), Yuki (Yuki, Wappo), Penuti (Wintu, Nomlaki, Patvin, Maidu, Nisenan). , Yokuts, Miwok, Costaño), Shoshone (Gabrielino, Luiseño, Cahuilla, Serrano, Tubatubal, Mono), Macrofamilias álgicas (Yurok, Wiyot), Athapaskan (Tolova, Hupa, Kato).

Las principales ocupaciones son la recolección semisedentaria (bellotas, semillas, hierbas, tubérculos, raíces, bayas; insectos - saltamontes, etc.), pesca, caza (venados, etc.), entre los pueblos de la costa sur (Chumash, Luiseño , Gabrielino) - pesca en el mar y caza marina (también en el norte entre los Wiyot). Al recolectar semillas se utilizaron herramientas especiales: batidores de semillas. Para mantener la productividad de las áreas de recolección, se practicaba la quema regular de vegetación.

El principal producto alimenticio era la harina de bellota lavada, con la que cocinaban gachas en cestas, metían en ellas piedras calientes y horneaban pan. El equivalente del trueque eran fajos de discos hechos de conchas. Se desarrolló el tejido (cestas impermeables); Se utilizaron plumas de aves como material decorativo. Las viviendas son piraguas abovedadas, cabañas cónicas hechas de placas de corteza de secuoya, cabañas de juncos y matorrales. Son típicos los baños de vapor rituales (medio refugios) y los pequeños graneros para bellotas (sobre pilotes y plataformas). Ropa: taparrabos para hombres y faldas tipo delantal para mujeres, capas de pieles.

La unidad social predominante es un linaje (principalmente patrilineal), territorial-potestario, una tribu (100-2000 personas), que generalmente incluía varias aldeas, encabezada por el líder de una de ellas, a menudo hereditaria (por linaje), que ocupa un lugar privilegiado. posición. Había sociedades rituales. Son típicos los casos de parodia masculina (a veces femenina).

Los indios ricos en pescado del noroeste de California (Yurok, Tolova, Wiyot, Karok, Hupa, Chimariko) eran similares en tipo económico y cultural a los indios de la costa noroeste. La población se concentraba a lo largo de los ríos, siendo la principal ocupación la pesca (salmón). Hubo estratificación de la propiedad y esclavitud por deudas. Los indios de las tierras altas del noreste de California (Achumavi, Atsugewi) tenían algunas similitudes con los indios de la Meseta y la Gran Cuenca. Las principales actividades son la recolección (raíces, bulbos, en algunos lugares bellotas, etc.), la pesca, la caza de ciervos y aves acuáticas. En el noroeste y noreste de California no se han identificado signos de organización de clanes. En el sur de California, la influencia cultural de los indios del suroeste de América del Norte es notable; varios pueblos conocían la cerámica moldeada.

Agricultores de los bosques del este de América del Norte. Combinaban la agricultura manual de tala y quema (maíz, calabaza, frijol, etc.) con la caza (estacional en el noreste), la pesca y la recolección. Herramientas de piedra, madera, hueso; conocían el trabajo en frío del cobre y la fabricación de cerámica moldeada. Se desarrollaron depósitos de cobre al oeste del lago Superior y en los Apalaches. Trabajaron la tierra con palos y azadas hechos con omóplatos y astas de ciervos y alces. Los asentamientos suelen estar fortificados. Son comunes los tatuajes y la pintura corporal, y el uso de plumas de aves con fines decorativos y de vestimenta. Hay dos regiones: Noreste y Sudeste.

Indios del noreste (iroqueses, algonquines) Vivía en bosques templados (también en la estepa forestal del oeste) en la región de los Grandes Lagos. Recogieron savia de arce. Se desarrollaron el procesamiento y tejido de la madera. Fabricaban barcos con corteza y piraguas, ropa y zapatos (mocasines) con pieles y ante, decorados con púas de puercoespín. Vivienda: una gran casa de estructura rectangular o una estructura ovalada, a veces redonda, en forma de cúpula con un marco de ramas (wigwam), cubierta con placas de corteza o esteras de pasto; en el norte también hay una choza cónica cubierta de corteza.

La región incluía tres áreas históricas y culturales. En el este (desde el lago Ontario al noroeste hasta el lago Hurón y al sureste hasta el Océano Atlántico) entre los iroqueses (hurones, iroqueses propiamente dichos) y parte de los algonquinos orientales (Delaware, mohicanos), la base de la organización social es un clan matrilineal dividido en linajes. y sublinajes, formando comunidades de parentesco familiar que ocupaban casas comunales.

Los iroqueses, hurones y mohicanos tenían una organización tribal, surgieron uniones tribales (la Liga Iroquesa, en el siglo XVII, la Confederación Mohicana); entre los algonquinos atlánticos, la principal unidad social-potestaria era la aldea, la cuenta del parentesco era patrilineal o bilineal, surgieron grupos territoriales y sus asociaciones, liderados por líderes hereditarios, posiblemente proto-midships (Narragansett sachemy, etc.). Se desarrolló el intercambio. Desde el siglo XVI, el wampum (cuentas de concha) se ha utilizado como equivalente de intercambio y con fines ceremoniales. Las armas tradicionales son mazas de madera con formas especiales (con una cabeza esférica, una hoja de piedra o de metal). En la región occidental (noreste de la cuenca del Mississippi, áreas al sur y suroeste del lago Michigan, Huron, Superior), habitada principalmente por los algonquinos centrales (Menominee, Potawatomi, Sauk, Fox, Kickapoo, Muscaten, Shawnee, Illinois y Miami) y en parte sioux. (Winnebago), caracterizado por clanes patrilineales, organización tribal con una estructura potestaria dual (instituciones "pacíficas" y "militares"), vivienda estacional semisedentaria: en verano en casas de madera en aldeas agrícolas a lo largo de las orillas de los ríos, en invierno en Wigwams en campamentos de cotos de caza. Cazaban ciervos, bisontes y otros animales de caza.

Había sociedades rituales y fratrías (como los iroqueses en el este), familias numerosas. La región norte (al norte de los Grandes Lagos, también al sureste de Quebec, New Hampshire y Vermont), habitada por los algonquinos (suroeste y sureste de Ojibwe, Ottawa, Algonquin propiamente dicha, oeste de Abenaki), constituía la zona de transición al Subártico. La agricultura (maíz), debido a las condiciones climáticas latitudinales, tenía una importancia secundaria, la ocupación principal era la pesca en combinación con la recolección y la caza. Es característico un clan totémico localizado patrilineal. En verano se concentraban cerca de los caladeros, el resto del tiempo vivían dispersos en pequeños grupos. En el oeste, cerca del lago Superior y Michigan, la cosecha de arroz silvestre era importante entre los menominee, los ojibwe y otros.

Las culturas de los indios del sudeste se desarrollaron en condiciones de bosques subtropicales (desde el valle del río Mississippi hasta el Océano Atlántico). Pertenecen a los muskogees; en la periferia de la región vivían los algonquinos de Carolina del Norte y Virginia, los iroqueses (chirokees) y los sioux (Tutelo y otros).

Cuando cazaban, utilizaban una cerbatana. La vivienda de invierno es redonda, sobre una plataforma de tierra (hasta 1 m de altura), troncos, techo de postes con arcilla y pasto en el medio, la vivienda de verano es rectangular, de dos cámaras con paredes encaladas, entre los Seminoles en Florida. apilado con un techo a dos aguas hecho de hojas de palma, entre los algonquinos: un marco cubierto con corteza. La estructura de parentesco se basa en la filiación materna (excepto Yuchi). Los Muskoges se caracterizan por la división de la tribu en mitades "pacíficas" y "militares". Los creeks y choctaws tenían alianzas tribales, y los natchas y varios otros pueblos del sureste y la cuenca del Mississippi tenían jefaturas que surgieron entre los siglos VIII y X después de la explosión demográfica como resultado de la expansión generalizada del maíz. Se desarrolló la estratificación social y surgió una élite privilegiada.

Cazadores montados de las Grandes Llanuras. Pertenecen a la familia Sioux (Assiniboine, Crow, Dakota), Algonquin (Cheyenne, Arapaho, Blackfeet), Caddo (el propio Caddo), Shoshone (Comanche), Kiowa-Tanoan (Kiowa). Fueron empujados a las Grandes Llanuras desde el noreste y el oeste de América del Norte antes y durante la colonización europea en los siglos XVII y XVIII. Habiendo tomado prestados caballos y armas de fuego de los europeos, se dedicaron a la cría de caballos y a la caza nómada de bisontes, así como de ciervos, alces y antílopes berrendos. En verano, todos los hombres de la tribu practicaban la caza en grupo. Armas: arco y flechas, lanza (entre los comanches, assiniboines), mazas de piedra y, más tarde, armas de fuego. En invierno, se dividieron en comunidades nómadas, dedicadas a la caza y la recolección (nabos rojos, algodoncillo, cardos, bayas, etc.). Las herramientas están hechas de piedra y hueso. Durante las migraciones, las propiedades se transportaban en arrastres, perros y más tarde en caballos.

La vivienda tradicional es un tipi hecho con pieles de bisonte de hasta 5 m de diámetro, con un hogar en el centro y un orificio para el humo en la parte superior. Los campamentos de verano tribales tenían un diseño circular con una tienda municipal (tiotipi) en el centro. Cada comunidad de cazadores ocupaba su propio lugar en el campamento.

La ropa tradicional hecha de piel de ciervo o alce estaba decorada con plumas, púas de puercoespín y cuentas. Los rasgos característicos incluyen un tocado de guerrero hecho con plumas de águila, pulseras y collares hechos de conchas, dientes y huesos de animales. Los tatuajes y pinturas de la cara y el cuerpo son comunes. En el este, los hombres se afeitaban los costados de la cabeza, dejando una cresta alta. Pintaban artículos de cuero (ropa, tipis, panderetas) y confeccionaban mantas con pieles. La organización tribal general y los sindicatos de hombres desempeñaron un papel importante. El poder hereditario de los líderes fue reemplazado gradualmente por el poder de la élite militar.

En el este de las Grandes Llanuras (praderas), se formó un tipo de transición que combinaba la caza de bisontes a caballo con la agricultura manual de tala y quema. Pertenecen a los Caddo (Arikara, Wichita, Pawnee) y Sioux (Osage, Kanza, Ponca, Quapaw, Omaha, Iowa, Mandan, Oto, Missouri). El trabajo agrícola lo realizaban principalmente las mujeres, mientras que la preparación de los campos para la siembra, el pastoreo de caballos y la caza eran realizados por los hombres. La tierra se cultivaba con una azada hecha con paleta de búfalo, un rastrillo hecho con astas de ciervo y un palo de cavar. Los asentamientos son circulares, a menudo fortificados. Una vivienda tradicional, una "casa de tierra", era una media piragua grande (de 12 a 24 m de diámetro), con un techo semiesférico hecho de corteza de sauce y pasto, cubierto con una capa de tierra y en el centro tenía una chimenea. En los campos se ubicaron cabañas de verano. Después de que brotaron los cultivos, migraron a las praderas para cazar bisontes y vivieron en tipis. Regresaron a los asentamientos para recoger la cosecha. En invierno vivían en los valles de pequeños ríos, donde había pastos para caballos y caza. La pesca (con ayuda de trampas de mimbre) y la recolección desempeñaban un papel secundario. Predominaron las estructuras de parentesco basadas en la filiación materna.

Otros dos tipos transicionales (o intermedios) están representados por los indios de la Meseta y la Gran Cuenca. Meseta de recolectores, pescadores y cazadores (tierras altas y mesetas al norte de la Gran Cuenca entre las Montañas Cascade y Rocky, principalmente las cuencas de los ríos Columbia y Fraser): principalmente Sahaptin (Nez Perce, Yakima, Modoc, Klamath, etc.) y Salii (en realidad Salii, Shuswap, Okanagan, Kalispell, Colville, Spokane, Cor-Dalen, etc.), así como Kootenai (posiblemente relacionado con los Algonquinos). Se dedicaban a la recolección (bulbos de la planta camas, raíces, etc., entre los Klamath y Modoc, semillas de nenúfares), a la pesca (salmón) y a la caza. Se construyeron plataformas sobre los arroyos de los ríos, desde donde se cazaban salmones con lanzas o con redes. Se desarrolló el tejido (a partir de raíces, juncos y pasto). La vivienda es una media piragua redonda con un soporte de troncos y una entrada a través de una chimenea, una cabaña con suelo a dos aguas cubierta con corteza o juncos. En los sitios de veraneo hay cabañas cónicas cubiertas de juncos. Transporte - piraguas, en el norte (kutenai, kalispel) - canoas de corteza de abeto con extremos que sobresalen bajo el agua por delante y por detrás ("nariz de esturión") para ríos poco profundos; Los perros también se utilizaban para transportar mercancías. La unidad social básica es la aldea, encabezada por un jefe. También había líderes militares. Algunas tribus (Modoc y otras) capturaron esclavos para venderlos (a tribus de la costa noroeste). En el siglo XVIII, los indios de la Meseta estaban fuertemente influenciados por los indios de las Grandes Llanuras, de quienes muchos pueblos adoptaron la cría de caballos, tipos de vestimenta (tocados ceremoniales de plumas, etc.) y viviendas (tipis), y en el este. pasaron a cazar bisontes a caballo.

Cazadores y recolectores de la Gran Cuenca: Shoshone (Paiute, Ute, Proper Shoshone, Kawaiisu) y Washo, emparentados con los indios de California.. Las principales ocupaciones son la caza (ciervos, berrendos, carneros montañeses, conejos, aves acuáticas y bisontes en el norte y el este) y la recolección (semillas de pino serrano, etc., bellotas en algunas zonas), en la periferia de la región (oeste). y este) cerca de grandes lagos - también pesca. La vivienda es una cabaña cónica o un edificio en forma de cúpula sobre un marco de postes cubiertos con corteza, hierba o juncos, una barrera contra el viento y una semi-piragua. La carne se secó en tiras finas. Ropa (camisas, pantalones, mocasines con calzas, capas) confeccionadas con pieles de bisonte, ciervo y conejo. Llevaban un estilo de vida nómada y se reunían en asentamientos en invierno. Había una pequeña familia y grupos locales amorfos. En el siglo XVIII, adoptaron la cría de caballos de los indios de las Grandes Llanuras; La caza de bisontes a caballo se extendió por el norte y el este.

Agricultores y pastores del suroeste de América del Norte (suroeste de Estados Unidos y norte de México). En la región están representados varios tipos económicos y culturales; el lugar central pertenecía a los agricultores Pueblo, quienes tienen una composición etnolingüística compleja. El apogeo de su cultura cae en los siglos X-XIV, la época de la existencia de enormes edificios residenciales de varios pisos (Cañón del Chaco, Casas Grandes). Se dedicaban a la agricultura de secano y de regadío (maíz, judías, calabazas, etc., y desde mediados del siglo XVIII, trigo y algodón, árboles frutales). Tomaron prestados animales domésticos de los europeos. La caza y la recolección estacionales tenían carácter auxiliar. Entre los pueblos que rodean la zona Pueblo (sur de Athapaskan - Navajo, Apache) u ocupan el sur y el este de la región (que hablan principalmente las lenguas de la familia uto-azteca - Pima, Papago, Yaqui, Mayo, Tarahumara y otros, y la macrofamilia Hoca), junto con En la agricultura o en su lugar, eran importantes la caza y la recolección (Papago, Seri, en parte Apache). Algunos apaches desarrollaron la agricultura y la ganadería (navajos). Los pueblos y navajos han desarrollado el tejido, son típicas las joyas de plata con turquesas y muchos pueblos tienen “pinturas de arena”, imágenes de culto hechas de arena de colores y harina de maíz. La organización social se basó principalmente en estructuras de clanes con filiación materna, y entre los pueblo también en sociedades religiosas.

Indios del centro y sur de México, Centroamérica, las Antillas Mayores y los Andes (mayas, aztecas, mixtecos, zapotecos, amusgo, pipil, chibcha, quechua y otros). Se distinguen las regiones mesoamericana, caribeña y andina. Se dedicaban a la agricultura manual intensiva utilizando riego artificial (México, Perú), terrazas en las laderas de las montañas (Perú, Colombia), campos elevados (México, Ecuador, la montañosa Bolivia) y en áreas montañosas boscosas y tierras bajas tropicales, así como en agricultura de tala y quema. Cultivaban maíz, legumbres, calabazas, algodón, hortalizas, chiles, tabaco, en las tierras altas - tubérculos de montaña, quinua, en las tierras bajas tropicales húmedas - yuca, batata, xantosoma, etc. En los Andes centrales y meridionales, llamas , alpacas, conejillos de indias, en Centroamérica - pavos, en la costa de Perú - patos. Se dedicaban a la caza (en los Andes centrales, la caza), la pesca era de mayor importancia en la costa del Perú.

Artesanías tradicionales: alfarería, tejido estampado en telares manuales verticales, tejido, carpintería (hombres). En los estados prehispánicos se desarrolló la arquitectura, el arte monumental y aplicado, el comercio, incluido el marítimo, en las costas de México y Ecuador. En los Andes, la metalurgia del cobre y el oro apareció en el segundo milenio antes de Cristo y el bronce en el primer milenio d.C. Los asentamientos modernos son aldeas (caserías) y aldeas de distribución dispersa o abarrotada (aldea), que rodean un centro comunitario: un pueblo. La vivienda es de una sola cámara, de planta rectangular, de ladrillo de barro, madera y carrizo, con techo alto de paja a dos aguas o a cuatro aguas; en el sur de Centroamérica y Colombia es redonda, con techo cónico.

Para América Central, son típicas las chimeneas de tres piedras, cacerolas de barro planas o de tres patas y vasijas trípodes; para América del Norte y Central (especialmente México), los baños de vapor. Ropa tradicional hecha de algodón y lana. Son típicos los huipilis, sarapes, ponchos, faldas de mujer con vuelo y sombreros de paja ricamente ornamentados. Predominaba la gran familia patriarcal. En la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo, aparecieron pequeñas asociaciones protoestatales, como cacicazgos, en México y Perú, y en la primera mitad del primer milenio d.C., grandes formaciones estatales (maya, zapoteca, teotihuacana, mochica, wari, tiahuanaco). culturas).

Indios de las tierras bajas tropicales de América del Sur y de las tierras altas al este de los Andes (arawaks, caribes, tupis, pano, huitoto, tucano y otros). Ocupaciones principales: cultivo manual de tala y quema (yuca amarga y dulce, batatas, ñame y otros tubérculos tropicales, maíz, palma de durazno, después del contacto con los europeos, plátanos), pesca (utilizando venenos para plantas), caza (con arco y cerbatana) y recolección. En las llanuras aluviales de los grandes ríos predominaba la pesca y la agricultura intensiva (maíz); en los bosques de las cuencas prevalecían la caza, la recolección y la jardinería primitiva; en las sabanas secas, la recolección y la caza itinerantes, junto con la agricultura sedentaria en los bosques adyacentes. durante la temporada de lluvias, prevaleció. En las sabanas húmedas e inundadas de Venezuela, el este de Bolivia y la Guayana, se encontró agricultura intensiva en campos elevados.

Se desarrollaron la alfarería, el tejido, el tallado en madera, la pintura monumental en las paredes de las casas comunales (tukano, carib) y la confección de joyas de plumas y, después de la conquista española, cuentas. La vivienda principal es una casa grande (maloka) de 30 m de largo o más, hasta 25 m de altura para familias numerosas y cabañas para familias pequeñas o numerosas. Los indios de las tierras altas de Brasil se caracterizan por tener asentamientos en forma de anillo o de herradura. La ropa de algodón o las tapas (taparrabos, delantales, cinturones) a menudo estaban ausentes; las capas y camisas influenciadas por los indios andinos se extendieron en el oeste. Entre los indios al este de los Andes prevalecían comunidades autónomas de hasta 100 a 300 personas; surgieron jefaturas en las fértiles llanuras aluviales del Amazonas, Orinoco, Ucayali y Beni; se encontraron pequeños grupos errantes en las áreas forestales del interior. La familia es numerosa, matrilocal, en el noroeste del Amazonas - patrilocal.

Los indios de la Llanura del Chaco (norte de Argentina, oeste de Paraguay, sureste de Bolivia) tienen guaicuru, lengua, mataco, samuco y otros.- ocupaciones principales: pesca, recolección, caza, agricultura primitiva (después de las inundaciones de los ríos), después de tomar prestados caballos de los europeos, varias tribus adoptaron la caza de caballos.

Cazadores errantes de las estepas y semidesiertos de la zona templada de América del Sur: Patagonia, Pampa, Tierra del Fuego (Tehuelche, Puelche, Ona o Selknam). La ocupación principal es la caza de ungulados (guanaco, vicuña, venado) y aves (ñandú), después de tomar prestados caballos de los europeos: la caza de caballos (excepto los fueguinos). El arma característica es la bola. Se desarrollaron el aderezo y la coloración del cuero. La vivienda tradicional es el toldo. Ropa: taparrabos y capas de pieles. La familia es numerosa, patrilineal, patrilocal. Los araucanos del centro de Chile tenían más probabilidades de parecerse a los pueblos del Amazonas en términos de organización social y tipo de economía.

Recolectores y cazadores marinos del suroeste de Tierra del Fuego y del archipiélago chileno: Yamana (Yagans) y Alakaluf. La colonización europea interrumpió el desarrollo natural de la cultura india. Después de un shock demográfico provocado por la propagación de enfermedades previamente desconocidas, los europeos ocuparon muchas de las tierras de los indios, empujándolos a zonas inhabitables. En América del Norte, muchos pueblos participaron en el comercio desigual de pieles, en América Latina se convirtieron en campesinos dependientes (inicialmente, a veces en esclavos). Desde la década de 1830, Estados Unidos comenzó a aplicar una política de reubicación de indios hacia el oeste (el llamado territorio indio, desde 1907, el estado de Oklahoma) y la formación de reservas. En 1887, comenzó la división de las tierras tribales en parcelas individuales (asignaciones). El número de indios en Estados Unidos durante dos siglos disminuyó en un 75% (237 mil personas en 1900), muchos pueblos (el este de Estados Unidos, Canadá y Brasil, las Antillas, el sur de Chile y Argentina, la costa de Perú) desaparecieron por completo, algunos fueron divididos en grupos separados ( Cherokees, Potawatomi y otros) o unidos en nuevas comunidades (indios de Brothertown y Stockbridge, ver el artículo Mohicanos, Lumbee en Carolina del Norte). En muchos países latinoamericanos, los indígenas se han convertido en un componente importante en la formación de naciones (mexicanos, guatemaltecos, paraguayos, peruanos y otros).

Los pueblos indios modernos más grandes: en América Latina: quechua, aymara, azteca, quiche, kaqchiqueli, maya de Yucatán, mame, araucanos, guajiros, en América del Norte: athapascanos del norte, navajo, iroqueses propiamente dichos, cherokee, ojibwe. Hay 291 naciones indias oficialmente reconocidas en los Estados Unidos y alrededor de 200 comunidades aborígenes rurales en Alaska, y hay alrededor de 260 reservas. La mayor población india se encuentra en los estados de Oklahoma, Arizona, California, en América Latina - en las regiones montañosas del centro y sur de México, Guatemala, Bolivia, Perú, Canadá - principalmente en el norte de las provincias de Ontario y Quebec y en las provincias occidentales: Columbia Británica, Saskatchewan, Manitoba, Alberta. La población urbana está creciendo (más de la mitad de los indios de América del Norte, especialmente en las ciudades de Los Ángeles, San Francisco, Chicago y en América del Sur, las ciudades de Maracaibo y Lima). Las ciudades surgieron en territorios de reserva. En Canadá, principalmente en las regiones del norte y del interior, los indios conservaron parte de sus territorios étnicos, que también se convirtieron en reservas.

Los indios modernos perciben la cultura y los idiomas europeos. Alrededor del 50% utiliza su lengua materna en la vida cotidiana. Muchas lenguas indias están al borde de la extinción. Algunas lenguas (quechua, aymara, nahua, guaraní) son habladas por varios millones de personas, hay literatura, prensa y radiodifusión. En Estados Unidos y algunos países latinoamericanos, desde finales del siglo XIX, ha habido una tendencia al aumento del número de indios. El nivel de vida es más bajo que el del resto de la población estadounidense. La ocupación principal es el trabajo contratado en territorios de reserva y en ciudades, en Canadá, en la tala; Los indios de las ciudades mantienen en su mayoría vínculos con las reservas. También se dedican a la agricultura, pequeños negocios, artesanías y fabricación de souvenirs, parte de sus ingresos proviene del turismo y del alquiler de sus tierras. La ley de 1934 introdujo restricciones en Estados Unidos. Autogobierno de las reservas indias a través de consejos comunitarios electos que operan bajo el control de la Oficina de Asuntos Indígenas del gobierno. En Canadá, hasta finales de la década de 1960, aproximadamente la mitad de los indios conservaban ocupaciones tradicionales. En América Latina, la gente se dedica principalmente a la agricultura manual, al trabajo asalariado en las plantaciones y en la industria, y a la artesanía. Algunos pequeños grupos de América Latina conservan en gran medida la cultura tradicional. En América Latina, especialmente en Colombia y Perú, el cultivo de coca por encargo de los cárteles de la droga se ha convertido en una importante fuente de ingresos para ciertos grupos.

Los indios de América del Norte son principalmente católicos y protestantes, los indios de América Latina son principalmente católicos. El número de protestantes está creciendo (principalmente en el Amazonas). Son característicos los cultos indios sincréticos: la "religión de la casa comunal" (que surgió alrededor de 1800 entre los iroqueses), la Iglesia nativa de América (peyotismo) (que surgió en el siglo XIX en el norte de México), el shakerismo (en el noroeste de América del Norte) , la Iglesia de la Cruz (en la zona del río Ucayali, surgió en los años 1970), danza del espíritu (siglo XIX), etc. Entre los indios de Centro y Sudamérica, los cultos prehispánicos se fusionan sincréticamente con el catolicismo. Muchos indios mantienen cultos tradicionales. Son características las representaciones teatrales acompañadas de bailes con máscaras.

Desde mediados del siglo XX, los indios han experimentado un crecimiento en la conciencia étnica y política de sí mismos y un resurgimiento del interés por su lengua y cultura nativas. En Canadá se han creado 57 centros educativos y en Estados Unidos 19 colegios controlados por comunidades indias. Se formaron organizaciones indias intertribales y nacionales. El más grande: en los EE. UU., el Congreso Nacional de Indios Americanos, el Consejo Nacional de Indios Urbanos, la Asociación Nacional de Presidentes de Consejos Comunitarios, el Movimiento Indígena Americano, el centro de la difusión del panindianismo, forma parte del Indio Internacional. el Consejo de Tratados, que goza del estatus de organización no gubernamental de las Naciones Unidas; en Canadá, la Hermandad Nacional (Asamblea de las Primeras Naciones); en América Latina: Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, Ecuarunari, Federación de Centros Indios Shuar, Confederación Nacional Indígena de México, Asociación Nacional Indígena de Panamá, Confederación Indígena de Venezuela, Ejército de los Pobres de Guatemala, Unión de Naciones Indígenas de Brasil, así como organismos internacionales: Consejo Mundial de Naciones Indígenas, Consejo Indio de América del Sur. Algunas organizaciones recurren a la lucha armada.

Este es el monumento más grande del mundo dedicado al indio más famoso: este es el Crazy Horse Memorial. Está ubicado en Dakota del Sur. Y esta composición escultórica está dedicada al líder indio más famoso, que era increíblemente guerrero. Su tribu Lakota resistió hasta el final al gobierno estadounidense, que les quitó las tierras donde vivían.

El líder, que llevaba el nombre de Crazy Horse, se hizo famoso en 1867. Fue entonces cuando estalló una terrible guerra entre los indios locales y los europeos que invadieron el continente. Sólo Crazy Horse pudo reunir a su pueblo. Y en una de las batallas incluso derrotaron al destacamento de William Fetterman. El líder participó en todas las batallas importantes. Y sólo su fe en el futuro, una buena cantidad de coraje y valentía fueron capaces de convencer a la tribu Lakota de su fuerza y ​​poder. Crazy Horse nunca fue alcanzado por una flecha enemiga.

A mediados del siglo XX, se decidió hacer una estatua gigante que representara a Crazy Horse en toda su altura. Este proyecto fue propuesto por el arquitecto Tsiolkovsky. El maestro trabajó en su obra maestra durante más de 30 años, pero sólo pudo completar la cabeza del líder. Y el trabajo en la estatua continúa ahora. Sin embargo, esto no impide que el monumento sea un lugar popular para los turistas. Además, allí mismo hay un museo único dedicado a los indios.

Los indios querían que el monumento representara al Caballo Loco. La razón principal es que Crazy Horse era un indio excepcional: un guerrero valiente y un brillante estratega militar. Fue el primer indio en utilizar el sistema de señuelo. Nunca firmó ningún tratado y nunca vivió en una reserva. Hay una historia famosa sobre cómo Crazy Horse respondió a un comerciante blanco que se burló de él por negarse a vivir en una reserva, a pesar de que la mayoría de los indios Lakota ya vivían allí. El comerciante preguntó: "¿Dónde están ahora tus tierras?" Crazy Horse “miró hacia el horizonte y, señalando con la mano sobre la cabeza de su caballo, dijo con orgullo: “Mis tierras son donde están enterrados mis antepasados”.

En 1877 quedó claro que las fuerzas eran desiguales. Continuar la guerra simplemente conduciría a la destrucción de todo el pueblo Lakota, Crazy Horse firmó el acta de rendición. Un día abandonó la reserva sin permiso, lo que dio lugar a rumores de una rebelión inminente. A su regreso fue arrestado. Al principio, el líder no entendía del todo lo que estaba pasando, pero cuando vio que lo llevaban a la caseta de vigilancia, se indignó y comenzó a resistir el convoy. Uno de los soldados lo apuñaló con una bayoneta. El gran guerrero y líder murió en un campamento pacífico y no en batalla.

Somos indios, hermano, nuestra mirada nos delatará...