Filosofía antigua de la antigua Grecia. Filosofía de la antigua Grecia Características del desarrollo de la filosofía de la antigua Grecia.

3. Filosofía en la Antigua Grecia

Europa y una parte importante de la civilización mundial moderna son directa o indirectamente un producto de la cultura griega antigua, la parte más importante de la cual es la filosofía. Dado este paradigma, nuestra actitud hacia la cultura griega antigua no puede ser imparcial y, además, requiere más atención y una actitud interesada. En rigor, estos pensamientos no son originales. Todos o casi todos los investigadores europeos, si no exageraron el papel y la importancia de la Antigua Grecia en el desarrollo de la civilización moderna, al menos nunca subestimaron este papel.

Recordemos que la Antigua Grecia significa una civilización que en los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. incluía una serie de estados esclavistas ubicados en el sur de la península balcánica, las islas del mar Egeo, la costa de Tracia y la costa occidental de Asia Menor y que ampliaron sus posesiones durante el período de la colonización griega (siglos VIII-V a. C. ) hasta el sur de Italia y el este de Sicilia, el sur de Francia, la costa norte de África, la costa del Mar Negro y el estrecho del Mar Negro.

La filosofía en la antigua Grecia surgió a finales de los siglos VII y VI. antes de Cristo mi. Se sabe que los primeros filósofos griegos fueron Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Jenófanes, Heráclito, cuya vida y obra transcurrieron en el siglo VI. antes de Cristo mi.

Al analizar la filosofía griega se distinguen tres períodos: primero - de Tales a Aristóteles; segundo - La filosofía griega en el mundo romano y, finalmente, tercero - Filosofía neoplatónica. Cronológicamente, estos períodos abarcan más de mil años, desde finales del siglo VII. antes de Cristo mi. hasta el siglo VI calendario actual. El objeto de nuestra atención será sólo el primer período. A su vez, es recomendable dividir el primer período en tres etapas. Esto es necesario para delinear más claramente el desarrollo de la filosofía griega antigua tanto en términos de la naturaleza de los problemas estudiados como de su solución. Primero la etapa del primer período es principalmente la actividad de los filósofos de la escuela milesia Tales, Anaximandro, Anaxímenes (que lleva el nombre de la ciudad jónica de Mileto); segundo etapa es la actividad de los sofistas, Sócrates y los socráticos, y, finalmente, tercero Incluye las ideas filosóficas de Platón y Aristóteles.

Cabe señalar que prácticamente, salvo algunas excepciones, no se ha conservado información fiable sobre las actividades de los primeros filósofos griegos antiguos. Así, por ejemplo, las opiniones filosóficas de los filósofos de la escuela milesia, y en gran medida también de los filósofos de la segunda etapa, se conocen principalmente a partir de las obras de pensadores griegos y romanos posteriores y, en primer lugar, gracias a las obras de Platón. y Aristóteles.

Filosofía natural en la antigua Grecia

Tales (c. 625-547 a. C.), el fundador de la escuela milesia, es considerado el primer filósofo griego antiguo. Según Tales, toda la diversidad de la naturaleza, las cosas y los fenómenos se puede reducir a una base (elemento primario o primer principio), que consideraba “naturaleza húmeda”, o agua. Tales creía que todo surge del agua y regresa a ella. Él dota al principio, y en un sentido más amplio al mundo entero, de animación y divinidad, lo cual se confirma en su dicho; "El mundo está animado y lleno de dioses". Al mismo tiempo, Tales identifica esencialmente lo divino con el primer principio: el agua, es decir, lo material. Tales, según Aristóteles, explicaba la estabilidad de la Tierra por el hecho de que está por encima del agua y tiene, como un trozo de madera, calma y flotabilidad. Este pensador escribió numerosos dichos en los que se expresaban pensamientos interesantes. Entre ellos se encuentra el conocido: “conócete a ti mismo”.

Después de la muerte de Tales, Anaximandro (c. 610-546 a. C.) se convirtió en el director de la escuela milesia. Casi no se ha conservado información sobre su vida. Se cree que es propietario de la obra "Sobre la naturaleza", cuyo contenido se conoce por las obras de pensadores griegos antiguos posteriores, entre ellos Aristóteles, Cicerón y Plutarco. Las opiniones de Anaximandro pueden clasificarse como espontáneamente materialistas. Anaximandro considera apeiron (el infinito) como el origen de todas las cosas. En su interpretación, apeiron no es ni agua, ni aire, ni fuego. “Apeiron no es más que materia”, que está en eterno movimiento y da lugar a una infinita cantidad y variedad de todo lo que existe. Aparentemente, se puede considerar que Anaximandro se aparta hasta cierto punto de la justificación filosófica natural del primer principio y da una interpretación más profunda del mismo, no considerando ningún elemento específico (por ejemplo, el agua) como primer principio, sino reconociendo apeiron. - materia como tal; considerado como un principio abstracto generalizado, acercándose en su esencia al concepto e incluyendo las propiedades esenciales de los elementos naturales.

Anaximandro, aparentemente, puede considerarse el primer pensador griego antiguo que intentó una interpretación panteísta del mundo. A diferencia de Tales, que deificó la naturaleza, él equilibra e identifica la naturaleza con Dios, en particular, esto se manifiesta en sus palabras de que nacen dioses que periódicamente aparecen y desaparecen, y estos períodos son largos. Estos dioses, en su opinión, son los innumerables mundos. También plantea la idea de innumerables mundos que surgen y desaparecen. Esto lo confirma su afirmación de que “estos mundos luego son destruidos, luego nacen de nuevo, y cada uno (de ellos) existe durante el tiempo que le sea posible”.

Son de interés las ingenuas ideas materialistas de Anaximandro sobre el origen de la vida en la Tierra y el origen del hombre. En su opinión, los primeros seres vivos surgieron en un lugar húmedo. Estaban cubiertos de escamas y espinas. Al venir a la tierra, cambiaron su forma de vida y adquirieron una apariencia diferente. El hombre evolucionó a partir de animales, en particular de peces. El hombre ha sobrevivido porque desde el principio no era el mismo que es ahora.

El último representante conocido de la escuela milesia fue Anaxímenes (c. 588 - c. 525 a. C.). Su vida y obra también se dieron a conocer gracias a los testimonios de pensadores posteriores. Al igual que sus predecesores, Anaxímenes concedió gran importancia a aclarar la naturaleza del primer principio. Éste, en su opinión, es el aire del que todo surge y al que todo regresa. Anaxímenes elige el aire como principio primordial debido a que tiene propiedades que el agua no tiene (y si las tiene, no es suficiente). En primer lugar, a diferencia del agua, el aire tiene una distribución ilimitada. El segundo argumento se reduce a que el mundo, como ser vivo que nace y muere, necesita aire para existir. Estas ideas se confirman en la siguiente afirmación del pensador griego: “Nuestra alma, al ser aire, es para cada uno de nosotros el principio de unificación. De la misma manera, el aliento y el aire abarcan todo el universo”.

La originalidad de Anaxímenes no radica en una justificación más convincente de la unidad de la materia, sino en el hecho de que él explica la aparición de cosas y fenómenos nuevos, su diversidad, como diferentes grados de condensación del aire, por lo que el agua, se forma tierra, piedras, etc., y por su rarefacción se forma, por ejemplo, el fuego. Explicó la aparición del frío como consecuencia de la condensación del aire y del calor como consecuencia de su licuefacción. Como resultado de la condensación completa del aire, aparece la tierra y luego las montañas. Esta interpretación de la diversidad del mundo era más profunda y comprensible que la de sus predecesores, y no es casualidad que fue la interpretación de Anaxímenes de la diversidad del mundo la que se generalizó bastante en la filosofía antigua. La estabilidad y fuerza de la tierra se explica por el hecho de que, al ser plana, flota en el aire y, al igual que el sol, la luna y otros cuerpos celestes ardientes, flota en el aire.

Al igual que sus predecesores, Anaxímenes reconoció la innumerable cantidad de mundos y creyó que todos surgían del aire. Anaxímenes puede considerarse el fundador de la astronomía antigua, o el estudio del cielo y las estrellas. Creía que todos los cuerpos celestes (el sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos) se originan en la tierra. Así, explica la formación de estrellas por la creciente rarefacción del aire y el grado de su eliminación de la tierra. Las estrellas cercanas producen calor que cae a la tierra. Las estrellas distantes no producen calor y son estacionarias. A Anaxímenes se le ocurrió una hipótesis que explica el eclipse de sol y luna.

En resumen, hay que decir que los filósofos de la escuela milesia sentaron una buena base para el desarrollo posterior de la filosofía antigua. Esto se evidencia tanto en sus ideas como en el hecho de que todos o casi todos los pensadores griegos antiguos posteriores se dedicaron en mayor o menor medida a su trabajo. También es significativo que, a pesar de la presencia de elementos mitológicos en su pensamiento, deba calificarse de filosófico. Tomaron medidas seguras para superar la mitología y establecieron serias condiciones previas para un nuevo pensamiento. El desarrollo de la filosofía finalmente siguió una línea ascendente, que creó las condiciones necesarias para ampliar los problemas filosóficos y profundizar el pensamiento filosófico.

Un destacado representante de la filosofía griega antigua, que hizo una contribución significativa a su formación y desarrollo, fue Heráclito de Éfeso (c. 54-540 a. C.; año de muerte desconocido). La personalidad de Heráclito es muy controvertida. Proveniente de una familia real, cedió el rango heredado a su hermano, y él mismo se retiró al templo de Artemisa de Éfeso, dedicando su tiempo a la filosofía. Habiendo recibido una invitación del rey persa Darío Hystaspes para venir a Persia y presentarle su filosofía, Heráclito respondió de la siguiente manera: “Todos los mortales que viven en la tierra son ajenos a la verdad y la justicia y valoran la inmoderación y las opiniones vacías, siguiendo su malvada sinrazón. . Pero yo, habiendo logrado el olvido de todo mal y evitando la inmensa envidia y soberbia de los grandes de este mundo que me persiguen, no iré a Persia, contentándome con poco y viviendo a mi manera”. Consideraba que la mayoría de la gente era irracional y estúpida y sólo unos pocos eran buenos. Para él, uno equivalía a diez mil, si era el mejor. En sus últimos años, Heráclito se retiró a las montañas y llevó una vida de ermitaño.

La obra principal, y quizás la única, de Heráclito que nos ha llegado fragmentada, según algunos investigadores, se llamó "Sobre la naturaleza", mientras que otros la llamaron "Las Musas".

Al analizar las opiniones filosóficas de Heráclito, no se puede dejar de ver que, al igual que sus predecesores, en general se mantuvo en la posición de la filosofía natural, aunque algunos problemas, por ejemplo, la dialéctica, las contradicciones, los desarrollos, son analizados por él en el nivel filosófico. es decir, a nivel de conceptos y conclusiones lógicas.

El lugar histórico y la importancia de Heráclito en la historia no sólo de la filosofía griega antigua, sino también de la filosofía mundial, radica en el hecho de que fue el primero, como dijo Hegel, en quien “vemos la culminación de la conciencia anterior, la culminación de la idea, su desarrollo hasta la integridad, que representa el comienzo de la filosofía, ya que expresa la esencia de la idea, el concepto de lo infinito, que existe en sí y para sí, como lo que es, es decir, como la unidad de los opuestos - Heráclito fue el primero en expresar una idea que ha conservado para siempre su valor, que hasta nuestros días sigue siendo la misma en todos los sistemas de filosofía".

En la base de todas las cosas, su primer principio, su sustancia primaria, Heráclito consideraba el primer fuego, un elemento sutil, móvil y ligero. El mundo, el Universo no fue creado por ninguno de los dioses ni por las personas, pero siempre fue, es y será un fuego eternamente vivo, según su ley, que se enciende y se apaga. Heráclito considera el fuego no sólo como la esencia de todas las cosas, como la primera esencia, como el origen, sino también como un proceso real, como resultado del cual todas las cosas y cuerpos aparecen debido al estallido o extinción del fuego. .

La dialéctica, según Heráclito, es, ante todo, un cambio en todo lo que existe y la unidad de los opuestos incondicionales. En este caso, el cambio no se considera un movimiento, sino un proceso de formación del Universo, el Cosmos. Aquí se puede ver un pensamiento profundo, aunque no lo suficientemente claro y claro, sobre la transición del ser al proceso de devenir, del ser estático al ser dinámico. El carácter dialéctico de los juicios de Heráclito queda confirmado por numerosas afirmaciones que han entrado para siempre en la historia del pensamiento filosófico. Este es el famoso “no se puede bañar dos veces en el mismo río”, o “todo fluye, nada permanece y nunca permanece igual”. Y la afirmación es de naturaleza completamente filosófica: “el ser y el no ser son lo mismo, todo es y no es”.

De lo anterior se desprende que la dialéctica de Heráclito es hasta cierto punto inherente a la idea de formación y unidad de los opuestos. Además, en su siguiente afirmación de que la parte es diferente del todo, pero también es igual al todo; La sustancia es un todo y una parte: el todo está en el universo, la parte está en este ser vivo, la idea de la coincidencia de lo absoluto y lo relativo, el todo y la parte es visible.

Es imposible hablar de manera inequívoca sobre los principios del conocimiento de Heráclito (por cierto, durante su vida, Heráclito fue llamado "oscuro" y esto sucedió entre otras cosas debido a la compleja presentación de sus ideas y la dificultad de comprenderlas). Al parecer, se puede suponer que intenta extender su doctrina de la unidad de los opuestos al conocimiento. Podemos decir que intenta combinar la naturaleza natural y sensual del conocimiento con la mente divina, que actúa como verdadera portadora del conocimiento, considerando tanto la primera como la segunda como base fundamental del conocimiento. Entonces, por un lado, valora sobre todo lo que nos enseñan la vista y el oído. Además, los ojos son testigos más precisos que los oídos. Aquí la primacía del conocimiento sensorial objetivo es obvia. Por otro lado, la razón general y divina, mediante la participación en la que las personas se vuelven racionales, es considerada el criterio de la verdad, y por tanto lo que parece universal a todos merece confianza y es convincente por su implicación en la razón universal y divina.

Ideas filosóficas de Sócrates.

En la formación y desarrollo de la filosofía en la antigua Grecia, un lugar destacado pertenece a Sócrates (470–469 – 399 a.C.). Habiendo hecho de la filosofía su especialidad, y a juzgar por la información disponible, así era, ya que, aparte de varios años como guerrero, Sócrates no hizo nada más, el antiguo pensador griego, sin embargo, no abandonó sus obras filosóficas después de su muerte. Esto se explica de forma sencilla: Sócrates prefería expresar sus ideas oralmente a sus alumnos, oyentes y oponentes.

Lo que se sabe sobre la vida y obra de Sócrates nos ha llegado a través de las obras de Jenofonte, Platón y Aristóteles. Es a partir de sus recuerdos, principalmente los dos primeros, que se pueden presentar las opiniones de Sócrates, ya que Aristóteles, en esencia, no tiene nada más que Jenofonte o Platón no tuvieran. Los contemporáneos quedaron impresionados por muchas cosas de Sócrates: su extraordinaria apariencia, forma de vida, alta moralidad, juicios paradójicos y profundidad de análisis filosófico.

Sócrates es, en esencia, el primer filósofo griego antiguo que se aparta de la interpretación filosófica natural del mundo y filosóficamente, es decir, a través del razonamiento y la inferencia, intenta encontrar la verdad, respuestas a las preguntas planteadas por él mismo y sus predecesores filósofos. En otras palabras, el tema de su razonamiento filosófico es la conciencia humana, el alma, la vida humana en su conjunto, y no el cosmos, no la naturaleza, como era el caso de sus predecesores. Y aunque aún no había alcanzado la comprensión platónica o aristotélica de la filosofía, no hay duda de que sentó las bases de sus puntos de vista.

Al analizar los problemas de la existencia humana, Sócrates prestó la mayor atención en sus discursos y conversaciones a cuestiones de ética, es decir, a las normas según las cuales una persona debe vivir en sociedad. Al mismo tiempo, el método de Sócrates para probar y refutar los juicios expresados ​​se distinguió por su forma de influencia versátil y convincente.

En su actividad filosófica, Sócrates se guió por dos principios formulados por los oráculos: la necesidad de que cada uno “se conozca a sí mismo” y el hecho de que “nadie sabe nada con certeza y sólo un verdadero sabio sabe que no sabe nada”. Por un lado, necesitaba estos principios para luchar contra los sofistas, a quienes Sócrates criticaba duramente por la esterilidad de su enseñanza, sus pretensiones de conocimiento de la verdad y sus ruidosas declaraciones sobre la enseñanza de la verdad. Por otro lado, la adopción de estos principios debería haber alentado a las personas a ampliar sus conocimientos para comprender la verdad. El medio más importante, y si hablamos en lenguaje filosófico moderno, un método para introducir a las personas en el conocimiento es la ironía, una parte esencial de la cual es el reconocimiento de la propia ignorancia. En la interpretación de Sócrates, la ironía es una forma de autoanálisis por parte de una persona, cuyo resultado es el reconocimiento de su propia ignorancia, lo que, a su vez, anima a la persona a ampliar sus conocimientos. Según el testimonio de Jenofonte y Platón, en sus conversaciones y discursos Sócrates dominó la ironía, poniendo en ocasiones a sus interlocutores y oyentes, que antes de conocer a Sócrates se consideraban educados, en la posición de personas que no saben nada y no entienden.

Conocerse a uno mismo, según Sócrates, es a la vez una búsqueda del conocimiento real y de qué principios es mejor vivir, es decir, es una búsqueda del conocimiento y la virtud. Esencialmente, identifica el conocimiento con la virtud. Sin embargo, no limita el alcance del conocimiento a una declaración de lo que necesita o lo que debería ser y, en este sentido, el conocimiento actúa simultáneamente como una virtud. Este es un principio fundamental del concepto ético y se presenta más plenamente en el diálogo de Platón "Protágoras". La ignorancia de la mayoría de las personas se manifiesta en el hecho de que consideran el conocimiento y la virtud como dos sustancias diferentes, independientes entre sí. Creen que el conocimiento no tiene ninguna influencia en el comportamiento humano y que una persona a menudo actúa no como lo requiere el conocimiento, sino de acuerdo con sus impulsos sensoriales. Según Sócrates, la ciencia y, en un sentido más estricto, el conocimiento que demuestra su incapacidad para influir en una persona, especialmente cuando se expone a impulsos sensoriales, no puede considerarse ciencia. A la luz de lo anterior, queda claro que el concepto ético de Sócrates se basa no sólo, y quizás no tanto, en la moralidad, sino en la superación de la ignorancia y el conocimiento. Aparentemente, su concepto se puede presentar de la siguiente manera: de la ignorancia, pasando por el conocimiento, a la virtud y luego a una persona perfecta y a las relaciones virtuosas entre las personas.

Al considerar otras ideas de Sócrates que tuvieron una gran influencia en el desarrollo posterior de la filosofía, es importante señalar su papel en el desarrollo de definiciones generales y razonamiento inductivo. "Se pueden atribuir justamente dos cosas a Sócrates", escribe Aristóteles: "pruebas por inducción y definiciones generales". Al mismo tiempo, Aristóteles vincula las definiciones generales con las que Sócrates busca encontrar la “esencia de las cosas” con el surgimiento del análisis dialéctico, que estaba esencialmente ausente antes de Sócrates. “Después de todo”, explica Aristóteles su pensamiento, “no existía el arte dialéctico, de modo que era posible, sin siquiera tocar la esencia, considerar los opuestos”.

El razonamiento inductivo supone que en el proceso de analizar un cierto número de cosas o juicios individuales, se puede emitir un juicio general a través de un concepto. Así, por ejemplo, (en el diálogo de Platón "Gorgias") de las afirmaciones de que quien estudió arquitectura es arquitecto, quien estudió música es músico, quien estudió medicina se convirtió en médico, Sócrates llega a la afirmación general que hay en el concepto de que quien estudió la ciencia es quien hizo la ciencia misma. Así, el razonamiento inductivo pretende definir un concepto y este concepto debe expresar la esencia o naturaleza de una cosa, es decir, lo que realmente es. Se puede decir con razón que Sócrates estuvo en el origen de la formación de conceptos generales en filosofía.

Significativa, como se señaló anteriormente, es la contribución de Sócrates al desarrollo de la dialéctica. Aristóteles, por ejemplo, cree que la dialéctica no existía antes de Sócrates. Contrasta la enseñanza de Heráclito sobre la fluidez constante de las cosas sensoriales con las ideas de Sócrates sobre la dialéctica, ya que este último nunca dotó a lo general de una existencia separada. Para conocer la verdad es necesario, según Sócrates, superar la contradicción. La dialéctica de Sócrates es la doctrina de superar la contradicción, negarla y prevenirla. A lo dicho hay que añadir que la dialéctica y las ideas de Sócrates sobre el conocimiento están estrechamente entrelazadas con su teleología, es decir, la doctrina de la conveniencia.

Así, Sócrates pone fin al período filosófico natural en la historia de la filosofía griega antigua y comienza una nueva, podría decirse, etapa filosófica, que recibe su mayor desarrollo en las obras de Platón y Aristóteles.

La filosofía de Platón.

Un lugar destacado en la historia de la filosofía griega antigua pertenece a Platón (428-347 a. C.). En rigor, sólo se puede hablar con un grado significativo de certeza sobre la filosofía en la antigua Grecia a partir de Platón. El principal argumento a favor de esta idea es que todos los pensadores anteriores y sus actividades podían juzgarse con un grado de fiabilidad muy bajo. Como se mencionó anteriormente, algunos de ellos, por ejemplo, Sócrates, y tal vez Tales, no escribieron obras filosóficas, del resto quedaron pequeños fragmentos, cuya verdad y autoría se cuestionan incluso en nuestro tiempo. Resulta que los juicios modernos sobre su trabajo se basan principalmente en los recuerdos y juicios de autores posteriores sobre ellos. No es difícil suponer que en estas memorias, por cierto, Aristóteles lo afirmó directamente, puede haber una presentación distorsionada no sólo de las ideas de los grandes predecesores, sino también una interpretación inadecuada de las mismas.

Platón es, de hecho, el primer filósofo griego antiguo cuyas actividades pueden juzgarse por sus propias obras. Se ha conservado poca información sobre la vida y obra de Platón, especialmente sobre su juventud. La principal fuente que nos permite reconstruir la biografía del gran pensador y sus intereses espirituales en los albores de su actividad es la séptima carta de Platón. Esta información se complementa con los recuerdos de los estudiantes y seguidores del antiguo pensador griego.

Platón nació en Atenas en el seno de una familia aristocrática. En su juventud se hizo amigo de Crátilo, uno de los alumnos de Heráclito, lo que hace suponer que durante este período conoció sus ideas. En su juventud, Platón quiso dedicarse a la actividad política, lo cual no es de extrañar, ya que tenía familiares y amigos entre los políticos de la época. Pero el destino decretó otra cosa. A la edad de veinte años conoció a Sócrates, conocimiento que resultó decisivo en su vida y obra posteriores. Hasta el último día de la vida de Sócrates, durante ocho años, Platón siguió siendo un entusiasta alumno y seguidor de su maestro, a quien más tarde llamó "el hombre más digno y justo".

Tras la muerte de su maestro, Platón abandona Atenas debido a la desfavorable situación política. No hay información confiable sobre sus actividades posteriores. Se sabe que visitó el sur de Italia y Sicilia en el año 389, donde tuvo contactos con los pitagóricos y, por tanto, con su enseñanza. Es posible que Platón visitara otros países, en particular Egipto, pero no hay datos exactos al respecto. Al parecer, Platón no quería seguir siendo sólo un “hombre de ciencia pura”. Entonces, cuando su conocido Dion, que también era tío del tirano de Siracusa Dionisio el Joven, lo invitó a participar en la implementación de las reformas, Platón respondió a la solicitud y fue a Sicilia en 361. Desafortunadamente, este viaje no tuvo éxito, ya que los conocimientos de Platón no fueron reclamados y regresó a Atenas. Aquí, no lejos de Atenas, en un suburbio llamado Akadema, Platón adquirió un bosque y creó la famosa Academia, en la que vivió el resto de su vida y que existió durante casi mil años.

Platón presenta sus ideas en forma de diálogo. Este recurso literario no fue elegido por casualidad. El diálogo, según Platón, es un reflejo más o menos adecuado del “habla viva y animada de una persona conocedora”. Por tanto, es lógico creer que el discurso vivo, es decir, oral, de un sabio es una forma más perfecta de expresar su opinión. Que esto es así lo demuestra el siguiente razonamiento de Platón. Quienes esperan registrar su arte por escrito y quienes extraen conocimientos de fuentes escritas con la esperanza de que se conserven allí firmemente para el futuro están, en esencia, equivocados, ya que sitúan el discurso escrito por encima del discurso de una persona con conocimientos. en él. , que está grabado. Las fuentes escritas son similares a las pinturas. Así como los cuadros que parecen estar vivos, pero que si les preguntas, majestuosamente y con orgullo permanecen en silencio y quietos, las obras escritas también responden la misma pregunta a cualquier pregunta. “Una obra así”, continúa Platón, “una vez escrita, circula por todas partes, tanto entre las personas que la entienden como entre aquellos que no deben leerla en absoluto, y no sabe con quién hablar y con quien no debe”. Si es descuidado o reprendido injustamente, necesita la ayuda de su padre, pero él mismo no puede defenderse ni ayudarse a sí mismo”. La forma más perfecta de presentación de ideas es aquella “composición, que, a medida que se adquieren conocimientos, se escribe en el alma del alumno; es capaz de defenderse y al mismo tiempo sabe hablar con quien debe, y también sabe permanecer en silencio”.

El diálogo es para Platón el único medio, una forma con la ayuda de la cual uno puede introducir a otros en el proceso de la creatividad filosófica, por eso a través del diálogo expresa sus ideas.

Para comprender la herencia filosófica de Platón, es de gran importancia comprender por qué no tiene una presentación y desarrollo sistemático, consistente y reflexivo de las ideas y conceptos que propuso. De hecho, Platón formuló muchas ideas profundas, pero no sólo no las sistematizó, sino que, al parecer, ni siquiera intentó hacerlo. Por supuesto, esta posición no fue casual.

Incluso en la edad adulta, Platón no se esforzó por presentar sistemáticamente sus puntos de vista, ya que estaba convencido de que filosofar, buscar e investigar no podía conducir a ningún resultado estable. En este sentido, los diálogos son etapas, fases de búsqueda, de investigación, y los resultados alcanzados a través de los diálogos sólo pueden ser temporales.

Las ideas filosóficas de Platón, como se señaló anteriormente, no representan un sistema filosófico lógicamente coherente. A veces sus juicios son contradictorios, lo que, sin embargo, no significa que sean necesariamente falsos. Sin embargo, no es casualidad que Platón sea considerado el fundador del idealismo objetivo, ya que los principios del idealismo y, en particular, la primacía de la conciencia, las ideas sobre el ser, los fenómenos, fueron establecidos por él de manera bastante consistente y profunda. Además, este principio es claramente visible en sus principales diálogos.

Platón no tiene una obra u obras específicamente dedicadas a desarrollar el problema del conocimiento, del ser o de la dialéctica. Sus ideas sobre estos temas se expresan en muchos diálogos. La doctrina del ser se expone principalmente en los diálogos La República, Teeteto, Parménides, Filebo, Timeo, Sofista, Fedón, Fedro y las cartas de Platón.

La doctrina del ser de Platón se basa en tres sustancias: la una, la mente y el alma. Es imposible determinar sin ambigüedades la esencia de estos conceptos, ya que Platón da una descripción general de las esencias de estos conceptos, que es muy contradictoria y, en ocasiones, contiene juicios que se excluyen mutuamente. Un intento de determinar la naturaleza del origen de estos principios fundamentales será difícil debido a la atribución de propiedades a estas entidades que a menudo son incompatibles e incluso mutuamente excluyentes.

Teniendo en cuenta estas observaciones preliminares, analicemos la esencia de los principios señalados. Uno Interpretado por Platón principalmente como base de todo ser y realidad, como primer principio. El Uno no tiene signos ni propiedades que puedan determinar su esencia. No tiene partes y, por lo tanto, no puede tener un principio, un fin o un medio. Al mismo tiempo, el Uno no es el ser, sino que aparece como nada. El Uno aparece como uno, pero al mismo tiempo como muchos y una multitud infinita. En última instancia, Platón interpreta lo unificado como algo sobre lo que no se puede decir nada definitivo, ya que es, por encima de todo, entendimiento accesible a la mente humana: supera todo ser, cualquier sensación y cualquier nivel de pensamiento. Lo único que se puede decir con certeza sobre uno, señala Platón en Parménides, es que “si uno no existe, entonces el otro no existe”.

Para Platón, la causa fundamental de toda existencia (fenómenos y cosas) es también la mente. Por supuesto, Platón interpreta la mente no sólo ontológicamente, sino también epistemológicamente. Considerando la mente como una de las causas primarias, Platón cree que es la mente, junto con otras causas primarias, la que constituye la esencia del Universo, y por ello los sabios creen que “nuestra mente es el rey del cielo y de la tierra. .”... La mente no es sólo uno de los componentes principales del Universo, sino que también le aporta orden y comprensión. “La mente lo organiza todo”, incluidos los fenómenos dignos del “orden mundial: el Sol, la Luna, las estrellas y toda la rotación del firmamento”. En Platón hay afirmaciones en las que la mente aparece como vida, como algo vivo, pero, en realidad, la mente no es considerada como un ser vivo o propiedad cualquiera, sino como una generalización genérica racional de todo lo que vive y tiene la capacidad de vivir. Esto se expresa en una forma bastante generalizada, podría decirse metafísica.

La tercera sustancia ontológica principal en Platón es el alma, que se divide en “alma del mundo” y “alma individual”. Naturalmente, el "alma del mundo" actúa como una sustancia. Platón interpreta el origen del alma de forma ambigua. Como ocurre con la caracterización de la esencia de las dos sustancias anteriores, Platón encuentra muchos juicios contradictorios. Teniendo esto en cuenta, el “alma del mundo” de Platón puede imaginarse como algo creado a partir de una mezcla de la esencia eterna y la esencia que depende del tiempo. El alma actúa como ser para unir el mundo de las ideas con el mundo corpóreo. No surge por sí solo, sino por voluntad del demiurgo, es decir, el "dios siempre presente". Cuando toda la composición del alma nació según el plan de quien la compuso, éste comenzó a ordenar todo lo corpóreo dentro del alma y a ajustar ambas cosas entre sí en sus puntos centrales. Y así el alma, extendida desde el centro hasta los límites del cielo y envolviendo el cielo en un círculo desde afuera, girando dentro de sí misma, entró en el principio divino de la vida imperecedera y racional para todos los tiempos. Además, el cuerpo del cielo nació visible, pero el alma invisible..."

Resumiendo la enseñanza ontológica de Platón, cabe decir que, como causa fundamental de todas las cosas, considera las sustancias ideales: "una", "mente", "alma", que existen objetivamente, independientemente de la conciencia humana.

La teoría del conocimiento de Platón no se basa en el conocimiento sensorial, sino en el conocimiento, el amor por las ideas. El esquema de este concepto se basa en el principio: del amor material y corporal en línea ascendente al amor del alma, y ​​de éste a las ideas puras. Platón cree que ni los sentimientos ni las sensaciones, debido a su variabilidad, nunca y bajo ninguna circunstancia pueden ser fuente de verdadero conocimiento. Lo máximo que pueden lograr los sentidos es actuar como un estimulante externo que fomente el conocimiento. El resultado de las sensaciones sensoriales es la formación de una opinión sobre un objeto o fenómeno; el verdadero conocimiento es el conocimiento de las ideas, posible sólo con la ayuda de la razón.

Platón presta gran atención al desarrollo de las cuestiones de la dialéctica. Hay que tener en cuenta que su actitud hacia la dialéctica cambió con la evolución de sus puntos de vista filosóficos en general. Platón expresó más plenamente su doctrina de la dialéctica en los diálogos "Parménides" y "Sofista". Si resumimos en general sus puntos de vista sobre este problema, cabe señalar que para él la dialéctica actúa como la ciencia principal, ya que con su ayuda se determina la esencia de todas las demás ciencias. Esto se logra debido al hecho de que la dialéctica actúa como ciencia y como método. He aquí sólo uno de los razonamientos dialécticos de Platón, con cuya ayuda se revela la esencia de los conceptos: “La inexistencia, por tanto, existe necesariamente tanto en el movimiento como en todos los géneros. Después de todo, la naturaleza del otro, que se extiende a todo, hace que todo sea diferente en relación con el ser, lo transforma en no ser y, por lo tanto, podemos con razón llamar a todo sin excepción no ser y al mismo tiempo, ya que participa del ser, llámelo existir”.

La dialéctica actúa como método porque ayuda a dividir claramente lo uno en muchos, reducir los muchos a uno y permite imaginar el todo como una multiplicidad separada y unificada. Éste es el camino de investigación que Platón ofrece al filósofo dialéctico: “Distinguir todo según sus especies, no confundir una y la misma especie con otra y otra con la misma especie, ¿no diremos realmente que éste es (el tema de la investigación)? ) conocimiento dialéctico? – Por lo tanto, quien sea capaz de hacer esto, podrá distinguir suficientemente una idea, que en todas partes impregna muchas, donde cada una está separada de la otra; Además, distingue cuántas ideas diferentes entre sí son abrazadas desde afuera por una y, a la inversa, una idea está conectada en un lugar por una colección de muchas y, finalmente, cuántas ideas están completamente separadas unas de otras. A todo esto se le llama poder distinguir por especie, en qué medida cada uno puede interactuar (con el otro) y cuánto no”.

La filosofía social de Platón es de gran interés. En esencia, fue el primero de los pensadores griegos en dar una presentación sistemática de la doctrina del Estado y la sociedad, que, aparentemente, realmente identificó. El Estado, según Platón, surge de la necesidad natural de las personas de unirse para aliviar las condiciones de su existencia. Según Platón, el estado "surge... cuando cada uno de nosotros no puede satisfacerse a sí mismo, pero aún necesita muchas cosas. Así, cada persona atrae a uno u otro para satisfacer una u otra necesidad". Sintiendo la necesidad de muchas cosas, muchas personas se unen para vivir juntas y ayudarse mutuamente: un acuerdo así es lo que llamamos un estado...”

Al desarrollar el concepto de estado ideal, Platón parte de la correspondencia que, en su opinión, existe entre el cosmos en su conjunto, el estado y el alma humana individual. En el estado y en el alma de cada individuo existen los mismos principios. Los tres principios del alma humana, a saber: racional, furioso y lujurioso en el estado, corresponden a tres principios similares: deliberativo, protector y empresarial, y este último a su vez forma tres clases: filósofos-gobernantes, guerreros-defensores y productores (artesanos). y agricultores). Un Estado, según Platón, sólo puede considerarse justo si cada una de sus tres clases hace lo suyo y no interfiere en los asuntos de los demás. En este caso se supone una subordinación jerárquica de estos principios en nombre de la preservación del todo.

Puede haber tres formas principales de gobierno en un estado: monarquía, aristocracia y democracia. A su vez, cada uno de ellos se divide en dos formas. Una monarquía legal es el poder de un rey ilustrado, una ilegal es tiranía; el poder de los ilustrados y de los pocos - la aristocracia, el poder de los pocos que sólo piensan en sí mismos - la oligarquía. La democracia como regla de todos puede ser legal e ilegal. Las simpatías de Platón están claramente del lado del poder real.

Cada forma de Estado, según Platón, perece debido a contradicciones internas. Por lo tanto, para no crear condiciones previas para el malestar en la sociedad, Platón aboga por la moderación y el ingreso medio y condena tanto la riqueza excesiva como la pobreza extrema.

Platón caracteriza el gobierno como un arte real, cuyo principal es la presencia de un verdadero conocimiento real y la capacidad de gobernar a las personas. Si los gobernantes tienen tales datos, ya no importará si gobiernan según las leyes o sin ellas, voluntariamente o en contra de su voluntad, si son pobres o ricos: tener esto en cuenta nunca y bajo ninguna circunstancia será correcto.

El concepto filosófico de Aristóteles.

Nuestra comprensión de la filosofía griega antigua será incompleta sin un análisis de la herencia filosófica de Aristóteles (384-322 a. C.), uno de los más grandes pensadores de la historia de la civilización humana. Aristóteles nació en Estagira, por lo que a veces se le llama Estagirita. A la edad de diecisiete años, Aristóteles ingresó en la Academia de Platón y permaneció allí durante veinte años hasta la muerte de Platón. Después de dejar la academia, fue tutor del famoso rey y comandante Alejandro Magno durante ocho años. En 335-334, cerca de Atenas, organizó una institución educativa llamada Liceo, donde él, junto con sus seguidores, enseñaba filosofía a los estudiantes.

Al caracterizar las opiniones de Aristóteles, hay que decir que al principio estuvo fuertemente influenciado por las enseñanzas de Platón, pero gradualmente se liberó de ellas, luego las sometió a un análisis crítico y creó su propia enseñanza filosófica. Llama la atención la escala de actividad del pensador griego antiguo. Prácticamente no había ciencia en ese período que Aristóteles no hubiera abordado y a cuyo desarrollo no hubiera contribuido. He aquí los títulos de algunas de sus obras, de las que podemos hacernos una idea de sus intereses científicos: “Categorías”, “Análisis Primera y Segunda”, “Física”, “Sobre los fenómenos celestes”, “Sobre el alma”. ”, “Historia de los animales”, “Política” ", "Sobre el arte de la poesía", "Metafísica".

A diferencia de Platón, que consideraba sólo las ideas como todo lo que existe, Aristóteles interpreta la relación en el ser de lo general y lo individual, lo real y lo lógico, desde una perspectiva diferente. No los contrasta ni los separa, como hizo Platón, sino que los une. La esencia, así como aquello de quien es esencia, no pueden, según Aristóteles, existir separadamente. La esencia está en el objeto mismo, no fuera de él, y forman un todo único. Aristóteles comienza su enseñanza aclarando qué ciencia o ciencias deben estudiar la existencia. Una ciencia que, haciendo abstracción de las propiedades individuales del ser (por ejemplo, cantidad, movimiento), podría conocer la esencia del ser, es la filosofía. A diferencia de otras ciencias, que estudian diversos aspectos y propiedades del ser, la filosofía estudia lo que determina la esencia del ser. La esencia, cree Aristóteles, es lo que se encuentra en el núcleo: en un sentido es materia, en otro sentido es concepto y forma, y ​​en tercer lugar es lo que consiste en materia y forma. Al mismo tiempo, materia significa algo indefinido, que “en sí mismo no se designa ni como definido en esencia, ni como definido en cantidad, ni como poseedor de ninguna de las otras propiedades que existen definitivamente”. Es cierto que, según Aristóteles, la materia sólo adquiere certeza a través de la forma. Sin forma, la materia actúa sólo como una posibilidad, y sólo adquiriendo forma se convierte en realidad.

La esencia es la causa no sólo de la existencia real, sino también de la existencia futura. En el marco de este paradigma, Aristóteles define cuatro razones que determinan el ser: 1) la esencia y esencia del ser, por lo que una cosa es lo que es; 2) materia y sustrato es de donde proviene todo; 3) causa impulsora, es decir, el principio de movimiento; 4) lograr el objetivo marcado y beneficiarse como resultado natural de la actividad.

Las ideas de Aristóteles sobre el conocimiento están significativamente entrelazadas con su enseñanza lógica y dialéctica y se complementan con ellas. En el campo del conocimiento, Aristóteles no sólo reconoció la importancia del diálogo, la disputa y la discusión para alcanzar la verdad, sino que también propuso nuevos principios e ideas sobre el conocimiento y, en particular, la doctrina del conocimiento plausible y probabilístico o dialéctico, que conduce a un conocimiento confiable. o conocimiento apodíctico. Según Aristóteles, el conocimiento probabilístico y plausible está disponible para la dialéctica, y el conocimiento verdadero, construido sobre disposiciones necesariamente verdaderas, es inherente sólo al conocimiento apodíctico. Por supuesto, “apodíctica” y “dialéctica” no se oponen entre sí, sino que están interconectadas.

El conocimiento dialéctico, basado en la percepción sensorial, que emana de la experiencia y se mueve en el ámbito de los opuestos incompatibles, proporciona únicamente conocimiento probabilístico, es decir, una opinión más o menos plausible sobre el tema de investigación. Para darle a este conocimiento un mayor grado de confiabilidad, se deben comparar varias opiniones y juicios que existen o se plantean para identificar la esencia del fenómeno que se está conociendo. Sin embargo, a pesar de todas estas técnicas, es imposible obtener conocimientos fiables de esta forma. El verdadero conocimiento, según Aristóteles, no se logra a través de la percepción sensorial o la experiencia, sino a través de la actividad de la mente, que tiene las habilidades necesarias para alcanzar la verdad. Estas cualidades de la mente no son inherentes a una persona desde que nace. Existen potencialmente para él. Para que estas habilidades se manifiesten, es necesario recopilar hechos a propósito, concentrar la mente en estudiar la esencia de estos hechos, y solo entonces será posible el verdadero conocimiento. Dado que a partir de las habilidades de pensamiento, al poseerlas, conocemos la verdad, - cree Aristóteles - algunos siempre comprenden la verdad, mientras que otros también inducen a errores (por ejemplo, opinión y razonamiento), mientras que la verdad siempre está dada por la ciencia y la mente. Entonces ningún otro tipo (conocimiento), excepto la mente, no es más exacto que la ciencia.

La teoría del conocimiento de Aristóteles está estrechamente relacionada con su lógica. Aunque la lógica de Aristóteles es formal en contenido, es multidisciplinaria, ya que incluye la doctrina del ser y la doctrina de la verdad y el conocimiento. La búsqueda de la verdad se realiza a través de silogismos (inferencias) utilizando la inducción y la deducción. Un elemento esencial de la búsqueda de la verdad son las diez categorías de Aristóteles (esencia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción, sufrimiento), que él considera estrechamente interconectadas entre sí, móviles y fluidas. A continuación se muestra un ejemplo que muestra cómo, con la ayuda del análisis lógico, se puede conocer la verdad. De dos silogismos: “todos los hombres son mortales” y “Sócrates es un hombre”, podemos concluir que “Sócrates es mortal”.

Es imposible no señalar la contribución de Aristóteles a la clasificación de las ciencias. Antes de Aristóteles, aunque ya existían diversas ciencias, estaban dispersas, distantes unas de otras y su dirección no estaba definida. Naturalmente, esto creó ciertas dificultades tanto en su estudio como en la definición de su tema y en el campo de aplicación. Aristóteles fue el primero en realizar un inventario de las ciencias existentes y determinar su dirección. Dividió las ciencias existentes en tres grupos: teórico, que incluía física, matemáticas y filosofía; práctico o normativo, dentro del cual la política es una de las más importantes; poético ciencias que regulan la producción de diversos artículos.

En el campo de la filosofía social, Aristóteles también presentó ideas profundas, lo que permite considerarlo como un pensador que estuvo en el origen de nuestras ideas modernas sobre la sociedad, el Estado, la familia, el hombre, el derecho y la igualdad.

Aristóteles explica el origen de la vida social y la formación del Estado no por razones divinas, sino terrenales. Según Aristóteles, el Estado surge de forma natural para satisfacer las necesidades de la vida y el propósito de su existencia es lograr el bienestar de las personas. El Estado actúa como la forma más elevada de comunicación entre las personas, gracias a la cual todas las demás formas de relaciones humanas alcanzan la perfección y la plenitud. El origen natural del Estado se explica por el hecho de que la naturaleza inculcó en todas las personas el deseo de comunicación estatal, y el primero que organizó esta comunicación hizo el mayor bien a la humanidad. Al aclarar la esencia del hombre, las leyes de su formación, Aristóteles cree que el hombre, por naturaleza, es un ser político y recibe su plenitud, se podría decir, perfección, en el estado. La naturaleza ha dotado al hombre de fuerza intelectual y moral, que puede utilizar para el bien y para el mal. Si una persona tiene principios morales, entonces puede alcanzar la perfección. Una persona desprovista de principios morales resulta ser la criatura más malvada y salvaje, basada en sus instintos sexuales y gustativos. Respecto a la relación y subordinación de la tríada: Estado, familia, individuo, Aristóteles cree que “el Estado por su naturaleza precede al individuo”, que la naturaleza del Estado precede a la naturaleza de la familia y del individuo, y por tanto “ Es necesario que el todo preceda a la parte”. [Aristóteles. Decreto. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] El Estado, y en esto Aristóteles sigue a Platón, representa una cierta unidad de sus elementos constitutivos, aunque no tan centralizada como en Platón.

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Las escuelas filosóficas de la antigua Grecia se convirtieron en la base de la civilización moderna. En total eran unos trescientos.

Se supone que Pitágoras fue el primero en utilizar la palabra "filosofía" en sus escritos. Aunque el año del surgimiento de la filosofía puede considerarse el 582 a.C. Fue entonces, durante los Juegos Píticos, cuando se celebró por primera vez una competición de sabiduría. Fue entonces cuando se mencionó por primera vez a los siete reyes magos. Sus nombres eran: Tales, Solón, Cleóbulo, Biante, Periandro, Quilón y Pítaco. Estos pensadores fueron venerados por los griegos por su inteligencia y sabiduría práctica, y sus lemas se hicieron populares entre la gente. "Conócete a ti mismo": este aforismo todavía se escucha mucho y es bastante relevante para nosotros. Pero, ¿quién adivina que el autor de esta afirmación, Chilón, vivió tan lejos de nosotros en el siglo VI a.C.?

De todos los sabios, Tales de Mileto es considerado el fundador de la filosofía griega antigua y prácticamente de toda la europea.

Escuela de Filosofía de Mileto

Mileto era una gran ciudad-estado ubicada en Asia Menor. Muchas fuentes reconocen a un residente de Mileto llamado Tales como el fundador de la primera escuela filosófica del mundo. Se le suele llamar milesio o jónico.

Tales sentó las bases de la filosofía natural. Identificó las principales preguntas que subyacen a esta ciencia: ¿cuál fue el primer elemento a partir del cual surgió el mundo? ¿Y cuáles son las leyes del Universal (Cosmos)? No hubo consenso entre los filósofos de la escuela milesia sobre el comienzo del mundo. Tales creía que el agua inició el mundo. Otro erudito, Heráclito, creía que la base del mundo es el fuego, todo lo que existe nace de él y, al cabo de un tiempo, muere en él. Anaxímenes no estaba de acuerdo con ellos y llamó al aire el primer elemento del Cosmos. En su opinión, al diluirse o condensarse, el aire se convertía en otros elementos como fuego, tierra o agua.

Los seguidores de la escuela jónica no sólo introdujeron el concepto de Cosmos, al que llamaron “Universal”. Sus obras también están asociadas con el nacimiento de ciencias como las matemáticas, la astronomía, la física, la biología y la geografía.

Pitágoras y sus seguidores

Pitágoras proviene de la ciudad de Regio. Estaba ubicada en la isla de Samos, cerca de la ciudad de Mileto, donde aparecieron las primeras escuelas filosóficas. Se desarrollaron no sólo en la Antigua Grecia, sino también en sus colonias.

Pitágoras fue alumno de Anaximandro, uno de los filósofos de la escuela milesia. Más tarde, el propio Pitágoras se convirtió en el fundador de su escuela y sus seguidores comenzaron a ser llamados pitagóricos.

La creación misma del término “filosofía” suele atribuirse a Pitágoras. Traducido del griego, significa "amor a la sabiduría".

Hoy en día, Pitágoras es conocido como un gran matemático, pero sus conocimientos no se limitaban a eso. En su investigación científica desarrolló ciencias como la astronomía y la filosofía.

El natural de Regia basó su idea filosófica en el concepto cuantitativo. El mundo se basa en las matemáticas; todo en el mundo está determinado por la calidad y la cantidad. Esta tesis de Pitágoras ha existido durante miles de años y hoy en día entre los científicos es la base para realizar experimentos y observaciones. La elevación de las matemáticas al Absoluto también tuvo consecuencias negativas; las enseñanzas de Pitágoras dieron origen al misticismo de los números basado en la superstición.

Pitágoras abrió su escuela en la ciudad de Crotona, situada en el sur de Italia. Los pitagóricos, siguiendo a su maestro, creían que todo lo que sucede en el universo se puede reducir a un número. Pero su interés no se limitó sólo a las matemáticas. Los seguidores de Pitágoras son considerados el fundador de las ciencias exactas, naturales y humanas.

sofistas

A los sofistas se les llamaba maestros de sabiduría y elocuencia. Los más famosos fueron Protágoras y Gorgias. Protágoras dedujo el principio fundamental de todos los sofistas: "El hombre es la medida de todas las cosas". Es el hombre mismo el centro de atención de los sofistas. Estudiaron diligentemente psicología para comprender los principios de la mente y aprender a influir en ella utilizando sus creencias.

Los sofistas reconocieron que cualquier percepción del mundo es subjetiva, porque se produce a través de los sentidos. De esto se deduce que nuestra conciencia es relativa y el hombre no podrá conocer la verdad. Esto llevó a que la sofisma comenzara a considerar condicionales las leyes del estado, las normas legales o la moral.

Los seguidores de esta escuela fueron los primeros en cobrar tasas de matrícula. A cambio, ofrecieron sus servicios a los políticos: les enseñaron gramática y estilo, les ayudaron a ganar elocuencia a través de la retórica y la capacidad de llevar a cabo polémicas. Los sofistas viajaron por toda Grecia y sus colonias y enseñaron el arte de la elocuencia a cualquiera que pudiera pagar. Su objetivo era atraer a los jóvenes a la participación activa en la vida política.

Sus alumnos también se opusieron a esta escuela.

Platón y su academia

Platón fundó su Academia en las cercanías de Atenas alrededor del 385 a.C. Debe su nombre a que en los jardines donde se impartían las clases visitaba un héroe de la mitología llamado Académico. Además de filosofía, los alumnos de Platón estudiaron matemáticas, astronomía, ciencias naturales y otras ciencias.

En sus escritos, Platón intentó combinar filosofía y política. Su escuela preparó gobernantes sabios que debían gobernar a su pueblo de manera justa y basada en el principio del bien común.

Los diálogos de Platón con sus alumnos han sobrevivido hasta nuestros días. En ellos, el filósofo nos enseña a reflexionar sobre problemas humanos que no han cambiado en más de dos milenios y medio. Se basan en la idea de que hay Idea, Justicia y Estado. Según Platón, el mundo se basa en ideas y, cuando se materializan, se convierten en cosas. El mundo material de las cosas está cambiando y es capaz de desaparecer. Es menos esencial, no es cierto, a diferencia del mundo de las ideas. Es ese mundo el que es verdad. Eso es lo que dijo Platón.

Aristóteles fue alumno y más tarde crítico de Platón.

Enseñanza peripatética

En 335 a.C. Aristóteles, que anteriormente había sido miembro de la Academia de Platón, no estaba de acuerdo con su maestro y fundó su propia escuela. Comprendía sólo una ciencia: la filosofía. La escuela debe su nombre a la frase griega "caminar". A Aristóteles le encantaba caminar con sus alumnos durante sus conferencias. Otro nombre para esta escuela - Lyceum (distorsionado - Lyceum) apareció porque los estudiantes aprendían sabiduría en las cercanías del Templo de Apolo Lyceum.

Platón y Aristóteles no se pusieron de acuerdo sobre cómo debería ser un estado ideal. Aristóteles apoyó el derecho a la propiedad privada, en contraposición a la idea de comunidad de propiedad propuesta por su maestro.

Aristóteles consideraba al hombre como un animal social que tiene razón. Sólo estando en sociedad las personas pueden cultivar la moralidad en sí mismas. La principal virtud para Aristóteles era la justicia.

El alumno de Aristóteles fue Alejandro Magno. Confió en las ideas de su mentor y en menos de 10 años pudo convertirse en gobernante de todo un imperio.

Después de Aristóteles, las principales escuelas filosóficas clásicas de la antigua Grecia dieron paso a una nueva filosofía.

Epicúreos

La escuela epicúrea se fundó en Atenas en el año 306 a.C. El objetivo de la vida humana, según Epicuro, es el placer. Pero no un simple placer sensual interminable. A – el placer de la paz, la ausencia de sufrimiento.

Epicuro y sus discípulos consideraron todos los conceptos aceptados en filosofía desde el punto de vista del placer espiritual. Esta escuela filosófica se basa en sensaciones y conexiones con el mundo exterior. Los epicúreos estudiaron el mundo sensorial. Su objetivo era lograr un placer equilibrado que no desembocara en un placer simplificado o incluso vulgar.

Entre ellos el mundo de los sentimientos y sensaciones se consideraba verdaderamente real. Por tanto, para Epicuro y sus seguidores la realidad es algo cambiante y múltiple. En su opinión, el mayor placer es la tranquilidad y la serenidad. Para lograr esto, una persona necesita subordinar sus pasiones e impulsos carnales a la razón.

Este período histórico no fue fácil para Grecia. Y la filosofía respondió a cuestiones de actualidad a través del prisma de la eternidad. Los epicúreos pensaban en la comodidad del individuo desde la perspectiva de la última era del sistema esclavista.

escuela estoica

La enseñanza filosófica de los estoicos resultó ser más popular en Roma que en su tierra natal, Grecia. Sus representantes fueron Séneca y Marco Aurelio, Plutarco y Cicerón.

El propósito de esta enseñanza era la liberación de las pasiones y la sumisión al destino, su fatalismo.

Después de todo, según las enseñanzas de los estoicos, el mundo entero, el Cosmos, es un organismo formado por diferentes elementos, el principal de los cuales es el fuego. La principal cuestión de la filosofía estoica: ¿cuál es el lugar del hombre en el Cosmos? Según sus enseñanzas, el hombre y el Cosmos son inseparables. El cosmos es a la vez un dios y un estado mundial. Y cada persona también es parte de este organismo. Las leyes cósmicas también influyen en los humanos, por eso el destino de cada uno de nosotros es inevitable y predeterminado desde el principio. Y la inevitabilidad del destino debería provocar un estado de desapasionamiento, que es lo que buscaban los seguidores de esta escuela.

Cínicos

Los seguidores de las enseñanzas cínicas no apoyaban las normas y costumbres aceptadas en la sociedad y pedían su abandono. Los cínicos querían basar la existencia de la sociedad en la virtud y no en leyes convencionales. Y la virtud, en su opinión, es la naturaleza, el estado natural del hombre, que ha sido distorsionado por reglas impuestas.

Los cínicos se opusieron a la sociedad y rechazaron la decencia aceptada en ella. Shoklas de este tipo nunca se han abierto en ninguna ciudad. Sus seguidores no crearon tratados filosóficos. El representante más famoso de los cínicos fue Diógenes.

La filosofía griega antigua se considera la antepasada de toda la filosofía europea. Desde su aparición (siglo VII a.C.), se diferencia inmediatamente del oriental. En primer lugar, porque este último se basaba en la idea de un gobierno despótico, apoyaba el culto a los antepasados, honraba sus costumbres y no contribuía en absoluto al desarrollo del libre pensamiento. ¿Qué factores dieron forma a la filosofía griega antigua? ¿Qué escuelas, filósofos e ideas representó? Echemos un vistazo más de cerca al artículo.

Peculiaridades

En primer lugar, hablemos de lo que impulsó el desarrollo activo de la filosofía en la antigua Grecia. Los principales factores fueron:

• la transición de un sistema tribal a un tipo especial de estructura política: una polis, donde reinaba la democracia;
• incrementar los contactos con otros pueblos y civilizaciones, aceptando su experiencia y su transformación;
• desarrollo del conocimiento científico, el comercio y la artesanía;
• transformación del trabajo mental en un tipo especial de actividad.

Todos estos requisitos previos contribuyeron a la formación de una personalidad libre que tenía su propia opinión. Cualidades tales como: sed de conocimiento, capacidad de pensar y sacar conclusiones y agudeza mental desarrolladas activamente. El deseo de filosofar también estaba respaldado por el principio de competencia, que se aplicaba no sólo en las competiciones deportivas, sino también en disputas intelectuales y discusiones de diversa índole.

En las primeras etapas del desarrollo de la filosofía griega antigua, su conexión con la mitología era muy visible. Hicieron las mismas preguntas:

• de dónde vino el mundo;
• ¿Cómo existe?
• quien controla la naturaleza.

Sin embargo, la mitología y la filosofía tienen una diferencia muy significativa: esta última intenta encontrar una explicación racional para todo, comprender el mundo que nos rodea a través de la razón. Por tanto, es gracias a su desarrollo que surgen nuevas preguntas:

• Por qué pasó esto;
• qué causa un determinado fenómeno;
• que es la verdad.

La respuesta requería una mentalidad diferente: crítica. Un pensador que se apoye en esta forma de conocimiento del mundo debe cuestionarlo absolutamente todo. Cabe señalar que la veneración de los dioses se conservó hasta el último período del desarrollo del pensamiento griego antiguo, cuando el panteísmo comenzó a ser reemplazado activamente por la religión cristiana.

Periodización

Los investigadores creen que la filosofía griega antigua pasó por varios períodos en su desarrollo:

1. Presocrático: duró hasta el siglo V. ANTES DE CRISTO. Las escuelas más famosas de esa época fueron la milesia y la eleática.
2. Clásico: duró un siglo hasta el siglo IV. ANTES DE CRISTO. Se considera el apogeo del pensamiento griego antiguo. Fue entonces cuando Sócrates y... vivieron.
3. Helenística: terminó en 529, cuando el emperador Justiniano cerró la última escuela filosófica griega: la Academia de Platón.

Hasta el día de hoy no ha sobrevivido mucha información sobre las actividades de los primeros filósofos griegos antiguos. Por tanto, recibimos una gran cantidad de información de las obras de otros pensadores posteriores, principalmente Platón y Aristóteles.

Todos los períodos están unidos, quizás, por un tipo de filosofar que se llama cosmocéntrico. Esto significa que el pensamiento de los sabios de la antigua Grecia estaba dirigido al mundo circundante y la naturaleza, su origen e interconexión. Además, para la cognición se utilizó el método de abstracción, mediante el cual se formaron conceptos. Se utilizaban para poder describir objetos, enumerando sus propiedades y cualidades. Además, los antiguos griegos pudieron resumir todas las teorías científicas que ya conocían, observaciones de la naturaleza y logros de la ciencia y la cultura.

Echemos un vistazo más de cerca a las escuelas (o direcciones) de filosofía griegas antiguas más importantes.

Filósofos naturales

Los representantes de la escuela milesia pertenecen en su mayor parte a esta dirección. Veían el mundo como un todo vivo e indivisible. En él se animaban todas las cosas que rodeaban a las personas: algunas en mayor medida, otras en menor medida.

Su principal objetivo era buscar el comienzo del ser (“De donde todo viene y todo consiste”). Al mismo tiempo, los filósofos naturales no pudieron ponerse de acuerdo sobre cuál de los elementos debería considerarse el principal. Por ejemplo, Tales consideraba que el agua era el principio de todo. Al mismo tiempo, un representante de la misma dirección llamado Anaxímenes dio primacía al aire y al fuego.

Eleática

Esta dirección también se llama Eleática. Entre sus seguidores famosos: Zenón y Parménides. Su enseñanza se convirtió en el impulso para el desarrollo del idealismo en el futuro. Negaron la posibilidad de movimiento y cambio, creyendo que sólo el ser existe realmente. Es eterno, único y está congelado en su lugar, y no puede ser destruido.

Fueron los eleáticos los primeros en descubrir que hay cosas que existen en la realidad y se comprenden mediante el pensamiento, y también hay cosas que sólo pueden conocerse a través de los sentidos.

escuela atomista

Su fundador fue. Creía que no solo existe la existencia, sino también la inexistencia, y que todo nuestro mundo está formado por las partículas más pequeñas: los átomos. Se diferencian entre sí en forma, tamaño, posición y forma de cuerpos. Una persona ve el mundo, los objetos y los fenómenos con sus ojos. Pero los átomos no pueden examinarse con los "sentidos"; esto sólo puede hacerse con la mente.

dirección clásica

Dentro de esta escuela cabe prestar atención a figuras destacadas de aquella época: Sócrates, Platón y Aristóteles.

1. Sócrates es el filósofo que planteó por primera vez la cuestión del hombre como individuo que tiene una conciencia y un determinado conjunto de valores:

• insiste en la importancia del autoconocimiento, ya que es éste el que constituye el camino para alcanzar el verdadero bien supremo;
• Cada persona tiene una mente con cuya ayuda se comprenden todos los conceptos. Es decir, por ejemplo, no se puede enseñar bondad o valentía a otro. Debe hacerlo por sí solo, reflexionando, identificándose, recordando.

1. Platón fue quien realmente fundó el idealismo objetivo:

• su idea principal es que las ideas son los prototipos de todas las cosas existentes. Los llama modelos. Así, por ejemplo, podemos decir que todas las sillas tienen un determinado ejemplo ideal común de lo que llamamos “silla”;
• el filósofo creía que el Estado era injusto e imperfecto porque se basaba en las opiniones subjetivas de sus gobernantes;
• El pensador divide la existencia en el mundo de las cosas (falso) y el mundo de las ideas (verdadero). Los objetos surgen, cambian, colapsan y desaparecen. Las ideas, a su vez, son eternas.

1. Aristóteles fue el alumno más talentoso de Platón, lo que no le impidió criticar las ideas de su maestro. Una mente inquisitiva y una perspectiva amplia permitieron al pensador estudiar lógica, psicología, política, economía, retórica y muchas otras enseñanzas conocidas en ese momento. Por cierto, fue Aristóteles quien primero clasificó las ciencias en teóricas y prácticas. Aquí están sus ideas principales:

• el ser es la unidad de forma y materia, esta última es de lo que están hechas las cosas, puede tomar cualquier forma;
• los componentes de la materia son los elementos estándar (fuego, aire, agua, tierra y éter), ellos en diferentes combinaciones forman los objetos que conocemos;
• Fue Aristóteles quien formuló por primera vez algunas leyes de la lógica.

dirección helenística

El helenismo a menudo se divide en temprano y tardío. Se considera el periodo más largo de la historia de la filosofía griega antigua, abarcando incluso el inicio de la etapa romana. En este momento, lo primero es la búsqueda de consuelo y reconciliación con la nueva realidad. Las cuestiones éticas se vuelven importantes. Entonces, ¿qué escuelas aparecieron durante este período?

1. Epicureísmo: los representantes de este movimiento consideraban el placer como el objetivo de la vida. Sin embargo, no se trataba de un placer sensual, sino de algo sublime y espiritual, inherente sólo a los sabios que son capaces de superar el miedo a la muerte.
2. Escepticismo: sus seguidores desconfiaban de todas las "verdades" y teorías, creyendo que debían ser probadas científica y empíricamente.
3. El neoplatonismo es, en cierto sentido, una mezcla de las enseñanzas de Platón y Aristóteles con las tradiciones orientales. Los pensadores de esta escuela buscaron lograr la unidad con Dios a través de los métodos prácticos que crearon.

Resultados

Así, la filosofía griega antigua existió y se desarrolló durante unos 1200 años. Todavía tiene una fuerte influencia de la mitología, aunque se considera el primer sistema conceptual dentro del cual los pensadores intentaron encontrar una explicación racional para todos los fenómenos y cosas circundantes. Además, su ascenso se vio facilitado por el pensamiento “libre” de los habitantes de las antiguas ciudades-estado o poleis. Su mente inquisitiva, su interés por la naturaleza y el mundo permitieron a la antigua filosofía griega sentar las bases para el desarrollo de toda la filosofía europea en su conjunto.

Las reflexiones filosóficas ya aparecieron en las primeras obras de los historiadores griegos antiguos Tucídides, Heródoto y Homero. En el siglo VI a.C. Nació la filosofía de la Antigua Grecia. Casi al mismo tiempo, aparecieron movimientos filosóficos en India y Egipto.

La formación de la filosofía griega antigua en los siglos VI-V a.C. mi.

Se considera que la primera escuela filosófica de la Antigua Grecia fue la escuela del pensador Tales en la ciudad de Miletskut. De aquí proviene el nombre de esta escuela, Milesian. La primera escuela de filósofos se distinguió por el hecho de que entendía el mundo como un todo, sin separar las sustancias vivas de las no vivas.

• Tales . Este filósofo fue el primero en descubrir la constelación de la Osa Mayor y determinar que la luz de la luna que incide sobre la tierra es su reflejo. Según las enseñanzas de Tales, todo lo que nos rodea se compone de agua. Su tesis es “todo viene del agua y todo va al agua”. El agua es una sustancia animada que, como el espacio, está dotada de fuerzas animadas. Tales planteó la idea de la unidad de la naturaleza, es decir, nacida de un todo único. Los contemporáneos suelen llamar a esto filosofía natural.
• Anaximandro . La tierra, según sus enseñanzas, es un cuerpo ingrávido que flota en el aire. El mundo moderno está formado por sedimentos marinos en el límite entre el agua y la costa. Según las enseñanzas de Anaximandro, el Universo muere para renacer de nuevo.
• Otro representante de la escuela milesia Anaxímenes introdujo el concepto de appeiron: un comienzo indefinido. Él entiende que el aire llena todo lo vivo e inanimado. El alma humana también se compone de aire. Si se libera el aire, éste se desintegrará en llamas y éter, según el filósofo; cuando se condensa, el aire se convierte primero en nubes, luego en viento y piedras.
• De los filósofos de la antigua Grecia del primer período de formación, se destacó Efos. Provenía de una familia aristocrática, pero abandonó su hogar y se fue con sus discípulos a la montaña. Heráclito consideraba que el fuego era el fundamento de todas las cosas. El alma humana, eternamente ardiendo, también está hecha de fuego. El destino de un sabio es estar eternamente lleno del fuego de la búsqueda de la verdad, afirmó el filósofo. Una de las tesis más famosas de Heráclito: “todo fluye, todo cambia”. Al igual que los filósofos de la escuela milesia, Heráclito creía que el Universo muere para renacer de nuevo. La principal diferencia en su filosofía es que todos los seres materiales vivos nacen del fuego y van al fuego.

Arroz. 1. Heráclito.

Heráclito creó un nuevo concepto en filosofía: el "Logos", una especie de conjunto de leyes creadas por fuerzas divinas. Logos, en otras palabras, es la voz del cosmos, pero incluso habiéndola oído, la gente no la entiende ni la acepta. Todos los seres vivos pueden cambiar, pero la esencia del Logos sigue siendo siempre la misma.

• Pitágoras . Este antiguo filósofo y matemático griego fundó su escuela en Crotona. Los pitagóricos creían que el estado debía estar gobernado por una persona con un corazón noble. La base de todo lo que existe, creía el pensador, son los números. El científico también es conocido por demostrar sus teoremas geométricos y matemáticos. La tabla pitagórica se ha utilizado desde la antigüedad hasta nuestros días.

Escuela Elat

La escuela Elat prestó especial atención a explicar la naturaleza del mundo y la existencia del hombre en este mundo. Los principales filósofos de esta escuela son Zenón, Jenófanes y Parménides.

• Jenófanes , filósofo y poeta, fue uno de los primeros en hablar de la movilidad del Universo. También criticó la religión de los antiguos griegos. También ridiculizó a los adivinos y adivinos, llamándolos estafadores.
• Hijo adoptivo de Parménides Zenón Desarrolló la teoría del "mundo de la opinión", en la que el papel principal pertenece al movimiento y al número. Este pensador intenta cortar todo lo incomprensible mediante el método de la eliminación.
• Parménides Sostuvo que no hay nada en el mundo excepto el ser. El criterio de todo, creía el filósofo, es la razón, y todo lo sensorial tiene límites borrosos y no está sujeto a una comprensión profunda.

Demócrito

Uno de los ideólogos más destacados de la filosofía natural fue el pensador Demócrito.

• Demócrito Se argumentó que al pie del Universo hay muchos mundos. Cada uno de esos mundos consta de átomos y vacío, el vacío llena el espacio entre los átomos y el mundo. Los átomos mismos son indivisibles, no cambian y son inmortales, su número es infinito. El filósofo argumentó que todo lo que sucede en el mundo tiene su causa, y el conocimiento de las causas es la base de la acción.

En la primera etapa de la formación de la filosofía griega antigua, aparece una generalización del conocimiento. Los primeros filósofos intentaron comprender la estructura del mundo, aparecieron conceptos sobre el espacio y los átomos que llenan el espacio.

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El auge de la filosofía griega antigua

Durante el período de los siglos V-IV a.C. Las ciencias exactas y las ciencias naturales se desarrollaron en la antigua Grecia. Es de destacar que este desarrollo se produce en el contexto de la mitología y la religión.

escuela sofista

La escuela de los sofistas era conocida por su actitud crítica hacia la religión del politeísmo de la antigua Grecia; el fundador de esta escuela fue Protágoras.

• Protágoras Fue un viajero filosófico que viajó por toda Grecia y visitó el extranjero. Se reunió con figuras políticas destacadas de Hellas: Pericles y Eurípides, que pidieron su consejo. La base de la ideología de Protágoras fue su tesis: "el hombre es la medida de todo" y "el hombre entiende todo como entiende". Sus palabras deben entenderse como que lo que una persona ve y siente es lo que realmente es. Las enseñanzas del filósofo le llevaron a ser acusado de ateísmo y expulsado de Atenas.
• Antífona - uno de la generación más joven de la escuela sofista. El pensador creía que el hombre debe cuidar de sí mismo, mientras que la esencia de la naturaleza es inseparable del hombre. Antífona, al igual que Protágoras, fue perseguida por las autoridades por casarse con una esclava y liberar a todos sus esclavos.

Sócrates

A este filósofo, nacido en el año 469 a.C., le encantaba caminar por las calles de la ciudad y conversar con la gente. Sócrates, escultor de profesión, logró participar en la Guerra del Peloponeso.

• Filosofía Sócrates completamente diferente de la ideología de sus predecesores. A diferencia de ellos, Sócrates no se propone reflexionar y contemplar, se propone actuar en nombre de objetivos nobles. Vivir para el bien es la tesis principal de Sócrates. El pensador considera el conocimiento como base general para el autodesarrollo personal. “Conócete a ti mismo” es la principal tesis del filósofo. En 399 a.C. mi. Sócrates fue acusado de blasfemia y corrupción de la juventud. Fue condenado a muerte. Como ciudadano libre de Hellas, Sócrates tuvo que tomar veneno, lo cual hizo.

Arroz. 2. Sócrates. La obra de Lisipo.

Platón

Tras la muerte de Sócrates, Platón se convirtió en una de las figuras más destacadas entre los filósofos de la Antigua Grecia. En 387 a.C. mi. este filósofo formó su propio círculo de estudiantes, que luego se convirtió en su escuela llamada Academia. Por eso recibió su nombre de la zona en la que se encontraba.

• En general, la filosofía Platón Absorbió las principales tesis de Sócrates y Pitágoras. El pensador se convirtió en el fundador de la teoría del idealismo. Lo más elevado, según su teoría, es el Bien. Los deseos humanos son volubles y se parecen a un carro tirado por dos caballos. El conocimiento del mundo, según Platón, es el deseo de ver la belleza del alma en cada persona. Y sólo el Amor puede acercar a una persona al Bien.

Aristóteles

Se considera que la culminación de la filosofía griega antigua, su hito más notable, son las obras del filósofo Aristóteles. Aristóteles estudió en la Academia de Platón y creó un complejo unificado de ciencia, lógica, política e historia natural.

• Materia, según Aristóteles , de qué está hecho nuestro mundo, por sí solo no puede desaparecer ni renacer, ya que es inerte. Aristóteles creó los conceptos de tiempo y espacio. Fundamentó la filosofía como un sistema de conocimiento científico. Al igual que Sócrates, este pensador fue acusado de ateísmo y obligado a abandonar Atenas. El gran filósofo murió en tierra extranjera, en la ciudad de Khalkis.

Arroz. 3. Busto de Aristóteles. La obra de Lisipo.

Decadencia de la filosofía griega antigua

El período clásico del pensamiento filosófico en la Antigua Grecia terminó con la muerte de Aristóteles. Hacia el siglo III a.C. mi. Se produjo el declive de la filosofía cuando Hellas cayó bajo los golpes de Roma. Durante este período, la vida espiritual y moral de los antiguos griegos comenzó a decaer.

Se considera que las principales ideologías durante este período fueron el epicureísmo, el escepticismo y el estoicismo.

• Epicuro - destacado filósofo, nacido en 372 a.C. mi. Sostuvo que el mundo no se puede cambiar. Según las enseñanzas del pensador, los átomos se mueven en el espacio vacío. Epicuro consideraba que el placer era el principio más elevado del hombre. Al mismo tiempo, el pensador argumentó que una persona inmoral no puede ser feliz.
• limpia - uno de los fundadores del estoicismo argumentó que el mundo es una sustancia viva gobernada por la ley de las fuerzas divinas, el Logos. El hombre debe escuchar la voluntad de los dioses y obedecer todas sus órdenes.
• Filósofo Pirrón Se introdujo el concepto de escepticismo. Los escépticos rechazaron el conocimiento acumulado de las personas, argumentando que una persona no puede saber ni un poco sobre el mundo que la rodea. Por lo tanto, una persona no puede juzgar la naturaleza de las cosas y mucho menos evaluarla.

A pesar del declive del pensamiento filosófico de la Antigua Grecia, éste sentó las bases fundamentales de la personalidad humana para la formación de principios morales y morales.

¿Qué hemos aprendido?

La transición gradual de los filósofos griegos antiguos de la simple contemplación de los fenómenos naturales a la esencia misma del hombre creó la base de las cualidades morales modernas con la síntesis de la ciencia. Brevemente, los filósofos más importantes de la antigua Grecia son Aristóteles, Platón, Sócrates y Demócrito: en este artículo se analizan ellos y algunos otros filósofos y movimientos filosóficos.

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La verdadera ciencia para los antiguos griegos es siempre la práctica, por lo que no distinguieron la artesanía y el arte de la ciencia, incluidos todo tipo de actividades materiales y espirituales en la cultura. Otra característica de la filosofía griega antigua es la naturaleza impersonal de su cosmogismo inherente. Lo absoluto es la naturaleza misma, bella y bellamente organizada en el cuerpo cósmico.

De ahí los dos enfoques para la interpretación del surgimiento y desarrollo de la cultura material, característicos de los filósofos de la cosmovisión griega antigua. Según el primero (Protágoras), el hombre debe a los dioses el desarrollo ordenado de la vida social. Los dioses griegos eran humanoides no sólo en apariencia, sino también en su comportamiento.

El segundo enfoque (Demócrito) considera que el creador de la cultura es una persona que la crea imitando la naturaleza. Ésta fue la comprensión original de la cultura como la influencia decidida del hombre sobre la naturaleza, así como la educación y formación del hombre mismo. Por tanto, los antiguos griegos distinguían dos principios opuestos en la cultura: natural y moral.

Con el surgimiento del sistema esclavista se produjo una transición del pensamiento figurativo al pensamiento conceptual. La cosmogonía (la ciencia que estudia el origen de los objetos y sistemas cósmicos), que entonces fue el comienzo de la investigación científica, entró cada vez más en conflicto con la interpretación mitológica de la naturaleza.

escuela milesia

Los primeros representantes de la disociación progresiva de la mitología fueron los partidarios de la primera escuela filosófica de la antigua Grecia y, al mismo tiempo, de Europa, la escuela milesia, fundada por Tales en la ciudad de Mileto. Una visión espontáneamente materialista y dialéctica de la naturaleza, desarrollada por los pensadores milesios: Tales (624-547 a. C.), Anaximandro (610-548 a. C.) y Anaxímenes (segunda mitad del siglo IV a. C.), es que buscaban por lo primario de todo lo que existe en la realidad.

Tales vio este principio primordial o "arco" de todas las cosas naturales en el agua, de la que todo proviene y en la que todo finalmente se convierte. Anaximandro declaró "arche", de donde todo surge y en el que todo se resuelve, "apeiron", es decir, "infinito", algo entre el aire y el agua. El tercer representante de la escuela milesia (Anaxímenes) consideraba que la base de todos los fenómenos era el aire, que, cuando se descarga, se convierte en fuego y, al espesarse, en agua y tierra. Aquí surge por primera vez el problema del comienzo, que no buscan fuera de la realidad material, sino en ella misma.

El papel de los representantes de la escuela milesia en la formación y desarrollo de la cultura griega antigua no se limita al campo de la filosofía pura, sino que también se extiende al conocimiento de las ciencias naturales. Así, Tales determinó que la duración del año sería de 365 días y predijo un eclipse solar. Anaximandro hizo un reloj de sol y un mapa de tierra y mar. Anaxímenes estudió astronomía. Así, sus conocimientos filosóficos acumularon, hasta cierto punto, conocimientos de ciencias naturales.

Escuela de Matemáticas de Pitágoras

La escuela matemática de Pitágoras (580-500 a. C.) actuó como contrapeso al materialismo de los milesios. Los pitagóricos notaron correctamente que todas las cosas tienen una característica cuantitativa. Habiendo absolutizado esta posición, llegaron a la conclusión incorrecta de que las cosas y los números son la misma cosa, e incluso declararon que las cosas imitan a los números. Al final, los pitagóricos cayeron en el misticismo de los números, dándoles (a los números) un carácter religioso y místico sobrenatural.

El sucesor de la escuela milesia fue el gran dialéctico de la antigüedad, Heráclito (544-484 a. C.). La enseñanza de Heráclito es la primera transición consciente de una visión sensorial del mundo a una percepción conceptual-categórica del mismo. El concepto de "logos" introducido por él como patrón mundial es la categoría principal de su filosofía. La esencia de sus escritos es la afirmación de la lucha que reina en la naturaleza y la vida social en forma de constante movimiento, cambio y transformación de los opuestos entre sí. Heráclito es considerado legítimamente uno de los fundadores de la dialéctica.

sofistas

Un lugar especial en la cultura y la filosofía de la antigua Grecia pertenece a los sofistas, los más famosos entre los cuales fueron Protágoras (490-420 a. C.) y Gorgias (alrededor del 480 - alrededor del 380 a. C.). No en vano los sofistas son considerados representantes de la Ilustración griega por la difusión y popularización del conocimiento entre una amplia gama de estudiantes. Las opiniones filosóficas de esta escuela se basaban en la idea de la ausencia de verdades absolutas y valores objetivos. De ahí la conclusión: el bien es lo que da placer a la persona y el mal es lo que provoca sufrimiento. Con este enfoque se prestó especial atención a los aspectos psicológicos de la personalidad. Así lo demuestra el principio inicial de los sofistas formulado por Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que existen, y las que no existen, que no existen”.

Atomismo de Demócrito y Epicuro

Un papel importante en el desarrollo de la filosofía de la antigua Grecia lo jugó la teoría atómica de Demócrito y Epicuro (la forma más desarrollada del atomismo antiguo), que dio una imagen consistentemente materialista del mundo, afirmando audazmente que el mundo entero se compone de una colección de átomos (átomo - indivisible): las partículas indivisibles más pequeñas y el vacío en el que se mueven estos átomos. Los átomos son eternos, indestructibles e inmutables. Diferentes combinaciones de átomos forman cosas diferentes. De ahí el surgimiento y destrucción de las cosas. El mundo es un número infinito de átomos que se mueven eternamente en un vacío sin fin.

El mundo, según Demócrito, no es un caos de fenómenos aleatorios, todo en él está determinado causalmente. Habiendo introducido por primera vez el concepto de causa en la filosofía griega antigua y desarrollado un sistema de determinismo materialista, Demócrito negó la aleatoriedad, identificándola con la falta de causa.

Sócrates y Platón

La línea materialista de atomistas, especialmente en la persona de su principal representante Demócrito, encontró una pronunciada reacción negativa por parte de los idealistas, principalmente Platón y su escuela.

Su maestro Sócrates (alrededor del 470-399 a. C.) jugó un papel muy importante en la formación de las ideas filosóficas de Platón. En apariencia, era más probable que Sócrates fuera un sabio popular, cuyo objetivo era luchar contra el escepticismo absoluto de los sofistas (Protágoras y Gorgias). El punto de inflexión en la filosofía aquí fue que la enseñanza socrática contenía una justificación de la necesidad del conocimiento conceptual.

Sócrates dio un giro en la filosofía griega antigua del Cosmos al Hombre, considerando que los principales problemas eran las cuestiones de la vida y la muerte humanas, el significado de la existencia y el propósito del hombre.

Lo nuevo en las enseñanzas de Sócrates fue que entendía la dialéctica como el arte de llevar a cabo este tipo de conversación, un diálogo en el que los interlocutores alcanzan la verdad descubriendo contradicciones en los razonamientos de los demás, confrontando opiniones opuestas y superando las contradicciones correspondientes. Este momento de dialéctica fue ciertamente un paso adelante.

Los principios filosóficos básicos de Sócrates encontraron una continuación lógica en las obras de Platón (427-347 a. C.), cuya enseñanza es la primera forma de idealismo objetivo en la historia de la filosofía.

Para Platón, la verdadera existencia pertenece al mundo eterno de las entidades espirituales: el mundo de las ideas. La realidad material es un reflejo del mundo de las ideas, y no al revés. Una parte de este eterno es el alma humana, que, según Platón, constituye la esencia principal del ser humano.

La teoría del Estado de Platón está estrechamente relacionada con la doctrina del hombre y el alma. Su ética se centró en mejorar la raza humana, en crear una sociedad perfecta y, por tanto, un estado ideal. Platón dividió a las personas en tres tipos según la parte predominante del alma en ellas: racional, afectiva (emocional) o lujuriosa (sensual). El predominio de la parte racional del alma es característico de los sabios o filósofos. Están comprometidos con la verdad, la justicia, la moderación en todo, y Platón les asignó el papel de gobernantes en un estado ideal. El predominio de la parte afectiva del alma dota a la persona de pasiones nobles: coraje, coraje, sumisión al deber. Éstas son las cualidades de los guerreros o “guardianes” de la seguridad del Estado. Las personas de tipo lujurioso deben dedicarse al trabajo físico, proporcionando el lado material de la vida de la sociedad y del Estado. Estos son campesinos y artesanos. Platón consideraba que la "medida" era una virtud común para todos, y lo más elevado que puede existir en la Tierra es un estado justo y perfecto. Por tanto, en Platón el hombre vive por el Estado, y no el Estado por el hombre, es decir, se expresa claramente el dominio de lo universal sobre lo individual.

Aristóteles

El idealismo objetivo de Platón fue criticado por su alumno Aristóteles (384-322 a. C.). Consideraba las ideas eternas de Platón como abstracciones vacías que no pueden reflejar la esencia de los objetos, no pueden ser la causa de su aparición y destrucción, así como del conocimiento en general. Aristóteles critica la posición de Platón sobre la existencia de ideas independientes de las cosas sensibles. Según Aristóteles, difícilmente puede haber otra cosa que cosas individuales. Señaló correctamente la debilidad del argumento idealista de Platón. Sin embargo, en la doctrina de la materia y la forma, él mismo llega a una conclusión idealista, creyendo que Dios está contenido en cada objeto como pensamiento de ese objeto.

En el campo de las cuestiones sociofilosóficas, Aristóteles, como Platón, reconoció la legalidad y necesidad de la esclavitud, la desigualdad natural originaria de las personas, así como el deseo de un estado justo en el cumplimiento de buenas leyes que mejoren al hombre; pues el hombre, según Aristóteles, por su propia naturaleza está destinado a la vida en común, siendo un ser social, capaz sólo en la comunidad de formarse y educarse como persona moral, poseyendo virtudes tales como la prudencia, la benevolencia, la generosidad, el autocontrol. , coraje, generosidad, veracidad. La corona de todas las virtudes, según Aristóteles, es la justicia. De ahí su deseo de un Estado justo.

Con el colapso del imperio de Alejandro Magno, cuyo maestro fue Aristóteles, termina el apogeo de la antigua Grecia esclavista y comienza una nueva era: la era del helenismo liderado por el Imperio Romano, el llamado helenismo romano, que abarca el Período del siglo I a.C. mi. hasta el siglo V d.C. mi. Las principales tendencias filosóficas en la cultura de este período fueron: estoicismo, escepticismo, epicureísmo y neoplatonismo.