Behaviorizmus. Predpoklady behaviorizmu, kritika tradičnej psychológie, vplyv asociatívnej psychológie. Filozofické základy behaviorizmu (pragmatizmus, pozitivizmus), pojem subjektu a metóda psychológie v behaviorizme. Behaviorizmus ako smer modernej doby

Behaviorizmus je hnutie v psychológii, ktoré úplne poprelo ľudské vedomie ako nezávislý jav a stotožnilo ho s reakciami správania jednotlivca na rôzne vonkajšie podnety. Zjednodušene povedané, všetky pocity a myšlienky človeka sa redukovali na motorické reflexy, ktoré si rozvíjal so skúsenosťami počas svojho života. Táto teória svojho času spôsobila revolúciu v psychológii. V tomto článku si povieme o jeho hlavných ustanoveniach, silných a slabých stránkach.

Definícia

Behaviorizmus je odvetvie psychológie, ktoré skúma vlastnosti správania ľudí a zvierat. Tento trend dostal meno nie náhodou - anglické slovo „behavior“ sa prekladá ako „behavior“. Behaviorizmus formoval americkú psychológiu po mnoho desaťročí. Tento revolučný smer radikálne zmenil všetky vedecké predstavy o psychike. Vychádzalo sa z myšlienky, že predmetom štúdia psychológie nie je vedomie, ale správanie. Keďže na začiatku 20. storočia bolo zvykom tieto dva pojmy stotožňovať, vznikla verzia, ktorá vylučovaním vedomia eliminuje behaviorizmus aj psychiku. Zakladateľom tohto trendu v psychológii bol Američan John Watson.

Podstata behaviorizmu

Behaviorizmus je veda o behaviorálnych reakciách ľudí a zvierat v reakcii na vplyvy prostredia. Najdôležitejšou kategóriou tohto trendu sú stimuly. Znamená to akýkoľvek vonkajší vplyv na človeka. Zahŕňa to súčasnosť, danú situáciu, posilnenie a reakciu, ktorou môže byť emocionálna alebo verbálna odpoveď ľudí v okolí. Subjektívne zážitky sa zároveň nepopierajú, ale stavajú sa do závislej polohy od týchto vplyvov.

V druhej polovici dvadsiateho storočia boli postuláty behaviorizmu čiastočne vyvrátené iným smerom - kognitívnou psychológiou. Mnohé z myšlienok tohto trendu sa však v súčasnosti v určitých oblastiach psychoterapie stále široko využívajú.

Motívy vzniku behaviorizmu

Behaviorizmus je progresívny psychologický trend, ktorý vzišiel na pozadí kritiky hlavnej metódy štúdia ľudskej psychiky na konci 19. storočia - introspekcie. Dôvodom pochybností o spoľahlivosti tejto teórie bol nedostatok objektívnych meraní a fragmentácia prijatých informácií. Behaviorizmus požadoval štúdium ľudského správania ako objektívneho fenoménu psychiky. Filozofickým základom tohto hnutia bol koncept Johna Locka o narodení jednotlivca od nuly a popretie existencie určitej mysliacej látky Hobbesom Thomasom.

Na rozdiel od tradičnej teórie psychológ John Watson navrhol schému na vysvetlenie správania všetkého živého na Zemi: stimul vyvolá reakciu. Tieto koncepty sa dali merať, takže tento názor si rýchlo našiel verného nasledovníka. Watson bol toho názoru, že pri správnom prístupe by bolo možné plne predpovedať správanie, formovať a riadiť správanie ľudí rôznych profesií zmenou okolitej reality. Mechanizmus tohto vplyvu bol vyhlásený za výcvik klasickým podmieňovaním, ktoré akademik Pavlov podrobne študoval na zvieratách.

Pavlovova teória

Behaviorizmus v psychológii bol založený na výskume nášho krajana, akademika Ivana Petroviča Pavlova. Zistil, že na základe nepodmienených reflexov u zvierat sa vyvíja zodpovedajúce reaktívne správanie. Pomocou vonkajších vplyvov však môžu rozvíjať aj získané, podmienené reflexy, a tým vytvárať nové modely správania.

Watson John začal zase experimentovať na kojencoch a identifikoval v nich tri základné inštinktívne reakcie - strach, hnev a lásku. Psychológ dospel k záveru, že všetky ostatné reakcie na správanie sú superponované na primárne. Ako presne sa tvoria zložité tvary správanie, vedci neboli odhalení. Watsonove experimenty boli z morálneho hľadiska veľmi kontroverzné, čo vyvolalo negatívne reakcie ostatných.

Thorndikeov výskum

Z mnohých štúdií vyšiel behaviorizmus. K rozvoju tohto trendu významne prispeli predstavitelia rôznych psychologických trendov. Napríklad Edward Thorndike zaviedol do psychológie koncept operantného správania, ktorý sa formuje na základe pokusov a omylov. Tento vedec sa nazýval nie behaviorista, ale konekcionista (z anglického „connection“ - spojenie). Pokusy uskutočňoval na bielych potkanoch a holuboch.

Hobbes tvrdil, že podstata inteligencie je založená na asociačných reakciách. Správny mentálny vývoj umožňuje zvieraťu prispôsobiť sa podmienkam prostredia, poznamenal Spencer. Avšak až s Thorndikeovými experimentmi došlo k pochopeniu, že podstatu inteligencie je možné odhaliť bez použitia vedomia. Asociácia predpokladala, že spojenie nie je medzi určitými myšlienkami v hlave subjektu a nie medzi pohybmi a myšlienkami, ale medzi situáciami a pohybmi.

V počiatočnom okamihu pohybu si Thorndike, na rozdiel od Watsona, vzal nie vonkajší impulz, ktorý núti telo subjektu k pohybu, ale problémová situácia, ktorá núti telo prispôsobiť sa podmienkam okolitej reality a vytvoriť nový vzorec reakcie správania. Podľa vedca by sa na rozdiel od reflexu dalo spojenie medzi pojmami „situácia - reakcia“ charakterizovať nasledujúcimi znakmi:

• východiskom je problémová situácia;
• v reakcii na to sa telo snaží odolávať ako celku;
• aktívne hľadá vhodnú líniu správania;
• a učí sa nové techniky cvičením.

Behaviorizmus v psychológii vďačí za veľkú časť svojho vzniku Thorndikeovej teórii. Pri výskume však použil koncepty, ktoré tento trend následne úplne vyňal z chápania psychológie. Ak Thorndike tvrdil, že správanie tela sa formuje na základe pocitu potešenia alebo nepohodlia, a predložil teóriu „zákona pripravenosti“ ako spôsob, ako zmeniť impulzy reakcie, potom behavioristi zakázali výskumníkovi obrátiť sa tak na vnútorné vnemy subjektu, ako aj na jeho fyziologické faktory.

Princípy správania

Zakladateľom smeru sa stal americký výskumník John Watson. Predložil niekoľko téz, na ktorých je založený psychologický behaviorizmus:

1. Predmetom štúdia psychológie je správanie a behaviorálne reakcie živých bytostí, pretože práve tieto prejavy je možné skúmať pozorovaním.
2. Správanie určuje všetky fyziologické a duševné aspekty ľudskej existencie.
3. Správanie zvierat a ľudí je potrebné považovať za súbor motorických reakcií na vonkajšie podnety - podnety.
4. Ak poznáte podstatu stimulu, môžete predpokladať následnú reakciu. Naučiť sa správne predpovedať konanie jednotlivca je hlavnou úlohou smerovania „behaviorizmu“. Ľudské správanie sa dá formovať a riadiť.
5. Všetky reakcie jednotlivca sú získané buď v prírode (podmienené reflexy), alebo sú zdedené (nepodmienené reflexy).
6. Ľudské správanie je výsledkom učenia, keď sa úspešné reakcie automatizujú opakovaným opakovaním, zafixujú sa v pamäti a môžu sa následne reprodukovať. K formovaniu schopností teda dochádza vývojom podmieneného reflexu.
7. Hovorenie a rozmýšľanie by sa malo tiež považovať za schopnosti.
8. Pamäť je mechanizmus na uchovanie získaných zručností.
9. K rozvoju duševných reakcií dochádza počas celého života a závisí od okolitej reality - životných podmienok, sociálneho prostredia atď.
10. Neexistuje periodizácia vývoja súvisiaceho s vekom. Neexistujú všeobecné vzorce formovania psychiky dieťaťa v rôznych vekových fázach.
11. Emócie treba chápať ako reakcie tela na pozitívne a negatívne podnety prostredia.

Klady a zápory behaviorizmu

Každá oblasť vedeckej činnosti má svoje silné a slabé stránky. Smer behaviorizmu má aj svoje klady a zápory. Na svoju dobu to bol pokrokový smer, ale jeho postuláty teraz neobstoja proti kritike. Zvážme teda výhody a nevýhody tejto teórie:

1. Predmetom behaviorismu je štúdium reakcií človeka na správanie. Na svoju dobu to bol veľmi progresívny prístup, pretože skorší psychológovia študovali iba vedomie jednotlivca izolovane od objektívnej reality. Avšak rozširujúc chápanie predmetu psychológie to behavioristi robili neadekvátnym a jednostranným spôsobom a úplne ignorovali ľudské vedomie ako fenomén.
2. Nasledovníci behaviorizmu ostro nastolili otázku objektívneho štúdia psychológie jednotlivca. Správanie človeka a iných živých bytostí však zvažovali iba vo vonkajších prejavoch. Nepozorovateľné psychické a fyziologické procesy nimi boli úplne ignorované.
3. Teória behaviorismu naznačovala, že ľudské správanie je možné riadiť v závislosti od praktických potrieb výskumníka, avšak kvôli mechanickému prístupu k štúdiu problému sa správanie jednotlivca zredukovalo na súbor jednoduchých reakcií. Zároveň bola ignorovaná celá aktívna aktívna podstata človeka.
4. Behavioristi vytvorili z metódy laboratórnych experimentov základ psychologického výskumu a zaviedli prax experimentov na zvieratách. Vedci však zároveň nevideli konkrétny kvalitatívny rozdiel medzi správaním človeka, zvieraťa alebo vtáka.
5. Pri vytváraní mechanizmu rozvíjania zručností boli najdôležitejšie komponenty vyradené - motivácia a mentálny spôsob konania ako základ pre jeho implementáciu. Sociálny faktor bol behavioristami úplne vylúčený.

Zástupcovia behaviorizmu

John Watson bol vodcom smerovania správania. Jediný výskumník však nemôže sám vytvoriť celé hnutie. Niekoľko ďalších významných vedcov sa zasadzovalo za behaviorizmus. Predstaviteľmi tohto trendu boli vynikajúci experimentátori. Jeden z nich, William Hunter, vytvoril v roku 1914 schému na štúdium behaviorálnych reakcií, ktorú nazval oneskorenou. V jednej z dvoch škatúľ ukázal opici banán, potom z nej túto podívanú zakryl obrazovkou, ktorú po niekoľkých sekundách odstránil. Opica potom úspešne našla banán, čo dokázalo, že zvieratá sú spočiatku schopné nielen okamžitej, ale aj oneskorenej reakcie na impulz.

Ďalší vedec - Lashley Karl - zašiel ešte ďalej. Pomocou experimentov si u nejakého zvieraťa vytvoril návyk a potom mu odstránil rôzne časti mozgu, aby zistil, či od nich vyvinutý reflex závisí alebo nie. Psychológ dospel k záveru, že všetky časti mozgu sú si rovnocenné a môžu sa navzájom úspešne nahradiť.

Iné prúdy behaviorizmu

Napriek tomu nebol pokus o zníženie vedomia na súbor štandardných reakcií správania korunovaný úspechom. Behavioristi potrebovali rozšíriť svoje chápanie psychológie tak, aby zahŕňali koncepty redukcie motívov a obrazov. V tejto súvislosti sa v 60. rokoch objavilo niekoľko nových trendov. Jeden z nich - kognitívny behaviorizmus - založil E. Tolman. Je založená na skutočnosti, že duševné procesy počas učenia sa neobmedzujú iba na spojenie „stimul-reakcia“. Psychológ našiel medzi týmito dvoma udalosťami prechodnú fázu - kognitívne znázornenie. Navrhol teda svoju vlastnú schému, ktorá vysvetľuje podstatu ľudského správania: podnet - kognitívna činnosť (znak-gestalt) - reakcia. Videl gestaltové znaky ako pozostávajúce z „kognitívnych máp“ (mentálnych obrazov skúmanej oblasti), možných očakávaní a ďalších premenných. Tolman dokázal svoje názory rôznymi experimentmi. Prinútil zvieratá hľadať jedlo v bludisku a jedlo našli rôznymi spôsobmi, bez ohľadu na to, na aký zvyk boli zvyknutí. Je zrejmé, že pre nich bol cieľ dôležitejší ako spôsob správania. Preto Tolman nazval svoj systém viery „cieleným behaviorizmom“.

Existuje trend „sociálneho behaviorizmu“, ktorý tiež upravuje štandardnú schému „stimul-reakcia“. Jeho priaznivci sa domnievajú, že pri určovaní podnetov, ktoré správne ovplyvnia ľudské správanie, je potrebné brať do úvahy individuálne vlastnosti jednotlivca, jeho spoločenské skúsenosti.

Behaviorizmus a psychoanalýza

Behaviorizmus úplne poprel ľudské vedomie. Psychoanalýza bola zase zameraná na štúdium hlbokých čŕt ľudskej psychiky. Zakladateľ teórie Sigmund Freud vyvodil z psychológie dva kľúčové pojmy - „vedomie“ a „nevedomie“ - a dokázal, že mnohé ľudské činy nemožno vysvetliť racionálnymi metódami. Niektoré behaviorálne reakcie človeka sú založené na jemnej intelektuálnej práci, ktorá sa deje mimo sféru vedomia. Výčitky, vina a ostrá sebakritika môžu byť v bezvedomí. Freudova teória bola spočiatku vo vedeckom svete chladne vítaná, ale časom si podmanila celý svet. Vďaka tomuto pohybu začala psychológia opäť študovať živého človeka, prenikať do podstaty jeho duše a správania.

V priebehu času behaviorizmus prežil svoju užitočnosť, pretože jeho predstavy o ľudskej psychike sa ukázali ako príliš jednostranné.

Behaviorizmus, ktorý formoval americkú psychológiu v 20. storočí, radikálne zmenil celý systém predstáv o psychike. Jeho krédo bolo vyjadrené vzorcom, podľa ktorého je predmetom psychológie správanie, nie vedomie. (Odtiaľ pochádza aj názov - z angličtiny. Správanie, správanie.) Odvtedy bolo zvykom dávať do rovnosti psychiku a vedomie (myslelo sa na to, že duševné procesy sa začínajú a končia vo vedomí), vznikla verzia, ktorá prostredníctvom eliminácie vedomia behaviorizmom eliminuje psychiku ...

Skutočný význam udalostí spojených so vznikom a rýchlym rozvojom behavioristického hnutia bol odlišný a nespočíval v anihilácii psychiky, ale v zmene jej koncepcie.

Jedným z priekopníkov behaviorálneho hnutia bol Edward Thorndike (1874-1949). Sám seba nazýval nie behavioristom, ale „konekcionistom“ (z angličtiny „Connection“ - spojenie). Výskumní pracovníci a ich koncepcie by sa však nemali posudzovať podľa toho, ako si hovoria, ale podľa ich úlohy pri rozvoji znalostí. Thorndikeho prácou sa otvorila prvá kapitola v análoch behaviorizmu.

Thorndike načrtol svoje závery v roku 1898 vo svojej dizertačnej práci "Inteligencia zvierat. Experimentálne štúdium asociačných procesov u zvierat."

* I.P. Pavlov považoval túto prácu za priekopníka v objektívnych štúdiách správania. Po obhájení dizertačnej práce pracoval Thorndike 50 rokov ako učiteľ na učiteľskej škole. Publikoval 507 prác o rôznych problémoch psychológie.

Skutočnosť, že inteligencia má asociatívny charakter, bola známa už od čias Hobbesa. Po Spencerovi sa všeobecne prijímalo, že inteligencia umožňuje zvieraťu úspešne sa adaptovať na jeho prostredie. Ale prvýkrát to boli Thorndikove experimenty, ktoré ukázali, že povahu inteligencie a jej funkciu je možné študovať a hodnotiť bez toho, aby sa uchýlili k myšlienkam alebo iným javom vedomia. Asociácia už neznamenala spojenie nie medzi myšlienkami alebo medzi myšlienkami a pohybmi, ako to bolo v predchádzajúcich asociačných teóriách, ale medzi pohybmi a situáciami.

Celý proces učenia bol opísaný objektívne. Thorndike použil Wenovu myšlienku „pokusu a omylu“ ako riadiaceho začiatku správania. Výber tohto začiatku mal hlboké metodologické dôvody. Poznačilo to preorientovanie psychologického myslenia na nový spôsob deterministického vysvetlenia jeho objektov. Aj keď Darwin osobitne nezdôrazňoval úlohu „pokusov a omylov“, tento koncept bol nepochybne jednou z premiet jeho evolučného učenia. Pretože v štruktúre a metódach správania organizmu nie je možné vopred predpokladať možné spôsoby reagovania na neustále sa meniace podmienky vonkajšieho prostredia, koordinácia tohto správania s prostredím sa realizuje iba na základe pravdepodobnosti.

Evolučná doktrína si vyžadovala zavedenie pravdepodobnostného faktora, ktorý koná s rovnakou nemennosťou ako mechanická príčinnosť. Na pravdepodobnosť sa už nemohlo pozerať ako na subjektívny pojem (podľa Spinozu výsledok nevedomosti dôvodov). Princíp „pokusu, omylu a náhodného úspechu“ vysvetľuje podľa Thorndikea osvojovanie si nových foriem správania živými bytosťami na všetkých úrovniach vývoja. Výhoda tohto princípu je celkom zrejmá v porovnaní s tradičnou (mechanickou) reflexnou schémou. Reflex (v jeho predsechenovskom chápaní) znamenal fixnú akciu, ktorej priebeh určujú cesty, ktoré sú tiež striktne fixované v nervovom systéme. Týmto pojmom nebolo možné vysvetliť prispôsobivosť reakcií organizmu a jeho schopnosť učiť sa.

Thorndike bral ako počiatočný okamih motorického aktu nie externý impulz, ktorý spustí telesný stroj s vopred pripravenými metódami reakcie, ale problémovú situáciu, t.j. také vonkajšie podmienky na adaptáciu, pri ktorých organizmus nemá pripravený vzorec pre motorickú reakciu, ale je nútený ich budovať vlastným úsilím. Takže spojenie „situácia - reakcia“ sa na rozdiel od reflexu (v jeho jedinej mechanickej interpretácii známej Thorndikeovi) vyznačovalo nasledujúcimi znakmi: 1) východisko - problémová situácia; 2) telo sa postaví proti tomu ako celku; 3) aktívne hľadá možnosti a 4) sa učí cvičením

Progresívnosť Thorndikeovho prístupu v porovnaní s Deweym a ostatnými obyvateľmi Chicaga je zrejmá, pretože vedomé úsilie o cieľ nevnímali ako jav, ktorý je potrebné vysvetliť, ale ako kauzálny princíp. Avšak po odstránení vedomej snahy o cieľ si Thorndike udržal myšlienku aktívnych činností tela, ktorých zmyslom je vyriešiť problém s cieľom prispôsobiť sa prostrediu.

Thorndike teda podstatne rozšíril oblasť psychológie. Ukázal, že siaha ďaleko za vedomie. Predtým sa predpokladalo, že psychológa mimo týchto hraníc môžu zaujímať iba javy v bezvedomí ukryté v „zákutiach duše“. Thorndike drasticky zmenil orientáciu. Ukázalo sa, že sférou psychológie bola interakcia medzi organizmom a prostredím. Skoršia psychológia tvrdila, že medzi javmi vedomia sa vytvárajú spojenia. Nazvala ich združeniami. Predchádzajúca fyziológia tvrdila, že sa vytvárajú spojenia medzi stimuláciou receptora a svalovou odpoveďou. Volali sa reflexy. Pre Thorndikeho je spojenie prepojením medzi reakciou a situáciou. Je zrejmé, že ide o nový prvok. V jazyku nasledujúcej psychológie je spojenie prvkom správania. Je pravda, že Thorndike nepoužil výraz „správanie“. Hovoril o inteligencii, o učení. Ale nakoniec Descartes nenazval reflex, ktorý objavil, reflexom a Hobbes, zakladateľ asociatívneho smeru, ešte nepoužíval slovné spojenie „združenie myšlienok“, ktoré po ňom vymyslel Locke pol storočia. Koncept dozrieva pred termínom.

Thorndikeove diela by nemali pre psychológiu priekopnícky význam, keby neobjavili nové, v skutočnosti psychologické zákony. Nemenej zreteľné je však obmedzenie behavioristických schém z hľadiska vysvetlenia ľudského správania. Regulácia ľudského správania sa uskutočňuje podľa iného typu, ako ju predstavoval Thorndike a všetci následní priaznivci takzvanej objektívnej psychológie, ktorí považovali zákony učenia za rovnaké pre človeka aj pre ostatné živé bytosti. Tento prístup priniesol novú formu redukcionizmu. Schémy správania sa ľudí, ktoré majú spoločenské a historické základy, sa znížili na biologickú úroveň odhodlania, a tak sa stratila možnosť študovať tieto vzorce adekvátnym vedeckým spôsobom.

Thorndike, viac ako ktokoľvek iný, pripravoval cestu pre behaviorizmus. Zároveň sa, ako bolo uvedené, nepovažoval za behavioristu; vo svojich vysvetleniach procesov učenia používal koncepty, ktoré si neskôr vyžadovali behaviorizmus, ktorý je potrebné vylúčiť z psychológie. Išlo o pojmy súvisiace jednak s mentálnou sférou v jej tradičnom ponímaní (najmä s koncepciami stavov spokojnosti a nepohodlia, ktoré telo zažíva pri vytváraní spojenia medzi motorickými reakciami a vonkajšími situáciami), a jednak s neurofyziológiou (najmä „zákon pripravenosti“, ktorý podľa Thorndikea spočíva v zmene schopnosti viesť impulzy). Teória správania zakazovala výskumníkovi správania sa odvolávať na skúsenosti subjektu aj na fyziologické faktory.

Teoretickým vodcom behaviorizmu bol John Braadus Watson (1878-1958). Jeho vedecký životopis je poučný v tom zmysle, že ukazuje, ako formácia jednotlivého výskumníka odráža vplyvy, ktoré určovali vývoj hlavných myšlienok smeru ako celku.

Po obhájení dizertačnej práce z psychológie na Chicagskej univerzite sa Watson stal profesorom na Johns Hopkins University v Baltimore (od roku 1908), kde viedol katedru a laboratórium experimentálnej psychológie. V roku 1913 publikoval článok „Psychológia z pohľadu behavioristu“, hodnotený ako manifest nového smeru. V nadväznosti na to vydal knihu Behavior: An Introduction to Comparative Psychology, v ktorej bol po prvý raz v histórii psychológie rozhodujúcim spôsobom vyvrátený postulát, že predmetom tejto vedy je vedomie.

Heslom behaviorizmu sa stal koncept správania ako objektívne pozorovateľného systému reakcií tela na vonkajšie a vnútorné podnety. Tento koncept vznikol v ruskej vede v dielach I. M. Sečenova, I. L. Pavlova a V. M. Bekhtereva. Dokázali, že pole duševnej činnosti sa neobmedzuje iba na javy vedomia subjektu, spoznateľné ich vnútorným pozorovaním (introspekciou), pretože pri takejto interpretácii psychiky sa organizmus nevyhnutne rozdelí na dušu (vedomie) a telo (organizmus ako hmotný systém). Výsledkom bolo, že vedomie bolo odtrhnuté od vonkajšej reality, uzavreté v kruhu svojich vlastných javov (zážitkov), čím sa dostalo mimo skutočné spojenie pozemských vecí a účasť na priebehu telesných procesov. Odmietajúc tento pohľad, ruskí vedci sa pustili do inovatívneho spôsobu štúdia vzťahu integrálneho organizmu k životnému prostrediu, opierajúc sa o objektívne metódy, interpretujúc samotný organizmus v jednote jeho vonkajších (vrátane motorických) a vnútorných (vrátane subjektívnych) prejavov. Tento prístup načrtol perspektívu odhalenia faktorov interakcie celého organizmu s prostredím a dôvodov, od ktorých závisí dynamika tejto interakcie. Predpokladalo sa, že znalosť príčin umožní psychológii realizovať ideál ostatných exaktné vedy s ich heslom „predikcia a kontrola“.

Tento zásadne nový pohľad vyhovoval potrebám doby. Stará subjektívna psychológia všade odhalila svoju nedostatočnosť. Živo to demonštrovali experimenty na zvieratách, ktoré boli hlavným predmetom výskumu amerických psychológov. Uvažovanie o tom, čo sa deje v mysliach zvierat, keď vykonávajú rôzne experimentálne úlohy, sa ukázalo ako zbytočné. Watson nadobudol presvedčenie, že pozorovania stavov vedomia sú tak málo potrebné pre psychológa aj pre fyzika. Trval na tom, že iba opustením týchto vnútorných pozorovaní by sa psychológia stala presnou a objektívnou vedou.

Behaviorizmus

Behaviorizmus, ktorý formoval americkú psychológiu v 20. storočí, radikálne zmenil celý systém predstáv o psychike. Jeho krédo bolo vyjadrené vzorcom, podľa ktorého je predmetom psychológie správanie, nie vedomie. (Odtiaľ pochádza aj názov - z angličtiny behavior - behavior.) Odvtedy bolo zvykom dávať rovnosť medzi psychiku a vedomie (myslelo sa na to, že duševné procesy sa začínajú a končia vo vedomí), vznikla verzia, ktorá elimináciou vedomia behaviorálnym spôsobom eliminuje psychika. Začalo sa to nazývať „psychológia bez psychiky“.

Skutočný význam udalostí spojených s genézou a rýchlym vývojom behaviouristického hnutia bol odlišný a nespočíval v anihilácii psychiky, ale v zmene jej koncepcie. V čase vzniku behaviorizmu sa psychológia chápala ako veda o vedomí. Ako viete, z dôvodu obmedzení svojich metodických nástrojov nemohol zmeniť vedomie na objekt deterministickej a experimentálnej analýzy. Štrukturalizmus ani funkcionalizmus nevytvárali vedu vedomia. Ich koncepcia vedomia bola spojená so subjektívnou metódou, s ktorou všade narastala frustrácia. Výsledkom bolo, že všetko, s čím psychológia, ako sa mnohým zdalo, začala svoju cestu samostatnej vedy, sa stalo strašidelným: jej subjekt (vedomie), jeho hlavný problém (z ktorého je vedomie postavené), jeho metóda (introspekcia), jeho vysvetľujúci princíp (mentálna príčinnosť ako podmienenie niektorých javov vedomia ostatnými). Potreboval nový predmet, nové problémy, metódy, zásady. Toto bolo obzvlášť akútne v Spojených štátoch amerických, kde kvôli jedinečnosti historického vývoja krajiny dominoval utilitárny prístup k štúdiu človeka a jeho neuropsychických zdrojov. Svedčil o tom už funkčný smer, v centre ktorého bol problém adaptívneho konania, možno účinnejšieho prispôsobenia jednotlivca prostrediu. Ale funkcionalizmus, ktorý vychádzal z pohľadu starých ľudí na vedomie ako na špeciálnu, na cieľ zameranú entitu, nebol schopný poskytnúť kauzálne vysvetlenie regulácie ľudských činov, budovania nových foriem správania.

Subjektívna metóda, ktorá sa kompromitovala, ustúpila objektívnej. Dôležitú úlohu v tom zohralo objavenie sa nových subjektov - živých bytostí neschopných introspekcie - v experimentálnej psychológii. Spočiatku sa experiment a inštrospekcia považovali za neoddeliteľné. K ich štiepeniu došlo na konci 19. storočia, keď prešli od pozorovania zvierat k experimentom na nich. Účinkom vplyvov experimentátora teraz neboli samo-správy subjektov o ich stavoch, ale motorické reakcie - niečo čisto objektívne. V protokoloch experimentov sa objavil zásadne nový typ informácií. Je však potrebné poznamenať, že interpretácia objektívnej metódy bola ovplyvnená filozofiou pozitivizmu.

To bola ideovo-teoretická situácia, v ktorej sa zrodil behaviorizmus. Edward Thorndike (1874-1949) bol jedným z priekopníkov behaviorálneho hnutia. Sám seba nazýval nie behavioristom, ale „konekcionistom“ (z angličtiny „connection“ - spojenie). Výskumní pracovníci a ich koncepcie by sa však nemali posudzovať podľa toho, ako si hovoria, ale podľa ich úlohy pri rozvoji vedomostí. Funkciu Thorndikea určovala skutočnosť, že jeho tvorba otvorila prvú kapitolu v análoch behaviorizmu. Thorndike sa začal zaujímať o psychológiu pod vplyvom Jamesa „Foundations ...“. Behaviorizmus sa vyvinul na základe funkcionalizmu. Takto vyzerá jeho vzhľad v kontexte vývoja myšlienok bez ohľadu na individuálne jedinečnú cestu individuálneho bádateľa. Ale vzhľadom na túto cestu je možné viac vizuálne a konkrétnejšie predstaviť logiku pohybu poznania. Po prečítaní Jamesovej knihy išiel Thorndike za jej autorom na Harvardskú univerzitu.

V prvom nedokončenom a nepublikovanom Thorndikovom experimentálnom diele (známe o tom z jeho autobiografie) boli predmetmi deti v predškolskom veku. Experimentátor si mentálne predstavoval rôzne slová, predmety, čísla. Dieťa sediace oproti nemu muselo hádať, na čo veci experimentátor myslí. Ak bolo úspešné, dieťa dostalo cukrík.

Experimentálna schéma nebola nečinnou hrou Thorndikeovej mysle. Odrážala nové trendy v psychológii. V tých rokoch sa všeobecne prijímala myšlienka priameho spojenia medzi myšlienkou a slovom. Slovo je tiež motorický akt. Z toho vyplývalo, že v prípade myslenia „sám na seba“ by mali nastať nepostrehnuteľné zmeny vo svaloch rečového aparátu. Spravidla ich samotný subjekt neuznáva a ostatní ich nevnímajú. Je však možné zvýšiť citlivosť iných ľudí na nich za účelom „čítania“ rečových mikromotív, a tým aj zodpovedajúcich myšlienok? Thorndike použil záujem o odpoveď v rámci posilnenia ako prostriedok na zvýšenie svojej citlivosti na tieto mikromohyby. Zároveň predpokladal, že citlivosť sa v priebehu experimentov postupne zostruje (neskôr sa schopnosť učenia sa vnímania nazývala „percepčné učenie“).

Pre schému týchto experimentov mladého Thorndikeho je nevyhnutné najskôr vylúčiť príťažlivosť k vedomiu (koniec koncov, reakcie experimentátora, menovite zmeny svalov jeho tváre pri pomyslení „na seba“, vznikajú neúmyselne a subjekt hádajúci tieto reakcie nevie. akými znakmi je vedený, snaží sa ich rozlíšiť); po druhé, študovalo sa učenie a získavanie skúseností; po tretie, bol zavedený faktor pozitívneho vystuženia. Všetky tieto okamihy neskôr určili Thorndikeove experimentálne vyhľadávania. Musel prerušiť experimenty na deťoch, pretože správa univerzity ich zakázala. Potom Thorndike začal experimentovať na zvieratách. Začal kurčatá učiť zručnosti prechádzania bludiskom. Kurčatá nebolo kde chovať a Thorndike zriadil v suteréne Jamesovho domu provizórne laboratórium. Bolo to prvé laboratórium pre experimentálnu psychológiu zvierat. Čoskoro vzal košík dvoch dobre vycvičených kurčiat a potom sa presťahoval na Kolumbijskú univerzitu, aby žil u Cattella, horlivého prívrženca objektívnej metódy v psychológii. Thorndike tu pokračoval vo výskume mačiek a psov a vynašiel špeciálny prístroj - „krabicu s problémami“, do ktorej boli umiestnené jeho experimentálne zvieratá. Keď už boli v krabici, mohli z nej vystúpiť a vrchný obväz získať, až keď aktivovali špeciálne zariadenie (stlačené na pružine, zatiahnuté za slučku atď.).

Správanie zvierat bolo rovnaké. Urobili veľa pohybov: rútili sa rôznymi smermi, poškriabali škatuľku, hrýzli ju atď., Až kým jeden z pohybov nebol náhodne úspešný. S následnými pokusmi sa znížil počet zbytočných pohybov, zvieraťu trvalo menej času, kým našlo cestu von, až sa nakoniec naučilo konať bez chyby.

Priebeh experimentov a výsledky boli graficky znázornené vo forme kriviek, kde boli na osi vodorovnej osi vyznačené opakované testy a na osi y uplynulý čas (v minútach). Charakter krivky („krivka učenia“) dal Thorndikovi dôvod tvrdiť, že zviera koná „pokusom a omylom“, pričom náhodne dosiahne úspech. V zákrute nedošlo takmer k žiadnym prudkým poklesom, čo by naznačovalo, že zviera zrazu pochopilo význam problému. Naopak, niekedy krivka prudko vyskočila, to znamená, že následné testy trvali viac času ako tie predchádzajúce. Keď zviera urobilo raz správny krok, urobilo neskôr veľa chýb.

Thorndike uviedol svoje fakty a závery v roku 1898 vo svojej dizertačnej práci „Inteligencia zvierat. Experimentálne štúdium asociačných procesov u zvierat“ ( I.P. Pavlov považoval túto prácu za priekopníka v objektívnych štúdiách správania. Po obhájení dizertačnej práce pracoval Thorndike od roku 1899 50 rokov ako učiteľ na učiteľskej škole. Publikoval 507 prác o rôznych problémoch psychológie) (29). Thorndike používal tradičné pojmy - „intelekt“, „asociačné procesy“, boli však naplnené novým obsahom. Skutočnosť, že inteligencia je asociatívnej povahy, bola známa už od čias Hobbesa. Po Spencerovi sa všeobecne prijímalo, že inteligencia umožňuje zvieraťu úspešne sa adaptovať na jeho prostredie. Ale prvýkrát to boli Thorndikove experimenty, ktoré ukázali, že povahu inteligencie a jej funkciu je možné študovať a hodnotiť bez toho, aby sa uchýlili k myšlienkam alebo iným javom vedomia. Asociácia už neznamenala spojenie nie medzi myšlienkami alebo medzi myšlienkami a pohybmi, ako v predchádzajúcich asociačných teóriách, ale medzi pohybmi a situáciami.

Celý proces učenia bol opísaný objektívne. Thorndike (po Lloydovi Morganovi ( Ako študent si Thorndike vypočul prednášky Lloyda Morgana, ktorý pricestoval do USA.) a Jennings) ako regulačný začiatok správania použili Benovu myšlienku „pokusu a omylu“. Výber tohto začiatku mal hlboké metodologické dôvody. Poznačilo to preorientovanie psychologického myslenia na nový spôsob deterministického vysvetlenia jeho objektov. Už bolo poznamenané, že hoci Darwin osobitne zdôraznil úlohu pojmu „pokus a omyl“, nepochybne predstavoval jeden z predpokladov jeho evolučnej doktríny. Pretože v štruktúre a metódach správania organizmu nemožno predvídať možné spôsoby reagovania na neustále sa meniace podmienky vonkajšieho prostredia, koordinácia tohto správania s prostredím sa realizuje iba na základe pravdepodobnosti.

Evolučná doktrína si vyžadovala zavedenie pravdepodobnostného faktora, ktorý koná s rovnakou nemennosťou ako mechanická príčinnosť. Na pravdepodobnosť sa už nemohlo pozerať ako na subjektívny pojem (podľa Spinozu výsledok nevedomosti dôvodov). Princíp „pokusu, omylu a náhodného úspechu“ vysvetľuje podľa Thorndikea osvojovanie si nových foriem správania živými bytosťami na všetkých úrovniach vývoja. Výhoda tohto princípu je celkom zrejmá v porovnaní s tradičnou (mechanickou) reflexnou schémou. Reflex (v jeho predsechenovskom chápaní) znamenal fixnú akciu, ktorej priebeh určujú cesty, ktoré sú tiež striktne fixované v nervovom systéme. Týmto pojmom nebolo možné vysvetliť prispôsobivosť reakcií organizmu a jeho schopnosť učiť sa.

Thorndike vzal za počiatočný moment motorického aktu nie externý impulz, ktorý spustí telesný stroj s pripravenými metódami reakcie, ale problémovú situáciu, t. J. Také vonkajšie podmienky na prispôsobenie, na ktoré telo nemá pripravený vzorec pre motorickú reakciu, ale je nútený ho budovať sám. úsilie. Takže spojenie „situácia - reakcia“ sa na rozdiel od reflexu (v jeho jedinej mechanickej interpretácii známej Thorndikeovi) vyznačovalo nasledujúcimi znakmi: 1) východisko - problémová situácia; 2) telo sa postaví proti tomu ako celku; 3) aktívne sa snaží hľadať výber a 4) sa učí cvičením.

Thorndikeov model mal jasné výhody nielen v porovnaní s mechanickou interpretáciou reflexu, ale aj s teleologickou interpretáciou konania medzi funkcionalistami, ktorí nasledovali Deweya. Ako je známe, Dewey sa postavil proti schéme reflexného oblúka v roku 1896, teda presne v rokoch, keď Thorndike začal rozvíjať svoju koncepciu. Thorndike tiež odmietol tradičný koncept reflexu, ale neriadil sa Deweyom.

Prvá spomenutá Thorndikeova kniha sa volala Zvieracia inteligencia. Koncept inteligencie prešiel významnými zmenami, ktorých význam zdôrazňuje porovnanie postavenia Thorndike s názormi na vedomie, ktoré predložili funkcionalisti z chicagskej školy. Thorndike s nimi zdieľal myšlienku, že intelektuálny akt je riešením problému a že toto riešenie sa nedosahuje kontempláciou, ale aktívnym konaním jednotlivca, vďaka ktorému sa ustanovuje najvýhodnejšia koordinácia s prostredím. Funkcionalisti zaujali teleologické stanoviská: za smerodajný faktor správania považovali vedomé úsilie o cieľ, zatiaľ čo Thorndike tento faktor odmietol, a tým sa vydal cestou prírodovedného vysvetlenia správania. Progresívnosť jeho prístupu v porovnaní s Deweym a ďalšími obyvateľmi Chicaga je zrejmá, pretože vedomé úsilie o cieľ nevnímali ako jav, ktorý je potrebné vysvetliť, ale ako kauzálny princíp. Ale Thorndike eliminoval vedomé úsilie o cieľ, zachoval si myšlienku aktívnych činností tela, ktorých zmyslom je vyriešiť problém s cieľom prispôsobiť sa prostrediu.

Stretol sa s alternatívou: buď s determinizmom v jeho mechanickej verzii, alebo s teleologickým konceptom nezlučiteľným s determinizmom (a teda s kritériami vedeckého charakteru). Zvolil determinizmus, ale nie mechanický, ale pravdepodobnostno-darwinistický typ - vyjadrený vzorcom „pokus, omyl a náhodný úspech“. Ale k „prirodzenému výberu“ užitočných akcií u jednotlivca dochádza z iných dôvodov ako z vývoja druhu. Thorndike formuloval tieto dôvody do niekoľkých zákonov:

a) zákon o cvičení, podľa ktorého sú za ostatných podmienok rovnaké reakcie na situáciu v pomere k frekvencii opakovania spojení a ich sile. Tento zákon sa zhodoval s princípom opakovania v asociatívnej psychológii;

b) zákon pripravenosti: cvičenia menia pripravenosť tela na vedenie nervových impulzov;

c) zákon asociatívneho posunu: ak pri súčasnom pôsobení podnetov jeden z nich vyvolá reakciu, potom ostatní získajú schopnosť spôsobiť rovnakú reakciu.

Tieto zákony boli ustanovené v asociatívnej psychológii od čias Gartleya. Novinkou v pozícii Thorndikea bolo, že sa dôraz presunul od vytvárania spojení (asociácií) v rámci nervového systému (ktorých vlastnosti vysvetľovali úlohu cvičenia, pripravenosť na činnosť a asociatívny posun) k vytváraniu prepojení medzi pohybmi a vonkajšími situáciami.

Analýza Thorndikovej tvorivosti nám umožňuje sledovať, ako sa zmenil vzťah medzi rôznymi predstavami o určení psychických javov v myslení jednotlivého výskumníka. Makrológia vývoja vedy sa jedinečne lámala v mikrológii pohybu Thorndikeových myšlienok. Starý asociacionizmus zachytával princípy mechanistického determinizmu. Frekvencia vonkajších vplyvov, ich sila a zložitosť - tým sa vyčerpali jeho možnosti vysvetlenia. Tieto faktory prešli do Thorndikeových zákonov cvičenia, pripravenosti a asociačných zmien. Thorndike sa ale neobmedzil na odkaz mechanistického determinizmu. Spojil to s novým determinizmom - biologickým, pričom svoju analýzu preniesol z „priestoru“ organizmu do „priestoru“ interakcie organizmu s prostredím a zaviedol princíp „pokus a omyl“. Nezostal však len pri tom.

Urobil ďalší krok - od biologického k biopsychickému determinizmu. Tento krok odrážal Thorndikeov štvrtý zákon učenia, „zákon účinku“. Ak boli frekvencia, sila a súvislosť mechanickými determinantmi, pokus a omyl boli všeobecne biologické, potom sa pod „účinkami“ rozumeli zvláštne stavy, ktoré sú vlastné biopsychickej úrovni určovania správania. Thorndikeov zákon účinku uviedol: "S každým činom, ktorý spôsobuje uspokojenie v danej situácii, je spojené, takže ak sa znovu objaví, potom bude vzhľad tohto činu pravdepodobnejší ako predtým. Naopak, každý čin, ktorý v tejto situácii spôsobí nepohodlie, oddeľuje sa od nej, takže keď sa znovu objaví, výskyt tohto aktu bude menej pravdepodobný “(30, 203). Zo „zákona účinku“ vyplynulo, že nie náhodné „pokusy a omyly“ samy o sebe, ale niektoré polárne stavy vo vnútri organizmu („spokojnosť - nepohodlie“) sú determinanty učenia.

Rozpútali sa zdĺhavé a tvrdé diskusie o „zákone o účinnosti“. Z tohto zákona vyplynulo, že výsledok akcie hodnotí orgán a v závislosti od tohto posúdenia sú súvislosti medzi podnetmi a reakciami buď pevné, alebo eliminované. Následne sa Thorndikeov „zákon účinku“ začal interpretovať ako analogický s Pavlovovým „posilnením“. Bez ohľadu na to, čomu sám Thorndike veril, do vysvetlenia správania zahrnul faktor motivácie. A to už nebol mechanický (konsolidácia asociácií ako funkcia rýchlosti opakovania) a nie čisto biologický („pokus a omyl“), ale psychologický (alebo presnejšie biopsychický) faktor. Psychológia by sa nemohla domáhať nezávislosti ako vedy, keby nezaviedla svoje vlastné determinanty, neznáme pre iné oblasti výskumu. Z toho vychádzal introspektívny koncept, ktorý kultivoval koncept špeciálnej psychickej kauzality, ktorá je telu všetkému cudzia a podporovaná iba „hlasom sebauvedomenia“. Thorndike predstavil smer, ktorý ukázal, že nezávislosť psychológie je založená na iných princípoch, konkrétne na biopsychologickom stanovení správania, ktoré je neredukovateľné buď pre mechaniku alebo biológiu, riadené objektívnou experimentálnou metódou.

Thorndike teda podstatne rozšíril oblasť psychológie. Ukázal, že siaha ďaleko za vedomie. Skôr sa predpokladalo, že psychológa mimo týchto hraníc môžu zaujímať iba javy v bezvedomí skryté v „zákutiach duše“. Thorndike drasticky zmenil orientáciu. Ukázalo sa, že sférou psychológie bola interakcia medzi organizmom a prostredím. Skoršia psychológia tvrdila, že medzi javmi vedomia sa vytvárajú spojenia. Nazvala ich združeniami. Predchádzajúca fyziológia tvrdila, že sa vytvárajú spojenia medzi stimuláciou receptora a svalovou odpoveďou. Volali sa reflexy. Pre Thorndikeho je spojenie spojenie medzi reakciou a situáciou. Je zrejmé, že ide o nový prvok. V jazyku nasledujúcej psychológie je spojenie prvkom správania. Je pravda, že Thorndike nepoužil výraz „správanie“. Hovoril o inteligencii, o učení. Ale nakoniec Descartes nenazval reflex, ktorý objavil, reflexom a Hobbes, zakladateľ asociatívneho trendu, ešte nepoužíval slovné spojenie „združenie myšlienok“, ktoré po ňom vymyslel Locke pol storočia. Koncept dozrieva pred termínom.

Thorndikeove diela by nemali pre psychológiu priekopnícky význam, keby neobjavili nové, v skutočnosti psychologické zákony. Nemenej zreteľné je však obmedzenie biopsychických schém z hľadiska vysvetlenia ľudského správania, ktorého regulácia sa uskutočňuje podľa iného typu, ako si to predstavoval Thorndike a všetci následní priaznivci takzvanej objektívnej psychológie, ktorí považovali zákony učenia za rovnaké pre ľudí aj pre iné živé bytosti. Tento prístup priniesol novú formu redukcionizmu. Schémy správania vlastné človeku, ktoré majú spoločenské a historické základy, sa znížili na biopsychickú úroveň determinácie, a tak sa stratila možnosť študovať tieto vzorce adekvátnym vedeckým spôsobom.

Thorndike viac ako ktokoľvek iný pripravil cestu pre vznik behaviorizmu. Zároveň sa, ako bolo uvedené, nepovažoval za behavioristu, pretože vo svojich vysvetleniach procesov učenia používal koncepty, ktoré si neskôr vyžadovali vylúčenie z psychológie. Išlo o pojmy súvisiace jednak s mentálnou sférou v jej tradičnom ponímaní (najmä s koncepciami stavov uspokojenia a nepohodlia, ktoré telo zažíva pri vytváraní spojení medzi motorickými reakciami a vonkajšími situáciami), a jednak s neurofyziológiou (najmä „zákon pripravenosti“ podľa Thorndikea implikuje zmenu schopnosti nervového systému viesť impulzy). Teória správania zakazovala výskumníkovi správania sa odvolávať na skúsenosti subjektu aj na fyziologické faktory.

Teoretickým vodcom tohto trendu bol John Braadus Watson (1878-1958). Jeho vedecký životopis je poučný v tom zmysle, že ukazuje, ako sa vplyvy, ktoré určovali vývoj hlavných myšlienok smeru ako celku, odrážajú vo formovaní individuálneho bádateľa. Študoval na univerzite v Chicagu, hlavnom centre funkcionalizmu. Angell bol jeho učiteľom psychológie. Problémy s behaviorizmom prekonali problémy, ktoré v Angellovej škole zostali nevyriešené, predovšetkým problém s učením, adaptívnym konaním. Watson mal rád experimentálnu psychológiu, ale jeho predmetom neboli ľudia, ale zvieratá ( Jeho dizertačná práca (1903) bola venovaná vývoju správania bielych potkanov). Určitý čas pracoval s Robertom Jerksom (1876-1956) ( Následne sa Jerks stal jedným z najväčších výskumníkov v oblasti biológie a psychológie primátov.). Spoločne vynašli prostriedok na stanovenie schopnosti zvierat rozlišovať medzi vizuálnymi stimulmi. Z nevyhnutnosti tu bola použitá objektívna metóda.

V roku 1909 Jerks a jeho ruský študent Margulis publikovali článok popisujúci Pavlovove experimenty s podmienenými reflexmi (17). Watson následne ako základ svojho experimentálneho programu postavil pavlovovu schému (interpretovanú behavioristicky). Watson tiež študoval v Chicagu u Jacquesa Loeba, ktorý požadoval popísať život fyzikálno-chemickým spôsobom. Loeb tvrdil prísny determinizmus, ale za vysokú cenu - psychológia sa zmenila na prívesok fyzikálnej chémie. Angell obhajoval nezávislosť psychológie, ale za cenu opustenia determinizmu. Na začiatku storočia tieto alternatívne smery gravitovali nad psychológiou, ktorej logika vývoja viedla k hľadaniu nových spôsobov.

Vedecké mikrosocium, v ktorom Watson dospieval, teda predstavovalo v osobe Angella, Loeba, Yerkesa rôzne smery, ktoré sa zjednotili vo Watsonovom myslení: funkcionalizmus, determinizmus, hľadanie objektívnych metód štúdia psychiky zvierat. K tomu treba pripočítať filozofický prístup, ktorý zaujal Watson v Chicagu: Watson sa filozofii naučil od Johna Deweya. A hoci samotný Watson neskôr vo svojej autobiografii napísal, že nikdy nemôže pochopiť, čo Dewey učil, pragmatizmus bol spolu s neorealizmom filozofickou oporou behaviorálneho programu.

„Behaviorizmus je pragmatická teória psychiky“ (25, 82), uvádza J. Miller a svoj záver vysvetľuje nasledovne. Podľa hlavného postulátu pragmatizmu (pripomeňme Peirceovu tézu) je naša presná a jasná koncepcia veci vyčerpaná tými praktickými účinkami, ktoré sa pozorujú pri jej ovplyvňovaní. Pokiaľ ide o koncept vedomia, ktorý je pre psychológiu ústredný, možno ho uviesť nasledovne: keď sa povie „Ján má vedomie“, potom by sa mal takýto výrok preložiť do iného, \u200b\u200bpragmatického jazyka a vyjadriť v úsudkoch: „Ak zavolám na Jána, odpovie“, „ak Stojím v ceste Johnovi, on ma obchádza, “atď. Inými slovami, pôsobením na niektoré podnety, dostávam také a také reakcie, a to úplne vyčerpáva spoľahlivé vedomosti o javoch, ktoré sa považujú za duševné.

„Stimul - reakcia“ - to bolo heslo behaviorizmu, ktorého hlavné myšlienky načrtol Watson v článku „Psychológia, ako ju vidí behaviorista“ (32). Tento článok, publikovaný v roku 1913 v Psychological Review, sa neskôr nazval „Manifest správania“. Program behaviorismu sa scvrkol na niekoľko jasne formulovaných bodov: predmetom psychológie je správanie. Je postavená na sekrečných a svalových reakciách, ktoré nie sú dostatočne determinované vonkajšími stimulmi. Analýza správania by mala byť striktne objektívna a obmedzená, tak ako vo všetkých ostatných prírodných vedách, na externe pozorovateľné javy.

Tak, ako sa astronómia zaoberala astrológiou, neuroveda s frenológiou, chémia s alchýmiou, psychológia, naliehal Watson, je potrebné odmietnuť myšlienku vedomia ako nehmotného, \u200b\u200bbizarne pôsobiaceho vnútorného agenta, ktorý je známy iba zo svedectva introspekcie. Všetky tradičné koncepcie vnútorných, duševných procesov musia byť preložené do nového, behavioristického jazyka, čo znamená redukciu na objektívne pozorované vzťahy stimul-reaktívny. Prvým pokusom predstaviť psychológiu z tohto pohľadu bol Watsonovo správanie: Úvod do komparatívnej psychológie (1914) (33). Rezonancia Watsonovských myšlienok v americkej psychológii bola veľmi veľká. V roku 1915, ako 37-ročný, bol zvolený za prezidenta Americkej psychologickej asociácie. V tom čase už vnímal hlavné ustanovenia učenia I. P. Pavlova a V. M. Bechtereva ( Bekhterevova kniha „Objektívna psychológia“ vyšla v roku 1913 v nemeckých a francúzskych prekladoch, Watson uprednostnil Bekhterevovu metódu rozvoja motorických reakcií pred Pavlovovou, ale výraz „podmienený reflex“ považoval za úspešnejší ako Bekhterevov „kombinovaný reflex“). Dopad tohto učenia na behaviorizmus je nepopierateľný. Ale v súlade s pozitivistickou metodológiou Watson a jeho nasledovníci odstránili z psychológie akúkoľvek predstavu o fyziologických mechanizmoch správania. Princíp signalizácie, ktorý siaha až do Sechenova, bol tiež odmietnutý ako odraz vlastností vonkajších objektov vo forme pocitov.

Antifyziológia a popretie úlohy obrazu v regulácii správania zostali určujúcimi znakmi Watsonovho programu. Po službe vo vzdušných silách počas prvej svetovej vojny sa Watson po demobilizácii opäť zapojil do experimentálneho psychologického výskumu, avšak nie na bielych potkanoch, ale na ľuďoch, pričom si uvedomil svoju predstavu, že správanie všetkých živých bytostí podlieha rovnakým zákonom. , čo je dôvod, prečo môže byť človek interpretovaný aj ako stroj reagujúci na stimul. Začal študovať emócie. Zdá sa, že Jamesova hypotéza o nadradenosti telesných zmien, sekundárna povaha emocionálnych stavov mu mala vyhovovať. Ale rezolútne to odmietol s odôvodnením, že samotná myšlienka subjektívneho, prežívaného by mala byť z vedeckej psychológie odstránená. V emóciách podľa Watsona nejde o nič iné ako vnútrosvalové (viscerálne) zmeny a vonkajšie prejavy. To hlavné však videl v niečom inom - v schopnosti ovládať emočné správanie podľa daného programu. Kombináciou neutrálneho stimulu (napríklad pohľad na králika) s jednou z hlavných emócii (napríklad strachom) Watson experimentálne preukázal (s Rosaliou Raynorovou), že tento stimul, rovnako ako akýkoľvek iný, podobný stimul, sám začína vyvolávať stav vášne ... Pokusy sa uskutočňovali na bábätkách (strach bol spôsobený hlasný zvuk alebo náhla strata podpory). Dodatkom k tomuto experimentálnemu programu bola ďalšia séria experimentov - úlohou bolo preškoliť subjekty a opäť premeniť stimul na emočne neutrálny.

Najskôr vyskúšal (spolu s Mary Jonesovou) rôzne tradičné spôsoby riešenia strachu: presviedčanie, dlhodobé nepoužívanie podmieneného stimulu vyvolávajúceho strach, alebo naopak jeho nepretržité používanie, demonštrácia pozitívneho sociálneho modelu (iná osoba, ktorá na tento stimul nereaguje). ), atď. Ale tieto metódy nedokázali eliminovať negatívne emócie. Potom sa použila iná technika (empiricky známa od staroveku): negatívny pocit bol eliminovaný pozitívnym. Podmienený stimul vyvolávajúci strach (napríklad králik) dieťa vnímalo v značnej vzdialenosti v okamihu, keď bolo tomuto dieťaťu podávané chutné jedlo. Potom sa vzdialenosť postupne zmenšovala a nakoniec si dieťa mohlo vyzdvihnúť zviera, z ktorého jeden druh vyvolával predtým násilný negatívny vplyv.

Watson z týchto experimentov dospel k záveru, že strach, znechutenie a ďalšie emócie u dospelých vznikajú v detstve na základe podmienených reflexných spojení medzi vonkajšími stimulmi a niekoľkými bazálnymi afektmi. Toto ustanovenie je podrobne rozpracované v knihe „Psychológia z pohľadu behavioristu“ (1919) (34).

Watson tiež rozšíril princíp „podmieňovania“ (podmienené reflexné stanovenie) na myslenie, pričom navrhol „periférnu teóriu“, podľa ktorej je myslenie totožné s subvokálnou (nepočuteľnou) výslovnosťou zvukov hlasnej reči a tieto zvuky samotné sú podmienenými signálmi objektov, ktoré označujú. Podľa Watsonianov je myslenie „hrtanová zručnosť“ a jeho orgánom nie je mozog, ale hrtan ( Watsonova „periférna teória“ myslenia viedla k veľkému množstvu experimentálnych štúdií, v ktorých sa používali rôzne prostriedky na zosilnenie akčných prúdov vo svaloch, keď sa objavili obrazy (vrátane halucinačných), myšlienky (vo forme tzv. Vnútornej reči) atď. Priekopníkom tohto trendu bol Edmund Jacobson (15). Zdalo sa, že podľa záznamov týchto bioprúdov bude možné dešifrovať vnútorné duševné obsahy, zistiť, čo človek vidí vo sne, o čom si myslí, atď. Ďalší vývoj tohto smeru však smeroval k určeniu nie duševných obsahov, ale napätia organizmu a možnosti jeho eliminácie tým, že vytvorenie stavu relaxácie u jednotlivca).

Na začiatku 20. rokov bola Watsonova akademická kariéra prerušená rodinnými okolnosťami. Bol v najlepších rokoch, ale musel opustiť štúdium vedeckej psychológie a do roku 1945 bol viceprezidentom veľkej reklamnej spoločnosti. Istý čas čítal populárne prednášky publikované v knihe „Behaviorizmus“ (1925), ktorá vzbudila veľký záujem ďaleko za hranicami vedeckého sveta.

V mladosti Watsona povzbudila myšlienka možnosti premeny psychológie na vedu schopnú kontrolovať a predvídať správanie. Teraz, keď rozvinul túto myšlienku, predložil plán obnovy spoločnosti na základe behavioristického programu. Podľa Watsona je manipuláciou s vonkajšími podnetmi možné „urobiť“ človeka akéhokoľvek druhu, s akýmikoľvek konštantami správania. Popieral sa význam nielen vrodených vlastností, ale aj vlastných presvedčení, postojov a vzťahov osobnosti - všetka všestrannosť vnútorný život... Dajte mi, sľúbil Watson, tucet normálnych detí a konkrétne prostredie na ich výchovu. Zaručujem, že keď ich vezmem v náhodnom poradí, môžem z neho urobiť akýkoľvek typ špecialistu - lekára, právnika, umelca, obchodníka alebo žobráka a zlodej - bez ohľadu na jeho talent, sklony, tendencie, schopnosti, povolanie, ako aj rasu jeho predchodcov.

Princíp všemohúcnosti vonkajších vplyvov na prvý pohľad potvrdil optimistický pohľad na človeka a možnosti jeho rozvoja. Na to, aby sa jeho antihumanizmus stal zrejmým, stačí zistiť, aký výsledok predpokladal program behavioristov. Tento program bol napokon vybudovaný s očakávaním, že opakovaním vonkajších vplyvov nebude v tele ležať súhrn dojmov alebo nápadov, ako sa to po stáročia predpokladalo pomocou senzoricko-asociatívneho učenia, ale iba jedna vec - súbor motorických reakcií. Neboli brané do úvahy žiadne ďalšie vlastnosti a prejavy. Boli jednoducho ignorovaní. Takýto pohľad na osobu môže byť príťažlivý iba pre tých, ktorí sa o správanie zaujímajú iba prostredníctvom jeho účinkov. Myšlienka strojového správania, ktorá vznikla pri hľadaní spôsobov jej striktne kauzálnej analýzy, získala reakčno-ideologickú funkciu zo sociálneho aj praktického hľadiska. Zmierili sme sa s názormi na Watsona, pretože ten ako prvý (navyše najostrejšie a najbujnejšie) vyjadril myšlienky nového smeru.

Ale hlavní kritici Watsona v kapitalistickej Amerike boli ešte reakčnejší. Jeho hlavným oponentom bol William McDougall (1871 - 1938), ktorý sa v roku 1920 presťahoval do Spojených štátov z Anglicka, ktorého „Úvod do sociálnej psychológie“ (1908) slúžil ako učebnica na túto tému na amerických vysokých školách. Podľa McDougallovej koncepcie, ktorá je známa ako „hormonálna psychológia“ (z gréckeho horme - motivácia), sú inštinkty hlavným zdrojom každého správania, vrátane sociálneho. McDougall považoval človeka za bytosť poháňanú vrodenými „hlbokými“ silami. To sa skombinovalo s reakčnými ideologickými predstavami o superindividuálnej národnej duši (Group Soul, 1920), vopred dané ústavou rasy.

Z iného hľadiska bol behaviorizmus kritizovaný v marxistickej psychológii, ktorá ukázala, že boj za objektívnu metódu a deterministické vysvetlenie správania dostali v tomto koncepte nesprávny smer. Prejavilo sa to ignorovaním reflexívnej povahy psychiky a sociálno-historického podmieňovania ľudského vedomia. Pod vplyvom filozofie pozitivizmu bolo priamo pozorovateľné prijaté ako objektívne a deterministický pátos tohto smeru stratil zmysel, pretože kardinálne znaky duševnej činnosti sa ukázali byť mimo kauzálnej analýzy - jej zameranie na cieľ prezentovaný v obraze, jeho regulácia sociálnou motiváciou atď.

Behaviorizmus nedostatočne odrážal potrebu logiky rozvoja vedeckých poznatkov rozšíriť predmet psychologického výskumu. Behaviorizmus pôsobil ako protipól subjektívneho (introspektívneho) konceptu, ktorý redukoval duševný život na „fakty vedomia“ a veril, že mimo tieto fakty leží svet mimozemšťanov psychológie. Kritici behaviorizmu neskôr obvinili svojich stúpencov, že ich výroky proti introspektívnej psychológii ovplyvňovala ich vlastná verzia vedomia. Berúc túto verziu ako neotrasiteľnú, verili, že je možné ju buď prijať, alebo odmietnuť, ale nie transformovať. Namiesto toho, aby sa na vedomie pozerali novým spôsobom, rozhodli sa ho úplne ukončiť.

Táto kritika je platná, ale nedostatočná na pochopenie epistemologických koreňov behaviorizmu. Uzatvárajú sa nielen negatívnym vplyvom falošných názorov na vedomie. Aj keď sa vedomie vráti k svojmu subjektovo-figuratívnemu obsahu, ktorý sa v introspekcionizmu zmenil na strašidelné „subjektívne javy“, potom ani potom nie je možné vysvetliť ani štruktúru skutočného konania, ani jeho determináciu. Bez ohľadu na to, ako úzko sú navzájom prepojené medzi akciou a obrazom, nemožno ich navzájom redukovať. Neredukovateľnosť akcie na jej objektové zložky bola skutočnou črtou správania, ktorá sa v behavioristickej schéme prehnane objavila.

Wogson sa stal najpopulárnejším vodcom behavioristického hnutia. Ale jeden výskumník, bez ohľadu na to, aký je geniálny, nie je schopný vytvoriť vedecký smer. „Výbuch“ produkovaný Watsonom bol syntézou prvkov rozptýlených v ideologickej atmosfére začiatku 20. rokov. Najdôležitejší z týchto prvkov bol filozofický. Samotný Watson, ako je uvedené, študoval u Deweyho. Filozofickými učiteľmi ďalších behavioristov boli Max Mayer, Edgar Arthur Singer, Edwin Holt. Max Mayer (1873-1967) požadoval, aby sa psychológia zmenila na vedu „inej osoby“, o osobe videnej zvonka, a nie zboku otvorenom pre „vnútorné videnie“. Vo svojej práci „Základné zákony ľudského správania“ (1911) obhajoval prísne objektívny pohľad na psychiku. Mayerov študent bol jedným z najradikálnejších behavioristov Albert Weisse (1879-1931), ktorý veril, že všetky mentálne javy sú vysvetliteľné fyzikálno-chemickými pojmami („Teoretické základy ľudského správania“, 1925). E. Singer, ktorý vystúpil na pôde Americkej filozofickej asociácie v roku 1910, trval na tom, že vedomie nie je vnútorným plánom vonkajších činov, podľa ktorého ho, ako si funkcionalisti mysleli, môžeme posúdiť. Samotné to nie je nič iné ako správanie. Singerovým žiakom bol ďalší radikálny behaviorista Edwin Gazri (1886-1959), profesor na Washingtonskej univerzite. Tvrdil, že všetko učenie je založené na princípe spojitosti stimulov a reakcií. Podľa Gazriho existuje jediný zákon učenia, ktorý hovorí: „Ak sa kombinácia podnetov sprevádzaných pohybom znovu opakuje, má tendenciu vyvolávať ten istý pohyb“ (10, 26). Ukázalo sa, že súvislosť podnetu a reakcie sama osebe bez akýchkoľvek ďalších faktorov, ako je napríklad Thorndikeov „zákon účinku“ alebo Pavlovovo „posilnenie“, postačuje na vysvetlenie konštrukcie akejkoľvek formy správania.

Edwin Holt (1873-1946) - profesor na Princetone - historik Boring, ktorý sa volá „semi-filozof, semi-experimentátor“. Holt vo svojej knihe The Concept of Consciousness (1914) (13) interpretoval vedomie ako spôsob reakcie na významné fyzické objekty. Ako prvý sa pokúsil spojiť behavioristické popieranie vedomia s freudovským konceptom nevedomia - („Freudovský koncept príťažlivosti a jeho miesto v etike“ (1915) .14 Holt mal veľký vplyv na novú formáciu behavioristov, takzvaných mimovravcov, najmä Tolmana.

Z Watsonových spolupracovníkov na krížovej výprave proti vedomiu boli významní experimentátori: W. Hunter (1886-1954) a C. Lashley (1890-1958). Prvý vynašiel v roku 1914 experimentálnu schému na štúdium reakcie, ktorú nazval oneskorenou. Opice napríklad dostali možnosť vidieť, v ktorej z dvoch škatúľ sa banán nachádzal. Potom sa medzi ňu a škatule umiestnila obrazovka, ktorá bola po niekoľkých sekundách odstránená, opica si musela vybrať. Tento problém úspešne vyriešila a dokázala, že zvieratá sú už schopné oneskorenia, a to nielen priamej reakcie na podnet.

Watsonovým študentom bol Carl Lashley, ktorý pracoval na univerzitách v Chicagu a na Harvarde a potom v slávnom Yerkesovom laboratóriu na štúdium primátov. Rovnako ako Watson, Weisse, Gazri a ďalší verili, že vedomie je redukovateľné na telesnú aktivitu organizmu. „Atribúty mysle, o ktorých svedčí introspekcia, sú v presnom zmysle slova atribúty komplexnej fyziologickej organizácie ľudského tela“ (22, 352).

Lashleyho slávne experimenty zamerané na štúdium mozgových mechanizmov správania boli postavené podľa nasledujúcej schémy: zviera získalo zručnosť a potom boli odstránené rôzne časti mozgu, aby sa zistilo, či táto zručnosť závisí od nich. Výsledkom bolo, že Lashley dospel k záveru, že mozog funguje ako celok a jeho rôzne časti sú ekvipotenciálne, to znamená, že sú ekvivalentné, a preto sa môžu navzájom úspešne nahradiť („Brain Mechanisms and Intellect“, 1929). Všetkých behavioristov spájala viera v nezmyselnosť koncepcie vedomia, v potrebu skoncovať s „mentalizmom“.

Ale jednota pred spoločným nepriateľom - introspektívny koncept - sa pri riešení konkrétnych vedeckých problémov stratila. Už spomenutá experimentálna práca verných spolupracovníkov Watsona svedčí o tom, že pôvodná behaviouristická schéma nebola solídnym monolitom. V Hunterovej myšlienke oneskorenej reakcie sa tak odhalila úloha postoja predchádzajúceho „otvorenému“ správaniu a vyjadrujúceho orientáciu organizmu na určitý stimul. Postoj sa vkĺzol medzi podnet a reakciu, čím spochybnil Watsonov princíp priameho určenia súvislosti medzi nimi. Lashleyho analýzu mozgových mechanizmov správania bolo ťažké zosúladiť s Watsonovou požiadavkou študovať iba to, čo je prístupné pre priame vonkajšie pozorovanie. Watson nazval mozog „záhadnou skrinkou“, kde psychológia skrýva svoje problémy, aby vytvorila zdanie riešenia. Watson veril, že o telu nie je známe nič okrem pozorovaných vonkajších reakcií na objektívne riadené podnety.

Aj keď radikálny behaviorizmus vo svojich vyhláseniach popieral potrebu odvolávať sa na fyziologické pojmy, v skutočnosti boli neviditeľne prítomní v jeho predstavách o súvislosti medzi stimulom a reakciou. Toto spojenie bolo prekladom koncepcie podmieneného reflexu ako základu učenia do iného jazyka, vyvinutého pomocou fyziologických metód. Lashleyho experimenty smerovali proti konceptu mozgovej kôry ako „rozvádzača“, kde sa senzorické impulzy prepínajú do motorických dráh ( Práve týmto spôsobom interpretoval Lashley Pavlovovu náuku o vyššej nervovej aktivite jednostranne (ignorujúc koncepcie signálov a posilnenia zavedené I .; P. Pavlov). Kritizoval I.P. Pavlova na IX. Medzinárodnom kongrese psychológie (1929) za prítomnosti samotného tvorcu náuky o podmienených reflexoch. Pavlov mu okamžite odpovedal. Hovoril tak temperamentne, že prekladateľ, ktorý nemal čas sledovať argumentáciu, bol nútený obmedziť sa na nasledujúce zhrnutie: „Profesor Pavlov odmietol!“ Význam Pavlovových námietok bol podrobnejšie opísaný v článku „Odpoveď fyziológa na psychológov“, kde bol spolu s Lashleym kritizovaný aj Gazri). Lashley, fascinovaný kritikou tohto mechanického obrazu, odmietol akúkoľvek lokalizáciu mechanizmov na získavanie nových foriem reakcií v mozgu. Toto však spôsobilo nezmyselné hľadanie fyziologických korelátov správania ako členenej a organizovanej systémovej formácie.

V konkrétnej ideologickej a vedeckej situácii 20. rokov 20. storočia Lashleyho experimenty podkopali „atomizmus“ Watsonovej schémy, ktorá predpokladala, že správanie je postavené na rozdielnych jednotkách, z ktorých každá predstavuje jednoznačnú súvislosť medzi podnetom a reakciou (analógia reflexného oblúka). Lashley sa postavil proti Watsonovmu „atomizmu“ s amorfnou integritou. V budúcnosti, odkloniac sa od týchto názorov, dospel k doktríne sériovej a hierarchickej organizácie činov správania. niya. Tak v experimentálnej práci, ako aj na úrovni teórie v psychológii sa uskutočnili zmeny, ktoré viedli k transformácii behaviorizmu. V 30. rokoch nebol Watsonov myšlienkový systém jedinou verziou behaviorizmu.

Rozpad pôvodného behavioristického programu odhalil slabosť jeho kategorického „jadra“. Kategóriu akcie, ktorú v tomto programe jednostranne interpretuje, nebolo možné úspešne rozvinúť, keď sa znížil obraz a motív. Bez nich samotná akcia stratila svoje skutočné mäso. Obraz udalostí a situácií, na ktoré sa akcia vždy zameriava, znížil Watson na úroveň fyzických podnetov. Faktor motivácie bol buď úplne odmietnutý (o čom svedčia Watsonove útoky na Thorndikeov „zákon účinku“), alebo sa prejavil v podobe niekoľkých primitívnych afektov (napríklad strachu), na ktoré sa musel Watson obrátiť, aby vysvetlil podmienenú reflexnú reguláciu emočného správania. Pokusy zahrnúť kategórie obrazu, motívu a psychosociálneho vzťahu ( Aj keď radikálni behavioristi tvrdili, že vytvárajú vedecké princípy pre reorganizáciu spoločnosti, ignorovali jej zákony a o sociálnych vplyvoch sa uvažovalo ako o pôsobení fyzických stimulov. Vášnivý vyznávač behaviorizmu Floyd Allport (5) tak tvrdil, že samotné vnímanie subjektu inými ľuďmi, ktorí sa zaoberajú rovnakou prácou, slúži ako stimulujúci („dynamogénny“) faktor pre tento subjekt.) do pôvodného behavioristického programu viedlo k jeho novej verzii - behaviorálnosti, o ktorej bude reč nižšie.

Behaviorizmus

Najdôležitejšie kategórie behaviorizmu sú podnet, ktorým sa rozumie akýkoľvek vplyv životného prostredia na organizmus, vrátane tohto, súčasnej situácie, reakcia a výstuž, čo pre človeka môže byť aj verbálna alebo emocionálna reakcia ľudí okolo. Subjektívne zážitky súčasne v moderný behaviorizmus nie je popreté, ale umiestnené do pozície podliehajúcej týmto vplyvom.

V druhej polovici 20. storočia bol behaviorizmus nahradený kognitívnou psychológiou, ktorá odvtedy dominovala v psychologickej vede. Mnohé z myšlienok behaviorizmu sa však stále používajú v určitých oblastiach psychológie a psychoterapie.

História

Jedným z priekopníkov behaviorálneho hnutia bol Edward Thorndike. Sám seba nazýval nie behavioristom, ale „konekcionistom“ (z angličtiny „Connection“ - spojenie).

Skutočnosť, že inteligencia má asociatívny charakter, bola známa už od čias Hobbesa. Po Spencerovi sa všeobecne prijímalo, že inteligencia umožňuje zvieraťu úspešne sa adaptovať na jeho prostredie. Ale prvýkrát to boli Thorndikove experimenty, ktoré ukázali, že povahu inteligencie a jej funkciu je možné študovať a hodnotiť bez toho, aby sa uchýlili k myšlienkam alebo iným javom vedomia. Asociácia už neznamenala spojenie nie medzi myšlienkami alebo medzi myšlienkami a pohybmi, ako v predchádzajúcich asociačných teóriách, ale medzi pohybmi a situáciami.

Celý proces učenia bol opísaný objektívne. Thorndike použil Wenovu myšlienku „pokusu a omylu“ ako regulačný začiatok správania. Výber tohto začiatku mal hlboké metodologické dôvody. Poznačilo to preorientovanie psychologického myslenia na nový spôsob deterministického vysvetlenia jeho objektov. Aj keď Darwin osobitne nezdôrazňoval úlohu „pokusu a omylu“, tento koncept bol nepochybne jednou z premiet jeho evolučného učenia. Pretože v štruktúre a metódach správania organizmu nemožno predvídať možné spôsoby reagovania na neustále sa meniace podmienky vonkajšieho prostredia, koordinácia tohto správania s prostredím sa realizuje iba na základe pravdepodobnosti.

Evolučná doktrína si vyžadovala zavedenie pravdepodobnostného faktora, ktorý koná s rovnakou nemennosťou ako mechanická príčinnosť. Pravdepodobnosť už nebolo možné považovať za subjektívny pojem (výsledok neznalosti dôvodov, podľa Spinozu). Princíp „pokusu, omylu a náhodného úspechu“ vysvetľuje podľa Thorndikea osvojovanie si nových foriem správania živými bytosťami na všetkých úrovniach vývoja. Výhoda tohto princípu je celkom zrejmá v porovnaní s tradičnou (mechanickou) reflexnou schémou. Reflex (v jeho predsechenovskom chápaní) znamenal fixnú akciu, ktorej priebeh je určený metódami, ktoré sú tiež striktne fixované v nervovom systéme. Týmto pojmom nebolo možné vysvetliť prispôsobivosť reakcií organizmu a jeho schopnosť učiť sa.

Thorndike za počiatočný okamih motorického aktu neprijal externý impulz, ktorý spustí telesný stroj s vopred pripravenými metódami reakcie, ale problémovú situáciu, to znamená také vonkajšie podmienky na adaptáciu, na ktoré telo nemá pripravený vzorec pre motorickú reakciu, ale je nútený ho budovať vlastným úsilím. Takže spojenie „situácia - reakcia“ sa na rozdiel od reflexu (v jeho jedinej mechanickej interpretácii známej Thorndikeovi) vyznačovalo nasledujúcimi znakmi: 1) východisko - problémová situácia; 2) telo sa postaví proti tomu ako celku; 3) aktívne sa snaží hľadať výber a 4) sa učí cvičením.

Progresívnosť Thorndikeovho prístupu v porovnaní s Deweym a ostatnými obyvateľmi Chicaga je zrejmá, pretože vedomé úsilie o cieľ nevnímali ako jav, ktorý je potrebné vysvetliť, ale ako kauzálny princíp. Avšak po odstránení vedomej snahy o cieľ si Thorndike udržal myšlienku aktívnych činností tela, ktorých zmyslom je vyriešiť problém s cieľom prispôsobiť sa prostrediu.

Thorndikove diela by nemali pre psychológiu priekopnícky význam, keby neobjavili správne nové psychologické zákony. Nemenej zreteľné je však obmedzenie behavioristických schém z hľadiska vysvetlenia ľudského správania. Regulácia ľudského správania sa uskutočňuje podľa iného typu, ako ju predstavoval Thorndike a všetci následní priaznivci takzvanej objektívnej psychológie, ktorí považovali zákony učenia za rovnaké pre človeka aj pre ostatné živé bytosti. Tento prístup priniesol novú formu redukcionizmu. Schémy správania sa ľudí, ktoré majú spoločenské a historické základy, sa znížili na biologickú úroveň odhodlania, a tak sa stratila možnosť študovať tieto vzorce adekvátnym vedeckým spôsobom.

Thorndike, viac ako ktokoľvek iný, pripravoval cestu pre behaviorizmus. Zároveň sa, ako bolo uvedené, nepovažoval za behavioristu; vo svojich vysvetleniach procesov učenia použil koncepty, ktoré si neskôr vyžadovali vylúčenie zo správania, z psychológie vylúčené. Išlo o pojmy súvisiace jednak s mentálnou sférou v jej tradičnom ponímaní (najmä s koncepciami stavov uspokojenia a nepohodlia, ktoré telo zažíva pri vytváraní spojení medzi motorickými reakciami a vonkajšími situáciami), a jednak s neurofyziológiou (najmä „Zákon pripravenosti“, ktorý podľa Thorndikea spočíva v zmene schopnosti viesť impulzy). Teória správania zakazovala výskumníkovi správania sa odvolávať na skúsenosti subjektu aj na fyziologické faktory.

Teoretickým vodcom behaviorizmu je John Brodes Watson. Jeho vedecký životopis je poučný v tom zmysle, že ukazuje, ako sa vplyvy, ktoré určovali vývoj hlavných myšlienok smeru ako celku, odrážajú vo formovaní individuálneho bádateľa.

Heslom behaviorizmu sa stal koncept správania ako objektívne pozorovateľného systému reakcií tela na vonkajšie a vnútorné podnety. Táto koncepcia vznikla v ruskej vede v dielach I. M. Sechenova, I. P. Pavlova a V. M. Bekhtereva. Dokázali, že pole duševnej činnosti sa neobmedzuje iba na javy vedomia subjektu, spoznateľné ich vnútorným pozorovaním (introspekciou), pretože pri takejto interpretácii psychiky sa organizmus nevyhnutne rozdelí na dušu (vedomie) a telo (organizmus ako hmotný systém). Výsledkom bolo, že vedomie bolo odpojené od vonkajšej reality, uzavreté v kruhu svojich vlastných javov (zážitkov), čím sa dostalo mimo skutočné spojenie pozemských vecí a účasť na priebehu telesných procesov. Odmietajúc tento pohľad, ruskí vedci prišli s inovatívnou metódou štúdia vzťahu integrálneho organizmu k životnému prostrediu, opierajúc sa o objektívne metódy, liečiac samotný organizmus v jednote jeho vonkajších (vrátane motorických) a vnútorných (vrátane subjektívnych) prejavov. Tento prístup načrtol perspektívu odhalenia faktorov interakcie celého organizmu s prostredím a dôvodov, od ktorých závisí dynamika tejto interakcie. Predpokladalo sa, že znalosť príčin umožní psychológii realizovať ideál iných exaktných vied s ich heslom „predikcia a kontrola“.

Tento zásadne nový pohľad vyhovoval potrebám doby. Stará subjektívna psychológia všade odhalila svoju nedostatočnosť. Jednoznačne to preukázali pokusy na zvieratách, ktoré boli hlavným predmetom výskumu amerických psychológov. Uvažovanie o tom, čo sa deje v mysliach zvierat, keď vykonávajú rôzne experimentálne úlohy, sa ukázalo ako zbytočné. Watson nadobudol presvedčenie, že pozorovania stavov vedomia sú tak málo potrebné pre psychológa aj pre fyzika. Trval na tom, že iba opustením týchto vnútorných pozorovaní by sa psychológia stala presnou a objektívnou vedou. Podľa Watsonovho chápania nie je myslenie nič iné ako mentálna reč.

Pod vplyvom pozitivizmu Watson tvrdil, že skutočné je iba to, čo je možné priamo pozorovať. Preto treba podľa jeho plánu vysvetliť všetko správanie zo vzťahu medzi priamo pozorovateľnými účinkami fyzikálnych stimulov na organizmus a jeho priamo pozorovateľnými reakciami (reakciami). Odtiaľ pochádza hlavný Watsonov vzorec, ktorý vníma behaviorizmus: „stimul-reakcia“ (SR). Z toho bolo zrejmé, že procesy, ktoré prebiehajú medzi členmi tohto vzorca - či už fyziologické (nervové), či už psychické, psychologické, by mali z jeho hypotéz a vysvetlení vylúčiť. Pretože rôzne formy telesných reakcií boli uznávané ako jediné skutočné v správaní, Watson nahradil všetky tradičné predstavy o duševných javoch ich motorickými ekvivalentmi.

Závislosť rôznych mentálnych funkcií od motorickej aktivity bola v tých rokoch pevne stanovená experimentálnou psychológiou. Týkalo sa to napríklad závislosti vizuálneho vnímania od pohybov očných svalov, emócií - od telesných zmien, myslenia - od rečového aparátu a pod.

Watson použil tieto fakty ako dôkaz, že objektívne svalové procesy môžu byť dôstojnou náhradou subjektívnych duševných činov. Na základe tohto predpokladu vysvetlil vývoj duševnej činnosti. Tvrdilo sa, že človek myslí so svalmi. Reč dieťaťa vychádza z neusporiadaných zvukov. Keď dospelí spoja určitý objekt so zvukom, stane sa z neho tento význam. Vonkajšia reč dieťaťa sa postupne zmení na šepot a potom začne toto slovo vyslovovať sám pre seba. Takáto vnútorná reč (nepočuteľná vokalizácia) nie je nič iné ako premýšľanie.

Všetky reakcie, intelektuálne aj emočné, je možné podľa Watsona ovládať. Duševný rozvoj sa redukuje na učenie, to znamená na akékoľvek získavanie vedomostí, zručností, zručností - nielen špeciálne sa formujúcich, ale aj spontánne vznikajúcich. Z tohto pohľadu je učenie širší pojem ako učenie, pretože zahŕňa aj vedomosti, ktoré sa účelovo formovali počas učenia. Štúdie vývoja psychiky sa teda redukujú na štúdium formovania správania, spojenia medzi podnetmi a reakciami na ich základe vznikajúcimi (S-R).

Watson experimentálne dokázal, že je možné vytvoriť strachovú reakciu na neutrálny stimul. Pri jeho pokusoch deťom ukázali zajaca, ktorého vzali do rúk a chceli ho pohladiť, v tom okamihu však dostali elektrický šok. Dieťa odhodilo zajaca od strachu a začalo plakať. Pokus sa opakoval a po tretí alebo štvrtýkrát vzbudzoval králik, dokonca aj na diaľku, u väčšiny detí strach. Keď sa táto negatívna emócia ujala, Watson sa opäť pokúsil zmeniť emocionálny prístup detí a formoval tak ich záujem a lásku ku králikovi. V tomto prípade bolo dieťaťu pri chutnom jedle ukázané králik. V prvom okamihu deti prestali jesť a začali plakať. Ale keďže sa k nim králik nepriblížil, zostal na konci miestnosti a neďaleko bolo chutné jedlo (čokoláda alebo zmrzlina), dieťa sa upokojilo. Po tom, čo deti prestali plakať na vzhľad králika na konci miestnosti, experimentátor ho posúval bližšie a bližšie k dieťaťu a zároveň mu na tanier pridával chutné veci. Deti postupne králikovi prestali venovať pozornosť a nakoniec reagovali pokojne, keď už bol pri ich tanieri, dokonca ho vzali na ruky a snažili sa ho nakŕmiť. Týmto spôsobom Watson argumentoval, že emočné správanie možno ovládať.

Princíp kontroly správania si získal veľkú obľubu v americkej psychológii po Watsonových prácach. Watsonov koncept (ako každý behaviorizmus) sa začal nazývať „psychológia bez psychiky“. Toto hodnotenie bolo založené na názore, že duševné javy zahŕňajú iba svedectvo samotného subjektu o tom, čo sa podľa neho deje v jeho vedomí počas „vnútorného pozorovania“. Oblasť psychiky je však oveľa širšia a hlbšia ako priamo pri vedomí. Zahŕňa to aj konanie človeka, jeho správanie, jeho konanie. Watsonovou zásluhou je, že rozšíril rozsah duševných schopností o telesné činnosti zvierat a ľudí. Ale dosiahol to za vysokú cenu, keď ako predmet vedy odmietol obrovské bohatstvo psychiky, ktoré sa nedá redukovať na navonok pozorovateľné správanie.

Behaviorizmus neadekvátne odrážal potrebu rozšíriť predmet psychologického výskumu, naznačený logikou vývoja vedeckých poznatkov. Behaviorizmus pôsobil ako protipól subjektívneho (introspektívneho) konceptu, ktorý redukoval duševný život na „fakty vedomia“ a veril, že za týmito skutočnosťami sa skrýva svet, ktorý je psychológii cudzí. Kritici behaviorizmu neskôr obvinili svojich stúpencov, že ich výroky proti introspektívnej psychológii ovplyvňovala ich vlastná verzia vedomia. Berúc túto verziu ako neotrasiteľnú, verili, že je možné ju buď prijať alebo odmietnuť, ale nie transformovať. Namiesto toho, aby sa na vedomie pozerali novým spôsobom, rozhodli sa ho úplne ukončiť.

Táto kritika je platná, ale nedostatočná na pochopenie epistemologických koreňov behaviorizmu. Aj keď sa vedomie vráti k svojmu objektívno-obraznému obsahu, ktorý sa v introspekcionizmu zmenil na strašidelné „subjektívne javy“, potom ani potom nie je možné vysvetliť ani štruktúru skutočného konania, ani jeho determináciu. Bez ohľadu na to, ako úzko sú navzájom prepojené medzi akciou a obrazom, nemožno ich navzájom redukovať. Neredukovateľnosť akcie na jej objektové zložky bola skutočnou črtou správania, ktorá sa v behavioristickej schéme prehnane objavila.

Watson sa stal najpopulárnejším vodcom behavioristického hnutia. Ale jeden výskumník, bez ohľadu na to, aký je geniálny, nie je schopný vytvoriť vedecký smer.

Medzi Watsonovými spoločníkmi v krížovej výprave proti vedomiu vynikli prominentní experimentátori William Hunter (1886-1954) a Carl Spencer Lashley (1890-1958). Prvý vynašiel v roku 1914 experimentálnu schému na štúdium reakcie, ktorú nazval oneskorenou. Opice napríklad dostali možnosť vidieť, v ktorej z dvoch škatúľ sa banán nachádzal. Potom sa medzi ňu a boxy umiestnila obrazovka, ktorá sa po niekoľkých sekundách odstránila. Tento problém úspešne vyriešila a dokázala, že zvieratá sú už schopné oneskorenia, nielen priamej reakcie na podnet.

Watsonovým študentom bol Carl Lashley, ktorý pracoval na univerzitách v Chicagu a na Harvarde a potom v Yerkesovom laboratóriu pre primáty. Rovnako ako ostatní behavioristi veril, že vedomie je redundantne redukované na telesnú aktivitu organizmu. Známe Lashleyho experimenty zamerané na štúdium mozgových mechanizmov správania boli zostavené podľa nasledujúcej schémy: zviera získalo zručnosť a potom boli odstránené rôzne časti mozgu, aby sa zistilo, či táto zručnosť závisí od nich. Výsledkom bolo, že Lashley dospel k záveru, že mozog funguje ako celok a jeho rôzne časti sú ekvipotenciálne, to znamená, že sú rovnocenné, a preto sa môžu navzájom úspešne nahradiť.

Všetkých behavioristov spájala viera v nezmyselnosť koncepcie vedomia, v potrebu skoncovať s „mentalizmom“. Ale jednota pred spoločným nepriateľom - introspektívny koncept - sa pri riešení konkrétnych vedeckých problémov stratila.

Tak v experimentálnej práci, ako aj na úrovni teórie v psychológii sa uskutočnili zmeny, ktoré viedli k transformácii behaviorizmu. V 30. rokoch nebol Watsonov myšlienkový systém jedinou verziou behaviorizmu.

Rozpad pôvodného behavioristického programu naznačil slabosť jeho kategorického „jadra“. Kategóriu akcie, ktorú v tomto programe jednostranne interpretuje, nebolo možné úspešne rozvinúť, keď sa znížil obraz a motív. Bez nich samotná akcia stratila svoje skutočné mäso. Ukázalo sa, že obraz udalostí a situácií, na ktoré sa akcia vždy zameriava, zredukoval Watson na úroveň fyzických podnetov. Faktor motivácie bol buď úplne odmietnutý, alebo sa objavil vo forme niekoľkých primitívnych afektov (napríklad strach), na ktoré sa musel Watson obrátiť, aby vysvetlil podmienenú reflexnú reguláciu emočného správania. Pokusy zahrnúť do pôvodného behavioristického programu kategórie obrazu, motívu a psychosociálneho vzťahu viedli k jeho novej verzii - non behaviorismu.

60. roky

Vývoj behaviorizmu v 60. rokoch 20. storočia je spojený s menom Skinner. Amerického výskumníka možno pripísať prúdu radikálneho behaviorizmu. Skinner odmietol mechanizmy myslenia a veril, že technika rozvoja podmieneného reflexu, ktorá spočíva vo fixácii alebo oslabení správania v súvislosti s prítomnosťou alebo neprítomnosťou odmeny alebo trestu, môže vysvetliť všetky formy ľudského správania. Tento prístup použil americký výskumník na vysvetlenie najrôznejších druhov zložitosti správania od procesu učenia sa po sociálne správanie.

Metódy

Na štúdium správania použili behavioristi dva hlavné metodické prístupy: pozorovanie v laboratóriu, umelo vytvorené a kontrolované podmienky a pozorovanie v prirodzenom prostredí.

Väčšinu experimentov vykonali behavioristi na zvieratách, potom sa stanovenie vzorov reakcií v reakcii na vplyvy prostredia prenieslo na človeka. Behaviorizmus presunul dôraz experimentálnej psychologickej praxe zo štúdia správania človeka na štúdium správania zvierat. Pokusy na zvieratách umožnili lepšie vykonávať výskumnú kontrolu súvislostí prostredia s reakciou na správanie. Čím jednoduchšie je psychologické a emočné zloženie pozorovaného tvora, tým väčšia je záruka, že vyšetrované spojenia nebudú skreslené sprievodnými psychologickými a emocionálnymi zložkami. Je nemožné poskytnúť taký stupeň čistoty pri pokuse s ľuďmi.

Neskôr bola táto technika kritizovaná, hlavne z etických dôvodov (pozri napríklad humanistický prístup). Behavioristi tiež verili, že manipuláciou s vonkajšími podnetmi sa u človeka dajú vytvoriť rôzne črty správania.

V ZSSR

Rozvoj

Behaviorizmus položil základy vzniku a rozvoju rôznych psychologických a psychoterapeutických škôl, ako sú neobehaviorizmus, kognitívna psychológia, psychoterapia správania, racionálno-emocionálno-behaviorálna terapia. Existuje mnoho praktických aplikácií psychológie správania, vrátane oblastí ďaleko od psychológie.

Teraz v týchto štúdiách pokračuje veda o správaní zvierat a ľudí - etológia, ktorá využíva iné metódy (napríklad etológia pripisuje reflexom oveľa menší význam, vrodené správanie považuje za dôležitejšie pre štúdium).

pozri tiež

• Inštrumentálny reflex
• Deskriptívny behaviorizmus
• Molekulárny behaviorizmus
• Molárny behaviorizmus

Odkazy

• Kognitívno-behaviorálny prístup pri práci s emocionálnou sférou, najmä so sociálnymi strachmi.

Poznámky

Psychológia
Sekcie	Všeobecná psychológia Akmeológia Diferenciálna psychológia Psychogenetika Psychodiagnostika Psycholingvistika Psychológia vnímania (čuch, farba, zvuk, chuť, hmatové vnímanie) Psychológia osobnosti Vývinová psychológia Psychofyziológia Sociálna psychológia Špeciálna psychológia Komparatívna psychológia Evolučná psychológia Experimentálna psychológia Rodová psychológia
Aplikované	Inžinierska psychológia Klinická psychológia Neuropsychológia Patopsychológia Psychologická pomoc Psychológia zdravia Psychosomatika Psychoterapia Pedagogická psychológia Športová psychológia Psychológia práce Psychológia riadenia Psychológia rodiny Psychológia hospodárstva Psychológia Právna psychológia Psychológia rodičovstva
Destinácie (školy)	Asocializmus Behaviorizmus Funkcionalizmus Štrukturalizmus Psychoanalýza Analytická psychológia Gestaltská psychológia Kultúrnohistorická psychológia Teória aktivity Kognitívna psychológia Humanistická psychológia Existenčná psychoterapia Racionálno-emocionálno-behaviorálna terapia Transpersonálna psychológia Transakčná analýza
Vynikajúci psychológovia

BF Skinner a Herbert Simon sú dvaja z najdôležitejších teoretických psychológov od druhej svetovej vojny. BF Skinner bol posledným z veľkých teoretikov správania a možno ho nazvať psychológom, ktorý je verejnosti najlepšie známy po Z. Freudovi. Odmietajúc existenciu rozumu, radikálny behaviorizmus BF Skinnera odmietol a spochybnil všetky predchádzajúce psychologické teórie. Jeho výzvy po vedeckej kontrole spoločnosti inšpirovali niektorých ľudí, iných však vydesili. Aj keď je Herbert Simon menej známy, jeho vzťah k mysli ako počítačový program vytvoril oblasti umelej inteligencie a kognitívnych vied, ktoré dominujú moderná psychológia.

Na začiatku XX storočia. rozhoreli sa diskusie na tému psychológie. JR Angel ako prvý poukázal na to, že sa zmenil predmet psychológie, ale nebol si istý, či to je dobrá vec. Mal však študenta, ktorý sa celým srdcom vydal novým smerom. John Brodes Watson v roku 1913 vyhlásil manifest behaviorizmu a hoci psychológovia diskutovali o tom, čo to behaviorismus je, zhodli sa na tom, že vedecká psychológia by mala byť objektívna, nie subjektívna a skúmať správanie, nie vedomie.
Kapitola 8 sleduje históriu behaviorizmu od Watsonovho manifestu do roku 1950. Kapitola 9 sa zaoberá obdobím druhej svetovej vojny cez 50. roky. V priebehu 50. rokov sa teórie správania stali predmetom tvrdej kritiky a vznikali nové formy behaviorizmu - radikálne správanie

260
B. F. Skinnerov Rism a Neohallian sprostredkovaný behaviorizmus. Na konci desaťročia sa Skinnerova behaviorálna teória jazyka dostala pod paľbu mladého lingvistu Noama Chomského, logický pozitivizmus uschol a empirické objavy v psychológii zvierat a ľudí spochybnili staré domnienky behavioristov. Zároveň sa objavila nová forma behaviorizmu, kognitívna psychológia, ktorá sa presadila v boji proti tradičnému Skinnerovmu metodickému behaviorizmu a radikálnemu behaviorizmu. Kapitola 10 popisuje vzostup a triumf kognitívnej psychológie, ktorá formulovala svoj vlastný prístup k mysli a správaniu a podieľa sa na novej interdisciplinárnej vede, kognitívnej vede. Do 80. rokov. v kognitívnej vede, ktorá sa už konečne formovala, vznikli rozpory a jej charakter sa začal meniť.

KAPITOLA 8. Zlatý vek behaviorizmu, 1913-1950

Bol vyhlásený behaviorizmus
Manifest správania

John Brodes Watson (1878-1958) bol mladý ašpirujúci zvierací psychológ, ktorý, ako sme sa dozvedeli v predchádzajúcej kapitole, charakterizoval v roku 1908 čisto objektívny, nementalistický prístup k psychológii zvierat, ihneď po ukončení štúdia na Chicagskej univerzite a nástupe na univerzitu. Johns Hopkins. Watson vo svojej autobiografii hovorí, že s myšlienkami objektívnej ľudskej psychológie začal rozvíjať už počas svojich vyšších ročníkov na Chicagskej univerzite, ale tieto myšlienky sa stretli s takou hrôzou, že sa rozhodol nechať si ich pre seba. Po tom, čo sa Watson stal popredným odborníkom na psychológiu zvierat, rozhodol sa zverejniť svoje chápanie objektívnej psychológie. 13. februára 1913 začal prednášať psychológiu zvierat na Kolumbijskej univerzite. Prvá prednáška bola „Psychológia, ako to vidia behavioristi“. Watson, inšpirovaný podporou editora Psychological Review Howarda Warrena, publikoval svoju prednášku; v roku 1943 skupina významných psychológov zaradila tento článok medzi najdôležitejšie práce publikované v Psychologickom prehľade.
Z agresívneho tónu samotného článku bolo zrejmé, že Watson vydal manifest pre nový typ psychológie - behaviorizmus. V tých rokoch boli manifesty oveľa bežnejšie ako teraz. Veľké množstvo manifestov bolo vyhlásených napríklad rôznymi modernistickými hnutiami v umení. Watsonov behaviorálny manifest sledoval rovnaké ciele ako tieto modernistické manifesty: vzdať sa minulosti a nastoliť, nech je to akokoľvek nekonzistentné, víziu života, aký by mohol byť. Watson začal dôraznou definíciou psychológie:
Psychológia, ako to vidia behavioristi, je objektívnym odvetvím prírodných vied. Jeho teoretickým účelom je predvídať a riadiť správanie. Introspekcia netvorí podstatnú súčasť jej metód, vedecká hodnota jej údajov nezávisí od stupňa ich ochoty dať k dispozícii vysvetlenia týkajúce sa vedomia. Behaviorista, ktorý sa snaží získať jediný model odozvy, nerozpoznáva hranicu medzi človekom a zvieraťom. Ľudské správanie je pre celú svoju zložitosť a zložitosť svojich foriem iba časťou všeobecnej schémy výskumu behavioristu (1913a, s. 158).
Kritika psychológie vedomia. Watson sa podľa jeho názoru odklonil od starých foriem psychológie. Odmietol si všimnúť akýkoľvek rozdiel medzi štruktúrou

262
ralizmus a funkcionalizmus. Oba smery prijali tradičnú definíciu psychológie ako „vedu o javoch vedomia“ a obidve používali tradičnú „ezoterickú“ metódu introspekcie. Ale takto chápaná psychológia „zlyhala pri pokuse zaujať svoje miesto vo svete nepochybných prírodných vied“. Vo svojej práci o psychológii zvierat musel Watson čeliť vážnym prekážkam - mentalistickému postulátu o neschopnosti zvierat introspekcii, čo veľmi sťažovalo prácu v tejto oblasti. Psychológovia museli „konštruovať“ obsah vedomia zvierat analogicky s vlastnou mysľou. Tradičná psychológia bola navyše antropocentrická, to znamená, že hodnotila objavy v oblasti psychológie zvierat iba do tej miery, že sa týkali otázok psychológie človeka. Watson považoval takúto situáciu za neprijateľnú a dal si za úlohu zmeniť priority. V roku 1908 vyhlásil autonómiu psychológie zvierat; teraz navrhol použiť „ľudí ako predmety a použiť metódy výskumu, ktoré sú úplne identické s metódami používanými pri práci so zvieratami“. Predchádzajúci komparatívni psychológovia varovali pred humanizáciou zvierat; Watson vyzval psychológov, aby nehumanizovali ľudí.
Watson kritizoval empirické, filozofické a praktické aspekty introspekcie. Empiricky jednoducho zlyhala v pokuse definovať otázky, na ktoré nedokázala presvedčivo odpovedať. Stále neexistovali odpovede ani na najzákladnejšie otázky psychológie vedomia: koľko vnemov existuje a koľko ich atribútov. Watson nevidel koniec bezvýslednej diskusie (1913a, s. 164): „Pevne verím, že hoci introspektívna metóda bola odpísaná, psychológovia sa budú naďalej rozchádzať v otázke, či má sluchový vnem vlastnosť„ rozšírenia “. ... a stovky ďalších podobných otázok. ““
Druhý dôvod, prečo Watson odmietol introspekciu, bol filozofický: introspekcia nebola ako metódy prírodných vied, a teda vôbec nebola vedeckou metódou. V prírodných vedách dobré techniky poskytli „reprodukovateľné výsledky“ a ak ich nebolo možné získať, „útočili na experimentálne podmienky“, kým nezískali spoľahlivé údaje. Ale v psychológii vedomia musíme študovať súkromný svet vedomia pozorovateľa. To znamená, že keď sú výsledky nejasné, namiesto útoku na experimentálne podmienky kritizujú psychológovia pozorovateľa introspekcie slovami „Vaša introspekcia je zlá“ alebo „netrénovaná“. Watson zastával názor, že výsledky introspektívnej psychológie majú osobný prvok, ktorý sa nenachádza v prírodných vedách; táto kontroverzia vytvára základ pre metodologický behaviorizmus.
Nakoniec, introspekcia neobstojí pri praktických skúškach. V laboratóriu vyžaduje, aby zvierací psychológovia našli určité behaviorálne kritériá vedomia; ako vieme, Watsona táto otázka veľmi zaujala, pretože pre Psychologický bulletin pripravil niekoľko recenzií. Teraz však tvrdil, že vedomie nemá nič spoločné s prácou so zvieratami: „Ktokoľvek môže predpokladať prítomnosť alebo neprítomnosť vedomia na akejkoľvek úrovni fylogenézy, ktorá v žiadnom prípade nezahŕňa problém správania.“ “ Experimentujte

263
máte zistiť, čo môže zviera urobiť za určitých nových okolností, keď pozorujete jeho správanie; až neskôr by sa mal výskumník „absurdne pokúsiť“ zrekonštruovať myseľ zvieraťa z jeho správania. Watson ale poukázal na to, že rekonštrukcia vedomia zvierat nepridáva nič k tomu, čo sa už dosiahlo pozorovaním správania zvierat. Introspektívna psychológia bola spoločensky irelevantná, pretože neponúkala riešenia problémov, s ktorými sa ľudia stretávajú moderný život... Watson samozrejme uviedol, že jeho vlastná viera, že psychológia vedomia nemá žiadny „rozsah“, z neho spôsobila „dezilúziu“. Nie je preto prekvapením, že jedinou oblasťou súčasnej psychológie, ktorú Watson ocenil, bola aplikovaná psychológia: pedagogická psychológia, psychofarmakológia, testovanie inteligencie, psychopatológia a forenzná a reklamná psychológia. Podľa jeho názoru v týchto oblastiach dosiahli vedci najväčší úspech, pretože závislosť od introspekcie bola menšia. Watson uviedol, že budúcnosť psychológie spočíva v progresivizme a behaviorizme, „skutočne vedeckých“ odvetviach psychológie, pretože „musia nájsť široké zovšeobecnenia, ktoré povedú k ovládnutiu ľudského správania“.
Podľa Watsona nebolo v introspektívnej psychológii nič, čo by bolo hodné pozornosti, ale veľa si zaslúžilo odsúdenie. „Psychológia musí zahodiť všetky odkazy na vedomie.“ Odteraz by mala byť psychológia definovaná ako veda o správaní a „nikdy nepoužívať pojmy ako vedomie, duševné stavy, myseľ, obsah, introspektívne overiteľné, imaginárne atď. Namiesto toho by sa malo pracovať v zmysle stimulov a reakcií, formovania návykov, integrácie návykov Stojí za to to skúsiť urobiť hneď teraz “(Watson, s. 166-167).
Program správania. Východiskom pre Watsonovu novú psychológiu by malo byť zistenie skutočnosti, že organizmy, rovnako ľudia aj zvieratá, sa prispôsobujú svojmu prostrediu; to znamená, že psychológia by mala byť štúdiom adaptívneho správania, nie obsahom vedomia. Opis správania vedie k predvídaniu správania z hľadiska stimulu a reakcie (1913a, s. 167): „V plne rozvinutom systéme psychológie, keď poznáte reakciu, môžete predvídať stimul a ak poznáte stimul, môžete predpovedať reakciu.“ Watson si nakoniec dal za úlohu „naučiť sa všeobecné a konkrétne metódy, pomocou ktorých dokážem ovládať správanie“. Len čo budú k dispozícii kontrolné metódy, budú vedúci komunity schopní „uviesť naše údaje do praxe“. Aj keď Watson necitoval Auguste Comteho, jeho program behaviorizmu - na popísanie, predpovedanie a kontrolu pozorovaného správania - jasne vysledoval tradíciu pozitivizmu. Pre Comta aj Watsona bola jedinou prijateľnou formou vysvetlenia fyzikálno-chemické vysvetlenie.
Metódy, pomocou ktorých sa mali dosiahnuť nové ciele psychológie, zostali dosť vágne, ako neskôr pripustil samotný Watson (J. Watson, 1916a). Z manifestu behaviorizmu o jeho metodike by sa dalo usudzovať

264
iba to, že výskumná práca s ľuďmi by sa nemala líšiť od práce so zvieratami, pretože behavioristi „počas experimentu prikladajú„ procesu vedomia “[u ľudského subjektu] rovnako malý význam ako pri podobných procesoch u potkanov“. Watson uviedol niekoľko príkladov toho, ako je možné skúmať vnemy a pamäť z hľadiska behaviorizmu, ale neboli veľmi presvedčivé a neskôr ich nahradila metóda podmienených reflexov I. P. Pavlova.
Watson tvrdil, že mozog nie je zapojený do procesu myslenia (neexistujú „centrálne iniciované procesy“), ale spočíva v „slabom opakovaní ... svalových činov“, najmä v „laryngeálnych motorických návykoch“. Povedal: „Kdekoľvek existujú myšlienkové pochody, dochádza k slabým kontrakciám svalov, ktoré sa podieľajú na otvorenej reprodukcii obvyklého konania, a to najmä na ešte jemnejšom systéme svalov zapojených do reči ... Snímky sa stávajú psychickým luxusom (aj keď v skutočnosti existujú). ) postráda akýkoľvek funkčný význam “(1913a, s. 174). Watsonove odvolania môžu bežného čitateľa šokovať, musíme však pochopiť, že jeho závery boli logickým dôsledkom motorickej teórie vedomia (NS McComas, 1916). Podľa motorickej teórie obsah vedomia jednoducho odráža spojenia stimul-reakcia bez toho, aby ich nejako ovplyvňoval; Watson jednoducho poukázal na to, že keďže mentálny obsah „nemá žiadny funkčný význam“, nemá zmysel, s výnimkou existujúcich predsudkov, študovať ho: „Naša myseľ je perverzná päťdesiatimi rokmi premrhaných štúdiom vedomia.“ Periférna teória ako doktrína naberá na sile v psychológii minimálne od čias I. M. Sečenova a Watsonovskú verziu tejto teórie je potrebné hľadať v najvplyvnejších a najdôležitejších formách správania až do 60. rokov. nestala sa kognitívnou teóriou.
Na ďalšej prednáške na Kolumbijskej univerzite s názvom „Image and Attachment in Behavior“, ktorá bola publikovaná tiež v roku 1913, Watson pokračoval v útoku na psychiku. Tu skúma a odmieta vzorec metodologického behaviorizmu: „Nezaujíma ma, čo sa deje v takzvanej ľudskej mysli, pokiaľ jeho správanie zostane predvídateľné.“ Avšak pre Watsona bol metodologický behaviorizmus neprijateľným ústupkom. Opakovane zopakoval svoj názor, že „neexistujú žiadne centrálne iniciované procesy“. Myslenie je len „implicitné (skryté) správanie“, ktoré sa niekedy odohráva medzi stimulom a konečným „explicitným správaním“. Predpokladal, že implicitné správanie sa väčšinou vyskytuje v hrtane a je pozorovateľné, hoci metódy pre takéto pozorovania ešte neboli vyvinuté. Pre Watsona bolo dôležité to, že neexistujú žiadne funkčné mentálne procesy, ktoré by hrali úlohu príčin, ktoré určujú správanie. Existujú iba reťazce správania, niektoré z nich je ťažké pozorovať. Watson aplikuje svoju dizertačnú prácu tak na mentálne obrazy, ako aj na prežívané emócie - z behaviorálnej schémy nemôže vypadnúť žiadny odbor psychológie, pretože je potrebné ukázať, že myseľ je správanie; behavioristi by sa nemali poddávať predmetu

265
mentalisti. Nakoniec Watson začal rozvíjať tému, ktorá prevládne v jeho ďalších dielach a povedie k tomu, že behaviorizmus sa ukáže byť negáciou nielen starej psychológie, ale aj mnohých hodnôt tradičnej kultúry. Uviedol, že dodržiavanie psychológie vedomia má korene vo väzbe na náboženstvo vo vedeckom veku, čo náboženstvo zastaralo. Tí, ktorí veria v existenciu centrálne iniciovaných procesov, to znamená, že správanie sa začína v mozgu a nie je iniciované nejakým vonkajším podnetom, v skutočnosti veria v existenciu duše. Watson uviedol, že keďže o mozgovej kôre nič nevieme, je ľahké jej pripísať funkcie duše - obe sú záhadné. Watsonova pozícia bola mimoriadne radikálna: duša nielenže neexistuje, ale kôra nerobí nič iné ako prácu vysielacej stanice spájajúcu stimul a reakciu; pri popisovaní, predpovedaní a ovládaní správania je možné ignorovať dušu aj mozog.
Prvá reakcia (1913-1918). Ako vzali Watsonov manifest psychológovia? Dalo sa očakávať, že behaviorizmus bude mať rozsiahlu podporu mladých psychológov a útoky ich starších kolegov. Dnes, keď je Watsonov manifest uznaný ako východiskový bod behaviorizmu, sa mnohí pozerajú na reakciu tak. Ale F. Samuelson (1981) ukázal, že v skutočnosti bolo len málo odpovedí na „Psychológiu, ako to vidí behaviorista“ a boli skôr zdržanliví.
V samotnom roku 1913 bolo len veľmi málo odpovedí. Watsonov učiteľ JR Angel pridal niekoľko odkazov na behaviorizmus v konečnej verzii svojej knihy Behavior as a Category of Psychology. Vyhlásil, že má „úprimné sympatie“ k behaviorizmu a uznáva ho ako logické rozšírenie jeho vlastného dôrazu na správanie. Napriek tomu si nemyslel, že introspekcia niekedy úplne zmizne z psychológie, pretože sama osebe môže poskytnúť užitočné informácie o procesoch spájajúcich stimul a reakciu; Samotný Watson pripustil toto použitie introspekcie, ale nazval ho „jazykovou metódou“. Angel zaželal behaviorizmu dobrú cestu, ale poradil mu, aby „prerástol prebytky mladosti“, čo rovnako ako väčšina rád pre mladých ľudí zostalo nepovšimnuté. M. Haggerty, takmer bez uvedenia Watsona, súhlasil s tým, že vznikajúce zákony učenia alebo formovania schopností redukujú správanie na „fyzické pojmy“, takže „na vysvetlenie myslenia už nie je potrebné vyvolávať duchov vo forme vedomia“. Robert Yerkes kritizoval Watsona za „hodenie cez palubu“ metódy sebapozorovania, ktorá oddeľuje psychológiu od biológie; v behaviorizme sa psychológia stáva „iba fragmentom fyziológie“. Filozof Henry Marshall sa obával, že psychológia „sa môže vypariť“. Sledoval behaviouristu Zeitgeist1, ktorého behaviorizmus bol najextrémnejší, a dospel k záveru, že obsahuje veľkú hodnotu, ale identifikácia behaviorálneho výskumu a fyziológie je „prekvapujúcim zmätkom myslenia“, pretože človek musí pokračovať v štúdiu vedomia bez ohľadu na to, úspechy behaviorizmu. Mary Calkins, ktorá predtým navrhla svoju psychológiu ega ako kompromis medzi štrukturálnym a funkčným
1 Zeitgeist (nemecky) - pozn. vyd.

266
psychológia, ho teraz navrhla ako prostriedok medzi behaviorizmom a mentalizmom. Rovnako ako väčšina komentátorov, aj ona vo veľkej miere súhlasila s Watsonovou kritikou štrukturalizmu a uvítala štúdium správania, zároveň však považovala introspekciu za nevyhnutnú, aj keď zložitú metódu psychológie.
V priebehu niekoľkých nasledujúcich rokov boli recenzie behaviorizmu podobné: boli zistené chyby štrukturalizmu, hodnota štúdie správania, ale introspekcia bola napriek tomu obhajovaná ako nevyhnutný predpoklad psychológie. Výskum správania bol iba biológiou; psychológia, aby si zachovala svoju identitu, musela zostať introspektívna. A. H. Jones (A. H. Jones, 1915) oslovil mnohých, keď napísal tieto riadky: „Našou podporou by mala byť dôvera v to, že nech je psychológia akákoľvek, prinajmenšom zostane doktrínou vedomia. Popierať to znamená vyhodiť dieťa s vodou. ““ E. B. Titchener tiež považoval štúdium správania skôr za biológiu ako za psychológiu. Povedal, že keďže existujú fakty vedomia, je možné ich študovať, čo je úlohou psychológie. Behaviorizmus je sľubný smer, ktorý však vôbec nepatrí do psychológie, a preto nepredstavuje hrozbu pre introspekciu. Príklad významnej metodickej kritiky Watsonovho behaviorizmu ukázal GK McComas (NS McCom.as, 1916), ktorý ho oprávnene považoval za prirodzené pokračovanie motorickej teórie vedomia. McComas ukázal, že Watsonova identifikácia myslenia s pohybmi hrtana je nesprávna: niektorí ľudia prídu o hrtan v dôsledku choroby, ale zachovajú si schopnosť myslieť.
S výnimkou McComasovho článku sa reakcia na behaviorizmus v rokoch pred prvou svetovou vojnou scvrkávala na to isté: štúdium správania sa javí ako veľmi cenné, ale menej súvisí s psychológiou ako s biológiou, pretože psychológia je definíciou štúdia vedomia. a musí, chtiac-nechtiac, používať introspekciu ako metódu. Aj keď postoj týchto kritikov nebol neopodstatnený, zdalo sa, že zabudli na skutočnosť, že Watson mohol uspieť v zásadnom predefinovaní psychológie. Ako sme sa dozvedeli, Watson sa viezol na vlne behaviorizmu a ak by dostatok psychológov prijalo jeho definíciu tejto oblasti poznania, išlo by v skutočnosti o historický fakt konca štúdia mysle a začiatku štúdia správania.
Samotný Watson samozrejme počas diskusie o svojich názoroch nemlčal. V roku 1916 bol zvolený za prezidenta ARA. Vo svojej inauguračnej reči (J. Watson, 1916a) sa pokúsil vyplniť najdôležitejšiu medzeru v behaviorizme: metódu a teóriu, pomocou ktorých by sa malo správanie vysvetľovať a študovať. Watson sa niekoľko rokov snažil dokázať, že myslenie je iba implicitná reč, ale nepodarilo sa mu to. Preto sa obrátil na prácu Karla Lashleyho, študenta jeho laboratória, ktorý opakoval a rozširoval metódy I.P.Pavlova pre vývoj podmienených reflexov. Teraz Watson predstavil prácu na podmienených reflexoch ako na podstate behaviorizmu: Pavlovova metóda aplikovaná na ľudí sa mala stať výskumným nástrojom a teória podmienených reflexov sa mala stať základom pre predpovedanie a kontrolu správania u ľudí a zvierat, nahradzujúcim introspekciu. Watson bol však naklonený žiadosti

267
jeho teoria mimo laboratoria. V ďalšom článku z roku 1916 tvrdil, že neurózy sú „poruchy zvyku“, najčastejšie rečových funkcií (1916b). Opäť vidíme, že Watsonov program nebol len vedecký, ale aj sociálny: už v čase, keď študoval a skúmal podmienené reflexy, bol pripravený tvrdiť, že reč a teda neurotické príznaky sú podmienené reflexy, zlé prispôsobenie správania , ktoré je možné napraviť použitím behavioristických princípov.
Videli sme rôzne reakcie na Watsonov manifest. Avšak s výnimkou asi desiatky článkov o tom napísalo len málo psychológov alebo filozofov. Dôvod nie je tak ťažké nájsť. Manifest je dielom oratória, a keď oddelíme Watsonovu rétoriku od jeho podstatných návrhov, zistíme, že nehovoril takmer nič nové, hovoril však veľmi nahnevaným tónom. V predchádzajúcej kapitole sme ukázali, že behavioristický prístup v psychológii sa rozšíril veľmi pomaly. Watson dal behaviorizmu nahnevaný hlas a meno - behaviorismus. Ale jeho manifestu sa venovala malá pozornosť. Psychológovia staršej generácie už pripustili, že je potrebné venovať pozornosť správaniu (koniec koncov to boli oni, ktorí smerovali celú oblasť k behaviorizmu), ale išlo im o zachovanie tradičného poslania psychológie, štúdia vedomia. Mladší psychológovia z vlastnej Watsonovej generácie už prijali behaviorizmus, a preto pokojne reagovali na jeho ďalšie šírenie, aj keď odmietli extrémnu periférnu teóriu. Manifest Watsonovho psychologického modernizmu preto nikoho neohrozil ani nenadchol, pretože každý sa už naučil žiť v podmienkach modernizmu alebo ho dokonca praktizoval. Watson neurobil revolúciu, ale dal jasne najavo, že psychológia už nie je vedou o vedomí. „Psychológia tak, ako to vidí behaviorista“ jednoducho označila okamih, keď si behaviorálizmus uvedomil sám seba. Introspektívna metóda bola nakoniec odmietnutá, ale úlohu Watsona netreba preháňať: k týmto zmenám v psychológii by skôr či neskôr došlo, aj keby sa z Watsona vôbec nestal psychológ.
Behaviorizmus má svoju definíciu z rokov 1919-1930
Tak ako celý vývoj psychológie vo všeobecnosti, aj debata o behaviorizme bola prerušená prvou svetovou vojnou. Ako uvidíme, do vojny bola zapojená psychológia, ktorá ju veľmi zmenila; keď psychológovia obnovili diskusiu o behaviorizme, základ diskusie sa veľmi líšil od pred vojnou. Hodnotu objektívnej psychológie dokázali testy, ktoré vykonali psychológovia, ktorí vybrali vojakov. Po vojne sa neotvára otázka, aký legitímny je behaviorizmus, ale to, akú formu by mal mať. V 20. rokoch 20. storočia. psychológovia sa pokúsili definovať behaviorizmus, ale ako uvidíme, nebolo možné ho pretransformovať na homogénne hnutie.
Varianty behaviorizmu. Už v roku 1922 sa ukázalo, že psychológovia sa zaoberajú chápaním behaviorizmu a jeho viac či menej prijateľnou formuláciou. Walter Hunter (1922), sympatizant Watsona, napísal Otvorený list antibehavioristom. Tu vyjadril rovnaké porozumenie

268
behaviorism, like Watson: behaviorism is the treatment of psychology as the study of the relationship between stimulus and response. Hunter kritizoval ďalšie definície behaviorizmu, ktoré psychológom bránili v tom, aby videli, čo to v skutočnosti je. Neskôr sa Hunter (1925) pokúsil vyvinúť špeciálnu vedu o ľudskom správaní - antroponómiu. Ale nová veda sa nepresadila, ale psychológia dostala novú, behavioristickú definíciu.
Niektorí psychológovia, najmä Albert P. Weiss (Albert P. Weiss, 1924) a Qin Yang Kyo (Zing Yang Kuo, 1928), sa pokúsili poskytnúť formuláciu behaviorizmu podobnú Watsonovmu, ale iba presnejšiu. Qin Yang Kuo definoval behaviorizmus ako „vedu o mechanizmoch týkajúcich sa mechanického pohybu organizmov“ a tvrdil, že „je povinnosťou behavioristu opísať správanie rovnakým spôsobom, ako fyzik popisuje pohyb stroja“. Túto mechanistickú a redukcionistickú psychológiu, modernú verziu myšlienok La Mettrie, najaktívnejšie presadzoval Carl Lashley (1890-1958), študent, s ktorým Watson študoval podmienené reflexy na zvieratách a ľuďoch.
Lashley napísal, že behaviorizmus sa stal „akreditovaným systémom psychológie“, ale s hlavným dôrazom na „experimentálnu metódu“ nebol schopný poskytnúť uspokojivú „systematickú formuláciu“ svojich propozícií. Vo svetle skutočnosti, že behaviorizmus „tak rozhodne porušil tradície psychológie“, vznikla potreba jasnejšej formulácie behaviorismu. Lashley uviedol, že boli navrhnuté tri formy behaviorizmu. Prvé dva sa navzájom málo líšia a sú odrodami „metodologického behaviorizmu“. Pripúšťajú, že „fakty vedomej skúsenosti existujú, ale nie sú vhodné na žiadne vedecké spracovanie“. Podľa Lashleyho bol metodologický behaviorizmus východiskom Watsonovho vlastného behaviorizmu, ale považoval ho za neuspokojivý, pretože do značnej miery pripúšťal existenciu introspektívnej psychológie. Práve kvôli rozpoznávaniu „faktov vedomia“ metodologický behaviorizmus predpokladal, že psychológia sa nikdy nebude úplne a konečne formovať, a bol nútený akceptovať existenciu vedy alebo prinajmenšom štúdium mysle spolu s vedou o správaní. Protiváha metodologického behaviorizmu bola „prísna“ (alebo, ako to nazvali M. Calkins [M. Calkins, 1921] a R. W. Wheeler, „radikálna“) behaviorizmus, ktorý tvrdil, že fakty vedomia neexistujú. Lashley však súhlasil s tým, že takéto netradičné hľadisko vyžaduje vážne dôkazy. Napísal:
Nechaj ma zhodiť leviu kožu. Moja hádka so správaním nie je o tom, že to zašlo priďaleko, ale že váha ... že nedokázala pretaviť svoje premisy do logických záverov. Pre mňa podstata behaviorizmu spočíva vo viere, že ľudský výskum neukáže nič nad rámec toho, čo je adekvátne opísané konceptmi mechaniky a chémie ... Verím, že je možné vytvoriť fyziologickú psychológiu, ktorá bude bojovať proti dualistom na ich vlastnom území ... a ukazujú, že ich údaje možno začleniť do mechanistického systému ... Fyziologickým hľadiskom správania bude úplný a adekvátny popis všetkých javov vedomia ... vyžadujúce, aby boli všetky psychologické údaje bez ohľadu na to, ako boli získané, podrobené fyzikálnej alebo fyziologickej interpretácii (s. 1). 243-244).

269
Lashley nakoniec tvrdil, že voľba medzi behaviorizmom a tradičnou psychológiou sa zmenila na voľbu medzi dvoma nekompatibilnými svetonázormi, vedeckými a humanistickými. Predtým psychológia trvala na tom, že „musí existovať priestor pre ľudské ideály a túžby“. Ale „iné vedy sa oslobodili od tohto otroctva“, a preto sa musí psychológia oslobodiť od „metafyziky a hodnôt“, ako aj od „mystického tmárstva“, aby sa zmenila na fyziológiu. Vo fyziológii možno nájsť vysvetľujúce princípy, vďaka ktorým sa psychológia stane prírodnou vedou zbavenou hodnôt, schopnou riešiť „najzaujímavejšie a najdôležitejšie problémy spojené s ľudským správaním“. To umožní psychológii vyrovnať sa s praktickými problémami, ktoré v súčasnosti spočívajú v oblasti pedagogiky alebo psychiatrie, čo bolo v rámci introspektívnej psychológie nemožné. Je zrejmé, že Lashleyho názory boli veľmi blízke mechanickému, fyziologickému vysvetleniu správania a vedomia La Mettrie, ako aj pozitivizmu O. Comta. Hlásal moc vedy, nie humanizmus, a veril, že sociálne problémy je možné vyriešiť pomocou technológie. K. Lashley, A. Weiss, Qin Yang Kuo a J. Watson sa pokúsili podať dosť úzku definíciu behaviorizmu, pričom sledovali behaviorálnu verziu cesty fyziológiou, ktorá takmer zničila psychológiu ako samostatnú disciplínu. Iní psychológovia a filozofi zaoberajúci sa problémami psychológie považovali fyziologicko-redukcionistickú definíciu behaviorizmu za príliš úzku.
Neorealistický filozof RB Perry (1921) nevidel v behaviorizme nič nové, videl ho ako „jednoduchý návrat k Aristotelovým názorom, podľa ktorých myseľ a telo navzájom súvisia ako činnosť a orgán“. Prijatie behaviorizmu neznamenalo popretie toho, že myseľ zohráva v správaní úlohu. Naopak, „ak ste behavioristi, považujete myseľ za zasahujúce“ do definície správania; behaviorizmus oslobodzuje myseľ od impotencie paralelizmu nastolenej introspektívnou psychológiou. Na druhej strane neorealista Stephen Pepper (S. Pepper, 1923), ktorý študoval u Perryho na Harvarde, odmietol považovať Watsonove myšlienky za behaviorizmus. J. Jastrow (1927), jeden zo zakladateľov psychológie v USA, nevidel v behaviorizme nič nové a za behavioristov označil W. Jamesa, C. Pearcea a H. R. Halla. Jastrow tvrdil, že bolo chybou zameniť Watsonov „radikálny“ behaviorizmus za všeobecnejší a umiernenejší behaviorizmus, aký zastávala väčšina amerických psychológov.
Keď porovnáme názory K. Lashleyho, R. B. Perryho, R. Peppera a J. Jastrowa, je zrejmé, že pojem „behaviorizmus“ mal takmer nekonečnú pružnosť. Môže to znamenať fyziologický redukcionizmus alebo iba štúdium správania objektívnymi prostriedkami; mohlo by to znamenať zásadný rozchod s minulosťou alebo by to mohlo byť tradičné; mohol považovať rozum za príčinu správania alebo poprieť úlohu rozumu ako kauzálny faktor. R. S. Woodworth (1924) mal pravdu, keď napísal, že početní uchádzači o titul behavioristov nevytvárajú jediný smer. Woodworth zároveň považoval štúdium behaviorizmu za skúmanie zákonitostí správania a hľadanie spôsobov kontroly nad nimi, a nie za neuromechanistickú interpretáciu psychológie.

270
dané Watsonom. Woodworth poznamenal, že psychológia začala ako neintrospektívna štúdia času odozvy, pamäti a psychofyziky, ale odklonila sa od jej vývoja na ceste vedy vďaka práci E. B. Titchenera, O. Kulpeho a ďalších výskumníkov okolo roku 1900. Vedecké štúdie psychológia bola odsúdená na behaviorálne správanie a Watson neponúkol nič radikálne nové.
Človek alebo robot? Vo viacerých článkoch obhajujúcich behaviorizmus a spájajúcich behaviorizmus s minulosťou - funkcionalizmus a budúcnosť - kognitívna veda sa objavila rovnaká otázka - o „automatickom milencovi“ W. Jamesa. K. Lashley, ktorý postavil proti behaviorizmu humanizmus, poznamenal, že „námietky proti behaviorizmu sa nakoniec znižujú k skutočnosti, že nie je schopný vyjadriť základné osobné vlastnosti skúsenosti“; táto námietka je dostatočne zrejmá v argumentoch W. Jamesa týkajúcich sa „automatického milenca“. Na tento argument proti behaviorizmu poukázal aj W. S. Hunter (1923). Lashley v reakcii na tieto námietky uviedol, že „opisy skúseností patria k umeniu, nie k vede“, a Hunter tvrdil, že uvažovanie o tom, či môžete milovať auto, nemá nič spoločné s hľadaním vedeckej pravdy. B. G. Bode podrobnejšie analyzoval tento problém z hľadiska behaviorizmu (V. N. Bode, 1918). Veril, že neexistuje žiadny významný rozdiel medzi ľudským milencom a mechanickým milencom, pretože medzi nimi nie sú žiadne významné rozdiely v správaní:
Ak neexistujú objektívne pozorovateľné rozdiely, znamená to, že prítomnosť vedomia živého dievčaťa nijako neovplyvňuje jej správanie - je to iba vedľajší faktor. Všetko sa vysvetľuje mechanickými dôvodmi a hádanka večnej ženskosti sa nijako nelíši od problémov vyššej matematiky (s. 451).
Nakoniec kritik správania William McDougall formuloval tento problém moderne, pričom použil slovo „robot“, ktoré vymyslelo fantasy dielo Karla Czapka R.U.R. McDougall (W. MacDougall, 1925) uvažoval nad otázkou „človek alebo robot?“ základ pre behaviorizmus. Behaviorizmus bol založený na tvrdení, že ľudia sú iba stroje - roboti, ale toto tvrdenie zostalo nedokázané. Podľa R. S. Woodwortha zostávalo dokázané, že roboty môžu robiť to isté ako ľudia.
Záujem o „automatického milenca“ W. Jamesa (alebo, ako sa teraz hovorí, o robota) bol odrazom hlavného problému vedeckej psychológie 20. storočia: dajú sa ľudia dôsledne považovať za stroje? Táto otázka presahovala všetky systémy psychológie, pretože bola úzko spojená s funkcionalizmom, realizmom, behaviorismom a kognitívnou psychológiou. S príchodom počítačov formuloval jeden z ich tvorcov Jamesovu otázku novým spôsobom: je možné povedať o stroji, ktorý si myslí, že keď vy, keď s ním hovoríte, veríte, že hovoríte s človekom? A. M. Turing a po ňom mnoho kognitívnych psychológov odpovedalo, ako to, ktoré poskytla spoločnosť BG Bode: ak ste schopní vziať si auto pre človeka, potom nie je podstatný rozdiel medzi strojom a človekom. Lashley mal pravdu, keď poznamenal, že za diskusiami o behaviorizme sa skrýva nielen a nie tak odlišné chápanie psychológie, ale aj oveľa významnejší boj priaznivcov „mechaniky“.

271
statické vysvetlenie “a„ definitívne vymedzenie hodnôt “, pohľad na ľudí ako na robotov alebo ako aktérov s cieľmi, hodnotami, nádejami, obavami a pripútanosťami.
Watsonov neskorý behaviorizmus. Po druhej svetovej vojne a po neúspešnej vojenskej službe, kde vyvíjal testy pre pilotov, sa Watson vydal novým smerom vo výskume a obrane behaviorizmu. Teraz sa intenzívne venoval ľudskej psychológii založenej na podmienených reflexoch a skúmal získavanie reflexov deťmi. Watson veril, že príroda obdarila ľudí veľmi malým počtom nepodmienených reflexov, preto je možné zložité správanie dospelých interpretovať jednoducho ako výsledok získania podmienených reflexov podľa metódy I.P. Pavlova v priebehu rokov. Na rozdiel od eugeniky a jej prívržencov, ktorí verili, že ľudia dostávajú najviac jeho intelekt dedením, Watson (J. Watson, 1930, s. 94) tvrdil, že „neexistuje nič také ako dedičstvo schopností, talentu, temperamentu, duševnej konštitúcie a charakteru“. Napríklad odmietol, že by prednosť používania pravej alebo ľavej ruky bola vrodená. Nebol schopný identifikovať žiadne štrukturálne rozdiely alebo rozdiely v sile medzi pravou a ľavou rukou dieťaťa. Aj keď sa teda hanbil, že väčšina ľudí je pravákov, videl to v sociálnom učení a uviedol, že premena všetkých ľavákov na pravákov by nijako neublížila. Nič nepreukazuje Watsonovu radikálnu periférnu teóriu lepšie ako nasledujúci príklad: Pretože nedokázal zistiť periférne rozdiely v sile a štruktúre paží, dospel k záveru, že pre praváka ani ľaváka neexistuje biologický základ. Watson úplne ignoroval „záhadnú“ (J. Watson, 1913b) mozgovú kôru, považoval ju iba za translačnú stanicu nervových impulzov. Teraz vieme, že ľavá a pravá hemisféra ľudského mozgu vykonávajú veľmi odlišné funkcie a že sú tu stanovené rozdiely medzi pravou a ľavou rukou.
Watson sa nakoniec vydal na preukázanie svojej najradikálnejšej viery: „Dajte mi tucet zdravých detí a špeciálne izolované prostredie na ich výchovu a zaručujem, že si ktorékoľvek z nich náhodne vyberiem a vychovám z nich špecialistu každého typu - lekára, právnika, umelca. , obchodník, ba dokonca žobrák alebo zlodej ““ (J. Watson, 1930, s. 104). Najznámejšou z jeho štúdií dojčiat bola práca „Podmienené emočné reakcie“ (J. Watson a R. Rayner, 1920). Tu bol opísaný Watsonov experiment s dieťaťom známym ako Albert B. Účelom experimentu bolo preukázať, že ľudia sa rodia iba s niekoľkými inštinktmi - strach, zúrivosť a sexuálne pôsobenie a emócie sú podmienenou verziou týchto vrodených reflexov. Ako nepodmienený stimul (USA), ktorý generuje strach (nepodmienený reflex, UR), zvolil Watson hlasný zvuk - zvuk, ktorý vydával kovový lúč pri údere kladivom; zistilo sa, že tento podnet bol jedným z mála, ktoré malého Alberta vystrašili. Watson sprevádzal hluk podmieneným stimulom (CS), krysou, s ktorou sa Albert rád hrával. Ale teraz, keď sa Albert dotkol krysy, narazil Watson na lúč; po siedmich takýchto kombináciách prejavilo dieťa strach hneď, ako uvidelo potkana.

272
Watson tvrdil, že vytvoril „podmienenú emocionálnu reakciu“ a tvrdil, že prostredie jeho experimentu bolo prototypom emocionálneho učenia normálneho človeka v normálnom prostredí. Watson veril, že preukázal, že bohatý emocionálny život dospelého človeka je len veľkým počtom podmienených reflexov vyvinutých počas mnohých rokov vývoja. Mali by sme poznamenať, že Watsonove tvrdenia sú veľmi otázne a je spochybnená etika jeho experimentu (E. Samelson, 1980); navyše je tento experiment často skreslene opísaný v sekundárnych zdrojoch (B. Harris, 1979). Watson bol však prinajmenšom dôsledný. Zamiloval sa do postgraduálnej študentky Rosalie Reiner (ktorá spôsobila škandál, ktorý ho stál prácu na Hopkinsovej univerzite) a napísal jej, že „každá bunka, ktorá je vo mne, je tvoja, všetci spolu a osobitne“ a všetky jeho emočné reakcie reakcie sú „pozitívne a smerujú k vám ... rovnako ako každá reakcia srdca“ (citované v: D. B. Cohen, 1979).
Watson sa vždy snažil popularizovať psychológiu. S tým sa vyrovnal po strate zamestnania na univerzite. Takže v rokoch 1926-1928. Harperov časopis publikoval svoje články o ľudskej psychológii napísané z behaviorálneho hľadiska. Tam Watson začal vysvetľovať behaviorizmus ako náhradu za mentalistickú psychológiu a psychoanalýzu, ktorá predtým zaujala mysle verejnosti. Uviedol, že psychoanalýza a tradičná psychológia vedomia nikdy nemali nárok na Watson vo svojich populárno-vedeckých dielach vytrvalo spájal psychológiu vedomia s náboženstvom a tvrdil, že jeho koncepty „mysle a vedomia“ nie sú ničím iným ako „pozostatkom stredovekých cirkevných dogiem“. podľa jeho názoru myšlienka rozumu alebo duše pomohla cirkevníkom udržať spoločnosť pod kontrolou, ale teraz nastal čas pre vedu.
Watson vyzval mentalistov na hádku o existencii vedomia. Na tvrdenia mentalistu, že má duševný život, Watson odpovedal jednoducho: „Mám iba vaše neoverené a nedokázané slová, že máte obrazy a vnemy.“ Preto koncepty mentalizmu zostávajú mýtmi. Namiesto fantastickej, skrytej náboženskej tradičnej psychológie vedomia navrhol behaviorizmus pozitivistickú, vedeckú psychológiu popisu, predpovedania a kontroly správania. Watson uviedol, že psychológia správania je schopná ponúknuť účinné vedecké metódy kontroly správania: „Môžeme od narodenia transformovať ktorúkoľvek osobu na sociálnu alebo asociálnu bytosť; súčasťou vedeckej práce behavioristu je určiť, na čo je konkrétny ľudský stroj vhodný, aby mohol spoločnosti poskytovať potrebné informácie o svojich schopnostiach. ““ Watsonov behaviorizmus v úplnom súlade s tradíciou pozitivizmu O. Comta odmietol náboženstvo a morálnu kontrolu správania, pričom ich cieľom bolo nahradiť ich vedeckou a technologickou kontrolou prostredníctvom behavioristickej psychológie. V tomto sa behaviorizmus priblížil k progresivizmu. Progresivizmus sa usiloval o zavedenie racionálnej kontroly nad spoločnosťou pomocou vedy, preto sa jeho priaznivci začali zaujímať o behaviorizmus, ktorý im sľuboval potrebnú technológiu.
273

Formulácia základných princípov behaviorizmu, 1930-1950

Do roku 1930 sa behaviorizmus pevne etabloval ako dominantné hľadisko v experimentálnej psychológii. Watsonove myšlienky zvíťazili a pojem „behaviorizmus“ sa stal všeobecne akceptovaným, hoci väčšina psychológov uznala, že tento smer má mnoho podôb (K. Williams, 1931). Bolo už pripravené pripraviť si konkrétne teórie správania. Učenie sa stalo hlavným výskumným problémom nasledujúcich desaťročí (J. A. McGeoch, 1931). Funkcionalisti považovali schopnosť učiť sa za kritérium pre myseľ zvierat a vývoj behaviorizmu iba zvýšil jeho dôležitosť. Učenie je proces, ktorým sa ľudia a zvieratá prispôsobujú svojmu prostrediu, učia sa a môžu sa meniť v záujme sociálnej kontroly alebo terapie. Preto neprekvapuje, že obdobie 30. - 40. rokov, ktoré sa neskôr nazýva zlatým vekom teoretickej psychológie, sa stalo obdobím rozkvetu práve pre štúdium učenia, a nie pre vnímanie, myslenie, skupinovú dynamiku alebo čokoľvek iné.
Ďalším významným pokrokom v experimentálnej psychológii za posledné desaťročia bol rast sebauvedomenia psychológov, pokiaľ ide o vhodné vedecká metóda... Psychológovia, ako sme si často všimli, vždy prežívali neistotu ohľadne vedeckého stavu svojej disciplíny a prirodzene túžili nájsť metodický recept, podľa ktorého by určite mohli zmeniť psychológiu na vedu. Watson, ktorý odmietol mentalizmus, videl svoju fatálnu chybu v „nevedeckej“ metóde introspekcie a objektívnu metódu, prevzatú z výskumu na zvieratách, vyhlásil za záchranu pre vedeckú psychológiu. Watsonova správa otriasla základmi, ale jeho vlastný recept bol príliš vágny a spletitý, aby vytvoril niečo iné ako uhol pohľadu. V 30. rokoch 20. storočia. sa naučil veľmi konkrétny, prestížny recept na tvorbu vedy - logický pozitivizmus. Filozofia vedy pozitivistov priniesla do systému to, čo už chceli psychológovia robiť, a tak prijali recept, ktorý určoval ciele a jazyk psychológie na nasledujúce desaťročia. Logický pozitivizmus si zároveň vytvoril svoj vlastný originálne nápadyže až dnes vidíme, ako tieto formovacie procesy fungujú.
Psychológia a veda. Už sme si všimli, ako sa behaviorizmus stal odrazom obrazu vedy vykresleného pozitivizmom O. Comta: jeho účelom bolo opísať, predpovedať a kontrolovať správanie a jeho metódy sa mali používať ako nástroj sociálnej kontroly v racionálne riadenej spoločnosti. Ale skorý jednoduchý pozitivizmus O. Comteho a E. Macha (1838-1916) prešiel zmenami. Na začiatku XX storočia. vyšlo najavo, že už nie je možné udržať výrazný dôraz pozitivizmu na diskusiu iba o tom, čo je možné priamo pozorovať, pretože to vylučovalo z vedy pojmy ako atóm a elektrón. Fyzici a chemici zistili, že ich teórie bez týchto výrazov nefungujú a výsledky výskumu potvrdili, aj keď nepriamo, realitu atómov a elektrónov (G. Holton, 1978). Takže pozitivizmus sa zmenil a jeho

274
lojalisti našli spôsob, ako otvoriť cestu k vede pre také výrazy, ktoré jasne označujú nepozorovateľné entity, a zároveň neopustiť základnú túžbu pozitivizmu vymazať metafyziku z ľudskej, alebo aspoň z vedeckej reči.
Nový pozitivizmus sa stal takzvaným „logickým pozitivizmom“, pretože kombinuje oddanosť pozitivistov empirizmu a logický aparát modernej formálnej logiky, ktorá je efektívnym spôsobom aby sme pochopili realitu. Podľa pozitivistov by úlohou epistemológie malo byť vysvetlenie a formalizácia vedeckej metódy, zvýšenie jej prístupnosti pre nové disciplíny a zlepšenie jej uplatnenia v práci vedcov. Logickí pozitivisti sa teda pustili do formulovania formálneho receptu na vykonávanie vedy a navrhli presne to, čo podľa ich názoru psychológovia potrebovali. Začiatok logického pozitivizmu bol položený v úzkom kruhu filozofov vo Viedni bezprostredne po prvej svetovej vojne, ale čoskoro sa z neho stalo svetové hnutie, ktorého cieľom bolo zjednotiť vedu podľa jedinej výskumnej schémy pod vedením samotných pozitivistov. Logický pozitivizmus mal veľa aspektov, ale dva z nich mali osobitný význam pre psychológov hľadajúcich „vedeckú cestu“ pre svoju disciplínu: formálna axiomatizácia teórií a operatívne vymedzenie teoretických pojmov.
Logickí pozitivisti vysvetlili, že vedecký jazyk obsahuje dva typy výrazov. Najzákladnejšie sú termíny pozorovania, ktoré odkazujú na priamo pozorovateľné vlastnosti prírody: farba, dĺžka, váha, dĺžka, čas atď. Skorší pozitivizmus zdôrazňoval dôležitosť pozorovania a trval na tom, že veda by mala obsahovať iba termíny pozorovania. Logickí pozitivisti sa zhodli, že pozorovania sú chrbtovou kosťou vedy, ale tiež uznali, že teoretické pojmy slúžia ako nevyhnutná súčasť vedeckého slovníka a dopĺňajú vysvetlenie opisov prírodných javov. Veda sa jednoducho nezaobíde bez pojmov ako sila, hmotnosť, pole a elektrón. Problémom bolo urobiť legitímny teoretický slovník vedy vylúčením všetkého metafyzického a náboženského. Riešením, ktoré našli logickí pozitivisti, bolo pevné zviazanie teoretických pojmov s jadrom pozorovacích pojmov, čím sa zaistila ich zmysluplnosť.
Logickí pozitivisti tvrdili, že pochopenie významu teoretického pojmu musí spočívať v postupoch, ktoré ho spájajú s pozorovacími pojmami. Napríklad hmotnosť by sa mala definovať ako hmotnosť predmetu nad hladinou mora. Pojem, ktorý nemožno definovať týmto spôsobom, by sa mal odmietnuť ako metafyzický nezmysel. Takéto definície sa nazývajú operačné (tento termín patrí fyzikovi Percymu Bridgmanovi).
Logickí pozitivisti tiež tvrdili, že vedecké teórie sú zložené z teoretických axiómov spájajúcich navzájom teoretické pojmy. Napríklad ústredná axióma newtonovskej fyziky spočíva v tom, že sila sa rovná hromadnej rýchlosti zrýchlenia. Toto teoretické tvrdenie vyjadruje domnelý vedecký zákon a je možné ho overiť pomocou jeho predpovedí. Pretože každý termín má operatívnu definíciu, môžeme si vziať

275
operatívne meranie hmotnosti objektu, vynásobte ho nameranou rýchlosťou a potom zmerajte výslednú silu generovanú daným objektom. Ak sa predpovedaná sila zhoduje s experimentálne nameranou silou, potom sa potvrdí axióm; ak sa hodnoty budú líšiť, potom bude axióma nepotvrdená a bude potrebné ju revidovať. Podľa zástancov logického pozitivizmu teórie vysvetľujú, pretože vedia predvídať. Vysvetlenie udalosti znamená ukázať, že ju možno predpovedať na základe predchádzajúcich okolností v kombinácii s nejakým „zovšeobecňujúcim zákonom“. Aby sme teda vysvetlili, prečo sa váza pri páde na zem zlomila, je potrebné preukázať, že pre danú hmotnosť vázy (prevádzkovo určená hmotnosť) a výšku, s ktorou bola spustená (prevádzkovo určené zrýchlenie gravitáciou), výsledná sila bude stačiť na zničenie porcelánovej štruktúry.
Logický pozitivizmus formalizoval myšlienky skorších pozitivistov, stúpencov O. Comteho a E. Macha. Pre obe vetvy prinieslo pozorovanie nepopierateľnú pravdu, obe formy pozitivizmu boli empirické. Zákony vedy sa nepovažovali za nič iné ako súhrnné vyjadrenie skúseností: teoretické axiómy boli komplexným súhrnom interakcií niekoľkých teoretických premenných, z ktorých každá bola zase úplne definovaná z hľadiska pozorovania. Logickému pozitivistovi nezáležalo na tom, či atómy a sily v skutočnosti existujú; bral do úvahy, či je alebo nie je možné tieto pojmy systematicky korelovať s pozorovaniami. Logickým pozitivistom teda pri všetkej svojej nepoddajnej húževnatosti veriť iba v to, čo pozorujú, boli skutoční romantickí idealisti (S. G. Brush, 1980), pre ktorých boli myšlienky jedinou a konečnou realitou.
Zdá sa však, že logický pozitivizmus ponúkol konkrétny recept na pokračovanie vedy v ktoromkoľvek študijnom odbore: po prvé, operatívne definovať teoretické pojmy, či už masové alebo hladné; po druhé, uviesť, že teória je súborom teoretických axiómov, na základe ktorých možno robiť predpovede; po tretie, vykonajte experimenty na otestovanie týchto predpovedí pomocou operačných definícií na prepojenie teórie a pozorovania; a nakoniec prepracovať teóriu v súlade s pozorovaniami.
Pretože logickí pozitivisti skúmali vedu a svoje objavy prezentovali vo výslovne logickej podobe, SS Stevens (1939), prevádzkový psychológ (SS Stevens, 1935a, b), nazval logický pozitivizmus „vedou vedy“. ktorá nakoniec sľubovala, že z psychológie urobí „nespochybniteľnú prírodnú vedu“ (ako chcel Watson) a zjednotí ju s ostatnými vedami podľa schémy „vedeckej jednoty“ navrhnutej logickým pozitivizmom. Operativizmus vyvolal medzi psychológmi oživenie, pretože sľúbil, že raz a navždy ukončí neplodnú debatu o psychologickej terminológii: čo znamená „rozum“? „Škaredé myslenie“? „Eid“? Ako tvrdil S. S. Stevens (1935a), operacionalizmus sa stal „revolúciou, ktorá by ukončila možnosť revolúcie“. Operacionalisti tvrdili, že pojmy, ktoré nepodliehajú operatívnemu vymedzeniu, sú vedecky bezvýznamné a že vedeckým pojmom možno dať operatívne definície.

276
lenivosť, s ktorou budú všetci súhlasiť. Revolúcia operacionizmu navyše ratifikovala tvrdenia behaviorizmu, že ide o jedinú vedeckú psychológiu, pretože iba behaviorizmus je zlučiteľný s požiadavkou operacionizmu, podľa ktorej by mala byť definícia teoretických pojmov daná ich prepojením s pojmami pozorovania (S. S. Stevens, 1939). V psychológii to znamenalo, že teoretické pojmy možno korelovať nie s mentálnymi entitami, ale iba s triedami správania. V dôsledku toho bola psychológia vedomia nevedecká a musela byť nahradená behaviorizmom.
Do konca 30. rokov 20. storočia. operacionalizmus sa stal stabilnou dogmou psychológie. Sigmund Koch (ktorý sa vzdal operacionalizmu do 50. rokov 20. storočia) vo svojej dizertačnej práci z roku 1939 napísal, že „takmer každý študent druhého ročníka psychológie vie túto plrho, ak odkaz na„ definíciu “nesprevádza prívlastok„ operatívny ““ ... Vedecká záchrana psychológie bola skrytá v operacionalizme: „Pripojte konštrukty, ktoré vznikajú vo vašich postulátoch, k oblasti vedeckých faktov a až potom budujte vedeckú teóriu“ (S. Koch, 1941, s. 127).
Na vyššej profesionálnej úrovni prezident ARA súhlasil s Kochom. John F. Dashill Oonn F-Dashiell, 1939) poznamenal, že opäť dochádza ku konvergencii filozofie a psychológie, ale nie preto, aby sa psychológovia dostali do okruhu svojich záujmov, sa psychológia oslobodila od tejto tyranie, ale s cieľom vyvinúť vhodné vedecké metódy. Najskôr boli dve myšlienky logického pozitivizmu kladené pri „obnove priateľských väzieb“ medzi filozofiou a psychológiou. Prvú predstavoval operacionalizmus; druhá odrážala požiadavku, aby vedecké teórie boli súborom axiómov uvedených v matematickej forme. Dashill povedal: „K. L. Hull chcel, aby sme sa usilovali o systematickosť nášho myslenia a vytvorili jasnú axiomatickú teóriu. ““ Clarka L. Hulla obdivoval ako najlogickejšieho pozitivistu spomedzi psychológov, čo sa, ako uvidíme neskôr, mýlilo. K. L. Hull bol prívržencom mechanistického pohľadu a realistom, ktorý veril vo fyziologickú realitu svojich teoretických pojmov. Názor Johna F. Dashilla sa však medzi nasledujúcimi generáciami psychológov zmenil na mýtus, na utíchajúcu vieru v to, že napriek klamom špecifík ich teórií, C.L. Hull a E.C. Tolman pevne držali psychológiu na ceste vedy, ktorá bola určená logickou cestou pozitivisti. Skutočná podstata ich teórií učenia zostala po celé desaťročia nejasná nielen pre ďalších psychológov, ale aj pre samotných C. L. Hulla a E. C. Tolmana. Ale napriek chybám a skresleniu nezávislých myšlienok C. L. Hulla a E. C. Tolmana nemožno pochybovať o tom, že logický pozitivizmus bol oficiálnou filozofiou vedy v psychológii minimálne do 60. rokov.
Cielený behaviorizmus Edward Chase Tolman. Aj keď sa to zriedka uznáva, základným problémom behaviorizmu bolo liečenie duševných javov bez zapojenia mysle. Liberálnejší behavioristi mohli - a boli nakoniec prinútení - opustiť rozum v psychológii ako neviditeľný, ale napriek tomu príčinný faktor. Behaviorizmus sa však, aspoň v počiatočných fázach jeho vývoja, a potom v radikálnom krídle, pokúsil vylúčiť rozum z oblasti psychológie. Watson, K. Lashley a ďalší

277
redukcionisti alebo fyziologickí behavioristi sa o to pokúsili tvrdením, že vedomie, účel a poznanie sú iba mýty, takže úlohou psychológie je popísať skúsenosť a správanie ako produkty mechanistických operácií nervového systému. Motorická teória vedomia podporila túto líniu uvažovania demonštráciou, že obsahom vedomia sú iba pocity pohybov tela, ktoré naznačujú, nie spôsobujú jeho správanie. C. L. Hull a E. C. Tolman vyvinuli rôzne prístupy k vysvetľovaniu správania bez zahrnutia dôvodu.
V roku 1911, s bakalárskym titulom z elektrochémie, prišiel E. C. Tolman (1886-1959) na Harvardskú univerzitu, aby postgraduálne študoval filozofiu alebo psychológiu. Nakoniec sa vyrovnal s druhým, pretože to viac zodpovedalo jeho schopnostiam a záujmom. Študoval u popredných filozofov a psychológov: Perryho, Holta, Münsterberga a Yerkesa. Po zoznámení sa s dielami E. B. Titchenera sa Tolman začal zaujímať o jeho štrukturálnu introspekciu, potom si však všimol, že introspektívne údaje boli zriedka citované v dielach experimentálnej psychológie, pretože boli málo použiteľné. Tolman začal pochybovať o vedeckej povahe psychológie, ale potom si prečítal knihu J. Watsona Behaviour a podľa vlastných slov sa mu uľavilo, keď zistil, že skutočnou metódou vedeckej psychológie nie je pochybná introspekcia, ale objektívna štúdia správania. Neorealizmus prekvital počas tréningu E. C. Tolmana na Harvarde.
Neorealizmus poskytol E. C. Tolmanovi základ pre prístup k problému rozumu, ktorým sa zaoberal po získaní miesta na Kalifornskej univerzite v Berkeley v roku 1918. Na preukázanie existencie rozumu sa tradične ponúkajú dva typy dôkazov: introspektívne povedomie a výslovná inteligencia a vhodnosť správania. ... V nadväznosti na Perryho považoval E. C. Tolman Watsonovo „skrútenie svalov“ za príliš jednoduché a hrubé na to, aby sa to dalo považovať za dôkaz. Neorealizmus naznačoval, že introspekcia neexistuje, rovnako ako neexistujú žiadne mentálne objekty, ktoré by bolo možné pozorovať; Podľa názorov neorealistov bola introspekcia umelým testom objektu v prostredí človeka, počas ktorého človek veľmi podrobne opísal atribúty objektu. E. C. Tolman kombinoval túto analýzu s motorickou teóriou vedomia a tvrdil, že introspekcia takých vnútorných stavov, ako sú emócie, je iba opačným účinkom správania na vedomie (E. S. Tolman, 1923). Tak či onak, ale introspekcia nemala veľmi dôležité pre vedeckú psychológiu; argumentujúc tým kniha E. Ch. Tolmana „Nový vzorec behaviorizmu“ (1922) odráža hľadisko metodologického behaviorizmu, ktorý pripúšťa existenciu povedomia, ale jeho výskum nesúvisí s vedou.
Na dôkaz zmysluplných cieľov sa dalo pozerať aj z neorealistickej perspektívy. Vedúcim smerom v psychológii cieľavedomého správania bola hormonálna psychológia (z gréckeho „gorma“ - ašpirácia) W. McDougall. E. C. Tolman vo svojej práci Behaviorism and Purpose (1925) kritizoval McDougalla za to, že konvertoval za účelom v duchu karteziánskej tradície: McDougall, mentalista,

278
jednoducho znamená cieľ založený na stálosti správania, zatiaľ čo my behavioristi identifikujeme cieľ perzistenciou. Po sledovaní Perryho a Holta Tolman tvrdil, že „cieľ ... je objektívny aspekt správania“, ktorý pozorovateľ priamo vníma; nejde v žiadnom prípade o záver vyvodený z pozorovaného správania. Tolman podrobil pamäť rovnakej analýze, pripomenul realistov škótskej školy a predvídal BF Skinnera: „pamäť, podobne ako účel, sa dá chápať ... ako čisto empirický aspekt správania.“ Povedať, že si niekto pamätá chýbajúci objekt X, je ako povedať, že súčasné správanie niekoho je „kauzálne podmienené“ objektom X.
Keď to všetko zhrnul, Tolman navrhol behaviorizmus, ktorý vylučuje myseľ a vedomie z psychológie, ako to chcel J. Watson, ale zachováva si účel a poznanie - nie ako sily tajomnej mysle odvodené od správania, ale ako objektívne, pozorovateľné aspekty samotného správania. Ďalším rozdielom od Watsona bolo, že Tolmanov behaviorizmus bol skôr „molárny“ ako „molekulárny“ (ES Tolman, 1926,1935). Podľa Watsonových molekulárnych názorov bolo správanie definované ako svalová odozva vyvolaná spúšťačom - podnetmi, takže vhodnou stratégiou na predpovedanie a kontrolu správania bolo analytické rozloženie komplexného správania na drobné svalové zložky, ktoré bolo zase možné fyziologicky pochopiť. Tolman, ktorý považoval správanie za nevyhnutne účelné, študoval celé, integrované a molárne činy.
Napríklad podľa zástancov molekulárneho prístupu sa subjekt trénovaný na stiahnutie prsta z elektródy, keď varovný signál predchádza elektrickému šoku, naučí konkrétny podmienený svalový reflex; podľa molárneho behaviorizmu subjekt zvnútornil reakciu na všeobecné vyhýbanie sa. Teraz otočme ruku subjektu tak, aby rovnaký reflex tlačil prstom na elektródu. Watsonov behaviorizmus predpovedá, že sa bude učiť nový molekulárny reflex, zatiaľ čo Tolmanov behaviorizmus predpovedá, že sa subjekt okamžite začne vyhýbať elektrickému výboju prostredníctvom netrénovaného sťahovacieho pohybu založeného na naučenej molárnej reakcii, aby sa vyhlo elektrickému šoku (D. D. Wickens, 1938).
Pri pohľade na cieľ a poznanie z neorealistickej perspektívy Tolman naznačil iný, mentalistickejší prístup k tradícii problému, ktorý predstavovali; tento prístup slúžil Tolmanovi dobre po zániku neorealizmu v 20. rokoch 20. storočia. a má zásadný význam v modernej kognitívnej vede. V jednom z prvých článkov Tolman (E.S. Tolman, 1920) napísal, že z objektívneho hľadiska možno predpokladať, že myšlienky spočívajú vo vnútornej prezentácii podnetov v tele, ktoré v danom okamihu chýbajú. Neskôr, spolu s argumentom, že poznanie je „imanentné“ voči správaniu, a nie tým, ktoré z neho vyplýva, Tolman (1926) napísal, že vedomie poskytuje „reprezentácie“, ktoré riadia správanie. Prezentácia poznania a myšlienok ako vnútorných reprezentácií sveta, ktoré zohrávajú úlohu správania určujúceho príčinu, znamenala rozchod s neorealizmom aj behaviorismom: s neorealizmom - keďže reprezentácie sa považovali za čosi ako nápady

279
J. Locke; s behaviorismom - keďže niečomu mentálnemu sa pripisovala úloha príčiny správania. Keď Tolman rozvíjal svoj systém, čoraz viac vychádzal z koncepcie reprezentácie a stal sa, ako uvidíme, kontemplatívnym behavioristom venujúcim sa myšlienke skutočnej existencie mysle.
V roku 1934 odišiel Tolman do Viedne, kde podľahol logickým pozitivistom, najmä Rudolfovi Carnapovi, vodcovi viedenského kruhu. Pri interpretácii Carnapovej psychológie sa mali tradičné termíny mentalistickej etnopsychológie chápať tak, že sa nevzťahujú na mentálne objekty, ale na fyzikálne a chemické procesy v tele. Napríklad význam výroku „Fred je rozrušený“ je odvodený od žľazových, svalových a iných telesných procesov, ktoré generujú vzrušenie; Carnapova analýza bola verziou motorickej teórie vedomia. V očakávaní úplnej redukcie psychických výrazov na ich skutočných fyziologických referentov musíme, ako tvrdil Carnap, urobiť určitý kompromis s behaviorismom. Pretože nepoznáme fyzikálno-chemický odkaz na „vzrušenie“, musíme „vzrušenie“ chápať ako niečo, čo súvisí so správaním, čo vedie k tomu, že sa niekto vzrušenie pripisuje; tento kompromis je prijateľný, pretože správanie je akýmsi „detektorom“ neznámeho fyziologického procesu, ktorý je jeho základom. Z dlhodobého hľadiska musíme byť schopní opustiť behaviorizmus a porozumieť jazyku vedomia čisto fyziologicky. Carnap uznal, že jazyk má okrem referenčnej funkcie aj funkciu expresívnu: ak poviem „cítim bolesť“, neodkazujem iba na niektoré fyzické procesy v tele, vyjadrujem utrpenie. Podľa Carnapových myšlienok spočíva expresívna funkcia jazyka nad rámec vedeckých vysvetlení a je predmetom beletria a čl.
Carnapova psychológia nebola v rozpore s Tolmanovými názormi, ale otvorila mu nový spôsob formulovania behaviorizmu v rámci filozofie vedy, ktorej prestíž a vplyv každým dňom rástli. Krátko po svojom návrate do Spojených štátov Tolman preformuloval svoj cieľový behaviorizmus v jazyku logického pozitivizmu. (Tolman, 1935) napísal, že vedecká psychológia „je zaneprázdnená hľadaním ... objektívne stanovených zákonov a procesov upravujúcich správanie“. Opisy „priameho zážitku ... možno nechať na umení a metafyzike“. Tolman by teraz mohol byť dostatočne presný, pokiaľ ide o program výskumu správania. Na správanie sa treba pozerať ako na závislú premennú podmienenú nezávislými premennými prostredia a vnútornými (nie však mentálnymi) premennými. V tomto prípade je konečným cieľom behaviorizmu „popísať formu funkcie / prepojiť závislú premennú (správanie) s nezávislými premennými - stimul, dedičnosť, učenie sa a taký fyziologický stav ako je hlad“. Pretože je príliš ambiciózne usilovať sa o okamžité dosiahnutie tohto cieľa, behavioristi zaviedli prechodné premenné spájajúce nezávislé a závislé premenné pre rovnicu, ktorá predpovedá správanie danej premennej v nezávislých premenných. Molárny behaviorizmus definuje nezávislé premenné na „makroskopickej“ úrovni ako ciele a poznanie definované v

280
charakteristiky správania, ale v konečnom dôsledku bude molekulárny behaviorizmus schopný vysvetliť molárne nezávislé premenné „podrobne z neurologického hľadiska a z hľadiska žľazy“.
Tolman (1936) rozšíril tieto poznámky a predefinoval svoj behaviorizmus ako operatívny behaviorizmus. Operačný behaviorizmus mal formu „všeobecného pozitivistického prístupu prijatého medzi mnohými modernými fyzikmi a filozofmi“. Tolman vysvetlil, že prívlastok „operatívny“ odráža dve charakteristiky behaviorizmu. Po prvé, „operatívne“ definuje svoje stredné premenné, ako to vyžaduje moderný logický pozitivizmus; po druhé, zdôrazňuje skutočnosť, že správanie „je v skutočnosti činnosťou, ktorou organizmus ... pracuje vo svojom prostredí“. Existujú „dva základné princípy“ operačného behaviorizmu. Po prvé, „tvrdí, že konečným cieľom psychológie je iba predvídanie a kontrola správania“. Po druhé, tento cieľ sa má dosiahnuť pomocou funkčnej analýzy správania, v procese ktorej „psychologické koncepty ... možno chápať ako objektívne určiteľné stredné premenné ... určené všeobecne operatívne“.
V týchto dvoch článkoch Tolman presvedčivo a zreteľne vypracoval klasický program metodologického behaviorizmu, ktorého definícia vznikla pod vplyvom logického pozitivizmu. Musíme si však uvedomiť, že Tolman nedostal koncept psychológie od logických pozitivistov. Ich filozofia vedy sa miešala s tým, čo Tolman už myslel a robil, a vytvoril tak múdre a prestížne odôvodnenie svojich vlastných konceptov; jeho pojmy nezávislé, závislé a stredné premenné sa v psychologickom jazyku dlho zachovali. Dôležitejšie je, že sa zdá, že Tolman rýchlo opustil operacionizmus v prospech psychologického realizmu. Podľa operacionalizmu teoretické pojmy neodkazujú vôbec na nič, sú iba pohodlným spôsobom zovšeobecňovania pozorovaní. Definíciou zámeru hladnej krysy by bola jej zjavne stabilná cieľová orientácia v bludisku. Ale vo svojich neskorších prácach (E.S. Tolman, 1948) hovorí o poznávaní ako o psychicky reálnej entite, nielen o krátkom opise správania. Preto sa „kognitívnymi mapami“ rozumeli reprezentácie prostredia, ktoré sa potkan alebo človek rozhodujú dodržiavať v intelektuálnom správaní zameranom na dosiahnutie cieľa. V priebehu niekoľkých rokov po návrate z Viedne Tolman prestal učiť a akýmkoľvek spôsobom propaguje logický pozitivizmus (L. J. Smith, 1986). Možno aj preto jeho práce z rokov 1935 a 1936, hoci demonštrujú metodologický behaviorizmus širokej verejnosti, nikdy neodzrkadľovali Tolmanovo skutočné chápanie psychológie.
Na záver je zaujímavé poznamenať, že Tolman sa niekedy priblížil k konceptu psychológie, ktorý v tom čase nebol k dispozícii - menovite k výpočtovému konceptu kognitívnej vedy. V roku 1920 opustil pohľad na telo ako automat na cigarety, ktorý vyvinul spolu s Watsonom. Podľa tohto pohľadu je telo strojom, v ktorom

281
Každý konkrétny stimul má za následok istý druh reflexnej reakcie, rovnako ako padnutie mince do slotu vopred zabaleného automatu. Naproti tomu Tolman radšej uvažoval o organizme ako o zložitom stroji, ktorý je schopný rôznych foriem adaptácie, a to takým spôsobom, že keď dôjde k jednej forme adaptácie, určitý stimul vygeneruje jednu reakciu, zatiaľ čo v inej forme vnútornej adaptácie to bude mať rovnaký stimul iná odpoveď. Vnútorná adaptácia je spôsobená buď vonkajšími stimulmi, alebo „automatickými zmenami v tele“. Model, o ktorom Tolman sníval v roku 1920, bol počítač, ktorého odozva na prichádzajúci signál závisí od programu a vnútorného stavu; Rovnako Tolman očakával koncepciu spracovania informácií v mysli, keď v roku 1948 opísal myseľ ako riadiacu miestnosť, v ktorej sú prichádzajúce impulzy spracované do kognitívnej mapy prostredia.
Mechanický behaviorizmus Clarka Leonarda Hulla. Clark Leonard Hull (1884-1952), rovnako ako mnoho ľudí narodených v 19. storočí, ako tínedžer stratili vieru v Boha a potom sa všemožne snažil nájsť náhradu v podobe nejakej inej viery. Ocitol sa v matematike a prírodných vedách. Rovnako ako sa Thomas Hobbes inšpiroval knihou Euklida, ktorú prečítal, Hull mohol povedať, že štúdium geometrie bolo nepochybne najdôležitejšou udalosťou v jeho intelektuálnom živote. Hull dospel k záveru, že myslenie, premýšľanie a ďalšie kognitívne procesy majú mechanický charakter, a preto je ich možné opísať a pochopiť pomocou matematiky. Hullova vášeň pre matematiku ho priviedla k tomu, že sa chcel stať inžinierom, potom však utrpel detskú obrnu a musel zmeniť svoje plány. Rozhodol sa pokračovať v teoretickom výskume, ktorý by uspokojil jeho vášeň pre mechanizmy. Zároveň sa chcel zapojiť do nejakého dosť nového odboru, aby získal rýchlejšie uznanie. Vďaka tomu sa začal zaujímať o psychológiu a najskôr si prečítal Zásady od W. Jamesa. Hull získal titul Ph.D. na univerzite vo Wisconsine.
Už v prvých Hullových prácach sa prejavil záujem o problémy s učením. Ako vysokoškolský študent skúmal učenie u duševne chorých a snažil sa formulovať matematicky presné zákony, ktoré by demonštrovali, ako títo ľudia vytvárajú združenia (C. Hull, 1917). Jeho dizertačná práca sa venovala formovaniu koncepcie a vyznačovala sa tiež množstvom kvantitatívnych metód (S. Hull, 1920). Okolnosti však prinútili Hull pracovať niekoľko rokov v iných oblastiach, vrátane testovania schopností. Navrhol metódu na výpočet korelácie medzi výsledkami rôznych testov na batérii. To sa pre neho stalo potvrdením myšlienky, že myslenie je mechanický proces, ktorý je možné napodobniť strojom; B. Pascal bol týmto poznatkom zdesený, ale K. L. Hull to považoval za hypotézu vhodnú pre ďalší vývoj.
Ako každý psychológ, aj Hull bol nútený bojovať proti behaviorizmu J. Watsona. Spočiatku, hoci Hull sympatizoval s Watsonovými útokmi na intro

282
špekulácie a výzvy na objektivitu, odrazil ho Watsonov dogmatizmus a „takmer fanatická horlivosť, s akou sa niektorí mladí ľudia vyžívali vo Watsonovej kauze ... fanatizmus, ktorý je inherentnejší náboženstvu ako vede“ (Hull, 1952b, s. 153 - 154). Ako mladý profesor na univerzite vo Wisconsine sa Hull začal zaujímať o psychológiu Gestalt a pozval na svoju univerzitu Kurta Koffku. Negatívny postoj posledného menovaného k Watsonovi však Hulla nepresvedčil o význame Gestaltových názorov, ale o tom, že Watsonov behaviorizmus potrebuje vylepšiť svoj matematický aparát: „Namiesto toho, aby som sa obrátil na Gestaltovu terapiu, zažil som oneskorenú premenu na akýsi behaviorizmus - teda behaviorizmus, zaoberajúca sa definíciou kvantitatívnych zákonitostí správania a ich deduktívnou systematizáciou “(Hull, 1925b, s. 154). V roku 1929 sa C. L. Hull presťahoval na Yale University, kde začal svoju kariéru ako najvýznamnejší experimentálny psychológ svojej doby.
Hullov program pozostával z dvoch častí. Najprv sa, ako sme videli, inšpiroval strojmi a bol presvedčený, že dokážu premýšľať, preto sa Hull pokúsil zostrojiť stroje schopné učenia a myslenia. Prvé popisy takýchto strojov sa objavili v roku 1929 a vo svojej formulácii predstavovali „priamu aplikáciu mechanistických tendencií modernej psychológie. Učenie a myslenie sa považovali za funkcie živej protoplazmy, ktoré nie sú viac potrebné ako pohyb “(C. L. Hull a H. Baernstein, 1929). Ďalšou zložkou Hullových teoretických ambícií bolo pokračovanie geometrického ducha T. Hobbesa a asociacionizmu D. Humea, ktorý Hull považoval za prvých behavioristov. Okolo roku 1930 povedal: „Dospel som k konečnému záveru, že psychológia je prírodná veda“, ktorej úlohou je objavovať „zákony vyjadrené kvantitatívne pomocou obmedzeného počtu bežných rovníc“, z ktorých možno následne odvodiť individuálne a skupinové správanie (1952, s. 155). Vzhľadom na Hullov záujem o mechaniku a matematiku nie je prekvapujúce, že závisťou fyziky trpel hlboko a predstavoval si, že je Newtonom v štúdiu správania. V polovici 20. rokov 20. storočia. Hull čítal Newtonovu knihu Principia, ktorá sa pre neho stala akousi bibliou (L. J. Smith, 1986). Semináre venoval ukážkam z tejto knihy a neustále ich držal na stole; táto kniha predstavovala pre Hulla vrchol vedeckých úspechov a pokúsil sa konkurovať svojmu hrdinovi.
Úlohy vytvárania inteligentných strojov a formalizovania psychológie v súlade s matematickým systémom neboli navzájom nezlučiteľné; Newtonovi nasledovníci považovali fyzický vesmír za stroj riadený presnými matematickými zákonmi: Hull chcel urobiť to isté iba pre duševné javy a správanie. Začiatkom 30. rokov 20. storočia. Hull pracoval na formálnej teórii a učebných strojoch; súčasne publikoval čoraz viac matematických opisov komplexného správania, ako je získavanie a kombinovanie jednoduchých návykov SR, a sľúbil vybudovanie „mentálnych strojov“ schopných myslenia, ktoré by sa dali použiť ako priemyselní roboti (C. L. Hull. 1930a, b, 1931, 1934, 1935). Ale koncom 30. rokov. psychické stroje začali v Hullovej práci hrať čoraz menšiu úlohu. Zároveň sa podobne ako E.C. Tolman a väčšina ďalších psychológov dostal Hull pod vplyv

283
logický pozitivizmus. Jeho dôraz na formalizmus a redukciu mentálneho na fyzický bol celkom v súlade s Hullovou vlastnou vedeckou filozofiou.
V roku 1936, keď bol Hull prezidentom ARA, sa nakoniec vzdal práce na psychických strojoch a zameral sa na formálne teórie. Vo svojom prezidentskom prejave sa Hull dotkol ústredného problému behaviorizmu: vysvetlenia dôvodu. Zmienil sa o rovnakom znaku rozumu ako E. Ch.Tolman - cieľavedomé a stabilné správanie na dosiahnutie cieľa. Navrhol však vysvetliť túto vlastnosť úplne iným spôsobom - v dôsledku mechanických princípov správania, ktoré sa riadia zákonmi: „Zistí sa, že komplexné formy cieľavedomého správania sú derivátmi ... takých základných entít teoretickej fyziky, ako sú elektróny a protóny“ (S. L. Hull, 1936). Hull uznal, že takéto mechanistické názory boli tradične výsadou filozofie, a navrhol ich urobiť vedeckými tak, že na ne uplatnil to, čo považoval za prirodzený vedecký postup. Hull tvrdil, že veda pozostáva zo súboru „jasne stanovených postulátov“, z ktorých možno prostredníctvom „najprísnejšej logiky“ odvodiť predpovede správania. Rovnako ako Newton odvodil pohyb planét z malého súboru fyzikálnych zákonov, Hull navrhol predpovedať pohyb organizmov na základe relatívne veľkého počtu zákonov správania formulovaných v jeho článku. Hull tvrdil, že cnosť vedeckej metódy spočíva práve v tom, že predpovede sa dajú presne overiť pozorovaním, ale hmlisté a idealistické výroky filozofie nie.
Pomocou tejto sady postulátov sa Hull pokúsil preukázať, že na cieľavedomé správanie sa dá pozerať mechanicky. Nakoniec si položil otázku: ale čo vedomie? V reakcii na ňu sformuloval svoju vlastnú verziu behaviorizmu: psychológia sa môže oslobodiť od vedomia na základe jednoduchej úvahy, že doteraz nebola nájdená jediná veta, ktorej logický záver by ešte viac uľahčil zavedenie postulátu súvisiaceho s vedomím. Navyše nie sme schopní nájsť žiadny iný vedecký systém správania, ktorý ... by považoval vedomie za potrebné na logické vyvodenie správania. Rovnako ako E. Tolman, aj Hull umiestnil vedomú skúsenosť, prvotný predmet psychológie, mimo psychológie, ako ju chápu behavioristi. Rovnako ako J. Watson považoval Hull zachovanie záujmu o vedomie za pozostatok stredovekej teológie. Ale dospel k záveru, že „Našťastie prostriedky našej spásy sú celkom zrejmé. Ako vždy je to skryté v aplikácii prírodovedných metód ... Aplikácia metodiky je pre nás nevyhnutná iba za účelom odhodenia pút nezáživnej tradície “(s. 32). Keby niekto mohol zostrojiť „mechanizmus, ktorý demonštruje adaptívne správanie z anorganických materiálov, bolo by úplne dokázané, že adaptívne správanie je možné dosiahnuť čisto fyzickými prostriedkami“ (s. 31). Počas svojho pôsobenia vo funkcii prezidenta ARA Hull ukázal divákom jeden zo svojich učebných strojov a na publikum pôsobilo hlbokým dojmom (A. Chapanis, 1961). Keďže Hull zriedka spomínal svoje „psychické stroje“, jeho vyhlásenie ústrednej kognitívnej tézy

284
lepkavá zostala nepovšimnutá alebo bola odmietnutá ako okrajová línia teoretického skúmania. V skutočnosti je zrejmé, že mechanické napodobňovanie myslenia bolo pre Hullovo myslenie ústredné a dalo podnet na vytvorenie formálnej teórie, vďaka ktorej získal slávu a zaujal vplyvné postavenie.
To už vieme v polovici 30. rokov. E. Ch.Tolman začal formulovať svoj smer psychológie z hľadiska logického pozitivizmu; to isté sa stalo s Hullom. Po roku 1937 identifikoval svoj systém s „logickým empirizmom“ a schválil zlúčenie americkej teórie správania s viedenským logickým pozitivizmom, ktorý povedie k pravému behaviorizmu (C. L. Hull, 1943a). Odvtedy Hull venoval všetko svoje úsilie vytvoreniu formálnej, deduktívnej, kvantitatívnej teórie učenia a do značnej miery zabudol na svoje mentálne stroje, hoci v jeho myslení naďalej hrali heuristickú, nezverejnenú úlohu (L. J. Smith, 1986). Prijatie jazyka pozitivizmu zatienilo Hullov realizmus, rovnako ako E. Ch.Tolman. Hull samozrejme na rozdiel od E. C. Tolmana neveril v ciele a znalosti, bol však stále realistom, pretože veril, že postuláty jeho teórií popisujú skutočné neurofyziologické stavy a procesy v nervovom systéme živého organizmu človeka alebo zvieraťa.
Svojim systémom postulátov venoval sériu kníh. Prvou z nich bola „matematicko-deduktívna teória mechanického učenia“ (C. L. Hull a kol., 1940), ktorá navrhovala matematické riešenie verbálneho učenia u ľudí. Kniha bola ocenená za „poskytnutie očakávania pre psychológiu, ktorá dosiahla systematickú, kvantitatívnu presnosť“ (E. R. Hilgard, 1940). Teória mechanického učenia predchádzala hlavnej práci Hull - „Princípy správania“ (C. L. Hull, 1943b), kde načrtol svoj behavioristický systém. Kniha sľubovala zjednotenie celej psychológie vo vnútri vzorce S-R a zapojiť sa do nevyhnutnej „radikálnej operácie uschnutého orgánu spoločenských vied“, ktorá obnoví jeho skutočne vedecké kvality. Hull revidoval svoj systém ešte dvakrát (1951, 1952a), ale boli to práve Princípy, ktoré mu splnili sen, čím si navždy uchovali svoje meno v dejinách psychológie.
E. Ch. Tolman v. C. L. Hull. Tolmanov cielený behaviorizmus by sa nevyhnutne dostal do konfliktu s Hullovým mechanistickým behaviorismom. E. Ch.Tolman vždy veril, že cieľ a poznanie sú skutočné, aj keď sa jeho chápanie tejto reality časom zmenilo. Hull sa na druhej strane pokúsil vysvetliť účel a vedomosti ako výsledok neprimeraných mechanických procesov opísaných logicko-matematickými rovnicami. V priebehu 30. a 40. rokov. Tolman a Hull bojovali proti akejsi intelektuálnej zhode: Tolman sa snažil preukázať realitu účelu a poznania a Hull tvrdil, že Tolmanove demonštrácie boli nesprávne.
Pozrime sa na príklad experimentu, ktorý ukazuje rozdiely v kognitívnych presvedčeniach a presvedčení SR. Jeho popis sa objavil v roku 1930 (E.S. Tolman, 1932), dlho pred začiatkom polemík medzi Tolmanom a Hullom, ale išlo iba o verziu zložitejších experimentov, ktoré opísal Tolman (1948) v knihe „Kognitívne mapy potkanov a ľudí“, ktorá mala poskytnúť komplexnú podporu teórii

285
Autor. Na obr. 8.1 ukazuje bludisko. Potkany sa do celého bludiska vniesli tak, že boli nútení prejsť každú cestu počas predtréningu. Keď sa potkan naučil bludisko, musí opustiť štartové pole, zvoliť si jednu z dvoch ciest. Ako to robí?

Obrázok: 8.1. Tolman-Gonzikovo bludisko
Môže byť uvedený Hullov plán analýzy. V mieste voľby sú prezentované podnety (5), prostredníctvom ktorých sa počas počiatočného tréningu vytvoril podmienený reflex voľby odpovede (Rs), zodpovedajúci voľbe jednej z troch ciest. Z rôznych dôvodov, z ktorých najzrejmejšie sú rôzne dĺžky cesty pozdĺž každého z jazdných pruhov, je uprednostňovaná cesta 1 pred cestou 2, ktorá je zase výhodnejšia ako cesta 3. Spoj S-Rl je teda silnejší ako spoj S-R2. ktorý je zase silnejší ako S ~ R3.
Toto sa nazýva vlastnosť divergencie rodinnej hierarchie. Ak teraz umiestnite blok do bodu 1, potkan k nemu dobehne, vráti sa a zvolí cestu 2. Blok oslabuje väzbu S-Rv, takže S-R2 sa stáva silnejším a je realizovaný. Na druhú stranu, ak umiestnite druhý blok, potkan sa vráti späť do bodu voľby a znovu zvolí cestu 2, pretože SR (opäť zablokovaný a S-R2 sa stáva silnejším. Ale zviera opäť zasiahne blok, S-R2 bude slabší a S -R3 sa nakoniec stane najsilnejšou a uskutoční sa cesta 3. Toto je predpoveď, ktorú urobil Hull.

286
Tolman poprel, že to, čo sa naučilo, je súbor reakcií vyvolaných v rôznej miere podnetmi v mieste voľby. Naopak, tvrdil, že potkan si pamätá mentálnu mapu labyrintu, ktorá vedie jeho správanie. Podľa jeho pohľadu sa potkan po náraze do prvého bloku otočí a zvolí cestu 2, ako v schéme SR, pretože cesta 2 je kratšia ako cesta 3. Avšak po náraze do druhého bloku sa potkan naučí túto cestu 2, rovnako ako a cesta 1 je blokovaná blokom. V dôsledku toho potkan predvedie „vhľad“: vráti sa a zvolí cestu 3, pričom úplne ignoruje cestu 2. Mapa zobrazuje všetky aspekty životného prostredia a je oveľa informatívnejšia ako súprava S-R spojenia. Experimentálne výsledky potvrdili Tolmanovu teóriu kognitívneho učenia, nie Hullovu schému SR.
Aj keď sa špecifické názory Tolmana a Hulla na správanie výrazne líšili, nemali by sme zabúdať, že zdieľali niekoľko dôležitých predpokladov a cieľov. Tolman aj Hull chceli vytvoriť vedecké teórie učenia a správania aplikovateľné minimálne na všetky cicavce vrátane človeka. Problém pred nimi vyriešili pomocou experimentov na potkanoch vychádzajúc z predpokladu, že medzi potkanmi a ľuďmi sú iba malé rozdiely a že výsledky získané v laboratóriu sú celkom použiteľné pre správanie v prírodných podmienkach; riadili sa vzorcom psychológie daným Herbertom Spencerom. Tolman aj Hull odmietli vedomie ako predmet psychologického výskumu a zvážili úlohu psychológie opísať, predpovedať a ovládať správanie; boli to behavioristi - konkrétne metodickí behavioristi. Napokon boli obaja ovplyvnení logickým pozitivizmom a zdá sa, že to schvaľujú.
Psychológovia majú tendenciu veriť, že Tolman a Hull boli otrocky oddaní logickému pozitivizmu a že osobne ustanovili pozitivistický štýl v modernej psychológii. Ale takýto úsudok im môže spôsobiť medvediu službu, zatemniť ich nezávislosť a znehodnotiť ich kreativitu. Tolman a Hull rozvíjali svoje koncepcie vedy, psychológie a správania pomerne nezávisle od logického pozitivizmu. Keď sa v 30. rokoch stretli s logickým pozitivizmom, každý z nich zistil, že pomocou tohto prestížneho odvetvia filozofie môžu dať väčšiu váhu svojim myšlienkam; ale nesmieme zabúdať, že tieto nápady boli ich vlastné. Bohužiaľ, pretože si osvojili jazyk pozitivizmu a pretože pozitivizmus sa rýchlo stal filozofiou vedy psychológov, boli skutočné agendy Tolmana a Hulla rozmazané alebo zabudnuté, čo viedlo k neplodnej kontroverzii z 50. rokov, ako uvidíme v 10. kapitole.
Aj keď si Tolmana aj Hulla veľmi vážili, Hull mal nepochybne oveľa väčší vplyv ako Tolman. Na univerzite v Berkeley nakazil Tolman študentov nadšením pre štúdium psychológie a zdravou neúctou k vedeckým bombovým útokom. Písal články v živom jazyku a mal zaujímavý prístup k vede. Tvrdil, že „koniec koncov, jediným skutočným kritériom je potešenie. A bavilo ma to “(ES Tolman, 1959). Nikdy nebol systematickým teoretikom a nakoniec sa priznal, že je „skrytý

287
fenomenológ “, ktorý plánoval svoje experimenty a predstavoval si, čo by robil, keby bol potkan, pričom bral ako samozrejmosť, že potkany sú rovnako inteligentné a príčetné ako on, nielen stroje. Toto všetko, bohužiaľ, znamenalo, že hoci Tolman mohol študentov inšpirovať, nedokázal ich naučiť „systematickému pohľadu“ na systematické hľadisko „konvertovaním“ psychológie. Tolman nebol disciplinovaný.
Bola to však Hull. Vážil si nie pôžitok, ale dlhú a tvrdú prácu pri konštruovaní postulátov a odvodzovaní viet z nich. Táto činnosť, aj keď nudná, poskytla Hullovi mnoho nápadov, ktorými nakazil študentov a rozšíril tak jeho disciplínu. Navyše, Hullova vnútorná situácia bola ideálna pre rozvoj disciplíny. Okrem Katedry psychológie na Yaleovej univerzite zastával významné miesto na Yaleovom inštitúte pre ľudské vzťahy, ktorý priťahoval vynikajúce mysle z mnohých disciplín túžiacich študovať základy vedy, potom ich aplikovať vo svojich odboroch a riešiť svetové problémy. Uvidíme neskôr, ako sa teória sociálneho učenia objavila na Hullových seminároch. V Kenneth Spence (1907-1967) našiel Hull nástupcu svojho programu. Spence spoluautorom mnohých skvelých Hullových spisov, v 50. rokoch pokračoval v rigoróznej teoretickej práci, vytvoril skutočne pozitivistickú verziu správania bez správania a v 50. a 60. rokoch vyškolil mnohých popredných Hullových experimentálnych psychológov, Hullových vnukov. A samozrejme, Hullov prísny teoretický systém, ktorý je vnútorne mechanický a vyhýba sa akejkoľvek mystike, pokiaľ ide o cieľ a poznávanie, bol dokonale v súlade s naturalisticko-pozitivistickým Zeitgeistom americkej psychológie po prvej svetovej vojne.
Hull mal na psychológiu oveľa väčší vplyv ako Tolman. Napríklad na konci 60. rokov. štúdia, z ktorej je psychológ najčastejšie citovaný v popredných časopisoch o psychológii, získala na prvom mieste Kennetha Spenceho a Hull na ôsmom mieste. To je obzvlášť dôležité, keď vezmete do úvahy, že ten zomrel v roku 1952 a že jeho teória zo začiatku 50. rokov. bol podrobený štipľavej kritike. Tolman sa nedostal do top 60 najcitovanejších autorov, aj keď bol dôsledným kognitívnym behavioristom, a to v 60. rokoch. došlo k „kognitívnej revolúcii“.

Záver: Všetci sme teraz už behavioristi

V roku 1948 K. Spence napísal, že „dnes sú prakticky všetci psychológovia pripravení nazývať sa behavioristami“. Spence zároveň uznal, že behaviorizmus má rôzne formy. Podľa jeho názoru však behaviorizmus dosiahol určitý pokrok, pretože všetky oblasti správania bez správania sa jasne odlišovali od predchádzajúcej hrubej formulácie klasického behaviorizmu, ktorá patrila Watsonovi. Spence sa pokúsil formulovať metafyziku správania v duchu logického pozitivizmu. Dúfal, že vytvorí spoločné krédo, s ktorým môžu všetci behavioristi súhlasiť. Ako uvidíme v kapitole 10, jeho nádeje sa rozplynuli, keď sa Tolmanovi stúpenci odmietli pripojiť.

288
Na horizonte experimentálnej psychológie sa objavil novo formulovaný radikálny behaviorizmus, ktorý po druhej svetovej vojne spochybnil všetky ostatné trendy a potom ich nahradil. BF Skinner, spisovateľ, ktorý sa stal psychológom, začal v roku 1931 vyvíjať radikálny behaviorizmus v duchu J. Watsona, ale na základe nového súboru technických konceptov. Skinner mal mať vplyv v budúcnosti, keď po vojne psychológovia opäť stratili dôveru vo svoje podnikanie a začali hľadať nového Newtona. Pred vojnou sa však Skinner nebral príliš vážne. E. R. Hilgard (1939) hovoril o prvom významnom Skinnerovom diele The Behavior of Organisms (1938), že také úzke chápanie psychológie by výrazne obmedzilo jeho vplyv.
V čase, keď akademickí psychológovia začali akceptovať behaviorizmus ako jediný legitímny prístup k problémom vedeckej psychológie, začali sa iní psychológovia zaoberať problémami spoločnosti. Psychológia prešla obrovským rozmachom nie v experimentálnom, ale v aplikovanom smere.