விபாசனா செய்யும் நுட்பம் விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதாகும். சுதந்திரமான விபாசனா தியானத்தின் நுட்பங்கள், நடைமுறைகள் மற்றும் அனுபவம்

14.10.2019

பயன்படுத்தி ஆன்மீக அறிவொளியை வாக்களிக்கப்பட்ட மாணவர்கள் பல்வேறு நுட்பங்கள். நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை மதிப்புரைகள் இருப்பதால், அவர்கள் எவ்வளவு வேலை செய்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் வேலை செய்கிறார்களா என்பதற்கு பதில் சொல்வது கடினம். ஆனால் ஒன்று நிச்சயம்: மனநல கோளாறுகள் இல்லாத நிலையில், இத்தகைய நடவடிக்கைகள் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க வாய்ப்பில்லை. இப்போது நாம் மிகவும் பிரபலமான நுட்பங்களில் ஒன்றைப் பற்றி பேசுவோம் - விபாசனா, அதை வீட்டிலேயே செய்யும் நுட்பத்தில் தேர்ச்சி பெற வேண்டுமா இல்லையா என்பதை நீங்களே முடிவு செய்யுங்கள்.

இது என்ன?

விபாசனா மிகவும் பழமையான இந்திய தியான முறை. இந்த அறிவு கிட்டத்தட்ட தொலைந்து போனதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு காலம் இருந்தது, ஆனால் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கோதம புத்தர் மீண்டும் புத்துயிர் பெற்று அதை விரிவுபடுத்தினார். பண்டைய இந்திய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம், "அவர்கள் இருப்பதைப் பார்ப்பது" என்று பொருள்படும், மேலும் விபாசனா பயிற்சியாளர்கள், இது சுயபரிசோதனை மூலம் சுய-சுத்திகரிப்புக்கான ஒரு நல்ல செயல்முறை என்று கூறுகின்றனர்.

அன்று ஆரம்ப கட்டத்தில்அவரது இயற்கையான சுவாசத்தை கவனிக்கிறார் (இது மனதை ஒருமுகப்படுத்த அவரை அனுமதிக்கிறது), பின்னர், உயர்ந்த விழிப்புணர்வோடு, அவர் மனம் மற்றும் உடலின் மாறும் தன்மையை தொடர்ந்து கவனிக்கிறார், அதே நேரத்தில் நிலையற்ற தன்மை, அகங்காரமின்மை மற்றும் துன்பத்தின் உண்மையை அனுபவிக்கிறார்.

உங்கள் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்வது சுத்திகரிப்பு - எல்லா பிரச்சனைகளிலிருந்தும்.

முக்கியமான! விவரிக்கப்பட்ட நுட்பத்திற்கு மத போதனைகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதை கடைப்பிடிக்கும் மக்கள் குறுங்குழுவாதிகள் அல்ல. இது முற்றிலும் அனைவருக்கும், எந்த வசதியான நேரத்திலும் மற்றும் எங்கும் கிடைக்கும்.

"விபாசனா என்றால் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு பல பதில்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றிற்கும் அது முற்றிலும் தனிப்பட்டதாக இருக்கும். முதலாவதாக, அது துன்பத்தை நீக்குகிறது, ஏனென்றால், தியானத்தின் செயல்பாட்டில் இருப்பதன் ரகசிய அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு, நீங்கள் அதற்கு மேல் ஆகிறீர்கள். இரண்டாவதாக, இது மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரு முறையாகும், இது உங்கள் வாழ்க்கையில் எழும் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் தீர்க்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. வாழ்க்கை பாதை. மூன்றாவதாக, இது எளிமையானது, ஒரு நபர் வேலை செய்யக்கூடியதற்கு நன்றி, சமூகத்திற்கு பங்களிக்கிறார்.

இத்தகைய தியானம் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக இலக்கைப் பின்தொடர்கிறது: பிரச்சனைகளிலிருந்து முழுமையான விடுதலை மற்றும் முழுமையான அறிவொளி. அதாவது, ஒரு நோயைக் குணப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அனைத்து மனநோய்களையும் விரட்டும் பணியை நீங்கள் எதிர்கொள்கிறீர்கள்.

உண்மையில், விபாசனா அனைத்து மனித துரதிர்ஷ்டங்களுக்கும் மூன்று முக்கிய காரணங்களை அகற்ற உதவுகிறது: வெறுப்பு, அறியாமை மற்றும் ஏக்கம்.

வழக்கமான மற்றும் தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், தியானம் உங்களை அன்றாட வாழ்க்கையின் மன அழுத்தத்திலிருந்து விடுவித்து, விரும்பத்தகாத மற்றும் இனிமையான வாழ்க்கை நிகழ்வுகளுக்கு தகாத முறையில் எதிர்வினையாற்றும் பழக்கத்தால் உருவான முடிச்சுகளை அவிழ்க்க உதவும்.
நவீன விபாசனா புத்தரால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், அவரது விசுவாசத்தை மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் மட்டும் அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியாது. உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் ஏற்கனவே இத்தகைய தியானத்தின் நன்மைகளை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் உள் நம்பிக்கையுடன் எந்த முரண்பாடுகளும் கண்டறியப்படவில்லை.

விபாசனா செய்வது எப்படி?

விபாசனா தியானம் செய்ய மூன்று முக்கிய வழிகள் உள்ளன, இதற்கு நன்றி ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் உடல் மற்றும் உளவியல் நல்வாழ்வுக்கு வசதியான மிகவும் பொருத்தமான நுட்பத்தை தேர்வு செய்யலாம்.

உங்கள் செயல்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, சுவாசம் அல்லது உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றுவது உங்களுடையது, ஆனால் இந்த மூன்றையும் முதலில் முயற்சிக்க பரிந்துரைக்கிறோம்.

செயல் விழிப்புணர்வு

ஒருவேளை, முதல் பார்வையில், கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள நுட்பங்கள் உங்களுக்கு மிகவும் எளிமையானதாகவும் மிகவும் சாதாரணமானதாகவும் தோன்றும், ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், எல்லா மக்களும் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை உணரவில்லை. உங்கள் செயல்களை அறிந்து கொள்வதற்கான தியானம், ஒரு எளிய நடைப்பயணத்தின் போது கூட, உங்கள் உடல், மனம் மற்றும் இதயத்தைக் கேட்க கற்றுக்கொள்ள உதவுகிறது.

அதாவது, தூக்கும் போது அல்லது நகரும் போது, இந்த செயல்களை நாம் பெரும்பாலும் நம் மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்ளாமல், இயந்திரத்தனமாக செய்கிறோம்.

எனவே, பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளின் செயல்பாட்டில் உங்கள் உடலின் அனைத்து இயக்கங்களுக்கும் விழிப்புடன் இருப்பது மிகவும் முக்கியம்: நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் போது, விழும் துளிகளின் குளிர்ச்சியிலும், அதிலிருந்து உங்கள் இனிமையான உணர்வுகளிலும் கவனம் செலுத்துங்கள், நீங்கள் சாப்பிடும்போது, பணம் செலுத்துங்கள். உணவின் சுவையில் கவனம் செலுத்துதல், ஒவ்வொரு கடியையும் அனுபவித்து மகிழ்தல்.

இந்த பரிந்துரைகள் மனதிற்கும் பொருந்தும்.

உங்களுக்கு எந்த எண்ணம் வந்தாலும், ஒரு பார்வையாளராக இருங்கள், உங்கள் இதயத்தில் எந்த உணர்ச்சிகள் தோன்றினாலும், நடக்கும் அனைத்தையும் மதிப்பீடு செய்யாமல் அல்லது அடையாளம் காணாமல், தொடர்ந்து சாட்சியாக இருங்கள். எது நல்லது எது கெட்டது என்று பேசாதீர்கள் - இது தியானத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கக்கூடாது.

சுவாச விழிப்புணர்வு

இருப்பின் ரகசிய அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் சமமான முக்கியமான கூறு சுவாசம் பற்றிய விழிப்புணர்வு.

நாம் உள்ளிழுக்கும்போது, நமது உடல் மேலே எழுகிறது, நாம் மூச்சை வெளியேற்றும்போது, அது அதன் அசல் நிலைக்கு விழுகிறது, எனவே விபாசனா செய்வதற்கான இரண்டாவது வழி உடலின் இந்த குறிப்பிட்ட பகுதியில் கவனம் செலுத்துவதாகும்.

வாழ்க்கையின் ஆதாரங்களுக்கு அருகாமையில் இருக்கும் உங்கள் வயிறு எப்படி உயர்கிறது மற்றும் விழுகிறது என்பதை உணருங்கள் (அது தொப்புள் வழியாக தாயுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பின்னால் அதன் வாழ்க்கையின் ஆதாரம் அமைந்துள்ளது).

இந்த வழியில் விபாசனா தியானம் செய்யும் போது, நீங்கள் ஒவ்வொரு உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றம் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருக்க வேண்டும், ஏனெனில் உங்கள் வயிற்றில் சேர்ந்து உங்கள் உயிர்ச்சக்தி உயர்கிறது அல்லது குறைகிறது; பொதுவாக, முந்தைய பதிப்பைப் போலவே, இது உணர்வுடன் வாழ எளிதான கலை.
உங்கள் வயிற்றைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்தவுடன், உங்கள் மனம் முற்றிலும் அமைதியாகிவிடும், மறைந்துவிடும், உங்கள் இதயம் அமைதியாகிவிடும்.

உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம் பற்றிய விழிப்புணர்வு

விபாசனாவின் முந்தைய முறைக்கு மிக அருகில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம் பற்றிய விழிப்புணர்வு நுட்பமாகும். அதாவது, சுவாசிக்கும்போது உங்கள் பணி என்னவென்றால், காற்று உடலில் நுழையும் இடத்தைத் தெளிவாகத் தீர்மானிப்பதும், இந்த கட்டத்தில் அதை முழுமையாக உணருவதும் ஆகும் (அது நாசிக்குள் எவ்வாறு நுழைகிறது, அவற்றை குளிர்வித்து, உடலின் உள்ளே உள்ள வட்டத்தை கடந்து பிறகு, அது வெளியே வருகிறது. )

கொள்கையளவில், இதைப் பற்றி சிக்கலான எதுவும் இல்லை, ஆனால் அத்தகைய தியானத்தை விட எளிதானது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். நியாயமான பாதியின் பிரதிநிதிகள் வயிற்றைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பெரும்பாலான ஆண்களுக்கு அதை "சுவாசிக்க" தெரியாது.

இது ஒரு தடகள உடலமைப்பிற்கான விருப்பத்தால் பெரும்பாலும் விளக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் மார்பு அதிகமாக இருந்தால், நடைமுறையில் வயிறு இல்லை என்றால், உங்கள் உடல் மிகவும் அழகான வரையறைகளைக் கொண்டிருக்கும்.

ஏறக்குறைய உலகம் முழுவதும் (ஜப்பான் தவிர), விளையாட்டு வீரர்களும் அவர்களின் பயிற்சியாளர்களும் சுவாசம் மார்பை விரிவுபடுத்த வேண்டும், வயிற்றை உள்ளே இழுக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். அத்தகைய நபர்களுக்கு (ஜிம்னாஸ்ட்கள், விளையாட்டு வீரர்கள் மற்றும் உடலுடன் பணிபுரியும் அனைவருக்கும்) ஒரு எடுத்துக்காட்டு அனைத்து குறிப்பிட்ட அளவுருக்களையும் சந்திக்கும் ஒரு சிங்கம்.

நிச்சயமாக, ஜப்பானிய புத்தர் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்காது, ஆனால் "வயிற்று சுவாசம்" மிகவும் இயற்கையாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது உங்களை நன்றாக ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்கிறது.
இரவு உறக்கத்தின் போது, நாம் சுவாசிப்பது மார்பில் அல்ல, வயிற்றில் இருப்பதால், இந்த நேரத்தில் மட்டுமே சிறந்த ஓய்வு கிடைக்கும். காலையில், பெரும்பாலான மக்கள் இரவு முழுவதும் இயற்கையாக சுவாசிப்பதால் துல்லியமாக புத்துணர்ச்சி மற்றும் புத்துணர்ச்சியை உணர்கிறார்கள்.

இதன் விளைவாக, அடிவயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய அவர்களின் அவதானிப்புகளைத் தொந்தரவு செய்ய பயப்படுபவர்களுக்கு, அவர்களின் முழு கவனத்தையும் நாசியில் செலுத்துவது நல்லது: சுவாசம் எவ்வாறு உடலில் நுழைந்து வெளியேறுகிறது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.

நீங்கள் விரும்பினால், உங்கள் நடைமுறையில் விபாசனாவின் பல முறைகளை நீங்கள் இணைக்கலாம், இது தியானத்தை மேலும் தீவிரமாக்கும் மற்றும் வெற்றிக்கான வாய்ப்பை அதிகரிக்கும், இருப்பினும் உங்களுக்காக எளிதான விருப்பத்துடன் தொடங்குவது நல்லது.

உட்கார்ந்து நடைபயிற்சி முறை

உங்களுக்கு வசதியான எந்த நிலையிலும் நீங்கள் விபாசனா பயிற்சி செய்யலாம்: உட்கார்ந்து அல்லது நின்று, முக்கிய விஷயம் 40-60 நிமிடங்கள் வசதியாக எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். தலை மற்றும் முதுகு முழுமையாக நேராக்கப்பட வேண்டும், கண்களை மூடி, சுவாசம் தாளமாக இருக்க வேண்டும்.
முற்றிலும் அவசியமானால் மட்டுமே நகர்த்த வேண்டாம் மற்றும் நிலையை மாற்ற முயற்சிக்கவும். நீங்கள் உட்காரும்போது, தொப்புளுக்கு சற்று மேலே உள்ள இடத்தில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளிவிடுதல் ஆகியவற்றை அவதானிப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்க வேண்டும்.

இது முழு செறிவு நுட்பம் அல்ல என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, பல்வேறு புறம்பான விஷயங்களால் நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. இருப்பினும், இந்த தியானத்தில் எதுவும் தலையிட முடியாது, எனவே கவனச்சிதறல் தோன்றினால், வெறுமனே கவனிப்பதை நிறுத்திவிட்டு அதில் கவனம் செலுத்துங்கள், பின்னர் நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் செயல்பாட்டிற்கு திரும்பலாம்.

இத்தகைய குறுக்கீடுகளில் தீர்ப்பு, உடல் உணர்வுகள், உணர்வுகள், வெளி உலகத்திலிருந்து பரவும் பதிவுகள் போன்றவை அடங்கும்.

முக்கியமானது கவனிப்பு தானே, நீங்கள் சரியாகக் கவனிப்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உங்களிடம் வரும் எல்லாவற்றிலும் உங்களை அடையாளம் காணாதீர்கள்; பிரச்சினைகள் மற்றும் கேள்விகளில் கூட மகிழ்ச்சியைத் தரும் சடங்குகளை நீங்கள் காணலாம்.
விபாசனா முறைப்படி நடப்பது உங்கள் உடலை மெதுவாக நகர்த்துவதை உள்ளடக்குகிறது, உங்கள் கால்கள் தரையில் தொடுவதை அறிந்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு வட்டத்தில், ஒரு நேர் கோட்டில் (10-15 படிகள் அங்கேயும் பின்னும்), வீட்டிற்குள் அல்லது வெளிப்புறமாக நடக்கலாம்.

அதே நேரத்தில், உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தி, உங்களுக்கு சில படிகள் முன்னால் தரையில் பார்க்க வேண்டும். அத்தகைய நடைப்பயணத்தின் போது, உங்கள் கால்கள் (ஒவ்வொன்றும்) தரையைத் தொடும் விதத்தில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள், மேலும் ஏதேனும் குறுக்கீடு தோன்றினால், உங்கள் கவனத்தை உங்கள் கால்களிலிருந்து அதற்கும் பின்னும் மாற்றவும். பொதுவாக, அத்தகைய நடை உங்களுக்கு 20-30 நிமிடங்களுக்கு குறைவாக எடுக்கக்கூடாது.

நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியது போல, விபாசனா நுட்பங்களின் விளக்கம் சாதாரண மக்களின் புரிதலில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கலாம் அல்லது வேடிக்கையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் உங்களைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்களின் உண்மையான சாரத்தை நீங்கள் தீவிரமாகப் பார்க்க விரும்பினால், அதை முயற்சிக்க வேண்டியதுதான். அது எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் நிச்சயமாக எதையும் இழக்க மாட்டீர்கள்.

வணக்கம், அன்பான வாசகர்களே!

உலகில் பல உள்ளன பல்வேறு வகையானதியானம். அவை அனைத்தும், ஒரு பட்டம் அல்லது மற்றொன்று, பயிற்சியாளரின் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த பங்களிக்கின்றன.

இந்த நுட்பங்களில் ஒன்று விபாசனா (விபஷ்யனா). 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன் இந்தியாவில் உருவானது. விபாசனா செய்யும் நுட்பம் என்ன என்பதை இன்று நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள். , மற்றும் அது ஒரு நபருக்கு என்ன நன்மைகளைத் தரும்.

பௌத்தத்தில் விபாசனா

புத்த நூல்களின் தொகுப்பான திரிபிடகாவில் (அதில் உள்ள அனைத்து நூல்களும் பாலி மொழியில் இருப்பதால் பாலி கேனான் என்று அழைக்கப்படுகிறது), புத்தர் தியானத்தின் கருத்தை வழங்கினார்.

தியானம் செய்யும் திறன் இரண்டு திசைகளில் வளர்ந்துள்ளது:
விஷயங்களை அப்படியே பார்ப்பது - விபாசனா,
அமைதி, செறிவு, அமைதி - சமதா ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

19 ஆம் நூற்றாண்டு மியான்மரில் புத்த துறவிகள் தற்போதுள்ள விபாசனா நுட்பத்திற்கு தங்கள் சொந்த அணுகுமுறையை சேர்த்தனர். தற்போது, இந்த நுட்பம் பர்மிய S.N. கோயங்கா மற்றும் மஹாசி-சயாதாவின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது.

அவர்களில் முதன்மையானவர் சாமானியர். இந்த நோய், தனது ஓய்வு நேரத்தில் தியானத்தின் அடிப்படைகளை கற்றுக்கொடுத்த தனது சகநாட்டவரான யூ பா கின் பக்கம் திரும்ப அவரைத் தூண்டியது.

இந்த முறை கோயங்காவுக்குக் கிடைத்த நிவாரணம் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியதாக இருந்தது, அவர் விபாசனாவின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையைப் படிப்பதற்காக பதினான்கு ஆண்டுகள் செலவிட்டார்.

விபாசனாவின் அடிப்படைகளை மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க ஆசிரியர் அவருக்கு அதிகாரம் அளித்தார். இதைச் செய்ய, கோயங்கா இந்த வகையான நடைமுறையின் தாயகமான இந்தியாவுக்குத் திரும்பி, கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

தியானம் கற்பிப்பது பர்மாவில் துறவிகளின் வேலையாக இருந்து வருகிறது. ஆனால் எஸ்.என். கோயங்கா விபாசனாவின் அடிப்படைகளை மிகத் தெளிவாக முன்வைக்க முடிந்தது, அதன் முடிவுகள் உண்மையிலேயே குறிப்பிடத்தக்கவை.

எனவே, இலங்கை, இந்தியா மற்றும் பர்மாவில் சில துறவிகள் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் பயிற்சி பெற்றனர். உலகின் பல நாடுகளில் உருவாக்கப்பட்ட அவரது பயிற்சி மையங்களை கடந்து சென்ற ஆயிரக்கணக்கான சாதாரண மக்கள் உள்ளனர்.

அவர்களின் பயிற்சி இலவசம். பத்து நாள் விபாசனா படிப்புக்குப் பிறகு, தங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையான மாற்றங்களை அனுபவித்து, தேவைப்படும் மற்றவர்களுக்கு இதைச் சாத்தியமாக்க விரும்பும் மாணவர்களிடமிருந்து மட்டுமே தன்னார்வ நன்கொடைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.

கோயங்காவைப் பின்பற்றுபவர்கள் இப்போது மையங்களில் வேலை செய்கிறார்கள்

இந்தியா,
ரஷ்யா,
உக்ரைன்,
பெலாரஸ்,
அமெரிக்கா,
ஆஸ்திரேலியா,
இஸ்ரேல்,
நியூசிலாந்து,
மங்கோலியா,
தைவான்,
தாய்லாந்து,
கிரேட் பிரிட்டன் மற்றும் வடக்கு அயர்லாந்து ஐக்கிய இராச்சியம்,
கனடா,
ஆப்பிரிக்கா.

சிறைகளில் தண்டனை அனுபவித்து வருபவர்களுக்கு சிறப்பு தியான பயிற்சிகள் அளிக்கப்படுகின்றன. மேலாளர்களுக்கான படிப்புகளும் உள்ளன.

கோயங்காவின் மையங்களில் கற்பிப்பதன் தனித்தன்மை என்னவென்றால், இங்கு மதப்பற்றுக்கு முன்னுரிமை இல்லை; மாணவர் நம்பிக்கையற்றவராக இருக்கலாம்.

இரண்டாவது பர்மியரான மஹாசி சயாதவ், பன்னிரண்டாம் வயதிலிருந்தே மடாலயத்தில் கல்வி பயின்றார். 37 வயதில் தம்ம ஆசிரியரானார். அதே நேரத்தில், மிங்குன் ஜெதவன்-சயடோ அவருக்கு தியானம் செய்ய கற்றுக் கொடுத்தார்.

இந்தப் பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெற்ற மஹாசி சயாதவ், தனது கிராமத்தில், பின்னர் யாங்கூனில் உள்ள ஒரு பர்மிய தியான மையத்தில் விபாசனாவின் அடிப்படைகளை சொந்தமாக கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் மையங்களின் வலையமைப்பைத் தொடங்கினார்

பர்மா,
இலங்கை,
இந்தோனேசியா,
தாய்லாந்து,

அங்கு 700,000 பேர் விபாசனா முறையில் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளனர்.

முறையின் சாராம்சம்

இந்த நடைமுறையின் ரகசியம் என்னவென்று பார்ப்போம். புத்தர் காலத்தில், "பாசனா" என்பது சாதாரணமாகப் பார்ப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் "விபாசனா" என்பது நமக்குத் தோன்றுவதைப் போல அல்ல, அவை உண்மையில் இருப்பதைப் போல பார்ப்பதைக் குறிக்கிறது.

முதலாவதாக, பயிற்சியின் படிப்பு பயிற்சியாளரின் மனதை அமைதிப்படுத்த அனுமதிக்கும். இதைச் செய்ய, மாணவர் மற்றும் பிற நபர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் அறிக்கைகளிலிருந்து விலகி இருக்க பயிற்சியின் போது நீங்கள் சபதம் செய்ய வேண்டும்:

உயிர்களை கொல்வது,
திருட்டு,
பாலியல் தொடர்புகள்,
மோசடி
மனதைக் கவரும் பொருட்களை எடுத்துக்கொள்வது,
சிற்றின்ப பொழுதுபோக்கு மற்றும் நகைகளை அணிதல்,
மதியம் பிறகு சாப்பிடுவது
மென்மையான தலையணைகள் கொண்ட ஆடம்பரமான படுக்கையில் தூங்குங்கள்.

தீவிர பயிற்சிக்குப் பிறகு, முதல் ஐந்து விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பது போதுமானது, மூன்றாவது "சட்டவிரோத உடலுறவு" என்று மாறுகிறது, இது கற்பழிப்பு அல்லது விபச்சாரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

இரண்டாவது படி, சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தும் திறனை வளர்ப்பது. இந்த நுட்பத்தில், அதை எந்த வகையிலும் மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை: தாமதமாகவோ அல்லது ஆழமாகவோ இல்லை.

நீங்கள் செய்ய வேண்டியது உங்கள் இயற்கையான சுவாசத்தை அமைதியாகக் கவனிக்க வேண்டும். சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துவது மனதை அமைதிப்படுத்தவும் நல்லது.

முதல் இரண்டு படிகள் - தார்மீகக் கோட்டை மீறாமல் வாழ்வது மற்றும் உங்கள் அமைதியற்ற மனதை மாஸ்டர் செய்வது - இந்த நுட்பத்தின் மூன்றாவது, முக்கிய படிக்கு நல்ல தயாரிப்பு ஆகும்.

இது சுய கண்காணிப்பு மூலம் தனக்குள்ளேயே விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வதைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் கவனிக்க வேண்டியது:

உங்கள் உடலுடன்
உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகள்
மனதின் பொருள்கள்

உடலிலும் மனதிலும் நிகழும் மாற்றங்களைத் தொடர்ந்தும் ஒதுங்கிக் கொள்வதும், ஒருவரின் சொந்த இயல்பில் மேலும் மேலும் ஆழமாக ஊடுருவுவதும், மன அசுத்தங்களிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதும் அவசியம்.

ஒருவரால் மனதை நேரடியாகத் தூய்மைப்படுத்த முடியாது, ஆனால் பழங்கால முனிவர்கள் ஒரு விஷயத்தைக் கவனித்தனர்.ஒவ்வொரு முறையும் மனதில் எதிர்மறை உணர்வுகள் எழும்போது, அது கோபம், பொறாமை, பொறாமை அல்லது வேறு ஏதேனும் எதிர்மறை உணர்வு என இருந்தாலும், அதற்குரிய எதிர்வினை உடல் மட்டத்தில் வெளிப்படும்.

சுவாசம் விரைவுபடுத்துகிறது, இரத்த அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது, கைகள் வியர்வை, மேலும் மேலும் எடுத்துக்காட்டுகள் கொடுக்கப்படலாம். எனவே, மனமும் ஜட உடலும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

மனதில் கோபம் மற்றும் ஒத்த வெளிப்பாடுகளை கவனிக்க முடியாமல், போதுமான அளவு வளர்ந்த விழிப்புணர்வு கொண்ட ஒரு நபர் உடல் வெளிப்பாடுகளில் அவற்றின் வளர்ச்சியை கவனித்து தடுக்க முடியும்.

விபாசனா நுட்பம் அத்தகைய சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு அற்புதமான நடுத்தர வழியை வழங்குகிறது, பௌத்தத்தில் வழக்கமாக உள்ளது, உதாரணமாக, நீங்கள் கோபத்தில் பறக்கவோ அல்லது உங்கள் கோபத்தை அடக்கவோ கூடாது, அது விரைவில் அல்லது பின்னர் சோகமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும், ஆனால் அதை வெறுமனே கவனிக்கவும்.

நடைமுறை பாடம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது?

கோயங்கா மையத்தில் ஒரு பாடத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, எல்லாம் எப்படி நடக்கிறது என்பதைக் காண்பிப்போம். ஒன்பது நாட்களுக்கு, பயிற்சியாளர் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர் மற்ற பங்கேற்பாளர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில்லை.

தியானம் என்ற தலைப்பில் ஆசிரியரிடம் மட்டுமே பேச முடியும். முதல் மூன்று நாட்கள் உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி சிந்தித்து மனதை அமைதிப்படுத்த பயிற்சி செய்யுங்கள்.

கண்களை மூடிக்கொண்டு, முதுகு நேராக முதுகைக் கொண்டு வசதியான நிலையில் அமர்ந்து, உள்ளிழுப்பதும் வெளிவிடுவதும் எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை கேட்போர் கவனிக்கின்றனர்.

பயிற்சியாளர்களின் விளக்கத்தின்படி, முதலில் இந்த செயலில் மனதை வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். ஆனால் படிப்படியாக அவர் ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் திசைதிருப்பப்படக்கூடாது.

நான்காவது நாளிலிருந்து வகுப்புகள் முடியும் வரை, விபாசனாவின் அனைத்து கூறுகளும் படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன, இதனால் மாணவர் அதை எவ்வாறு செய்வது என்பது பற்றிய முழுமையான புரிதலைப் பெறுகிறார்.

பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் உடலில் நிகழும் அனைத்து செயல்முறைகளையும் பாரபட்சமின்றி கவனித்து, அவற்றிற்கு எதிர்வினையாற்றாமல், தீர்ப்புகளை வழங்காமல் சிந்திக்க மட்டுமே கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

தியானத்தின் போது, பயிற்சியாளர்கள் அதை உணர்கிறார்கள்

செய்வது மிகவும் கடினம்,
அவர்கள் தங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் பழக்கத்திலிருந்து அவர்களின் உண்மையான முகம் வேறுபட்டிருக்கலாம்.
நடைமுறையில் மூழ்கியவுடன், சிரமங்கள் மறைந்துவிடும் மற்றும் முறை வேலை செய்கிறது.

இந்த நேரத்தில் தங்களை விடாமுயற்சியுடன் கவனிப்பதன் மூலம், வளர்ந்து வரும் சூழ்நிலைகளுக்கு கண்மூடித்தனமாக செயல்படுவதில் இருந்து பயிற்சியாளர்கள் தங்களைத் தாங்களே கெடுத்துக் கொள்கிறார்கள்.

படிப்புகளுக்குப் பிறகு பிற்கால வாழ்க்கையில் இது அவர்களுக்கு நிறைய உதவுகிறது, ஏனென்றால் தூண்டுதல்களுக்கு தானாகவே செயல்படும் பழக்கம் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், விபாசனா அவர்களுக்கு செயலற்ற தன்மையையும் செயலற்ற தன்மையையும் கற்பிப்பதாக இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

மாறாக, ஒரு நபர் எந்த சூழ்நிலையிலும் நியாயமான தேர்வுகள் மற்றும் நேர்மறையான செயல்களைச் செய்யும் திறனை, சமநிலையான நிலையில் பெறுகிறார்.

பாடநெறியின் போது, பங்கேற்பாளர்கள் சைவ உணவை உண்கின்றனர்.

கவனிப்பதன் நன்மைகள்

சில எதிர்மறை வெளிப்பாடுகளை அவதானிப்பது படிப்படியாக பலவீனமடைவதற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் காலப்போக்கில், வழக்கமான உடற்பயிற்சியுடன், அவை முழுமையாக மறைந்துவிடும்.

மன அசுத்தங்களைச் சுத்தப்படுத்துவது, ஒரு நபரை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. பௌத்தர்கள், கிறிஸ்தவர்கள், பிற மதப் பிரிவுகளின் விசுவாசிகள் மற்றும் நாத்திகர்கள் துன்பத்திற்கு ஆளாகிறார்கள், ஏனெனில் மூன்று பொதுவான வேர்கள் அவர்களுக்கு வழிவகுக்கும்:

அறியாமை,
தீவிர ஆசை,
வெறுப்பு.

விபாசனா அனைவருக்கும் பொருந்தும் இந்த பிரச்சனைக்கு ஒரு உலகளாவிய தீர்வு. இது பாலினம் அல்லது சமூகத்தின் வர்க்க அடிப்படையில் எந்த வேறுபாட்டையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

பயிற்சியின் விளைவாக அமைதியான, தூய்மையான மனதைப் பெறுவதன் மூலம், ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாகி, மற்றவர்களுக்கு உதவ வேண்டும், சமநிலை மற்றும் சமநிலையைப் பேணுவதற்கான விருப்பத்தால் நிரப்பப்படுகிறார்.

அதே நேரத்தில், ஆரோக்கியமற்ற கிளர்ச்சியில் மனதின் நிலையான நிலையின் விளைவாக உடல் மட்டத்தில் உள்ள பல நோய்களும் மறைந்துவிடும்.

முடிவுரை

ஒருவருக்கு வீட்டில் விபாசனா பயிற்சி செய்ய விருப்பம் இருந்தால், அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் முதலில் குறைந்தபட்சம் பொதுவான சொற்களில் தேர்ச்சி பெறுவது நல்லது, பின்னர் வீட்டில் பாதுகாப்பான வழக்கமான பயிற்சி உண்மையில் சாத்தியமாகும். .

அனைத்து நல்வாழ்த்துக்களும், நண்பர்களே! இந்த அறிவு உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்க உதவும்.

விபாசனா என்பது ஒரு தியான நுட்பமாகும், இது மற்றவர்களை விட அதிகமான மக்களை அறிவொளி பெற்றுள்ளது, ஏனெனில் விபாசனா சாராம்சமாக உள்ளது. மற்ற எல்லா நுட்பங்களிலும் ஒரே சாரம் உள்ளது, ஆனால் வெவ்வேறு வடிவங்களில்; சில முக்கியமில்லாத விஷயங்களும் அடங்கும். ஆனால் விபாசனா தூய சாரம். நீங்கள் அதிலிருந்து எதையும் எடுக்க முடியாது, அதில் எதையும் சேர்க்க முடியாது.

விபாசனா மிகவும் எளிமையானது, அதை ஒரு குழந்தை கூட செய்ய முடியும். மேலும், குழந்தை உங்களை விட சிறப்பாக வெற்றிபெறும், ஏனென்றால் அவர் இன்னும் தூய்மையானவர், குற்றமற்றவர் மற்றும் மனதின் கறைகளால் நிரப்பப்படவில்லை.

விபாசனாவை மூன்று வழிகளில் செய்யலாம் - உங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.

முதல் வழி:உங்கள் செயல்கள், உங்கள் உடல், மனம், இதயம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. நடக்கும்போது விழிப்புணர்வுடன் நடக்க வேண்டும். உங்கள் கையை அசைக்கும்போது, நீங்கள் உங்கள் கையை நகர்த்துகிறீர்கள் என்பதை உறுதியாக அறிந்து, விழிப்புணர்வுடன் அதை நகர்த்தவும். இயந்திர சாதனம் போல முற்றிலும் அறியாமலேயே செய்ய முடியும் என்பதால்... காலை நடைப்பயிற்சியில் இருக்கிறீர்கள் - கால்களுக்குத் தெரியாமல் நடக்கலாம்.

உங்கள் உடல் அசைவுகளில் எச்சரிக்கையாக இருங்கள். நீங்கள் சாப்பிடும் போது, சாப்பிடுவதற்கு தேவையான அசைவுகளை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் குளிக்கும்போது, குளிர்ச்சியைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள், உங்கள் மீது விழும் தண்ணீர், அதில் இருந்து பாயும் பெரும் மகிழ்ச்சி - எச்சரிக்கையாக இருங்கள். இது ஒரு மயக்க நிலையில் நடக்கக்கூடாது.

அதே மனதுக்கும் பொருந்தும். உங்கள் மனதின் திரையை எந்த எண்ணம் கடந்து சென்றாலும், பார்வையாளராக இருங்கள். உங்கள் இதயத் திரையில் எந்த உணர்ச்சிகள் ஓடினாலும், சாட்சியாக இருங்கள் - அதில் ஈடுபடாதீர்கள், அடையாளம் காணாதீர்கள், நல்லது எது கெட்டது எது என்று தீர்மானிக்காதீர்கள்; இது உங்கள் தியானத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கக்கூடாது.

இரண்டாவது வழி:சுவாசம், சுவாசம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, உங்கள் வயிறு உயரும், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது அது விழும். எனவே, விபாசனாவைச் செய்வதற்கான இரண்டாவது வழி வயிற்றைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்: அதன் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி. வயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள், மேலும் குழந்தை தொப்புள் வழியாக தாயின் வாழ்க்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், தொப்பை வாழ்க்கை ஆதாரங்களுக்கு மிக நெருக்கமாக உள்ளது. தொப்புளுக்குப் பின்னால் இருப்பது அவரது வாழ்க்கையின் ஆதாரம். எனவே, வயிறு உயரும் மற்றும் விழும்போது, ஒவ்வொரு உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றத்தின் போதும், உயிர்களின் ஆதாரமான முக்கிய ஆற்றல் உயர்ந்து விழுகிறது. இது ஒரு தனி நுட்பம் என்பதால் இது கடினமானது அல்ல, ஒருவேளை இன்னும் எளிதானது.

முதல் முறை மூலம், நீங்கள் உடலைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும், மனதைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும், உங்கள் உணர்ச்சிகள், மனநிலையைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும். எனவே, முதல் முறை மூன்று படிகளை உள்ளடக்கியது. இரண்டாவது முறையில் ஒரே ஒரு படி உள்ளது: வயிறு மட்டுமே - உயரும் மற்றும் வீழ்ச்சி, மற்றும் விளைவு அதே தான். உங்கள் வயிற்றைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்தவுடன், மனம் அமைதியாகிறது, இதயம் அமைதியாகிறது, உணர்ச்சிகள் மறைந்துவிடும்.

மூன்றாவது வழி:சுவாசம் உடலில் எங்கு செல்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த கட்டத்தில் அதை உணருங்கள் - அடிவயிற்றின் துருவ புள்ளி - அது நாசி வழியாக செல்லும்போது அதை உணருங்கள். உள்ளே நுழையும் மூச்சு உங்கள் நாசியை குளிர்விக்கிறது. பின்னர் அது வெளியே வருகிறது... உள்ளே செல்கிறது, வெளியே வருகிறது.

இதுவும் சாத்தியமே. பெண்களை விட ஆண்களுக்கு இது எளிதானது. ஒரு பெண் தன் வயிற்றைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கிறாள். பெரும்பாலான ஆண்களுக்கு வயிற்றில் இருந்து எப்படி சுவாசிப்பது என்று தெரியாது. தவறான விளையாட்டு உலகை ஆக்கிரமித்துள்ளதால் அவர்களின் நெஞ்சு மேலும் கீழும் உயர்கிறது. நிச்சயமாக, உங்கள் மார்பு உயரமாக இருந்தால், உங்கள் வயிறு கிட்டத்தட்ட ஒன்றுமில்லாமல் இருந்தால், அது உங்கள் உடலுக்கு மிகவும் அழகான விளிம்பை அளிக்கிறது.

மனிதன் மார்பு சுவாசத்திற்கு மாறினான், அதனால் அவனது மார்பு பெரிதாகி வயிறு குறைகிறது. இது மிகவும் தடகளமானது என்று அவர் நினைக்கிறார்.

உலகில் எல்லா இடங்களிலும், ஜப்பான் தவிர, விளையாட்டு வீரர்கள் மற்றும் அவர்களின் பயிற்சியாளர்கள் மார்பை விரிவுபடுத்துவதன் மூலமும், அடிவயிற்றில் வரைவதன் மூலமும் சுவாசத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். பெரிய மார்பு மற்றும் சிறிய வயிறு கொண்ட சிங்கம் அவர்களின் இலட்சியமாகும். "சிங்கம் போல இரு!" - விளையாட்டு வீரர்கள், ஜிம்னாஸ்ட்கள் மற்றும் உடலுடன் பணிபுரியும் அனைவருக்கும் ஒரு விதியாகிவிட்டது.

ஒரே விதிவிலக்கு ஜப்பான், அங்கு அவர்கள் பரந்த அளவில் கவலைப்படுவதில்லை மார்புமற்றும் பின்வாங்கிய வயிறு. உங்கள் வயிற்றை இழுக்க சில ஒழுக்கம் தேவை; வயிற்றை பின்வாங்குவது இயற்கைக்கு மாறானது. ஜப்பான் இயற்கையான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளது, எனவே ஜப்பானிய புத்தர் சிலை உங்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். இதன் மூலம் உங்கள் முன்னால் இருக்கும் சிலை இந்தியதா அல்லது ஜப்பானியரா என்பதை எளிதாக தீர்மானிக்க முடியும். கௌதம புத்தரின் இந்திய சிலைகள் மிகவும் தடகள உடலைக் கொண்டுள்ளன: வயிறு மிகவும் சிறியது மற்றும் மார்பு அகலமானது. ஜப்பானிய புத்தர் முற்றிலும் வேறுபட்டவர்: அவரது மார்பு கிட்டத்தட்ட செயலற்றது, ஏனென்றால் அவர் வயிற்றில் சுவாசிக்கிறார், ஆனால் அவரது வயிறு பெரியது. இது மிகவும் அழகாக இல்லை - ஏனெனில் ஒரு சிறிய வயிறு உலகின் நடைமுறை இலட்சியமானது மிகவும் பழமையானது; இருப்பினும், தொப்பை சுவாசம் மிகவும் இயற்கையானது மற்றும் நீங்கள் நன்றாக ஓய்வெடுக்க உதவும்.

இரவில், நீங்கள் தூங்கும்போது, உங்கள் மார்பிலிருந்து அல்ல, உங்கள் வயிற்றில் இருந்து சுவாசிக்கிறீர்கள். அதனால்தான் இரவில் ஓய்வெடுக்க முடியும். காலையில், தூக்கத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் புத்துணர்ச்சியுடனும், புத்துணர்ச்சியுடனும் உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் இரவு முழுவதும் நீங்கள் இயற்கையாக சுவாசித்தீர்கள் ... நீங்கள் ஜப்பானில் இருந்தீர்கள்!

இவை இரண்டு புள்ளிகள்: வயிற்றில் இருந்து சுவாசிப்பது மற்றும் அது எப்படி உயரும் மற்றும் விழும் என்பதை உன்னிப்பாகப் பார்ப்பது உங்கள் தடகள வடிவத்தை அழிக்கும் என்று நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள் என்றால் ... மேலும் ஆண்கள் தங்கள் தடகள வடிவத்தைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்படலாம், பின்னர் உங்கள் கவனிப்பை மூக்கின் மீது கவனம் செலுத்துவது நல்லது. . மூச்சு உள்ளே வருகிறது - பார்க்கவும், மூச்சு வெளியேறுகிறது - பார்க்கவும்.

இந்த மூன்று முறைகள், அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்யும். நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு முறைகளைச் செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் அதைச் செய்யலாம், உங்கள் முயற்சி இன்னும் தீவிரமடையும். நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் மூன்று முறைகளை செய்ய விரும்பினால், இதையும் செய்யலாம், இதில் வெற்றிக்கான வாய்ப்பு இன்னும் அதிகரிக்கும். நீங்கள் தேர்வு செய்யும் முறையை நீங்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும்; உங்களுக்கு எளிதான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்.

நினைவில் கொள்ளுங்கள்: எளிமையானது மிகவும் சரியானது.

தியானம் வேரூன்றி மனம் அமைதியாகிவிட்டால், உங்கள் அகங்காரம் மறைந்துவிடும். நீங்கள் இருப்பீர்கள், ஆனால் "நான்" என்ற உணர்வு இருக்காது. அதனால் கதவுகள் திறந்திருக்கும்.

இப்போது, அன்பான தாகத்துடன், திறந்த இதயத்துடன், இந்த சிறந்த தருணத்திற்காக காத்திருங்கள் - எந்தவொரு நபரின் வாழ்க்கையிலும் மிகப்பெரிய தருணம்: அறிவொளிக்காக காத்திருங்கள்.

அது வரும்... கண்டிப்பாக வரும். அது ஒரு கணம் கூட நீடிக்காது. சரியான அலைநீளத்திற்கு நீங்கள் இசையமைத்தவுடன், அது திடீரென்று உங்களுக்குள் வெடித்து உங்களை மாற்றும்.

முதியவர் இறந்தார், புதியவர் வந்தார்.

இருக்கை

நீங்கள் 40-60 நிமிடங்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்கக்கூடிய வசதியான நிலையைக் கண்டறியவும். முதுகு மற்றும் தலை நேராக உள்ளது, கண்கள் மூடப்பட்டிருக்கும், சுவாசம் சாதாரணமானது. நகர்த்தாமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், உண்மையில் தேவைப்பட்டால் மட்டுமே உங்கள் நிலையை மாற்றவும்.

உட்கார்ந்திருக்கும் போது முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், தொப்புளுக்கு சற்று மேலே உள்ள இடத்தில், உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றும் வயிற்றை எவ்வாறு உயர்த்துவது மற்றும் குறைக்கிறது என்பதைக் கவனிப்பது. இது ஒரு செறிவு நுட்பம் அல்ல, எனவே சுவாசத்தை கவனிக்கும் போது, உங்கள் கவனம் பல்வேறு புறம்பான விஷயங்களால் திசைதிருப்பப்படும். ஆனால் விபாசனாவில் எதுவுமே தடையாக இருக்க முடியாது, அதனால் ஏதேனும் இடையூறு ஏற்படும் போது, மூச்சைப் பார்ப்பதை நிறுத்திவிட்டு அதில் கவனம் செலுத்தி, பிறகு மீண்டும் மூச்சுக்கு திரும்பவும். ஒரு தடையாக ஒரு எண்ணம், உணர்வு, தீர்ப்பு, உடல் உணர்வு, வெளி உலகில் இருந்து வரும் எண்ணம் போன்றவை இருக்கலாம்.

கவனிப்பு செயல்முறை முக்கியமானது, மேலும் நீங்கள் கவனிப்பது இனி அவ்வளவு முக்கியமல்ல, எனவே நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உங்களிடம் வரும் அனைத்தையும் அடையாளம் காணாதீர்கள்; கேள்விகளிலும் சிக்கல்களிலும் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் சடங்குகளை நீங்கள் காணலாம்!

விபாசனா முறைப்படி நடப்பது

இது சாதாரண மெதுவான நடைப்பயிற்சி, இது உங்கள் கால்கள் தரையைத் தொடுவதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

நீங்கள் ஒரு வட்டத்தில் அல்லது ஒரு நேர் கோட்டில், 10-15 படிகள் முன்னும் பின்னுமாக, உட்புறம் அல்லது வெளியில் நடக்கலாம். உங்கள் கண்களை கீழே வைத்து, சில படிகள் முன்னால் தரையில் பார்க்கவும். நீங்கள் நடக்கும்போது, ஒவ்வொரு பாதமும் எவ்வாறு தரையைத் தொடுகிறது என்பதை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும். ஏதேனும் இடையூறு ஏற்பட்டால், உங்கள் கவனத்தை உங்கள் கால்களிலிருந்து தொந்தரவுக்கு மாற்றவும், பின்னர் உங்கள் கால்களுக்குத் திரும்பவும்.

உட்கார்ந்திருக்கும் போது அதே நுட்பம், கவனிக்கும் பொருள் மட்டுமே வேறுபட்டது. நீங்கள் 20-30 நிமிடங்கள் நடக்க வேண்டும்.

உங்கள் சுவாசத்தில் உள்ள இடைவெளியைக் கவனியுங்கள்

சிவன் கூறினார்: கதிர்வீச்சாளர், இந்த அனுபவம் இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையில் விடியல். சுவாசம் உள்நோக்கி (கீழ்நோக்கி) நுழைந்த பிறகு, அது மேல்நோக்கி (வெளிப்புறமாக) திரும்புவதற்கு முன் - அருள்.

உன் மூச்சு உள்ளே வரும்போது, பார்க்க.அது மாறுவதற்கு முன்பு, அது மாறும் முன், ஒரு கணம், ஒரு கணத்தின் ஆயிரத்தில் ஒரு பங்கு, மூச்சு இல்லை. மூச்சு உள்ளே நுழைந்தது, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அது நின்றுவிடும். பிறகு மூச்சு வெளியேறுகிறது. மூச்சு வெளியேறியதும், மீண்டும் ஒரு கணம் அல்லது ஒரு கணத்தின் ஒரு பகுதிக்கு, அது நின்றுவிடும். பிறகு மூச்சு மீண்டும் உள்ளே வருகிறது.

சுவாசம் உள்நோக்கி அல்லது வெளிப்புறமாக மாறுவதற்கு முன், நீங்கள் சுவாசிக்காத ஒரு கணம் இருக்கிறது. இந்த நேரத்தில் ஒரு பெரிய நிகழ்வு நடைபெறுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் சுவாசிக்காதபோது நீங்கள் இந்த உலகில் இல்லை. இதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் சுவாசிக்காதபோது, நீங்கள் இறந்துவிட்டீர்கள்; நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இறந்துவிட்டீர்கள். இருப்பினும், இந்த தருணம் மிகவும் சிறியது, நீங்கள் அதை கவனிக்கவில்லை.

உள்ளிழுப்பது புதிய பிறப்பு; சுவாசம் மரணம். மூச்சை வெளியேற்றுவது மரணத்திற்கு சமம்; மூச்சு உயிருக்கு சமம். ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் நீங்கள் இறந்து மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி மிகவும் சிறியது, ஆனால் நெருக்கமான கவனிப்பும் கவனமும் இந்த இடைவெளியை உணர உதவும். பின்னர் வேறு எதுவும் தேவையில்லை. நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள்; நிகழ்வு நடந்தது.

சுவாச பயிற்சி தேவையில்லை. அப்படியே விடுங்கள். ஆனால் ஏன் ஒரு எளிய நுட்பம்? இவ்வளவு எளிமையான நுட்பத்தால் உண்மையை அறிய முடியுமா? உண்மையை அறிவது என்றால் பிறக்காதது, இறப்பது போன்றவற்றை அறிதல், எப்போதும் இருக்கும் அந்த நித்திய அங்கத்தை அறிவது. மூச்சை வெளிவிடுவது தெரிந்திருக்கலாம், உள்ளிழுப்பது தெரிந்திருக்கலாம், ஆனால் இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி உங்களுக்குத் தெரியாது.

இதை முயற்சித்து பார். திடீரென்று நீங்கள் புள்ளியைத் தாக்குவீர்கள் - நீங்கள் அதை அடிக்க முடியும்: நீங்கள் ஏற்கனவே இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அல்லது உங்கள் சாதனத்தில் எதையும் சேர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை: நீங்கள் ஏற்கனவே அதில் உள்ளீர்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு விழிப்புணர்வு தவிர அனைத்தும் ஏற்கனவே உள்ளன. எனவே இதை எப்படி செய்வது? முதலில் உள்ளிழுப்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவனைக் கவனி. எல்லாவற்றையும் மறந்து விடுங்கள்: உள்ளிழுப்பதைப் பாருங்கள் - கடந்து செல்வதைப் பாருங்கள். சுவாசம் உங்கள் நாசியைத் தொடும்போது, அதில் அதை உணருங்கள். பின்னர் அதை உள்நோக்கி நகர்த்தவும். முழு உணர்வுடன் உள்ளிழுக்கத்துடன் நகர்த்தவும். நீங்கள் மூச்சுடன் இறங்கும்போது, அதைத் தவறவிடாதீர்கள். உங்களை விட முன்னேற வேண்டாம்; பின்னால் செல்லாதே. உங்கள் மூச்சுடன் செல்லுங்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உங்களை விட முன்னேற வேண்டாம்; நிழலைப் போல் அவனைப் பின் தொடராதே. அவரைப் போலவே அதே நேரத்தில் நகரவும்.

சுவாசமும் உணர்வும் ஒன்றாக மாற வேண்டும். மூச்சு உள்ளே வருகிறது; நீயும் உள்ளே போ. அப்போதுதான் இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளிக்குள் செல்ல முடியும். இது எளிதானது அல்ல.

உள்ளிழுப்புடன் உள்நோக்கி நகர்த்தவும், வெளியேற்றத்துடன் வெளிப்புறமாக நகரவும்: உள்நோக்கி - வெளிப்புறமாக, உள்நோக்கி - வெளிப்புறமாக. புத்தர் இந்த முறையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினார், எனவே அது பௌத்தமாக மாறியது. பௌத்த சொற்களில் இது அனாபனசதி யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நுட்பம் புத்தரின் ஞானத்திற்கு அடிப்படையாக இருந்தது.

நனவான சுவாசம், சுவாசம் பற்றிய விழிப்புணர்வு பயிற்சி செய்தால், ஒரு நாள், தன்னை அறியாமலேயே, இந்த இடைவெளியில் நீங்கள் இருப்பீர்கள். உங்கள் விழிப்புணர்வு கூர்மையாக, ஆழமாக மற்றும் தீவிரமடையும் போது, உங்கள் விழிப்புணர்வு இடைவெளியில் நுழையும்போது, உலகம் உங்களுக்குத் திறக்கும்; உலகம் முழுவதும், உங்கள் நனவின் முழுப் பகுதியும் உங்கள் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றத்தைக் கொண்டிருக்கும் - திடீரென்று நீங்கள் சுவாசம் இல்லாத ஒரு இடைவெளியில் இருப்பீர்கள்.

நீங்கள் சுவாசத்துடன் மிகவும் கவனமாக நகர்ந்தால், மூச்சு இல்லை என்றால், நீங்கள் எப்படி அறியாமல் இருக்க முடியும்? சுவாசம் இல்லை என்பதை நீங்கள் திடீரென்று உணர்கிறீர்கள், மூச்சை வெளியேற்றுவதும் இல்லை, உள்ளிழுப்பதும் இல்லை என்று நீங்கள் உணரும் தருணம் வரும். மூச்சு முற்றிலுமாக நின்றது. இந்த நிறுத்தத்தில் "அருள்" உள்ளது.

நீங்கள் சந்தைச் சதுக்கத்தில் இருக்கும்போது இடைவெளியைக் கவனியுங்கள்

சிவன் கூறினார்: உலக விவகாரங்களில் ஈடுபடும் போது, இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையில் கவனத்துடன் இருங்கள், இவ்வாறு பயிற்சி செய்தால், சில நாட்களில் நீங்கள் மீண்டும் பிறப்பீர்கள்.

நீங்கள் என்ன செய்தாலும், உங்கள் கவனத்தை இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியில் வைக்கவும். செயல்பாட்டின் போது இதையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

இதேபோன்ற ஒரு தியான நுட்பத்தை நாங்கள் ஏற்கனவே விவாதித்தோம். உலக விவகாரங்களில் மும்முரமாக இருக்கும் போதே அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் என்பதில் மட்டுமே புதிய நுட்பம் வித்தியாசமானது. எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கி வைத்து அதை நடைமுறைப்படுத்தாதீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது செய்யும் போது இந்த நுட்பத்தை பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நீங்கள் சாப்பிடுங்கள்: சாப்பிடுங்கள் மற்றும் இடைவெளியைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் நடக்கிறீர்கள்: நடக்கவும் இடைவெளியை அறிந்து கொள்ளவும். நீங்கள் படுக்கைக்குச் செல்லுங்கள்: படுத்துக் கொள்ளுங்கள், தூங்குங்கள், ஆனால் இடைவெளியில் கவனமாக இருங்கள்.

செயல்பாட்டின் போது ஏன்? ஏனெனில் செயல்பாடுகள் உங்கள் மனதை சிதறடிக்கும். செயல்பாடு உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். இடைவெளியில் கவனம் செலுத்துங்கள் மற்றும் செயல்பாட்டை நிறுத்த வேண்டாம்; அது தொடரட்டும். உங்களுக்கு இரு அடுக்குகள் இருக்கும் - செய்வது மற்றும் இருப்பது.

நமக்கு இரு அடுக்குகள் உள்ளன: செய்யும் உலகம் மற்றும் இருப்பது உலகம், சுற்றளவு மற்றும் மையம். சுற்றளவில், சுற்றளவில் தொடர்ந்து வேலை செய்யுங்கள்; வேலை செய்வதை நிறுத்தாதே. ஆனால் அதே நேரத்தில், மையத்தில் கவனமாக வேலை செய்யுங்கள். என்ன நடக்கும்? நீங்கள் ஒரு பாத்திரத்தில் நடிப்பது போல் உங்கள் செயல்பாடு நடிப்பாக மாறும்.

இந்த முறையை நீங்கள் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்தால், உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் முடிவில்லாத நாடகமாக மாறும். நீங்கள் ஒரு நடிகராக ஒரு பாத்திரத்தில் நடிப்பதைக் காண்பீர்கள், ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து இடைவெளியில் கவனம் செலுத்துவீர்கள். இடைவெளியை மறந்துவிட்டால், நீங்கள் ஒரு பாத்திரத்தில் நடிக்கவில்லை, நீங்கள் ஒரு பாத்திரமாக மாறிவிட்டீர்கள். அப்புறம் அது நாடகம் இல்லை. நீங்கள் அதை வாழ்க்கை என்று தவறாக நினைத்துக்கொண்டீர்கள். அதைத்தான் நாங்கள் செய்கிறோம். அவர் வாழ்கிறார் என்று எல்லோரும் நம்புகிறார்கள். ஆனால் இது வாழ்க்கை அல்ல, ஒரு பாத்திரம் - சமூகம், சூழ்நிலைகள், கலாச்சாரம், பாரம்பரியம், நாடு, சூழ்நிலை உங்களுக்கு வழங்கிய பங்கு. உங்களுக்கு ஒரு பாத்திரம் வழங்கப்பட்டது. நீ விளையாடு; நீங்கள் அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டீர்கள். இந்த அடையாளத்தை உடைக்க, கொடுக்கப்பட்ட நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தவும்.

இந்த நுட்பம் உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு சைக்கோட்ராமாவாக மாற்ற வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது - ஒரு விளையாட்டு. நீங்கள் இரண்டு சுவாசங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், மேலும் வாழ்க்கை சுற்றளவில் தொடர்கிறது. உங்கள் கவனம் மையத்தில் இருந்தால், சுற்றளவில் கவனம் இல்லை; சுற்றளவில் "துணை கவனம்" மட்டுமே உள்ளது. இது உங்கள் கவனத்திற்கு அருகில் எங்கோ நடக்கும். நீங்கள் அதை உணரலாம், நீங்கள் அதை அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் அது ஒரு பொருட்டல்ல. உங்களுக்கும் இதற்கும் சம்பந்தம் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை.

நான் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன்: இந்த நுட்பத்தை நீங்கள் கடைப்பிடித்தால், உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் உங்களுக்கு அல்ல, வேறு ஒருவருக்கு நடப்பதாகத் தோன்றும்.

உங்கள் சுவாசத்தால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், நீங்கள் திடீரென்று நிகழ்காலமாக மாறுவீர்கள்.

மூச்சைக் கொண்டு ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், வாழ்வின் மூலத்தை அடைகிறீர்கள். உங்கள் சுவாசத்தால் நீங்கள் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் கடக்க முடியும். மூச்சைக் கொண்டு உங்களால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் உலகத்தில் இருப்பீர்கள்.

ஓஷோ. "தியானம்: முதல் மற்றும் கடைசி சுதந்திரம்."

SevenKnowledge மையத்தில் நடைமுறைகளின் காலண்டர்: http://site/kalendar

VK இல்: https://vk.com/club48949268, https://vk.com/event162743272

FB இல்: https://www.facebook.com/semiznanie/

#அரை அறிவு #தியானம் #விபாசனா #யோக #தந்திரம் #விழித்தெழுதல் #ஞானம் #நினைவு #சுவாசம்

விபாசனாஇது ஒரு தியான நுட்பமாகும், இது மற்றவர்களை விட அதிகமான மக்களை அறிவூட்டியது, ஏனெனில் விபாசனா மிகவும் சாராம்சமாக உள்ளது. மற்ற எல்லா நுட்பங்களிலும் ஒரே சாரம் உள்ளது, ஆனால் வெவ்வேறு வடிவங்களில்; சில முக்கியமில்லாத விஷயங்களும் அடங்கும். ஆனால் விபாசனா தூய சாரம். நீங்கள் அதிலிருந்து எதையும் எடுக்க முடியாது, அதில் எதையும் சேர்க்க முடியாது.

முதல் வழி:உங்கள் செயல்கள், உங்கள் உடல், மனம், இதயம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. நடக்கும்போது விழிப்புணர்வுடன் நடக்க வேண்டும். உங்கள் கையை அசைக்கும்போது, அதை உறுதியாக அறிந்து, விழிப்புணர்வோடு நகர்த்தவும் நீங்கள்உங்கள் கையை நகர்த்தவும். இயந்திர சாதனம் போல முற்றிலும் அறியாமலேயே செய்ய முடியும் என்பதால்... காலை நடைப்பயிற்சியில் இருக்கிறீர்கள் - கால்களுக்குத் தெரியாமல் நடக்கலாம்.

ஒரே விதிவிலக்கு ஜப்பான், அங்கு அவர்கள் பரந்த மார்பு மற்றும் பின்வாங்கிய வயிறு பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. உங்கள் வயிற்றை இழுக்க சில ஒழுக்கம் தேவை; வயிற்றை பின்வாங்குவது இயற்கைக்கு மாறானது. ஜப்பான் இயற்கையான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளது, எனவே ஜப்பானிய புத்தர் சிலை உங்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். இதன் மூலம் உங்கள் முன்னால் இருக்கும் சிலை இந்தியதா அல்லது ஜப்பானியரா என்பதை எளிதாக தீர்மானிக்க முடியும். கௌதம புத்தரின் இந்திய சிலைகள் மிகவும் தடகள உடலைக் கொண்டுள்ளன: வயிறு மிகவும் சிறியது மற்றும் மார்பு அகலமானது. ஜப்பானிய புத்தர் முற்றிலும் வேறுபட்டவர்: அவரது மார்பு கிட்டத்தட்ட செயலற்றது, ஏனென்றால் அவர் வயிற்றில் சுவாசிக்கிறார், ஆனால் அவரது வயிறு பெரியது. இது மிகவும் அழகாகத் தெரியவில்லை - ஏனென்றால் உலகில் ஒரு பெரிய வயிறு மிகவும் பழமையானது; இருப்பினும், தொப்பை சுவாசம் மிகவும் இயற்கையானது மற்றும் நீங்கள் நன்றாக ஓய்வெடுக்க உதவும்.

நினைவில் கொள்ளுங்கள்: எளிமையானது மிகவும் சரியானது.

முதியவர் இறந்தார், புதியவர் வந்தார்.

இருக்கை

விபாசனா முறைப்படி நடப்பது

புத்தர் வாதிட்டது போல, மனித துன்பங்களுக்கு காரணம் உடலுடனும் மனதுடனும் பற்றுதல் உள்ளது. மக்கள் இனிமையான விஷயங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள், அதே நேரத்தில் விரும்பத்தகாத பார்வை வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் இது மனதின் மதிப்புத் தீர்ப்புகளால் ஏற்படும் மாயை. மற்ற எல்லா புலன்களுக்கும் இது பொருந்தும் - சில விஷயங்கள் ஏற்படுத்துகின்றன எதிர்மறை உணர்ச்சிகள், சில நேர்மறை. இது தோன்றும் - விரும்பத்தகாத அனைத்தையும் தவிர்க்கவும், மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கு பாடுபடுங்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியைக் காண்பீர்கள். இருப்பினும், எல்லாம் அவ்வளவு எளிதல்ல. புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றி, மகிழ்ச்சி என்பது துன்பத்திற்கு ஒரே காரணம். அவர் ஆர்வத்துடன் விரும்பியதைப் பெற்ற பிறகு, ஒரு நபர் இவ்வளவு சிரமத்துடன் கொடுக்கப்பட்டதை இழக்க நேரிடும் என்று பயப்படத் தொடங்குகிறார் - அவர் தனது சாதனையை இனி முழுமையாக அனுபவிக்க முடியாது.

சிறிது நேரம் கழித்து, வாங்கியது படிப்படியாக ஒரு நபரின் பார்வையில் அதன் மதிப்பை இழக்கத் தொடங்குகிறது - விஷயங்கள் சலிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன, உறவுகள் அவற்றின் கூர்மையை இழக்கின்றன, உணர்வுகள் மந்தமாகின்றன. மனம் புதிய பதிவுகளைத் தேடத் தொடங்குகிறது, எல்லாம் மீண்டும் தொடங்குகிறது - ஆசை, ஆசை, சாதனை, இழப்பு அல்லது ஏமாற்றத்தின் பயம்.

இந்த நித்திய ஓட்டத்தை எப்படி நிறுத்துவது?

விபாசனா - யதார்த்தம்

ஒரு சாதாரண நபர் ஒவ்வொரு நொடியும் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை நோக்கி ஒரு மன அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்கிறார்; அவரது மனம் தொடர்ந்து தன்னுடன் உரையாடலில் ஈடுபட்டுள்ளது, பல்வேறு மன கட்டமைப்புகள், கடந்த கால நினைவுகள் மற்றும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளை உருவாக்குகிறது.

உங்கள் சொந்த மனதை நீங்கள் கவனமாகக் கவனித்தால், எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் நம்முடைய சொந்த படைப்பு என்பதை நீங்கள் தெளிவாகக் காணலாம், அதற்கு நாங்கள் முழு பொறுப்பு. நிலையான மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்துதல் சொந்த உணர்வுகள், நீங்கள் உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளைத் தவிர்க்க கற்றுக்கொள்ளலாம். புண்படுத்தப்பட்ட மனம் புண்படுத்தும் உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது, அவை எரிச்சலூட்டும் மற்றும் தொந்தரவு செய்கின்றன. உங்கள் சொந்த எண்ணங்களைக் கவனிப்பது எதிர்மறையைத் தவிர்க்க உதவும்.

பௌத்தம், வேறு சில போதனைகளைப் போலவே, ஒரு நபர் ஒரு உடல் அல்ல, உணர்ச்சிகள் அல்ல, அல்லது ஒரு மனம் கூட அல்ல, ஆனால் இன்னும் ஏதோ ஒன்று என்று கூறுகிறது. பல்வேறு தியான நடைமுறைகள் உண்மையான சாரத்தைத் தேடுவதை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன.

விபாசனா என்பது பௌத்த பாரம்பரியத்தில் மிகவும் பொதுவான தியானமாகும். புத்தரின் போதனையின் சாராம்சம் இது என்று ஒருவர் கூறலாம். சதிபட்டன சுத்தத்தை (உணர்வை எழுப்புவதற்கான பாடல்) புத்தர் விடுதலையை நாடுவோருக்கு விட்டுச்சென்ற விபாசனா பயிற்சிக்கான வழிமுறைகள் என்று அழைக்கலாம்.

விபாசனா பயிற்சி

புத்தர் தனது துறவிகளிடம், அவர்கள் ஒரு ஒதுங்கிய இடத்திற்குச் சென்று, அமர்ந்து நான்கு வகையான நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று கூறினார்.

கயானுபஸ்ஸனா (உடலை தொடர்ந்து கவனிப்பது);
வேதாநுபாசனா (உணர்வுகளை தொடர்ந்து கவனிப்பது);
சித்தனுபாசனா (மனதை தொடர்ந்து கவனிப்பது);
தம்மானுபாசனா (மனதின் உள்ளடக்கங்களை தொடர்ந்து கவனிப்பது).

கயானுபஸ்ஸனா- உடலில் தியானம். இது சுவாசத்தை (அனாபான-சதி) கவனிப்பதை உள்ளடக்கியது. நனவான உள்ளிழுத்தல், வெளியேற்றம் மற்றும் அவற்றின் இணைப்பு ஆகியவை இந்த முறையின் சாராம்சம். சுவாசம், அடிவயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியைக் கவனித்து, மனக் காட்டில் அலைவதை நிறுத்தி, உணர்வுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் மூச்சில் மூழ்கிவிடக்கூடாது - உடலின் எந்தப் பகுதியிலும் அதிக கவனம் செலுத்துவதால், விழிப்புணர்வின்றி மனம் உணர்ச்சியற்றதாகிவிடும். மனதின் அலைச்சல் நின்றுவிடும், எண்ணங்கள் அமைதியடைகின்றன, ஆனால் அவ்வளவுதான் - உண்மையான ஞானத்தை இந்த வழியில் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

வேதனுபாசனா- உணர்வுகளின் விழிப்புணர்வு. இந்த நுட்பத்தில், ஒருவர் ஆசை மற்றும் வெறுப்பு, இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். உணர்வுகளை நினைவில் வைத்து அவற்றைக் கவனிப்பதன் மூலம், அவை நிரந்தரமானவை அல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம். நிலையற்ற தன்மையின் இந்த யோசனை பேராசை, மாயை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றின் "ஆரோக்கியமற்ற மூன்று வேர்களை முறியடிக்கிறது", இது ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

அவற்றின் இயல்பினால், உணர்வுகளை ஐந்து வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

உடல் ரீதியாக இனிமையான உணர்வு;
உடல் ரீதியாக விரும்பத்தகாத உணர்வு;
மனதிற்கு இதமான உணர்வு;
மனரீதியாக விரும்பத்தகாத உணர்வு;
சமநிலை அல்லது நடுநிலை.

ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளை தொடர்ச்சியாகவும் தனிமையாகவும் கவனித்து, அவற்றிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்வதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளிலிருந்து தன்னைப் பிரிக்க கற்றுக்கொள்கிறார். ஒரு அவமானம் அல்லது அவமானத்திற்கு நீங்கள் வன்முறையாக செயல்படும் முன், உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள் - நான் ஏன் இப்படி நடந்துகொள்கிறேன்? அத்தகைய எதிர்மறைக்கு உண்மையில் என்ன காரணம்? ஒரு விதியாக, இதற்குப் பிறகு எதிர்மறையான எதிர்வினை எழாது அல்லது மிகவும் வன்முறையாக இருக்காது.

சித்தனுபாசனா- மனதின் விழிப்புணர்வு. இங்கே மனதின் பல்வேறு செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்த முன்மொழியப்பட்டது: ஆசைகளை எழுப்புதல், அவற்றின் கலைப்பு; கோபத்தின் விழிப்பு, அதன் செயல் போன்றவை. இதனால், மனதில் எழும் எண்ண ஓட்டங்கள் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. பதஞ்சலியின் யோகம் கற்றுத்தந்த மனதில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டுடன் இதை ஒப்பிடலாம்.

ஒரு நபர் தனது எண்ணங்களைக் கவனித்து, அவற்றைத் தன்னிடமிருந்து பிரிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் இந்த எண்ணங்கள் அல்ல, அவற்றை உருவாக்கும் மனம் அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்கிறார். பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், எதிர்மறை எண்ணங்கள் நேர்மறையாக மாறும். பின்னர், அவர்களிடமிருந்தும் உங்கள் மனதை விடுவிக்க வேண்டும். வெறுப்பாக இருந்தாலும் சரி, அன்பாக இருந்தாலும் சரி, எந்தவொரு இணைப்புகளிலிருந்தும் உங்களை விடுவிப்பதே உண்மையான குறிக்கோள். தொடக்கத்தில் இந்த செயல்முறையை ஒரு நிலையான பார்வையாளர் இருக்கிறார், ஆனால் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதால் இந்த வெளிப்படையான பார்வையாளரும் கூட மறைந்து விடுகிறார்.

தம்மாநுபாசனா- மன பொருள்களின் விழிப்புணர்வு. விபாசனாவின் இந்த இறுதி கட்டத்தில் ஒருவர் ஐந்து மனத் தடைகளில் (சோம்பல், கோபம், சந்தேகம், காமம், பேராசை) கவனம் செலுத்த வேண்டும்; கிரகிக்கும் மனங்களின் ஐந்து தொகுப்புகள் (வடிவங்களின் உருவாக்கம், வடிவங்கள், அவற்றின் கருத்து, அதன் விளைவாக உணர்வுகளின் தோற்றம் மற்றும் அவற்றுக்கான மன எதிர்வினை); புலன்களின் ஆறு உள் தளங்கள் (கண்கள், காதுகள், மூக்கு, தோல், நாக்கு மற்றும் மனம் ஆகியவற்றின் வேர்கள்); இறுதியாக, ஒரு நேர்மறையான அம்சம் அறிவொளியின் ஏழு காரணிகளைப் பற்றிய சிந்தனையாகும்.

இது உண்மையான ஞானம் மற்றும் இருத்தலியல் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையை அடைவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது விபாசனா பாவனாவின் திட்டம் - "அப்படியே பார்ப்பது."

விபாசனா கோயங்கா

IN நவீன உலகம்புத்தரின் சீடர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, பயிற்சிக்கு உட்காருவது கடினம். இப்போதெல்லாம் ஒதுங்கிய இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, குறிப்பாக ஒரு பெருநகரில் வசிப்பவர்களுக்கு. இருபதாம் நூற்றாண்டின் 70 களில் நவீன யதார்த்தங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு ஸ்ரீ சத்ய நாராயண் கோயங்கா விபாசனாவின் சொந்த பதிப்பை உருவாக்கினார்.

உறுதியான முடிவுகளை அடைய, அவ்வாறு செய்ய விரும்புவோர் சிறப்பு தியான மையங்களில் 10 நாள் பின்வாங்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறார்கள். அத்தகைய மையங்களில் பயிற்சி மற்றும் தங்குவதற்கு நிலையான கட்டணங்கள் எதுவும் இல்லை; பின்வாங்கலின் முடிவில் ஒவ்வொரு பயிற்சியாளரும் தன்னார்வ நன்கொடைகள் மூலம் அவை செயல்படுகின்றன. இத்தகைய படிப்புகளில் கற்பிக்கப்படும் தியான நுட்பம், பௌத்த பாரம்பரியத்திலிருந்து பெறப்பட்டாலும், மத நம்பிக்கைகளில் மாற்றம் தேவையில்லை. புத்தர் ஒரு குறுங்குழுவாத மதத்தை போதிக்கவில்லை, ஆனால் தம்மத்தை - விடுதலையின் பாதையை கற்பித்தார், இது உலகளாவியது என்று கோயங்கா வாதிட்டார்.

தியான மையங்களில் கோயங்காவின் விபாசனா நுட்பத்தைப் பயிற்சி செய்யும் பங்கேற்பாளர்கள் பாடநெறியின் காலத்திற்கு வேறு எந்த மத அல்லது தியான நடைமுறைகளிலிருந்தும் விலகி இருக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்படுகிறார்கள். வந்தவுடன், நீங்கள் அணைக்க வேண்டும் அல்லது ஒப்படைக்க வேண்டும் கைபேசிகள்மேலும், முடிந்தால், மற்றவர்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்கவும். இசையைப் படிப்பது மற்றும் கேட்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. பாடநெறி பங்கேற்பாளர்கள் வழக்கமாக ஒரு அறையில் பலர் அமர்ந்திருந்தாலும், அமைப்பாளர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உரையாடலில் ஈடுபட வேண்டாம் என்று கடுமையாக பரிந்துரைக்கின்றனர். நடைமுறையில் இருந்து முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான ஒரு முக்கியமான நிபந்தனை, அனைத்து 10 நாட்களும் அமைதியாக இருப்பது. எனது ஓய்வு நேரங்கள் அனைத்தும் தியானத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது - இருவரும் பொதுவான அறையில் மற்றும் தனிமையில். நேரத்தின் ஒரு பகுதி விரிவுரைகள் மற்றும் சரியாக என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் எப்படி செய்ய வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது.

அத்தகைய போக்கின் போது, வெளிப்புற பதிவுகளின் வருகையை இழந்த மனம், ஆரம்பத்தில் உள் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறது, ஆனால் தீவிர தியான பயிற்சி அத்தகைய வாய்ப்பை அளிக்காது.