Taoísmo. Historia. La historia del desarrollo del taoísmo como filosofía de la antigua China.

El taoísmo tiene una larga historia que abarca más de dos milenios. Junto con el budismo, es una de las tres enseñanzas más importantes de China, basada en las prácticas espirituales de los antiguos habitantes del Imperio Celeste.

A menudo, el taoísmo se opone al budismo como religión y al confucianismo como filosofía, aunque sus principios contienen elementos tanto religiosos como filosóficos. ¿Cuál es el sentido de enseñar? ¿Y qué es exactamente el taoísmo?

¿Qué significa la palabra "taoísmo"?

La categoría principal de la filosofía china es Tao: una fuerza impersonal o el estado más elevado del ser, cuyo efecto se nota siempre y en todas partes. Traducido literalmente de la palabra china "dao" medio "manera" y apunta al principio de la creación, que es responsable del origen de todos los seres vivos. Fue a partir de este concepto que se originó la doctrina del taoísmo, cuyo fundador es considerado el antiguo filósofo Lao Tse.

Los primeros tratados filosóficos del taoísmo aparecieron alrededor del siglo V a. El núcleo en torno al cual se desarrolló la doctrina fue el Tao Te Ching, que interpreta el Tao como un solo orden. A mediados del siglo II, apareció en China la primera escuela taoísta "Cinco cubos de arroz" y, posteriormente, comenzaron a abrirse en todo el estado. establecimientos educativos enseñanza del taoísmo.

Durante mucho tiempo, la doctrina fue una de las fundamentales en China, pero a mediados del siglo XIX fue perseguida y duramente criticada. El renacimiento del taoísmo solo comenzó en la década de 1960.


Hoy en día, tiene una gran influencia en la vida de muchas regiones de China y Taiwán, y continúa su tradición en la poesía y la literatura en prosa.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo se entiende como un conjunto de prácticas espirituales basadas en ideas sobre el camino sagrado hacia la armonía y la gracia. Aunque no se puede llamar, en China hay muchos monasterios y templos taoístas donde se llevan a cabo magníficos ritos y rituales, se practican antiguas técnicas sagradas para mejorar la mente y el cuerpo.

Fuera de China, el taoísmo es conocido en gran parte debido a la sección de medicina alternativa "qigong", que incluye un conjunto de ejercicios físicos y de respiración.

¿Cuál es la esencia del taoísmo?

Como se mencionó anteriormente, el taoísmo se basa en Tao: el Absoluto universal y la Ley, el principio fundamental del ser, que es incomprensible para los sentidos humanos, pero reina para siempre y en todas partes.


Según la enseñanza taoísta, una persona es una sustancia eterna, y su caparazón físico es una especie de microcosmos o el resultado de la interacción de los principios femenino y masculino (Yang y Yin).

Para encontrar la armonía y la felicidad, cada persona debe emprender el camino del Tao, tratar de conocerlo y unirse a él. Los representantes del taoísmo creen que, al ser un microcosmos, una persona es eterna, como el Universo (macrocosmos), y su muerte es solo una separación del espíritu del caparazón físico y la disolución en el macrocosmos.

La fuerza que se da a las personas en el camino del Tao se llama Te por los taoístas, y la comprensión de cuándo actuar en una situación dada o permanecer inactivo se llama Wu-wei, es decir, pasividad contemplativa. Se cree que cualquier acto contrario al Tao es un derroche de energía y fuerza.

Si tratamos de caracterizar el taoísmo en pocas palabras, entonces su esencia radica en una actitud contemplativa hacia la vida. Según los partidarios de la doctrina, el placer no lo alcanza la persona que hace buenas obras, sino quien, a través de la meditación, se escucha a sí mismo y comprende el universo.

Tres tesoros en el taoísmo

Los seguidores de las enseñanzas de Lao Tzu distinguen tres virtudes básicas, tres tesoros que necesitan ser protegidos y “nutridos” de todas las formas posibles.


El primero es qi (amor, compasión), es decir, la fuerza que hace que el corazón lata más rápido y que la sangre se mueva más rápido.

El segundo es jian (moderación, ahorro), o la energía responsable de la apariencia de las personas. De ella depende si una persona será flaca o gorda, con ojos verdes o marrones, etc.

El tercer tesoro es el shen (alma), que da razón a las personas y las convierte en seres capaces de autocultivarse.

Taoísmo. Historia.

Las cimas de la sociedad china vivían de acuerdo con las normas confucianas, realizaban ritos y rituales en honor a los antepasados, el Cielo y la Tierra, de acuerdo con los requisitos de Liji. Cualquiera de los que estuvieran por encima del nivel de la gente común, o pretendiesen salir de entre ellos, debía subordinar su vida a la estricta observancia de estas normas y ceremonias; sin el conocimiento y la observancia de ellos, nadie podría contar con el respeto, el prestigio, el éxito en la vida. Sin embargo, ni la sociedad en su conjunto, ni una persona en particular, por muy aherrojada que estuviera por los dogmas oficiales del confucianismo, podía siempre guiarse únicamente por ellos. Después de todo, lo místico y lo irracional quedaron fuera del confucianismo, sin mencionar la mitología antigua y los prejuicios primitivos. Y sin todo esto, una persona, incluso hábilmente vestida con un uniforme confuciano que se ha ajustado durante siglos, no podría evitar experimentar una sensación de incomodidad espiritual de vez en cuando. La función existencial de la religión en estas condiciones recayó en el taoísmo, una doctrina que pretendía revelar al hombre los secretos del universo, los problemas eternos de la vida y la muerte.

Confucio no reconoció a los espíritus y se mostró escéptico ante la superstición y la especulación metafísica:
"No sabemos lo que es la vida", solía decir, "¿cómo podemos saber lo que es la muerte?" (Lunyu, cap. XI, § 11). No es de extrañar que todo lo vago, subconsciente, perteneciente a la esfera de los sentimientos más allá del control de la mente, el confucianismo lo deje de lado. Pero todo esto siguió existiendo, ya fueran las supersticiones de la gente común o las búsquedas filosóficas de individuos que piensan y buscan creativamente. En la época anterior a Han, y especialmente a principios de Han (siglo II a. C.), una época muy rica para la historia de China, cuando el ya reformado confucianismo Han tomó forma y tomó su forma definitiva, todas estas creencias y rituales se combinaron en el marco del confucianismo religión taoístas - taoísmo religioso.

Filosofía del taoísmo.

El taoísmo surgió en Zhou China casi casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de doctrina filosófica independiente. El fundador de la filosofía taoísta es el antiguo filósofo chino Lao Tzu. Un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, a diferencia de Confucio, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes, Lao Tzu es considerado investigadores modernos figura legendaria. Las leyendas hablan de su nacimiento milagroso (su madre lo cargó durante varias décadas y dio a luz a un anciano, de ahí su nombre, "Niño Viejo", aunque el mismo signo tzu significaba simultáneamente el concepto de "filósofo", por lo que su nombre puede ser traducido como "viejo filósofo") y su salida de China. Yendo hacia el oeste, Lao Tse amablemente accedió a dejar su Tao Te Ching al guardián del puesto fronterizo.

El tratado Tao Te Ching (siglo IV-III aC) esboza los fundamentos del taoísmo, la filosofía de Lao Tzu. En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao domina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo viene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que existe en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de de, y si Tao da nacimiento a todo, entonces de nutre todo.

Es difícil deshacerse de la impresión de que el concepto de Tao en muchos aspectos, hasta en detalles menores, se parece al concepto indo-ario del gran Brahman, el Absoluto sin rostro, que se registró repetidamente en los Upanishads, cuya emanación creó el mundo fenoménico visible y fusionarse con él (alejarse del mundo fenoménico) era el objetivo de los antiguos filósofos, brahmanes, ermitaños y ascetas indios. Si a esto le sumamos que el objetivo supremo de los antiguos filósofos taoístas chinos era alejarse de las pasiones y la vanidad de la vida a lo primitivo del pasado, a la sencillez y la naturalidad, que fue entre los taoístas que los primeros ermitaños ascéticos en China antigua, de cuyo ascetismo él mismo habló con respeto Confucio, el parecido parecerá aún más evidente y misterioso. ¿Cómo explicarlo? Esta pregunta no es fácil de responder. Es difícil hablar de préstamo directo, porque no hay fundamentos documentales para ello, excepto quizás la leyenda del viaje de Lao Tzu hacia el oeste. Pero esta leyenda no explica, solo confunde el problema:

Lao Tse no pudo traer a la India una filosofía que se conocía allí desde al menos medio milenio antes de su nacimiento. Uno solo puede suponer que el hecho mismo de viajar muestra que incluso en ese momento remoto no eran imposibles y que, en consecuencia, no solo desde China hacia el oeste, sino también desde el oeste (India incluida) la gente podía trasladarse a China y su ideas

Sin embargo, en su práctica concreta, el taoísmo en China se parecía poco a la práctica del brahmanismo. En suelo chino, el racionalismo superó cualquier misticismo, obligándolo a hacerse a un lado, a esconderse en rincones, donde sólo podía conservarse. Esto es lo que sucedió con el taoísmo. Aunque el tratado taoísta Zhuangzi (siglos IV-III aC) decía que la vida y la muerte son conceptos relativos, el énfasis estaba claramente puesto en la vida, en cómo debería organizarse. Las desviaciones místicas de este tratado, expresadas, en particular, en referencias a la longevidad fantástica (800, 1200 años) e incluso a la inmortalidad, que pueden alcanzar los ermitaños justos que se acercan al Tao, jugaron un papel importante en la transformación taoísmo filosófico en el taoísmo religioso.

Historia del taoísmo.

El taoísmo es la religión tradicional de China. Formado como religión durante el reinado del emperador Shundi (125 - 144) de la dinastía Han del Este, el taoísmo tuvo una gran influencia en la economía, la cultura y el pensamiento político de la China feudal durante más de 1700 años. Durante el reinado del emperador Shundi, Zhang Daoling fundó la Secta de las Cinco Medidas del Arroz, una forma temprana del taoísmo. Sus seguidores declararon a Laozi su gran maestro, y su tratado "Daodejing" - un canon sagrado. Creyendo que una persona puede lograr la inmortalidad a través de la superación personal, construyeron su enseñanza sobre la base de la magia antigua y las recetas para la inmortalidad. Al final de la dinastía Han del Este, el líder de los campesinos rebeldes Zhang Jiao fundó la secta taoísta - Taiping Dao (Camino de la Gran Tranquilidad). Logró reunir a 10 mil personas de ideas afines y en 184 levantó un levantamiento que asestó un duro golpe al feudalismo. la clase dominante. La secta de las Cinco Medidas de Arroz se extendió ampliamente por todo el país. Dio su nombre a otro levantamiento campesino que tuvo lugar a finales de la dinastía Jin del Este bajo el liderazgo de Sun En y Lu Xun y duró más de 10 años. Durante el período de las Dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo se dividió en 2 ramas principales: el sur y el norte. Y durante el reinado de Tang (618 - 907) y Song (960 - 1279), ganó un significado especial; Los monasterios y templos taoístas se hicieron más majestuosos y se extendieron por todo el país. Durante las dinastías Ming y Qing (1368 - 1911), la influencia del taoísmo comenzó a debilitarse gradualmente, pero entre una parte de la población ha sobrevivido hasta nuestros días. En 1949, había alrededor de 40 mil sacerdotes y monjas taoístas, 20 mil templos y monasterios.

Taoísmo después de la fundación de la República Popular China

En abril de 1957, en el 1er Congreso de Taoísmo, realizado en Beijing, se formó la Asociación Taoísta China. El Congreso eligió una junta directiva, que a su vez seleccionó a los miembros del comité permanente, el presidente, el vicepresidente y el secretario general. Yue Chongdai fue el presidente del 1er Consejo de la Asociación Taoísta China. Fue sucedido por Chen Yingning y Li Yuhang. Recientemente, la asociación ha recibido a muchos científicos extranjeros.


Los monasterios taoístas más famosos son el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing, el Monasterio de la Oveja Negra en Chengdu, el Monasterio de la Pureza Suprema en Shenyang y el Monasterio de la Verdad Suprema en el Monte Qionglong en Suzhou.

Taoísmo en Qin-Han (siglo 111 aC - siglo III dC)

La prédica de la longevidad y la inmortalidad aseguró a los predicadores taoístas la popularidad entre la gente y el favor de los emperadores, quienes no eran indiferentes a su vida o muerte. Por lo que se puede juzgar, el primero en dejarse seducir por esta idea fue el unificador de China, Qin Shih Huangdi. El mago taoísta Xu Shi le habló de islas mágicas donde hay un elixir de inmortalidad. El emperador envió una expedición que, como era de esperar, fracasó (Xu Shi se refirió a que la abundancia de tiburones le impidió desembarcar en la isla). Otras expediciones por pociones mágicas terminaron de la misma manera. El enojado emperador a menudo ejecutaba a los perdedores, pero inmediatamente enviaba a otros a una nueva campaña, sin cuestionar la idea misma. Los primeros emperadores Han, especialmente el poderoso Wudi, continuaron esta tradición: equiparon expediciones, apoyaron a los magos taoístas, generosamente donaron dinero para su trabajo en píldoras y elixires.

El apoyo oficial ayudó al taoísmo a sobrevivir e incluso a afianzarse bajo el dominio del confucianismo. Pero, habiendo sobrevivido, el taoísmo ha cambiado bastante. Las especulaciones metafísicas filosóficas generales sobre Tao y Te quedaron relegadas a un segundo plano, al igual que la idea de reclusión con su principio de wuwei (no acción). Por otro lado, surgieron numerosos magos y predicadores taoístas, curanderos y chamanes que se unieron al taoísmo, quienes no solo aumentaron drásticamente su actividad, sino que también sintetizaron hábilmente algunas ideas filosóficas del taoísmo con las creencias primitivas y supersticiones de las masas campesinas. En particular, se utilizaron para este propósito muchos mitos olvidados hace mucho tiempo o introducidos recientemente. Entonces, por ejemplo, con la ayuda de los taoístas, se generalizó el mito de la diosa de la inmortalidad Sivanmu, en cuyo jardín, en algún lugar del oeste, los melocotones de la inmortalidad supuestamente florecen una vez cada 3000 años. También se difundió el mito del primer hombre Pangu.

De particular interés es el problema del mito Pangu. En el párrafo 42 del tratado taoísta Tao Te Ching, hay una frase vaga pero llena de profundo significado: "Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres - todas las cosas". Los comentaristas e intérpretes de esta frase propusieron muchas variantes de su* interpretación. Pero en casi cualquier caso, la parte final de la fórmula se reduce al mito de Pangu. Sin entrar en los detalles del debate, vale la pena señalar que la tríada creativa original, que es capaz de dar lugar a todas las cosas (los tres dan lugar a todas las cosas), se reduce en el tratado filosófico taoísta muy probablemente a Tao, de y qi. Ya hemos hablado de Tao y de, están cerca de los antiguos indios Brahman y Atman. En cuanto al qi, es algo así como una fuerza vital, es decir, una gran sustancia primaria que da vida a todos los seres vivos, a todas las cosas que existen. Hasta cierto punto, puede compararse con los dharmas prebudistas, cuyo complejo es la vida, algo que existe. Pero aún más, la sustancia primaria qi se parece a purusha.

El concepto de purusha en los textos indios antiguos es ambiguo y, como ya se ha discutido, se reduce con mayor frecuencia al principio espiritual de los vivos. Esta es su similitud con el qi. Sin embargo, ya en el Rig Veda (X, 90) se registra un mito, según el cual fue el primer gigante Purusha, habiéndose dividido en partes, el que dio origen a todo, desde la tierra y el cielo, el sol y la luna hasta las plantas, animales, personas e incluso dioses. Vale la pena agregar a esto que otro antiguo mito cosmogónico indio, que se mencionó en el capítulo sobre el hinduismo, procede del hecho de que el mundo fue creado por Brahma, quien estaba en un huevo cósmico. mito taoísta sobre Pangu, registrado en textos posteriores a Han (siglos III-IV), se reduce brevemente a una historia sobre cómo de un huevo cósmico, dos partes de la cáscara del cual se convirtieron en cielo y tierra, creció el primer gigante, cuyos ojos luego se convirtieron en el sol y la luna, el cuerpo - suelo, huesos - montañas, cabello - hierbas, etc. En una palabra, todo fue creado a partir de la sustancia primordial de Pangu, incluidas las personas.

Los especialistas han notado durante mucho tiempo la identidad de Pangu y Purusha. Parece que la idea misma que se expresa en el tratado seco por la fórmula "tres dan a luz a todas las cosas" y que claramente se remonta a la idea del Brahman original, Atman y Purusha (en la versión china, muy probablemente , al Tao, de y qi), en el mito sobre Pangu, popularizado por los taoístas, fue presentado en un lenguaje accesible y colorido. La naturaleza secundaria de este mito, es decir, tomarlo prestado de las construcciones mitológicas del brahmanismo y el hinduismo, plantea una vez más la cuestión de que el misticismo y la metafísica de los taoístas, al menos en parte, se remontan a fuentes externas. Sin embargo, ello no impidió que en suelo chino el taoísmo como doctrina, independientemente del origen de una u otra de sus ideas, fuera desde un principio precisamente la religión china.

Levantamiento campesino taoísta "Turbantes amarillos".

El final de la dinastía Han estuvo marcado en China por una crisis y un declive político, agravado por un desastre natural, una epidemia, durante la cual el mago taoísta Zhang Jue se hizo famoso entre la gente por curar a los enfermos con amuletos y conjuros. Enormes multitudes de personas, angustiadas por el dolor y los desastres, se precipitaron hacia él, y pronto el mago se encontró a la cabeza de una poderosa secta, casi organizada militarmente, celosos seguidores de la nueva religión.

Con una velocidad vertiginosa, el taoísmo pasó de ser una enseñanza respetable de los alquimistas de la corte y predicadores de la inmortalidad a un estandarte de los indigentes y oprimidos. El tratado taoísta Taipingjing (Libro de la Gran Igualdad) fundamentaba teóricamente la política y la práctica de los taoístas que atraían a las masas. Como ha sucedido más de una vez en la historia, la nueva religión se anunció con una poderosa explosión revolucionaria: el levantamiento de los "Turbantes Amarillos".

La secta de Zhang Jue tenía como objetivo derrocar el sistema existente y reemplazarlo con el Reino de la Gran Igualdad (taiping). Aunque los contornos específicos de este reino se presentaron a los líderes de la secta de manera muy vaga, las demandas de los campesinos desposeídos fueron tomadas en cuenta por ellos en primer lugar. Zhang Jue y sus asistentes proclamaron el año 184, el año del comienzo de un nuevo ciclo de 60 años, que desempeñó el papel de un siglo en China, el comienzo de la era del nuevo "Cielo Amarillo", que traerá alegría. y felicidad para el mundo y poner fin para siempre a la era del "Cielo Azul", que se ha convertido en un símbolo del mal y la injusticia de la época Han. Como muestra de su compromiso con las nuevas ideas, los rebeldes llevaban bandas amarillas en la cabeza.

Las autoridades conocieron el plan del levantamiento y comenzó una severa persecución de los sectarios. Pronto, su levantamiento prematuramente levantado fue reprimido, y los seguidores sobrevivientes del difunto Zhang Jue huyeron hacia el oeste, donde otra poderosa secta taoísta, Udoumidao, estaba operando en las regiones fronterizas montañosas de China, dirigida por Zhang Lu, el nieto del el famoso mago taoísta Zhang Dao-lin, considerado el fundador de la religión taoísta. Fortalecido por los restos de los rebeldes, la secta Zhang Lu pronto, especialmente en relación con el colapso final de la dinastía Han y el comienzo de la era de la interpotencia, el período de las dinastías del Sur y del Norte (siglos III-VI), se volvió en una entidad teocrática virtualmente independiente que logró alcanzar cierta autonomía; Posteriormente, las autoridades oficiales chinas contaron con él.

Estado teocrático de los taoístas

El "estado" de los papas-patriarcas taoístas, que transmitieron su poder por herencia, existió en China hasta hace poco tiempo (el Papa taoísta número 63 de la familia Zhang se mudó a Taiwán después de 1949). Al principio estaba estrictamente organizado y constaba de 24 comunidades religiosas encabezadas por "obispos" gobernantes hereditarios. Todo el poder en cada una de las comunidades pertenecía a un grupo de mentores espirituales taoístas encabezados por un "obispo", y todos los sectarios los obedecían implícitamente. La vida en las comunidades taoístas estaba organizada de tal manera que todos pudieran purificarse, arrepentirse y, habiendo pasado por una serie de ayunos y ritos, prepararse para la inmortalidad.

Durante el ayuno de Tutanzhai (el ayuno de barro y carbón), que en un principio estaba destinado a los enfermos arrepentidos de sus pecados, y luego se hizo común a todos, los sectarios se untaban la cara y el cuerpo con barro y carbón, cantaban salmos, hacían reverencias, se condujeron a sí mismos en un frenesí, y finalmente se precipitaron al suelo. Recuperando levemente el aliento, repitieron el mismo ciclo al día siguiente, y así durante tres, o incluso siete, nueve días. Durante el ayuno de Huangluzhai (el ayuno del talismán amarillo), los miembros de la comunidad, dirigidos por mentores, realizaron un ritual en un sitio especial para purificar las almas de sus ancestros y hacerlos inmortales. En los días de los ritos-saturnalia Heqi (fusión de almas), se realizaron orgías en las comunidades, lo que se explica por la enseñanza de los taoístas sobre la interacción beneficiosa.Las fuerzas del yin y el yang: los principios femenino y masculino. En total hubo 28 ayunos y ceremonias de este tipo; además, el origen de algunos de ellos, en particular Heqi, puede haber tenido una conexión con las ideas del tantrismo, que se difundieron a principios de nuestra era en las regiones montañosas fronterizas orientales de la India, desde donde aparentemente se dieron a conocer a los taoístas.

A pesar del importante papel de la teocracia hereditaria de los Zhang y las diversas sectas taoístas asociadas con ella, a cuyos jefes a menudo se les atribuían poderes milagrosos e incluso poder sobre demonios y espíritus, todos ellos eran solo la máxima autoridad espiritual, una especie de de guardianes de los principios y dogmas de la enseñanza. Los patriarcas y "obispos" taoístas no tenían poder administrativo real fuera de sus comunidades y sectas. Ellos no aspiraban a eso. La religión taoísta durante sus casi dos mil años de existencia no creó una estructura eclesiástica coherente, y esto se justificó bajo el dominio del confucianismo: la debilidad organizativa del taoísmo religioso fuera de sus comunidades y sectas contribuyó a la penetración de esta religión por todos los poros. de la sociedad china. En este sentido, el taoísmo estaba cerca del budismo, una doctrina de la que tomó mucho tanto en el campo teórico, doctrinal y organizativo. Sobre todo, se nota la influencia del budismo y del pensamiento indio en general en la transformación que experimentaron los conceptos taoístas sobre las formas y métodos para alcanzar la inmortalidad. Estos conceptos fueron desarrollados en una serie de tratados.

El taoísmo se trata de lograr la inmortalidad.

El cuerpo humano es un microcosmos, que en principio debería asimilarse al macrocosmos, es decir, al Universo. Así como el Universo funciona durante la interacción del Cielo y la Tierra, las fuerzas del yin y el yang, tiene estrellas, planetas, etc., el cuerpo humano también es una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción de lo masculino y lo femenino. principios Aspirando al logro de la inmortalidad, uno debe ante todo tratar de crear las condiciones para todas estas mónadas espirituales (hay 36.000 de ellas) para que no busquen abandonar el cuerpo. Aún mejor: por medios especiales para fortalecer sus posiciones para que se conviertan en el elemento predominante del cuerpo, como resultado de lo cual el cuerpo se desmaterializa y la persona se vuelve inmortal. Pero, ¿cómo lograr esto?

En primer lugar, los taoístas propusieron una restricción en la comida, un camino explorado hasta el límite por los ascetas ermitaños indios. Un candidato a la inmortalidad tenía que renunciar primero a la carne y al vino, luego, en general, a cualquier comida tosca y picante (los espíritus no soportan el olor de la sangre y, en general, los olores acre), luego a las verduras y cereales, que, sin embargo, fortalecen el principio material en el cuerpo. Al alargar gradualmente los descansos entre comidas, había que aprender a arreglárselas con muy poco: soufflés ligeros de frutas, pastillas y mezclas de nueces, canela, ruibarbo, etc. Se preparaban pociones especiales según recetas estrictas, porque su composición también estaba determinada por el poder mágico de los ingredientes. También debes aprender a saciar tu hambre con tu propia saliva.

Otro elemento importante para lograr la inmortalidad fue el físico y ejercicios de respiración que van desde movimientos y posturas inocentes (posturas de tigre, venado, cigüeña, tortuga) hasta instrucciones para la comunicación entre los sexos. El complejo de estos ejercicios incluía golpear los dientes, frotarse las sienes, alborotar el cabello, así como la capacidad de controlar la respiración, contenerla, convertirla en un "uterino" apenas perceptible. La influencia de la gimnasia física y respiratoria de los yoguis y el sistema de los yoguis en general se manifiesta aquí con bastante claridad. Sin embargo, el taoísmo seguía siendo una enseñanza china, incluso si estaba influenciado hasta cierto punto desde el exterior. Y esto es más evidente en la forma gran importancia La teoría taoísta de lograr la inmortalidad adjunta factores morales. Además, la moralidad es precisamente en el sentido chino: en términos de actos virtuosos, que demuestran altas cualidades morales. Para volverse inmortal, el candidato tenía que realizar al menos 1200 acciones virtuosas, mientras que incluso un acto inmoral lo deshacía todo.

La preparación para la inmortalidad tuvo que tomar mucho tiempo y esfuerzo, de hecho, toda la vida, y todo esto fue solo un preludio del acto final: la fusión de un organismo desmaterializado con el gran Tao. Esta transformación de una persona en inmortal se consideraba muy difícil, accesible solo para unos pocos. El mismo acto de la reencarnación se consideraba tan sagrado y misterioso que nadie podía registrarlo. Solo había un hombre, y no lo es. No murió, sino que desapareció, dejó su caparazón corporal, se desmaterializó, ascendió al cielo, se hizo inmortal.

Instruidos por el destino de sus predecesores, que fueron ejecutados por los emperadores Qin Shi-huangdi y Wu-di, los taoístas explicaron diligentemente que la muerte visible aún no es prueba de fracaso: es muy probable que el difunto ascendiera al cielo y alcanzara la inmortalidad. . Como argumento, los taoístas utilizaron hábilmente las abundantes leyendas que crearon. Aquí, por ejemplo, está la leyenda de Wei Bo-yang, el autor de uno de los tratados Han sobre la búsqueda de la inmortalidad. Dicen que hizo pastillas mágicas y se fue con sus alumnos y un perro a las montañas para tratar de ganar la inmortalidad allí. Primero le dieron la pastilla a la perra, ella murió; esto no molestó a Wei: tomó la píldora y cayó sin vida. Creyendo que esto era solo una muerte visible, uno de los discípulos lo siguió, con el mismo resultado. El resto regresó a su casa para luego venir a buscar los cuerpos y darles sepultura. Cuando se fueron, los que tomaron las pastillas resucitaron y se convirtieron en inmortales, y dejaron una nota correspondiente a sus compañeros que no creyeron.

Lo más interesante de la leyenda es su instructividad: es después de la muerte que se produce la inmortalidad, por lo que la muerte visible puede considerarse imaginaria. Tal giro en el culto taoísta a la inmortalidad fue natural. Después de todo, los emperadores que alentaron a los taoístas y los patrocinaron de ninguna manera estaban interesados ​​en agotar el ayuno y el autocontrol. No buscaban aprender a comer saliva, estaban interesados ​​​​en píldoras, talismanes y elixires mágicos. Y los taoístas intentaron complacer a sus patrocinadores reales. Las crónicas chinas mencionan que en el siglo IX. cuatro emperadores de la dinastía Tang se suicidaron prematuramente precisamente por el uso de drogas taoístas. Por supuesto, el registro en la fuente oficial (confuciana) aún no es una evidencia concluyente. Sin embargo, no hay razón para dudar: para los confucianos educados y de pensamiento racionalista, la charlatanería de los magos taoístas y la credulidad de los gobernantes eran obvias, lo que resultó estar registrado en las fuentes. Al mismo tiempo, es muy probable que algunos emperadores Tang no percibieran este tipo de muerte como evidencia de fracaso; tal vez también creían que este era el camino hacia la verdadera inmortalidad. Sin embargo, vale la pena señalar que los casos de muerte por abuso de píldoras fueron poco frecuentes, y más entre los emperadores que creían en los taoístas y deseaban apasionadamente la inmortalidad que entre los mismos taoístas.

Pseudociencias taoístas

La fascinación por los elixires y las píldoras mágicas en la China medieval provocó el rápido desarrollo de la alquimia. Los alquimistas taoístas, que recibieron fondos de los emperadores, trabajaron duro en la transmutación de metales, en el procesamiento de minerales y productos. mundo organico, inventando nuevas formas de preparar drogas mágicas. En la alquimia china, como en árabe o europea, en el curso de innumerables experimentos de prueba y error, se hicieron útiles descubrimientos secundarios (por ejemplo, se descubrió la pólvora). Pero estos descubrimientos secundarios no fueron comprendidos teóricamente y, por lo tanto, no jugaron un papel significativo en el desarrollo de las ciencias naturales y técnicas. Esto, como se mencionó, también fue facilitado por la posición oficial del confucianismo, que consideraba solo el conocimiento humanitario en su interpretación confuciana como ciencia. No es sorprendente que la alquimia, como algunas otras disciplinas protocientíficas, siguiera siendo una pseudociencia en manos de los taoístas.

Entre ellos se encontraba la astrología, ciencia que practicaban los antiguos confucianos. A diferencia de los confucianos, que seguían atentamente a las luminarias y usaban sus movimientos y fenómenos celestiales en la lucha política, los taoístas vieron en la astrología oportunidades para la adivinación y las predicciones. Conociendo bien el firmamento, la ubicación de las estrellas y los planetas, los taoístas compilaron muchos mapas astrológicos, atlas y calendarios, con la ayuda de los cuales sacaron conclusiones sobre bajo qué estrella nació una persona, cuál fue su destino, etc. Convertirse en monopolistas en el campo de las ciencias ocultas en la China medieval, los taoístas hacían horóscopos y hacían predicciones; además, sin el consejo de un adivino taoísta, nadie solía emprender un negocio serio, y el matrimonio en China siempre comenzaba con el intercambio de horóscopos, más precisamente, con el envío del horóscopo de la novia a la casa del novio.

Una de las ciencias ocultas populares era la geomancia (feng shui).
Habiendo conectado los fenómenos celestes, las estrellas y los planetas con los signos del zodíaco y los puntos cardinales, con las fuerzas y los símbolos cósmicos (Cielo, Tierra, yin, yang, los cinco elementos primarios, etc.), los geomantes han desarrollado un complejo sistema de interacción entre todos estos fuerzas y el relieve de la tierra. Solo con una combinación favorable de fuerzas celestiales se consideraba que un terreno era apto para construir, arreglar una tumba o adquirir propiedad. La geomancia taoísta siempre ha tenido éxito: incluso los confucianos más refinados, refinados y supersticiosos no la descuidaron. Por el contrario, en los casos necesarios, acudían a los adivinos taoístas en busca de consejo y ayuda. Los adivinos taoístas proporcionaron todo el procedimiento de adivinación con el mayor cuidado y seriedad. Es significativo que la brújula, uno de los mayores inventos de los chinos, apareció precisamente en las profundidades de la geomancia y para sus necesidades, es decir, para la orientación en el suelo.

Los taoístas hicieron mucho por la medicina china. Confiando en la experiencia práctica de los curanderos-chamanes y dando a esta experiencia sus cálculos místicos y técnicas mágicas, los taoístas, en el proceso de búsqueda de la inmortalidad, se familiarizaron con la anatomía y las funciones del cuerpo humano. Aunque no conocían las bases científicas de la fisiología humana, muchas de sus recomendaciones, remedios y métodos resultaron bastante razonables y dieron resultados positivos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que los propios taoístas, así como sus pacientes, siempre han puesto más esperanzas no en las drogas, sino en las técnicas mágicas y los hechizos que los acompañaban, en amuletos y talismanes, en las propiedades mágicas de ciertos objetos. por ejemplo, espejos de bronce, para revelar Espíritu maligno. Por cierto, los taoístas consideraban que todas las enfermedades eran un castigo por los pecados, y por su propio bien, los enfermos no tenían tanto que ser tratados como "limpiados" con la ayuda de un mago taoísta.

Taoístas en la China medieval

Fortalecidos por el mayor desarrollo de su teoría, los taoístas en la China medieval temprana lograron convertirse en una parte necesaria e indispensable de la cultura espiritual del país y la gente. En la era Tang (siglos VII-X), los taoístas se asentaron ampliamente en todo el país. Como baluartes del taoísmo, se crearon grandes monasterios en todas partes, donde eruditos magos y predicadores taoístas preparaban a sus seguidores, familiarizándolos con los fundamentos de la teoría de la inmortalidad. Los adivinos y curanderos taoístas, habiendo recibido su educación inicial, se extendieron por China y prácticamente se fusionaron con los ciudadanos del Imperio Celestial, sin diferir de ellos ni en la vestimenta ni en la forma de vida, solo en su profesión. Esta profesión finalmente se convirtió en un oficio hereditario, por lo que para dominarla no había necesidad de una formación especial adicional: solo era necesario dar testimonio del nivel profesional de uno y recibir un certificado de las autoridades para el derecho a hacer negocios.

Los taoístas en la China medieval también sirvieron en muchos templos y santuarios, creados en honor a los numerosos dioses y héroes, espíritus e inmortales del siempre creciente panteón taoísta. Participaron en los rituales cotidianos, en particular en la ceremonia fúnebre. En la China medieval temprana, el taoísmo pasó de ser una secta perseguida a una religión reconocida e incluso necesaria para el país. Esta religión ha tomado una posición bastante fuerte en la sociedad china también porque nunca trató de competir con el confucianismo y llenó modestamente esos vacíos en la cultura y forma de vida de las personas que permanecieron a su suerte. Además, en su forma de vida, los taoístas que se fusionaron con la gente eran ellos mismos confucianos, y con sus actividades incluso fortalecieron la estructura ideológica del país.

La relación entre los taoístas y los budistas, que penetraron en China a principios de nuestra era y colaboraron activamente con los taoístas, fue más complicada. Al ayudar al budismo a afianzarse en suelo chino, proporcionándole términos y conocimientos, el taoísmo extrajo información de los budistas con la misma generosidad y se enriqueció a expensas de la cultura indobudista. El taoísmo tomó prestadas ideas de los budistas (el concepto de infierno y cielo), instituciones (monacato); a través del budismo, se familiarizó con la práctica de los yoguis, etc. Pero a medida que el budismo se independizó en China, sus ideólogos se irritaron cada vez más por los préstamos poco ceremoniosos de los taoístas. Obligado a defender su rostro, el taoísmo fue al truco, inventando una leyenda sobre cómo Lao Tse, habiendo ido al oeste, llegó a la India y dejó embarazada a la madre durmiente del Buda. Esta leyenda, enmarcada en la forma de un sutra especial "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu convierte a los bárbaros), resultó ser muy insidiosa: si tenemos en cuenta su final, entonces todos los préstamos de los taoístas del budismo parecían bastante naturales. Así, el taoísmo logró salvar su rostro.

Capas superior e inferior del taoísmo.

A lo largo de los siglos, el taoísmo ha experimentado altibajos, apoyos y persecuciones, y en ocasiones, aunque sea por poco tiempo, se ha convertido en la ideología oficial de una dinastía. Tanto las clases altas educadas como las clases bajas ignorantes de la sociedad china necesitaban el taoísmo, aunque esto se manifestó de diferentes maneras.
Las élites educadas recurrieron con mayor frecuencia a las teorías filosóficas del taoísmo, a su antiguo culto a la simplicidad y la naturalidad, la fusión con la naturaleza y la libertad de expresión. Los expertos han señalado repetidamente que todo intelectual chino, siendo socialmente confuciano, en su alma, subconscientemente, siempre ha sido un poco taoísta. Esto fue especialmente cierto para aquellos cuya individualidad era más pronunciada y cuyas necesidades espirituales iban más allá de las normas oficiales. Las oportunidades abiertas por el taoísmo en la esfera de la autoexpresión de pensamientos y sentimientos atrajeron a muchos poetas, artistas y pensadores chinos. Pero esto no fue una salida del confucianismo: solo las ideas y los principios taoístas se colocaron en capas sobre la base confuciana y, por lo tanto, la enriquecieron, abriendo nuevas oportunidades para la creatividad.

Las clases bajas sin educación buscaban algo más en el taoísmo. Fueron seducidos por utopías sociales con una distribución igualitaria de la propiedad con la más severa regulación del orden de vida. Estas teorías jugaron su papel como bandera durante los levantamientos campesinos medievales, que se desarrollaron bajo lemas taoístas-budistas. Además, el taoísmo se asoció con las masas del pueblo a través de rituales, la práctica de la adivinación y la curación, las supersticiones y los amuletos, la creencia en los espíritus, el culto a las deidades y patrones, la magia y la iconografía mitológica lubok. La gente acudía a un adivino taoísta y a un monje en busca de ayuda, consejo, una receta, e hizo todo lo que se esperaba de él, que estaba en su poder. Fue en este nivel más bajo del taoísmo "popular" que se formó el gigantesco panteón que siempre ha distinguido a la religión de los taoístas.

Panteón del taoísmo.

Incorporando con el tiempo todos los antiguos cultos y supersticiones, creencias y rituales, todas las deidades y espíritus, héroes e inmortales, el taoísmo ecléctico y promiscuo satisfizo fácilmente las más diversas necesidades de la población. Junto con los jefes de las doctrinas religiosas (Laozi, Confucio, Buda), su panteón incluía muchas deidades y héroes, hasta personas que se manifestaron accidentalmente después de la muerte (se le aparecieron a alguien en un sueño, etc.). La deificación no requirió ningún concilio especial o decisiones oficiales. Cualquier figura histórica destacada, incluso un funcionario virtuoso que dejó un buen recuerdo detrás de él, podría ser deificado después de la muerte y aceptado por el taoísmo en su panteón. Los taoístas nunca han podido tener en cuenta todas sus deidades, espíritus y héroes y no se esforzaron por hacerlo. Destacaron varios de los más importantes de ellos, entre los que se encontraban el legendario fundador de los chinos, el antiguo emperador chino Huangdi, la diosa del Oeste Xiwangmu, el primer hombre Pangu, deidades-categorías como Taichu (Gran Comienzo) o Taiji (Gran Límite). Sus taoístas y todos los chinos veneran especialmente.

En honor a las deidades y grandes héroes (generales, maestros de su oficio, mecenas de oficios, etc.), los taoístas crearon numerosos templos, donde se colocaban los ídolos apropiados y se recogían las ofrendas. Dichos templos, incluidos los templos en honor de los dioses y espíritus locales, patrones patrocinadores, siempre fueron atendidos por monjes taoístas, que generalmente realizaban a tiempo parcial, especialmente en las aldeas, las funciones de magos, adivinos, adivinos y curanderos.

Una categoría específica de deidades taoístas eran los inmortales. Entre ellos estaban el famoso Zhang Tao-day (el fundador de la religión taoísta, el líder supremo de los espíritus malignos y responsable de su comportamiento), el alquimista Wei Bo-yang y muchos otros. Pero los más famosos en China siempre han sido los ocho inmortales, ba-xian, historias sobre las cuales son extremadamente populares entre la gente y cuyas figurillas (hechas de madera, hueso, laca), así como imágenes en pergaminos, son familiares para todos. desde la niñez. Curiosas historias y leyendas se asocian con cada uno de los ocho.
Zhongli Quan es el mayor de los ocho. Un comandante exitoso de la época Han, fue derrotado solo por la intervención de las fuerzas celestiales, que sabían sobre el destino que le esperaba. Después de la derrota, Zhongli fue a las montañas, se convirtió en ermitaño, aprendió los secretos de la transmutación de metales, distribuyó oro a los pobres y se volvió inmortal.
Zhang Guo-lao tenía una mula mágica que podía caminar diez mil li en un día, y durante la estadía se doblaba como si fuera de papel y la metía en un tubo especial. Necesitas una mula: la sacan, la dan la vuelta, la rocían con agua, y vuelve a estar viva y lista para funcionar. Zhang vivió durante mucho tiempo, murió más de una vez, pero resucitó cada vez, por lo que su inmortalidad está fuera de toda duda.
Lü Dong-bin era inteligente cuando era niño, "memorizaba diez mil jeroglíficos al día". creció, consiguió el grado más alto, pero bajo la influencia de Zhongli Quan, se interesó por el taoísmo, aprendió sus secretos y se hizo inmortal. Su espada mágica le permitía vencer siempre al enemigo.
Li Te-guai, una vez que iba a encontrarse con Lao Tzu, dejó su cuerpo en el suelo bajo la supervisión de un estudiante. El estudiante se enteró de la enfermedad de su madre e inmediatamente se fue y quemó el cuerpo del patrón. Lee regresó: su cuerpo se ha ido. Tuvo que mudarse al cuerpo de un mendigo cojo que acababa de morir, por lo que quedó cojo (Lee - "Pierna de hierro").
Han Xianzi, el sobrino del famoso confuciano Tang Han Yu, se hizo famoso por ser capaz de predecir el futuro. Lo hizo con tanta precisión que constantemente sorprendía a su racionalista tío, quien reconocía el talento de su sobrino.
Cao Guo-jiu, el hermano de una de las emperatrices, se convirtió en ermitaño e impresionó a todos con su conocimiento de los secretos del taoísmo, la capacidad de penetrar en la esencia de las cosas.
Lan Cai-él es un tonto chino. Cantó canciones, recogió limosnas, hizo buenas obras, distribuyó dinero a los pobres.
El octavo, He Xian-gu, fue extraño desde la infancia, se negó a casarse, estuvo sin comer durante largos días y se fue a las montañas, volviéndose inmortal.
La fantasía popular dotó a todos los ba-hsien de rasgos mágicos y humanos, lo que los convirtió tanto en personas como en deidades. Viajan, intervienen en los asuntos humanos, protegen una causa justa y la justicia. Todos estos inmortales, así como otros espíritus, dioses y héroes, bien conocidos en China, en su totalidad reflejaban varios aspectos de las creencias, ideas, deseos y aspiraciones del pueblo chino.

El taoísmo en China, como el budismo, ocupaba un lugar modesto en el sistema de valores religiosos e ideológicos oficiales. El liderazgo del confucianismo nunca fue desafiado seriamente por él. Sin embargo, durante períodos situaciones de crisis y grandes trastornos, cuando la administración estatal centralizada cayó en decadencia y el confucianismo dejó de ser efectivo, el panorama cambió a menudo. Durante estos períodos, el taoísmo y el budismo a veces pasaron a primer plano, manifestándose en arrebatos emocionales de la gente, en los ideales utópicos igualitarios de los rebeldes. Y aunque incluso en estos casos, las ideas taoístas-budistas nunca llegaron a ser una fuerza absoluta, sino que, por el contrario, a medida que la crisis se resolvió, dieron paso gradualmente a las posiciones dirigentes del confucianismo, la importancia de las tradiciones rebeldes-igualitarias en la historia de China debe no ser subestimado. Sobre todo si tenemos en cuenta que en el marco de las sectas y sociedades secretas taoístas o taoísta-budistas, estas ideas y estados de ánimo fueron tenaces, conservados durante siglos, pasando de generación en generación, y así dejaron su huella en toda la historia de China. Como saben, jugaron un cierto papel en las explosiones revolucionarias del siglo XX.

La doctrina del "Tao" se originó hace dos mil años en la antigua China, donde la gente adoraba las fuerzas de la naturaleza y los espíritus de sus antepasados. Los chinos creían que todo en el mundo se basa en la armonía y cuando se altera el equilibrio entre la naturaleza y las personas, surgen desastres: guerras, inundaciones, hambrunas.

Sobre la base de la comprensión y la lucha por la armonía mundial, se establecieron las ideas básicas del taoísmo.
No hay tantas ideas en la filosofía del taoísmo, pero reflejan toda la esencia de la enseñanza.

Solo hay unos pocos conceptos fundamentales para la comprensión, y estos incluyen:

• Tao - en el sentido de "camino", es decir, el camino que una persona debe seguir para no alterar el equilibrio entre el hombre y la naturaleza
• Tao - en el sentido de "ser", "original",
• Te - gracia, fuerza, dignidad, perfección
• Wu-Wei: no acción o no intervención, que conduce a la realización de lo que está destinado al ser

La idea de la interconexión universal

La idea de la relación entre cosas, fenómenos y objetos es una de las más importantes en el taoísmo.

Los taoístas creen que el mundo es una unidad, todos los fenómenos y objetos están presentes unos en otros, están estrechamente interconectados y no pueden existir por separado. En sí mismas las cosas no pueden ser bellas, feas, grandes, pequeñas, secas o húmedas, no pueden tener sabor, olor, color, todo se conoce sólo en la comparación, es decir, en la interconexión general.

unidad del mundo

La segunda idea fundamental del taoísmo es representar el mundo como una sola sustancia: Tao.

Tao no ha sido creado por nadie, es ilimitado, lo domina todo, es invisible, inaccesible a los sentidos, no tiene forma, pero da todo en el mundo “de”, es decir, un cierto principio, forma, nombre que te permite evaluar las cosas y los fenómenos.

Tao es absoluto y sin rostro, mientras que Te, a su vez, es relativo y tiene individualidad. Ambos conceptos no pueden existir el uno sin el otro: Tao se expresa en el mundo a través de de, y todos los fenómenos en su esencia son la encarnación del ser. Cuando una cosa termina su viaje, vuelve a su estado original, vuelve a ser Tao.

El ciclo de la materia

La idea de la circulación de la materia en la naturaleza es que todo ser vivo, objeto inanimado, planta, y cualquier otra forma de existencia encarnada en la Tierra, después de la muerte se volverá material de construcción para las siguientes formas de vida y fenómenos naturales. Este ciclo es interminable y se construye sobre la idea de la unidad del mundo y la materia del Tao.

Paz y no acción

Según el taoísmo, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia y el orden mundial son inquebrantables y la voluntad de una persona no puede influir en ellos, lo que significa que una persona debe vivir de tal manera que no interfiera con el flujo de la vida. es decir, permanecer en reposo e inacción, llamado Wu-Wei. Wu-wei no puede considerarse como una completa falta de actividad. Más bien, esta fuerza, que ayudará a adherirse al curso natural del orden mundial. Contradecir a Tao, como ser, como un camino común, significa un desperdicio de fuerza, que conduce a la muerte. El objetivo de Wu-wei es comprender y alcanzar el Tao como eternidad, como las raíces del orden mundial.

santo emperador

La actitud reverente de los chinos hacia la persona del emperador también se reflejó en el taoísmo. La idea sugiere que el emperador es un ideal sagrado, a través del cual la deshonra llega a la gente común. El emperador en la gestión debe mostrar inacción, ya que solo un gobierno tranquilo traerá felicidad a la gente. La actividad del emperador implica una violación de la armonía, que se manifestará en varios desastres. Un gobernante "imperceptible", que actúa de acuerdo con Tao, el camino del universo, se vuelve verdaderamente grande, y cuanto más cerca esté de Tao, más Te pasará a él, a su séquito y a su gente.

El camino a la felicidad en la liberación del ajetreo y el bullicio

Para que una persona se acerque a la felicidad, necesita liberarse de deseos y pasiones. Alcanzar el conocimiento de la verdad solo es posible mediante la observancia de las leyes de la enseñanza: esforzarse por fusionarse con el original, ser obediente al emperador. El camino hacia el de es accesible solo a través de la liberación de los deseos y las pasiones.

Entregarse el uno al otro

La idea del taoísmo en el deseo de ceder el uno al otro nació de Wu-Wei: abstenerse de la actividad. La actividad es siempre una contradicción, una interferencia, que se desvía del verdadero camino hacia un lado y, por lo tanto, se aleja de Tao y Te. Ceder significa no ir en contra del orden del universo, sino seguirle el paso, sin violar la armonía.

Bienvenidos al Tao del Imperio Celestial, o al llamado Taoísmo Chino, del laberinto de esta enseñanza oriental, así como de todos los apuros y problemas de la vida, trataremos de salir con la ayuda de las ideas, esencia, principios y filosofía del taoísmo, como una de las enseñanzas religiosas más famosas del mundo.

¿Qué es Dao?

En primer lugar, debe comprender que la palabra tao significa « más allá de". Más allá de la dualidad y de cualquier polaridad, esta es la unión de lo masculino y lo femenino en el hombre, la vida y la muerte. Y como dijo el gran maestro del taoísmo Lao Tse: Tao está vacío, pero gracias a él todo existe..

Historia del taoísmo

Se suele creer que, históricamente, el taoísmo tiene su origen en el reinado de los emperadores chinos de la dinastía Chu, donde ya se estaban desarrollando rituales y cultos chamanísticos místicos. Y, sin embargo, la verdadera tradición comienza con el maestro legendario Lao Tzu (Anciano Sabio) de los siglos VI-V a.C., quien creó el tratado fundamental "Tao Te Ching".

Y la palabra Tao se puede traducir como Conocimiento absoluto que no se puede expresar con palabras, pero aún se puede experimentar. Y la palabra Te es una forma de ser o de permanecer en tal Conocimiento Absoluto. Tao mueve todas las cosas, pero que está más allá del concepto de ellas.

Esencia del taoísmo

La esencia del taoísmo es que Tao no tiene forma ni color, no hay personalidad e incluso no hay un "yo". Además, tampoco hay esfuerzos ni objetivos. No hay tradiciones y no hay templos, y no hay nadie para servir, nadie y no hay necesidad - permanece en el vacío y no sigas pensamientos y fenómenos, sino simplemente observa y sé testigo.

Comprende que el vacío es el soporte de todo, Tao sin forma y sin nombre, pero es el soporte de todo, es el aspecto trascendental que une todo. Es solo el orden Universal, y Tao generalmente no construye templos, y no hay sacerdotes ni rituales, solo hay comprensión pura.

Un día, el maestro taoísta Li Zi viajaba con su alumno. Sentándose junto al camino para comer algo, vio una calavera y le dijo a su alumno, señalando la calavera: "Solo él y yo sabemos que no naciste y no morirás". También agregó que las personas no conocen la verdad y son solo tontos desafortunados, y el cráneo y el maestro conocen la verdad más allá de la muerte y el nacimiento, y por lo tanto son felices.

Camino del Dao

El taoísmo como religión enseña a estar en el camino y no ser diferente del camino, porque toda la existencia misma es una, y nosotros somos parte de ella. Por lo general, a todos se nos enseña como individuos, pero ¿cómo estar en armonía con los demás? La felicidad es ser inseparable del todo., este es el camino del Taoísmo o simplemente Tao.

Si tienes un 'yo', o incluso un concepto de 'yo', entonces no estás en el camino. El concepto de santidad en el taoísmo es estar en armonía con el uno, ser uno.

Y la comprensión de la Biblia allí es diferente: todos teníamos padres y ellos, a su vez, también tenían padres. Y llegamos a Adán y Eva, y resulta que Dios los dio a luz. Y que dio a luz a Dios, porque Él debe existir en alguna parte, porque, al menos, debe haber espacio para su existencia o energía creadora, vacío o vacío.

¿Hay un Dios en el taoísmo?

Por lo tanto, en el taoísmo, lo principal no es Dios, sino el Tao, que incluye a Dios, si se quiere, y todo lo que existe, es simplemente el Ser o la Unidad. Tan pronto como te consideres separado del resto de los vivos y no vivos, entonces ya estás separado de Dios..

Por lo general, las personas ahondan en el pasado y el futuro, pero esto es solo una medida del tiempo, y cuando están unidos, están conectados en el espacio con todos y están fuera del tiempo. No hay sufrimientos ni penas en este Ser, surgen cuando estamos separados del todo, cuando hay un “yo”.

parábola taoísta

Una vez, un rey llamó a un ministro y le dijo: "Quiero ser feliz, cuídalo, de lo contrario te ejecutaré". Ministro, respondió que, probablemente, necesita encontrar una camisa persona feliz y traerla. Y durante mucho tiempo estuvo buscando una persona feliz, pero resulta que todos estaban descontentos y el ministro estaba triste.

Y luego alguien le sugirió que en la orilla del río alguien constantemente toca música alegre con una flauta por la noche. Entonces el ministro fue allí y de hecho vio a un hombre tocando música encantadora en la flauta, y le preguntó: "¿Eres feliz?" Él respondió: "Sí, soy felicidad".

El ministro se llenó de alegría y pidió una camiseta. Pero el hombre guardó silencio durante mucho tiempo, y solo entonces dijo que no tenía camisa, estaba desnudo. "Entonces, ¿por qué estás feliz?" preguntó el ministro.

El hombre respondió: “Un día lo perdí todo, incluso mi camisa… y me volví feliz. No tengo nada y ni siquiera me tengo a mí mismo, pero todavía toco la flauta y el todo o el uno suena a través de mí. Entiendes: simplemente no existo, no sé quién soy, no soy nadie ni nada.

Las ideas principales del taoísmo.

A veces Tao se llama un camino sin camino, solo hay comprensión. Y la idea principal del taoísmo es que una persona común está constantemente pensando, constantemente piensa en sí misma o en algo externo, y simplemente no tiene tiempo para vivir, para vivir una vida real.

Cuando una persona no es una con todo lo que le rodea, está tensa y constantemente defendiéndose y luchando por su supervivencia. Y si te fijas bien, este mundo se convierte en una ilusión si no estamos unidos. Esta es la idea principal del Tao.

Todo es una ilusión que desaparece cuando surge el observador o conocedor. Y cuando estás fusionado con todo, cuando estás en el centro de todo ser, eres la verdad y la verdad eres tú. A veces, los maestros despiertos exclamaban: yo soy la verdad».

¿Cómo obtener la iluminación y el Tao?

Entonces, ¿de qué hablaron Lao Tzu y los otros maestros? Para conocer la realidad, debes estar en un estado de inacción, porque cuando actúas, te alejas de ti mismo, de la unidad con Tao. No estás en contacto con el exterior, todos los puentes están quemados.

En completo silencio, sin diálogo interno, por ejemplo, si estás lavando el piso, deja que te absorba por completo, si estás cocinando, lo mismo.

Y cuando te disuelves en lo que estás haciendo, tu "yo" desaparece, esto es “iluminación” en el taoísmo, y también el principio del Tantra, es decir, la continuidad del ser o la conciencia en el ser mismo, puedes decir lo que quieras.

Nuestro ego nunca es armonioso, está separado de todo el ser y ese es todo el problema de la humanidad, con sus guerras y luchas por la supervivencia. Quedando inactivo el "yo" desaparece Si estás caminando, simplemente camina, si estás bailando, simplemente baila.

Estando completamente en el momento presente, la profundidad interior, la felicidad interior comenzará a penetrar en ti.– esto es Tao, no estás ahí, te has disuelto.

Principios del taoísmo

El principio principal del taoísmo es que la verdadera felicidad solo se puede encontrar en la fusión, cuando eres solo un testigo: surgen pensamientos, simplemente los observas. Los ves ir y venir, así que te fusionas con ellos. Lo mismo ocurre con los movimientos de brazos y piernas: te mueves y solo miras.

Al principio, estarás distraído, pero luego el estado se profundizará, llegará la paz interior y la alegría. El principio taoísta de la felicidad: no necesita una causa externa, el taoísta siempre puede ser feliz, porque la felicidad es toda la existencia, todo lo que hace el taoísta es felicidad.

La felicidad externa tiene su causa, y ya en esta desgracia, esto es esclavitud de lo externo. Los taoístas están más allá de la lógica y la razón. Uno de los principios fundamentales Tao es vacío y cuando estás vacío, Dios entra en ti. donde el Diablo no puede existir, pero qué puede hacer allí, se morirá de aburrimiento, porque necesita poder sobre una persona.

El vacío es el principal valor.

Mira qué maravillosamente habla Lao Tzu sobre el vacío: dice que no son las paredes de la habitación donde vives las que son útiles, sino el vacío entre las paredes. Después de todo, una persona usa la habitación, no las paredes.

El vacío es lo más valioso del planeta y no fue creado por una persona, sino por el Ser o el Tao mismo; después de todo, así es como se organiza la eternidad, así es como se organiza el cosmos y todo el ser. Este es el famoso vacío en el budismo y el zen es el aspecto femenino de todo.

Si estás involucrado en Tantra, entonces esta es su base y principio de trabajo. Incluso en el Antiguo Testamento hay indicios de que todo viene del vacío. Tomemos la historia de Adán y Eva.

Se cree que el hombre o Adán fue creado primero, pero esta idea se debe al hecho de que él está cerca de la tierra, eso es todo. Y Dios le dice a Adán - dale un nombre a Eva y él dijo: "Ella es mi corazón", que simplemente significa el aspecto psíquico o espiritual.

El corazón son los sentimientos que surgen pero son invisibles a nuestros ojos. El principio femenino es el principio de lo interior. Lo más interior lo llamamos alma, y ​​el cuerpo es nuestro exterior.

Filosofía del taoísmo

En la filosofía del taoísmo, como comprenderás, no hay un camino definido, porque si vas a alguna parte, cada momento ya es una meta en sí mismo. En Tao, renuncias al pasado y al futuro, e incluso a ti mismo.

No hay meta ni aspiraciones, significa entregarse a la unidad. El Tao que se puede contar ya no es auténtico. Porque la realidad sólo puede conocerse cuando la mente se retira.

El nadador perfecto se vuelve parte del río

el es la ola

Tao es la forma de conocer las cosas. El taoísmo es una enseñanza tradicional china con una mezcla de filosofía y creencias religiosas, junto con el confucianismo, el zen y el budismo. El concepto del taoísmo incluye prácticas chamánicas y mágicas, la doctrina de la inmortalidad y la expulsión de los malos espíritus, rituales de predicciones y técnicas curativas de qigong.

Esencia del taoísmo

El misticismo oriental ha tenido una gran influencia en todo el mundo. Las raíces del taoísmo se remontan a siglos atrás, los primeros artefactos escritos datan del siglo II a. Esto es lo que dice Wikipedia sobre el taoísmo. ¿Cómo se traduce la palabra "dao"? Es una especie de fuerza sin rostro que gobierna el mundo. Ella está en todas partes y en ninguna. Además, "tao" se traduce como "el camino", que determina la dirección de la vida de una persona. Así, brevemente, la esencia del taoísmo se puede describir como la fe en el manejo de una fuerza sin rostro que creó el mundo y sostiene todo lo que existe y la fe en la dicha infinita en un estado de reposo e inacción.

El fundador del taoísmo es Lao Tse. Las ideas principales de la enseñanza son encontrar la armonía interior y la paz siguiendo el camino sagrado de Tao. El taoísmo no es una religión en estado puro, sino un conjunto de prácticas espirituales. A pesar de la ausencia de dogmas de culto religioso, hay muchos monasterios en los que los taoístas se retiran del ajetreo y el bullicio de la vida mundana. Esto queda claro si tenemos en cuenta la idea fundamental del taoísmo sobre el estado de paz interior como consecución de la perfección espiritual. Es imposible lograr la paz en el ajetreo y el bullicio de la vida cotidiana y, según las creencias taoístas, la paz interior puede otorgar una larga vida.

En los albores de la formación del taoísmo, no había rituales ni ceremonias rituales. Los seguidores de Lao Tse buscaron la direccion correcta y el sentido de su existencia. Con el tiempo, el taoísmo ha cambiado, pero la idea básica se ha mantenido. Esta enseñanza fue a veces perseguida por las autoridades oficiales, lo que llevó a los taoístas a esconderse y formar hermandades secretas. Tao predica la supresión de las pasiones y los deseos, que no siempre resuenan en el corazón de las personas.

¿Los taoístas tienen su propio libro sagrado? Sí, se llama Tao Te Ching, que significa "El Libro del Camino y la Dignidad". En este tratado, el pensamiento de la no injerencia del hombre en la acción de un poder superior corre como un hilo rojo, porque la voluntad del cielo está por encima de todo.

El camino a la felicidad

La filosofía del taoísmo da una cierta receta para alcanzar la dicha y la felicidad en esta encarnación terrenal. Para hacer esto, uno debe emprender el camino de Tao, obtener la fuerza de Te y permanecer en completa inactividad de Wu-wei. ¿Qué es la inactividad total? Este es un estado de contemplación, observando lo que está sucediendo sin ninguna interferencia. Esta es una actitud contemplativa ante todo lo que sucede en la vida.

Los taoístas creen que ninguna buena acción puede hacer feliz a una persona. Puede encontrar la felicidad solo a través de la paz interior y un estado meditativo. Es en la meditación que uno puede comprender el significado del universo y encontrar la dicha. Según el fundador de la doctrina, una persona debe cultivar tres cualidades principales en sí misma:

1. compasión (qi);
2. moderación (jian);
3. alma (shen).

Según los taoístas, la compasión (amor) hace que el corazón trabaje activamente, es decir, disperse la sangre. Cura el cuerpo. La moderación en todo también contribuye a la salud, y además permite un gasto razonable de energía vital. El desarrollo del alma es el camino de la superación personal, sin el cual es imposible alcanzar la dicha.

Las ideas principales del taoísmo:

• el principio de no intervención;
• no hacer;
• espontaneidad;
• transformación de las cosas.

Los taoístas dicen que el principio constante del universo es el cambio, todo lo demás es transitorio. El cambio se rige por la ley del Tao. No puedes resistirte al cambio, tienes que dejar que suceda en tu vida. Si una persona realiza alguna acción o desea algo, interrumpe el curso natural de los acontecimientos y evita que suceda el cambio.

¡Nota! El taoísmo enseña a no interferir con el curso natural de las cosas y a no intentar corregir un mundo perfecto.

Los taoístas consideran los intentos de cambiar algo en la vida de uno como un intento de perfección del mundo, porque la perfección solo puede comprenderse en un estado de contemplación. Los deseos, según el Tao, son el camino hacia la inquietud y la infelicidad. Una persona no debe luchar por algo, pero tampoco debe evitar que suceda. Por ejemplo, el taoísta no lucha por la riqueza, pero no impide que cobre vida.

Yin y yang

¿Qué simboliza el signo del yin y el yang? Algunos lo consideran un símbolo del día y la noche o del bien y del mal. De hecho, este es el símbolo fundamental de Tao, que contiene la unidad de los opuestos: el comienzo de la oscuridad y la luz. La oscuridad pertenece al alma femenina, la luz pertenece al hombre. esencia femenina expresado en pasividad, masculino - en actividad. Solo la unidad de los dos principios puede formar armonía y felicidad, solo la unidad de los opuestos contiene el poder de la energía qi.

Según los taoístas, el exceso de una de las cualidades conduce a un curso de vida irrazonable. Ambos principios deben estar en armonía y equilibrio, solo así la vida será fructífera y eficiente. Sin embargo, este símbolo contiene la idea de principios cósmicos de movimiento, que provocan cambios en el mundo físico.

La constancia del cambio simboliza un círculo vicioso. Los puntos dentro de cada mitad del signo simbolizan la interpenetración, una línea divisoria ondulada indica la ausencia de límites claros entre los principios.

El principio del yin y el yang se puede encontrar en el arte chino, la medicina nacional e incluso en la ciencia. Este es el principio fundamental del Tao, que establece que:

1. los opuestos se atraen y se complementan;
2. todo está en un proceso de cambio constante.

Una persona, siguiendo el camino del Tao, debe encontrar constantemente un equilibrio entre el yin y el yang. Es el equilibrio de energías lo que conduce al equilibrio y la armonía. Solo el equilibrio y el equilibrio de las energías pueden dar a una persona armonía interior y salud absoluta.