Direcciones filosóficas: Taoísmo. Taoísmo (ideas básicas, conceptos)
El taoísmo es una de las religiones más antiguas de la tierra. Sus orígenes tienen sus raíces en prácticas chamánicas arcaicas. Según la leyenda, los cimientos del taoísmo fueron puestos por el Emperador Amarillo, Huang Shi.
El científico chino supo sistematizar y describir los dogmas y rituales de esta enseñanza en su libro Tratado sobre el Camino y sus Manifestaciones en el Universo.
Analizando la herencia científica de Confucio, uno puede ver la conexión camino de la vida filósofo y sus ideas. Pero es imposible trazar paralelismos similares entre la obra y la vida de Lao Tzu, porque su biografía es absolutamente desconocida para los historiadores. Una antigua leyenda dice que nació de los rayos del sol y la luna que tocaron a su madre. A su vez, nació ya anciano, pues su madre lo llevó en su vientre durante varias décadas. Por lo tanto, su nombre se traduce como "Niño Viejo". Según la leyenda, nada más nacer, el filósofo comenzó a predicar las enseñanzas del Tao.
¿Qué es Dao?
Tao es un camino eterno, un camino interminable sin final ni borde, que pasa por todas partes y por ninguna parte, nadie sabe adónde lleva y dónde termina. Tao es el Absoluto eterno, todo está sujeto sólo a él, incluso el Cielo actúa según las leyes de Tao. El camino eterno es también movimiento perpetuo, ya que en la naturaleza nada está en reposo, todo fluye y cambia constantemente. El hombre vive según las mismas leyes.
La mayor felicidad, según Lao Tse y sus seguidores, radica en el conocimiento del Tao y la eterna fusión con él. Una persona que comprende el Tao y obedece sus leyes adquiere la inmortalidad. Para comprender el Tao, se deben seguir una serie de reglas relativas a la alimentación del cuerpo y la alimentación del espíritu, así como el concepto de no acción. .
El hombre es una colección de espíritus divinos y demonios que luchan constantemente por la posesión de su alma. Si alimenta a los espíritus con sus buenas obras, el alma se fortalece y se acerca al Absoluto, y si una persona aumenta el número de demonios con sus malas acciones, el alma se debilita y se aleja del Tao.
La nutrición del cuerpo es la observancia de una dieta especial, que consiste en el rechazo casi total de la comida física. Mediante un constante entrenamiento físico, una persona debe llevar su cuerpo a la sumisión completa a la mente y aprender a alimentarse de su propia saliva y del rocío de las hierbas y las flores.
El tercer postulado de Tao, el concepto de no hacer nada, consiste en el rechazo de la actividad con un propósito, ya que la naturaleza misma organiza todo, como lo necesitan el Cielo y el Tao, y la intervención humana solo destruye todo lo creado por la naturaleza. Basado en esta idea, Lao Tse deriva la siguiente fórmula aplicable a vida política sociedad: el mejor gobernante es el que trata de no hacer nada y no cambiar en el estado, sus súbditos viven por voluntad del Cielo y resuelven sus propios problemas.
Formas de manifestación del taoísmo
El taoísmo existía en varias formas, cada una de las cuales satisfacía los intereses de un segmento particular de la sociedad:
filosófico y ético - ayudó a la aristocracia educada a expresarse, permitió comprender y explicar los sentimientos y la esencia de la cosmovisión, el precio de la existencia humana y el propósito de cada persona en la tierra.
místico - ella trajo a los segmentos de la población con poca educación, quienes acudían a los monjes en busca de consejo y ayuda para resolver los problemas cotidianos cotidianos. Esta forma inculcó valores morales y ciertas normas de comportamiento.
Científico - En busca del mítico elixir de la inmortalidad, los monjes taoístas inventaron muchos artículos y sustancias útiles. La pólvora, el vidrio, una brújula, arietes y mucho más aparecieron gracias a la investigación de estas personas que se habían retirado del mundo. También en el marco del taoísmo aparecieron las primeras teorías sobre el origen de la tierra y el cielo, las personas y todos los seres vivos.
Hoy en día, la doctrina que se originó en la antigüedad es extremadamente popular: Feng Shui, que une los elementos y el destino de las personas, así como la doctrina militar - wu-shu y ejercicios de respiración qigong Todas estas prácticas surgieron del taoísmo.
Brevemente sobre las ideas principales del taoísmo
El taoísmo nació mucho antes que el confucianismo en una época de luchas internas y luchas por el poder aún más violentas. La idea principal del taoísmo es la igualdad universal de las personas, la igualdad de derechos a la vida y la libertad. Estas ideas atrajeron de inmediato a muchos seguidores de los estratos más bajos de la población a la nueva religión.
Los pobres que profesaban el taoísmo esperaban que pronto surgiría una nueva sociedad basada en los principios de la justicia y la armonía. Bajo los lemas del taoísmo, incluso se produjeron disturbios campesinos. Uno de los levantamientos más famosos de la antigua China fue la llamada "Rebelión de los turbantes amarillos" dirigida por un monje taoísta. El propósito de este levantamiento fue el derrocamiento del sistema político existente y la formación de un nuevo estado: igualdad universal y justicia social.
La tarea principal del taoísmo es abrir los ojos de las personas al propósito de su nacimiento, enseñarles a distinguir entre el bien y el mal, descubrir los secretos del universo, enseñarles a vivir en armonía con la naturaleza y el universo.
Allá por la Edad Media, se creó en China toda una red de monasterios taoístas, donde vivían personas que se apartaban por completo del mundo y dedicaban su vida a servir al Cielo y al Tao eterno.
Los monjes vivían aislados y no permitían que los no iniciados contemplaran sus rituales. Sus ritos siempre han interesado a los mortales ordinarios, pero los monjes guardaron sagradamente sus secretos y los transmitieron solo a estudiantes dedicados.
Los monasterios consistían en muchas pequeñas celdas semioscuras aisladas en las que los monjes se entregaban a la meditación en un intento de conocer el Tao eterno. Miraron las transformaciones sociales de manera diferente. Dado que el taoísmo predica el principio del no hacer, cualquier intento de cambiar el mundo era considerado como una usurpación de los fundamentos de la fe, y la contemplación y la soledad, por el contrario, ayudan a fundirse con el Absoluto y vivir mil años en armonía. con el cielo
Por lo tanto, los seguidores especialmente celosos de la enseñanza fueron a las montañas y cortaron celdas de piedra para lograr la inmortalidad en completa soledad. Además, el taoísmo es probablemente la única religión que no utiliza el concepto de Cielo e Infierno. El paraíso es la vida inmortal otorgada por el gran Absoluto, gastada en la reflexión y contemplación de las maravillas del universo.
Masculino y femenino en el taoísmo
Hoy en día, casi todo el mundo conoce los principios femenino y masculino de la filosofía china: Yin y Yang. En el siglo IV a. C., los monjes taoístas lograron representar un círculo que constaba de dos principios: oscuro - femenino y claro - masculino.
Los monjes creían que estos dos conceptos son inseparables y no pueden existir el uno sin el otro, por lo que la vida de cada persona no puede ser solo luz u oscuridad. El femenino se caracteriza por la calma y el equilibrio, mientras que el masculino se caracteriza por la actividad, el poder y un estilo de vida activo.
Los monjes creían que estos dos principios se complementan por completo, y si alguno prevalece en una persona, entonces su vida no puede considerarse correcta y no podrá alcanzar el Tao.
Ritos en el taoísmo
A diferencia de todas las demás religiones, el taoísmo no tenía rituales magníficos y solemnes; los taoístas predicaban un llamamiento a la vida silvestre y el principio de la contemplación. Los no iniciados no podían asistir a los ritos. Por esta razón, no hay templos taoístas. Los únicos edificios religiosos de los taoístas eran solo monasterios.
En la actualidad, hay muchos seguidores de esta enseñanza en China, constantemente se abren nuevos monasterios y, a veces, los monjes demuestran sus logros en el dominio de las artes marciales frente a la audiencia.
¿Cómo y dónde se originó el taoísmo? ¿Qué era originalmente, una doctrina filosófica o una religión? El taoísmo tiene continuidad en las creencias religiosas chinas, arraigadas en tiempos prehistóricos. El texto central de los taoístas es el Tao Te Ching. Libro de Camino y Virtud. Fue escrito por el mítico filósofo Lao Tzu (chino - "viejo bebé"), que vivió en el siglo VI aC En este tratado, como en la herencia no menos famosa de otro sabio chino, Zhuang Tzu, las ideas religiosas se transforman en filosofía pura, donde Tao reemplaza al Soberano Celestial. Como escuela religiosa, el taoísmo se desarrolló solo en el siglo III d.C.
¿Cuáles son los principios básicos del taoísmo? El principio principal de los taoístas es wu-wei: no resistir el flujo de las cosas y centrarse en la superación interna. Esta es una forma de interactuar con de, la manifestación física del camino trascendental del dao. La trinidad taoísta de seres puros supremos que produjeron el mundo se llama San Guan. La Trinidad denota tanto la realidad trascendente, la ley y el emperador justo, como los tres elementos: cielo, agua y tierra. Ocho Inmortales: Ba Xian son especialmente venerados. Se considera que alguna vez vivieron. El propio Lao Tzu es proclamado el primer hombre, se erigen templos en su honor y se realizan sacrificios.
¿Por qué la enseñanza del taoísmo se considera mística e incluso chamánica? La amplitud de la doctrina permitió que el taoísmo incluyera prácticas chamánicas, cultos de engaño y soborno de los espíritus de la naturaleza, que son la fe de los pueblos de China que se han detenido en su desarrollo. En la búsqueda de la inmortalidad, los taoístas inventaron la alquimia en el siglo IV a. En comparación, la alquimia llegó a Europa mucho más tarde, solo en el siglo XIII d.C. De la alquimia interna, donde el mercurio jugó un papel protagónico en llenar el cuerpo con energía vital qi, así como el uso de diversas hierbas, se originó la famosa medicina china.
¿Qué tienen que ver con el taoísmo las técnicas de qigong, kung fu y feng shui que son comunes hoy en día? La alquimia interna y externa de lograr la inmortalidad juntas constituyen el wushu. El Qigong, como práctica meditativa de respiración y control del qi, tradicionalmente presta gran atención al sexo, extrayendo energía de lo “más íntimo femenino". En el ambiente monástico, el sexo sin eyaculación se generalizó. Construyeron monasterios en las montañas y desarrollaron prácticas marciales de kung. fu, que también fueron tomados por los budistas. El significado de estas prácticas era la transformación del cuerpo y la conciencia, la adquisición de superpoderes y el cultivo del "bebé interior", el análogo taoísta del alma. Fundamentos filosóficos El Feng Shui se encuentra en la antigua epopeya popular "Libro de los Cambios". Esta enseñanza trata sobre la organización adecuada del espacio, eliminando los obstáculos a la circulación de la energía qi similar al viento. Fue desarrollado por los taoístas y utilizado en la construcción de centros rituales y el diseño del espacio personal.
¿Cuál es el estatus del taoísmo en China hoy? Un proverbio popular dice: “Un chino nace como taoísta, vive como confuciano y muere como budista”. Actualmente, el taoísmo es reconocido como la religión tradicional del país y los complejos de templos taoístas se están desarrollando activamente.
taoísmo- Enseñanza tradicional china, incluidos elementos de religión, misticismo, adivinación, chamanismo, práctica de meditación, ciencia. También existe la filosofía taoísta.
El taoísmo debe distinguirse de las Enseñanzas del Tao, un fenómeno posterior conocido comúnmente como neoconfucianismo.
Formación del taoísmo
El taoísmo en una organización religiosa estable tomó forma solo en el siglo II, pero numerosas pruebas sugieren que el taoísmo surgió mucho antes, al menos en los siglos V y III a. mi. ya había una tradición desarrollada que preparó los elementos de la doctrina que se usaron activamente en la Edad Media.
Las principales fuentes del taoísmo fueron los cultos místicos y chamánicos del reino de Chu y otros estados "bárbaros" del sur de China, la doctrina de la inmortalidad y las prácticas mágicas que se desarrollaron en el reino de Qi y la tradición filosófica del norte de China.
Los escritos filosóficos relacionados con el taoísmo comienzan con la era de los Reinos en Conflicto (Zhanguo) en el siglo V a. e., casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio. La tradición considera al legendario Emperador Amarillo Huangdi como el fundador del taoísmo.
Otro fundador del taoísmo es el antiguo sabio chino Lao Tse. La tradición taoísta le atribuye la autoría de uno de los principales libros del taoísmo: "Tao Te Ching" (chino 道德經). Este tratado fue el núcleo en torno al cual comenzaron a tomar forma las enseñanzas del taoísmo.
Otro famoso texto taoísta temprano es Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou (369-286 a. C.), conocido como Chuangzi, de quien se nombra su obra.
A principios del segundo milenio d.C. mi. se deifica la figura de Laozi, se desarrolla una compleja jerarquía de deidades y demonios, surge un culto, en el que la adivinación y los ritos que “expulsan” los malos espíritus ocupan un lugar central. El panteón del taoísmo estaba encabezado por Jasper Lord (Shan-di), quien era venerado como el dios del cielo, la deidad más alta y el padre de los emperadores ("hijos del cielo"). Le siguieron Lao-tzu y el creador del mundo, Pan-gu.
Elementos de la enseñanza
Los fundamentos del taoísmo, la filosofía de Lao Tzu, se exponen en el tratado "Tao Te Ching" (siglos IV-III a. C.). En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao es ambiguo, es un movimiento sin fin. Tao es una especie de ley del ser, el espacio, la unidad universal del mundo. Tao domina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo proviene de él, para luego, habiendo completado el circuito, volver a él nuevamente. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que existe en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao.
Cada persona, para ser feliz, debe emprender este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. Según las enseñanzas del taoísmo, el microcosmos humano es eterno del mismo modo que el universo-macrocosmos. La muerte física sólo significa que el espíritu se separa de la persona y se disuelve en el macrocosmos. La tarea de una persona en su vida es asegurarse de que su alma se fusione con el orden mundial de Tao. ¿Cómo se puede lograr tal fusión? La respuesta a esta pregunta está contenida en las enseñanzas del Tao.
El camino de Tao es inherente al poder de De. Es a través del poder de Wu-wei que el Tao se manifiesta en cada persona. Esta fuerza no puede interpretarse como un esfuerzo, sino, por el contrario, como un deseo de evitar cualquier esfuerzo. Wu-wei - significa "no acción", la negación de la actividad intencionada que va en contra del orden natural. En el proceso de la vida, es necesario adherirse al principio de no acción, el principio de Wu-wei. Esto no es inacción. Esta es la actividad humana, que es consistente con el curso natural del orden mundial. Cualquier acción que sea contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y la muerte. Así, el taoísmo enseña una actitud contemplativa ante la vida. La dicha no la alcanza quien se esfuerza buenas acciones ganarse el favor del Tao, y aquel que, en el proceso de meditación, inmersión en su mundo interior, busca escucharse a sí mismo, ya través de sí mismo escuchar y comprender el ritmo del universo. Así, el propósito de la vida fue comprendido en el taoísmo como un retorno a lo eterno, un retorno a las propias raíces.
El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación religiosa, la respiración y los ejercicios gimnásticos, alcanza un elevado estado espiritual que le permite superar todas las pasiones y deseos, sumergirse en la comunión con el divino Tao.
Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas capacitadas, aunque pocas de ellas “recorren el Camino” completamente. Además, la práctica misma del taoísmo se basa en un complejo sistema de simbolismo de interrelaciones y unidad del mundo humano general, cósmico e interno. Todo, por ejemplo, está impregnado de una sola energía qi. Un niño nace de la mezcla del qi original (yuan qi) del padre y la madre; una persona vive solo al continuar saturando el cuerpo con algo de qi externo (wai qi), transfiriéndolo a un estado interno con la ayuda del sistema ejercicios de respiración Y nutrición apropiada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con el más allá, Tao, que a su vez se manifiesta en cosas, fenómenos y acciones en cada momento. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y emerge en un "energetismo" vital especial, el potencial energético tanto del propio Tao como de las personas que pudieron comprenderlo completamente. El camino del Tao mismo se percibe como un comienzo enérgico e inspirador, por ejemplo, en Zhuang Tzu se dice: "Él espiritualizó deidades y reyes, dio a luz al Cielo y la Tierra".
Pensamiento político y jurídico del taoísmo
La ideología del taoísmo temprano reflejaba las opiniones de la pequeña nobleza y la élite comunal, su protesta contra el enriquecimiento excesivo de los gobernantes, el fortalecimiento de la burocracia y la expansión de la actividad estatal. Habiendo perdido su influencia anterior, estas capas buscaron la restauración del orden patriarcal.
Los fundadores del taoísmo buscaron desacreditar la ideología de los círculos gobernantes y, en primer lugar, el culto religioso oficial con sus dogmas de "voluntad celestial" y "soberano, el hijo del cielo", otorgando las leyes del Tao a la gente. Tao en la interpretación de los seguidores de Lao Tzu es un principio universal absoluto. Los taoístas explicaron las deficiencias de la sociedad por el hecho de que las personas, al entregarse a los deseos vanos, se alejaron de su simplicidad original, rompieron los lazos naturales que los unían a la tierra y, en lugar de la sabiduría, confían en el conocimiento. La causa de la agitación social es la transición desde la fusión inicial del hombre con el Tao hasta el desarrollo de sus habilidades y conocimientos.
En términos socio-éticos, el leitmotiv del taoísmo es la condena del orgullo, la prédica de la prosperidad media y la moderación.
El Tao Te King refleja las ideas difundidas entre el campesinado comunal sobre la redistribución de la propiedad a favor de los pobres. El tao celestial, dice el canon, “quita lo superfluo y da lo que se quita a quien lo necesita. El Tao del Cielo quita a los ricos y da a los pobres lo que les quitan”.
Sus esperanzas para la restauración de la simplicidad natural. relaciones humanas Laozi se asoció con líderes inteligentes de entre la nobleza hereditaria que podían ver el "maravilloso secreto del Tao" y guiar a la gente.
El soberano sabio, enseñaban los taoístas, gobierna el país usando el método de la no acción, es decir, absteniéndose de interferir activamente en los asuntos de los miembros de la sociedad, Lao Tse reprochó a los gobernantes contemporáneos por ser demasiado activos, estableciendo muchos impuestos y leyes prohibitivas. , y librando interminables guerreros. "El mejor gobernante es aquel de quien la gente sólo sabe que existe".
Lao Tse llamó a la nobleza y gobernantes a "establecerse más cerca de la tierra", restaurar el orden que existía en la antigüedad, cuando la gente vivía en pequeños pueblos dispersos, abandonar el uso de herramientas y apartar a la gente del conocimiento.
El concepto sociopolítico del taoísmo era una utopía reaccionaria. Se nutrió de la mentalidad de aquellas capas de la nobleza bien nacida y de la élite comunal, cuya posición se vio socavada por la creciente propiedad y estratificación social. Al carecer de cualquier poder real para luchar contra la nueva aristocracia, estos estratos afirmaban ser los guardianes de la sabiduría sagrada que no estaba disponible para los demás. Al mismo tiempo, buscaron mejorar sus asuntos de propiedad, ponerse al día con la aristocracia de la riqueza, utilizando para ello tradiciones comunales de ayuda mutua.
Dao- literalmente "el camino", en taoísmo - ser y cambiar el Universo en el sentido más general. Fuerza impersonal, la voluntad del universo, que debe cumplir con el orden de todas las cosas en el mundo
Delaware- literalmente "virtud" o "moralidad". La virtud, dada desde arriba (del Tao), no tiene las características de un impacto físico contundente, en contraste con el griego “arete”. Gracia, un enorme poder espiritual que el Cielo otorgó al gobernante de China y que podía transferir a sus súbditos.
wu wei- literalmente "no acción" - comprender cuándo actuar y cuándo no hacer nada
PU- literalmente "un trozo de madera sin procesar" personifica la energía de los objetos que no han sido tocados por la naturaleza, si es más simple, entonces la simplicidad del alma, el alma de pu.
Componentes del taoísmo
Otro gran sistema de la filosofía china fue taoísmo. Su fundador, contemporáneo de Confucio, el filósofo Lao Tzu (antiguo maestro) escribió el Tao Te Ching (Libro del Camino y la Virtud).
La idea original de la filosofía del taoísmo es la doctrina de Dao. Tao es el principio fundamental universal que todo lo penetra de la existencia y al mismo tiempo el Camino, la Razón, la Verdad, la Gracia. Tao es intraducible e indefinible en la forma en que estamos acostumbrados. Es un vacío sin límites dotado de información igualmente ilimitada. Lao Tzu escribió: “Tao es incorpóreo y desprovisto de forma, y de aplicación inagotable... Tao es la puerta más profunda del nacimiento... El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao, y el Tao sigue a la naturalidad... El Tao está escondido y no tiene nombre. Pero solo él sabe cómo ayudar en todo y llevar todo a la perfección.
En el taoísmo temprano, las categorías emparejadas de Tao y Te pasaron a primer plano, a las que el principal tratado taoísta " Tao Te Ching. Presenta el Tao en dos formas principales:
1) solitario, separado de todo, permanente, inactivo, en reposo, inaccesible a la percepción y expresión verbal-conceptual, sin nombre, generando “ausencia/no existencia”, dando origen al Cielo y la Tierra,
2) que todo lo abarca, todo lo penetra, como el agua; cambiante con el mundo, actuando, accesible al "pasar", percepción y cognición, expresada en el "nombre/concepto", signo y símbolo, generando "presencia/ser", que es el antepasado de las "tinieblas de las cosas".
Según Lao Tse, el Tao determina el ritmo natural de los acontecimientos en el mundo. Tao precede al mundo de las cosas formalizadas ("yu") y se refiere al ser no manifiesto ("u"). Al no tener certeza externa, Tao se identifica con la vacuidad. Sin embargo, este vacío no es nada. Este vacío tiene una potencia inagotable en la generación de cosas formalizadas (“yu”). Comprender la no originalidad de cualquier certeza inicia las ideas dialécticas del cambio espontáneo ("todo lo que existe cambia por sí mismo") y la transición mutua de los opuestos ("transformación en el opuesto - el movimiento de Tao"). Todo nace del Tao. Lao Tzu describe esta acción generativa del Tao como un despliegue de múltiples etapas: primero, el Tao da lugar a un sustrato global - partículas "chi", luego nacen los principios polares - "yin" y "yang", luego surge una gran tríada - Cielo, Hombre, Tierra, y ya entonces todas las cosas concretas surgen de esta tríada - "yu".
Lao Tzu enseñó que el hombre no debe interferir con el curso natural de los acontecimientos. “Quienquiera que actúe”, dijo, “fracasará. Cualquiera que posea algo perderá. Por eso el sabio está inactivo y no falla”. Por lo tanto, es conveniente estar inactivo en la vida. ¿Como vivir?
El principio principal del taoísmo es seguir el Tao, la naturaleza natural de las cosas, logrando un estado de unidad con el todo cósmico, un estado de unidad libre entre todo el mundo humano y el mundo natural. El concepto de "naturalidad" (realización espontánea de la verdadera naturaleza) se complementa con el concepto de "no acción" (wu-wei, wu-shi) - no violación de la ley de la naturalidad. El taoísmo presta gran atención a la teoría y práctica de la autorregulación psíquica humana. El taoísmo ha formulado una serie de postulados morales y políticos que todos deben cumplir: gente común, sabios, políticos, gobernantes.
El hombre, dicen los filósofos taoístas, es el vuelo de una flecha: se mueve donde la mano de la flecha lo envió, y su movimiento depende del grado de tensión de la cuerda del arco, de la resistencia del aire, de los obstáculos en su camino. Por supuesto, la dirección del vuelo de la flecha puede cambiar: sopló un fuerte viento, comenzó a llover o se estrelló contra algo, pero ¿es la flecha capaz de cambiar independientemente la dirección de su propio movimiento, desviándose independientemente en una dirección u otra? , ¿volar de regreso o no volar en absoluto? Es por eso vida humana vuela en la dirección que le dan los factores y condiciones que la forman, los parámetros externos y las circunstancias que la determinan, y no puede cambiar arbitrariamente esta dirección. El camino de la vida, establecido por la totalidad de las fuerzas externas, se llama Tao. Este camino está presente en cualquier cosa, ya que todo objeto del mundo y su existencia, como una persona, es también el resultado de todos los factores posibles. Y todo el universo tiene su propio Tao. Si sumamos absolutamente todas las cosas de nuestro mundo, todas las fuerzas que actúan en él, todas las causas y efectos en una grandiosa e inmensa interacción e integridad, obtenemos un único camino: el Tao de nuestro universo.
Las principales disposiciones de la ética del taoísmo temprano:
el objetivo es seguir el camino indicado por la naturaleza;
principio - "no acción";
la esencia de la felicidad como bien del pueblo está en el retorno a la igualdad, la sencillez y la ignorancia de la “edad de oro”, y la felicidad como bien del sabio está en la moderación, la tranquilidad, la cercanía a la naturaleza.
El principal interés de la filosofía china es la regulación ética de las relaciones entre las personas en sociedad.
Un conocido dicho chino dice: "El taoísmo es el corazón, el budismo los huesos, el confucianismo la carne" (dao xin, fo gu, zhu rou). En esta fórmula, las tres famosas enseñanzas chinas encuentran su lugar, formando la continuidad de toda la tradición china.
Preguntas y tareas para el autocontrol.
1. Describir los requisitos previos culturales e históricos para el surgimiento del pensamiento filosófico en China e India.
2. ¿Cuáles son las características de la antigua filosofía oriental?
3. ¿Cómo y por qué se llama la antigua filosofía india?
4. ¿Qué es "karma" y "brahman"?
5. El papel de los conceptos de "dao", "yang", "yin", "qi" en la antigua filosofía china.
6. ¿Cuáles son las causas de las desgracias sociales, desde el punto de vista de Confucio?
7. ¿Cómo sugiere el confucianismo armonizar la vida social y hacerla próspera?
8. ¿Cuáles son los principios básicos del orden celestial que
¿Confucio?
Lección cuatro. FILOSOFÍA ANTIGUA
1. De la mitología a la filosofía.
2. Las principales escuelas de filosofía natural antigua.
3. Ilustración griega. Sofistas y Sócrates.
5. Aristóteles
6. Filosofía romana (Epicuro, estoicismo)
La filosofía griega a menudo se llama antigua. Pero la antigüedad es la historia y la cultura de la antigua Grecia y la antigua Roma, por lo que podemos suponer que la filosofía antigua es esencialmente grecorromana. La filosofía en su forma más pura apareció entre los antiguos griegos.
La filosofía antigua (primero griega y luego romana) cubre el período de su existencia inmediata desde los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. a los siglos V-VI. norte. mi.
La doctrina del "Tao" surgió hace dos mil años en China antigua donde la gente adoraba las fuerzas de la naturaleza y los espíritus de sus antepasados. Los chinos creían que todo en el mundo se basa en la armonía y cuando se altera el equilibrio entre la naturaleza y las personas, surgen desastres: guerras, inundaciones, hambrunas.
Sobre la base de la comprensión y la lucha por la armonía mundial, se establecieron las ideas básicas del taoísmo.
No hay tantas ideas en la filosofía del taoísmo, pero reflejan toda la esencia de la enseñanza.
Solo hay unos pocos conceptos fundamentales para la comprensión, y estos incluyen:
- Tao - en el sentido de "camino", es decir, el camino que una persona debe seguir para no alterar el equilibrio entre el hombre y la naturaleza
- Tao - en el sentido de "ser", "original",
- Te - gracia, fuerza, dignidad, perfección
- Wu-Wei: no acción o no intervención, que conduce a la realización de lo que está destinado al ser
La idea de la interconexión universal
La idea de la relación entre cosas, fenómenos y objetos es una de las más importantes en el taoísmo.
Los taoístas creen que el mundo es una unidad, todos los fenómenos y objetos están presentes unos en otros, están estrechamente interconectados y no pueden existir por separado. En sí mismas las cosas no pueden ser bellas, feas, grandes, pequeñas, secas o húmedas, no pueden tener sabor, olor, color, todo se conoce sólo en la comparación, es decir, en la interconexión general.
unidad del mundo
La segunda idea fundamental del taoísmo es representar el mundo como una sola sustancia: Tao.
Tao no ha sido creado por nadie, es ilimitado, lo domina todo, es invisible, inaccesible a los sentidos, no tiene forma, pero da todo en el mundo “de”, es decir, un cierto principio, forma, nombre que te permite evaluar las cosas y los fenómenos.
Tao es absoluto y sin rostro, mientras que Te, a su vez, es relativo y tiene individualidad. Ambos conceptos no pueden existir el uno sin el otro: Tao se expresa en el mundo a través de de, y todos los fenómenos en su esencia son la encarnación del ser. Cuando una cosa termina su viaje, vuelve a su estado original, vuelve a ser Tao.
El ciclo de la materia
La idea de la circulación de la materia en la naturaleza es que todo ser vivo, objeto inanimado, planta, y cualquier otra forma de existencia encarnada en la Tierra, después de la muerte se volverá material de construcción para las siguientes formas de vida y fenómenos naturales. Este ciclo es interminable y se construye sobre la idea de la unidad del mundo y la materia del Tao.
Paz y no acción
Según el taoísmo, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia y el orden mundial son inquebrantables y la voluntad de una persona no puede influir en ellos, lo que significa que una persona debe vivir de tal manera que no interfiera con el flujo de la vida. es decir, permanecer en reposo e inacción, llamado Wu-Wei. Wu-wei no puede considerarse como una completa falta de actividad. Más bien, esta fuerza, que ayudará a adherirse al curso natural del orden mundial. Contradecir a Tao, como ser, como un camino común, significa un desperdicio de fuerza, que conduce a la muerte. El objetivo de Wu-wei es comprender y alcanzar el Tao como eternidad, como las raíces del orden mundial.
santo emperador
La actitud reverente de los chinos hacia la persona del emperador también se reflejó en el taoísmo. La idea sugiere que el emperador es un ideal sagrado, a través del cual la deshonra llega a la gente común. El emperador en la gestión debe mostrar inacción, ya que solo un gobierno tranquilo traerá felicidad a la gente. La actividad del emperador implica una violación de la armonía, que se manifestará en varios desastres. Un gobernante "imperceptible", que actúa de acuerdo con Tao, el camino del universo, se vuelve verdaderamente grande, y cuanto más cerca esté de Tao, más Te pasará a él, a su séquito y a su gente.
El camino a la felicidad en la liberación del ajetreo y el bullicio
Para que una persona se acerque a la felicidad, necesita liberarse de deseos y pasiones. Alcanzar el conocimiento de la verdad solo es posible mediante la observancia de las leyes de la enseñanza: esforzarse por fusionarse con el original, ser obediente al emperador. El camino hacia el de es accesible solo a través de la liberación de los deseos y las pasiones.
Entregarse el uno al otro
La idea del taoísmo en el deseo de ceder el uno al otro nació de Wu-Wei: abstenerse de la actividad. La actividad es siempre una contradicción, una interferencia, que se desvía del verdadero camino hacia un lado y, por lo tanto, se aleja de Tao y Te. Ceder significa no ir en contra del orden del universo, sino seguirle el paso, sin violar la armonía.