Archimandrita George (Kapsanis). La deificación como sentido de la vida humana. Hieromonje Juan (Bulyko). La doctrina de la deificación en la teología de la Iglesia Ortodoxa Deificación y gracia

1. Deificación de Dios-Humanidad En Occidente, la teología escolástica buscó separar completamente en el individuo lo "divino" de lo "humano", lo "natural" de lo "sobrenatural". Los pensadores rusos, por el contrario, asimilaron y desarrollaron los conceptos de "deificación" y

DEIFICACIÓN EN LA TRADICIÓN CRISTIANA ORIENTAL La formación del mundo occidental moderno está estrechamente relacionada con el cristianismo, y las tradiciones espirituales del Occidente cristiano son el don de crear formas institucionales, utilizando los logros positivos del espíritu creativo, así como la tendencia.

Deificación “Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios”. Este frase famosa Calle. Atanasio de Alejandría reproduce una expresión que se remonta a sschmch. Ireneo de Lyon. A menudo -y completamente erróneamente- se entendió como prueba de la victoria del panteísmo.

UDC 27-184+271.2

ENSEÑANZA SOBRE LA DEIFICACIÓN EN LA TEOLOGÍA DE LA IGLESIA ORTODOXA

Hieromonje Juan (Bulyko)

La doctrina de la salvación es la sección más importante de la doctrina cristiana. Es la soteriología la que puede responder a la pregunta sobre el significado de la vida de un cristiano, su objetivo final, así como los medios para alcanzar estos objetivos. La deificación es sinergia. Asume que no sólo Dios logra nuestra salvación, sino que también nosotros participamos en este proceso.

Palabras clave: salvación, deificación, sinergia, economía, Espíritu Santo.

LA DOCTRINA DE LA DEIFICACIÓN EN LA TEOLOGÍA ORTODOXA

Hieromonje Juan (Bulyko)

La enseñanza de la salvación es la parte más importante de la teología cristiana. La sotereología puede responder a la pregunta sobre el sentido de vida del cristiano, el destino final y los medios para alcanzar este fin. La teosis es la sinergia. No sólo Dios hace nuestra salvación, sino que nosotros también participamos en este proceso.

Palabras clave: salvación, deificación, sinergia, misiones, Espíritu Santo.

La deificación (griego Θεώσις) es un concepto de teología patrística que denota la adquisición por parte del hombre por gracia de propiedades que son inherentes a Dios por naturaleza. Se realiza como resultado de la Encarnación y por la gracia. El hombre, según San Juan Damasceno, “como resultado de su atracción por Dios, se convierte en Dios, pero en el sentido de comunión con la luz divina, y no porque pase a la esencia divina”.

Al revelar la idea de deificación, debemos recordar que el término "deificación" no tiene un significado absoluto en la teología ortodoxa. Los Santos Padres que utilizan este término enfatizan constantemente que una persona puede convertirse en "Dios" no por naturaleza, sino "por gracia" o "por adopción". Sin embargo, esto no significa que la palabra “deificación” tenga sólo un significado moral y ascético entre los santos padres orientales. No se refieren sólo a la purificación del alma en el proceso del trabajo espiritual. El trabajo espiritual sirve sólo como preparación para la deificación, mientras que la deificación misma es el resultado de la morada muy real y llena de gracia de Dios en el corazón del hombre.

El concepto de “deificación” ha ocupado un lugar especial en el dogma y la espiritualidad ortodoxa. “La idea de la deificación”, según el patrólogo y profesor de la Academia Teológica de Moscú Ivan Vasilyevich Popov (1867-1938), “a partir del siglo IV constituyó el grano mismo vida religiosa Oriente cristiano, en torno al cual giraban todas las cuestiones de dogma, ética y misticismo". La deificación está indisolublemente ligada a la salvación humana. La salvación misma sólo se puede lograr mediante la deificación. Porque para la ortodoxia nuestra redención y salvación significan deificación. Toda la economía de la salvación, el sacrificio expiatorio de Cristo, la santificación realizada por el Espíritu Santo, tiene como objetivo no sólo devolver a la humanidad caída al estado para el que fue creada, a la plenitud de la deificación, sino también a dar más: unir al hombre con Dios por gracia. Antes de la venida de Cristo, la deificación no podía realizarse. Es una consecuencia de la Encarnación. La realidad de la Encarnación y el hecho de que nos hayamos revestido de Cristo es garantía de la realidad de la deificación del hombre. Este es un estado consciente, obvio no solo para Dios y el deificado, sino también para los demás (como, por ejemplo, en el caso de San Serafín Sarovsky, cuyo resplandor vio Motovilov).

El significado que la teología oriental le dio al término “deificación” está muy bien expresado en el siguiente pasaje de los “Himnos Divinos” de San Simeón el Nuevo Teólogo: “Desde que te hiciste hombre, siendo Dios por naturaleza, inmutable e infundido, habiendo permanecido ambos, entonces, me hizo hombre por naturaleza, Dios por adopción y por tu gracia mediante tu Espíritu de manera maravillosa, como Dios unió lo que estaba dividido”.

¿Cuál fue el objetivo final y más elevado de las esperanzas soteriológicas de un cristiano ortodoxo? Transformación por acción de la gracia de Dios de la naturaleza mortal del hombre en inmortal, corruptible en incorruptible, liberándolo para siempre del pecado y de las imperfecciones morales, de las enfermedades y dolencias físicas, otorgándole fuerza y ​​poder, tanto sobre la naturaleza física circundante como sobre el mundo espiritual. del hombre, espiritualizándola, impartiéndole gloria y grandeza divinas, para que una residencia adecuada para ella no fuera la tierra, sino el cielo. Es decir, deificación. Según los autores bizantinos, la deificación es el estado espiritual más elevado al que todas las personas están llamadas: “Para esto nos creó Dios, para que lleguemos a ser partícipes de la naturaleza divina (2 Ped. 1:4) y partícipes de su esencia eterna. y ser semejantes a Él (cf. 1 Juan 3,2) según la deificación llena de gracia, por la cual todo fue creado y permanece”, dice San Máximo el Confesor.

La doctrina de la deificación como el mayor don divino al hombre siempre ha ocupado un lugar importante en la sotiriología de los Padres de la Iglesia. Archimandrita Cipriano (Kern) habla de la deificación como el ideal de la ortodoxia. A él se dirigían las aspiraciones más íntimas del hombre. "El tema de la deificación es el punto central de la teología, el ascetismo y el misticismo del Oriente ortodoxo durante casi dos milenios hasta la actualidad". Como dice el Hieromártir Hilarión (Troitsky): “La Iglesia vive ahora según el mismo ideal de deificación que vivió en la antigüedad, por el que sus destacados teólogos y maestros lucharon hasta morir desangrados”.

La doctrina de la deificación, el mayor don divino al hombre y el objetivo de la vida humana, siempre ha ocupado un lugar importante en la soteriología de los Padres de la Iglesia. Según la expresión aforística del archimandrita Cipriano (Kern), la deificación es “el ideal religioso de la ortodoxia”. A él se dirigen las aspiraciones más íntimas del hombre desde tiempos inmemoriales. Adán, tratando de apropiarse de la deificación mediante la violación de los mandamientos de Dios, cayó y, en lugar de la deificación, encontró corrupción y muerte. Sin embargo, Dios devolvió al hombre la posibilidad de deificación mediante la encarnación de su Hijo.

La enseñanza de los santos padres y maestros de la Iglesia sobre la deificación está lejos de ser ambigua, y los investigadores generalmente distinguían dos direcciones del misticismo cristiano antiguo, cuya diferencia radicaba en una comprensión diferente de la deificación, así como de los medios para lograrla. Se trata de una dirección moral-práctica, por un lado, y contemplativa o abstracta-especulativa, por el otro (o realista e idealista).

Los representantes de la primera dirección, moral y práctica, creían que toda la persona en el cuerpo es adorada (Santos Ireneo, Atanasio), mientras que los partidarios de la contemplativa (Clemente, Orígenes, Padres Capadocios) creían que en una persona, al principio, solo Se adora lo que es más parecido a lo Divino, aquellos. la mente de una persona, y ya a través de una mente deificada, una persona se vuelve completamente deificada.

Deificación significa un encuentro personal. Se trata de una comunicación entre una persona y Dios, en la que la presencia divina parece impregnar toda la existencia humana. La deificación de un cristiano es una comunión real con Dios de toda la naturaleza humana. Esta no es una comunión docetica, aparente y no entendida en sentido figurado de toda la naturaleza psicofísica del hombre con lo Divino, su iluminación, glorificación y transformación.

La naturaleza y el propósito de la espiritualidad ortodoxa oriental se reflejan en la fórmula patrística: "Dios se hizo hombre (sin dejar de ser Dios) para que el hombre pudiera convertirse en dios (sin dejar de ser hombre)". La primera parte de esta fórmula habla de la Encarnación: el misterio del Logos Divino, por quien todas las cosas comenzaron a ser y en el que todas las cosas existen. El término “deificación” completa la segunda parte de la fórmula para designar la consecuencia de la Encarnación salvadora de Dios para el hombre y el mundo: esta es la oportunidad de alcanzar la unidad con Dios.

El camino de la deificación es el camino de la cruz, el camino del alma hacia el misterio de la muerte de Cristo. Mediante la unión con Dios el misterio de la resurrección se revela más profundamente y vida eterna. Esta es la vida Divina del Espíritu Santo. Ya no soy yo quien vive en la deificación, sino Cristo quien vive en mí. El llamado a conocer a Dios proviene de un cierto concepto de Dios, un Dios que se da a conocer porque desea tener comunión con aquellos a quienes ha creado. Olivier Clément escribe que la vocación humana es completar la humanidad convirtiéndose en Dios. Esta vocación escatológica humana de deificación es la de llegar a ser partícipe de la naturaleza divina. La participación en la naturaleza Divina ha sido entendida como el llamado sobrenatural previsto por el hombre desde el comienzo mismo de la Iglesia Cristiana, con la gracia de Cristo como el medio por el cual permitimos que Dios nos una a Él. Para que la deificación se convierta en realidad, el ser humano debe elegir libremente seguir el camino de Cristo.

Negar la posibilidad de que el hombre se convierta en Dios significa negar la posibilidad de que Dios se convierta en hombre. Esto hizo posible que el cristianismo saliera victorioso de todas las herejías que concernían al dogma de la Santísima Trinidad y a la personalidad de Cristo. Dado que Cristo y el Espíritu Santo tienen el poder de deificar a la humanidad, deben ser de la misma naturaleza que el Padre.

La deificación es el misterio del Verbo Divino haciéndose uno con la humanidad: Dios se hizo hombre para hacer la humanidad una con Dios, para que el hombre pudiera convertirse en Dios. La humanidad se convirtió en Dios, habiendo comenzado a vivir en Dios, y ya no soy yo quien vive, sino que Cristo vive en mí, y en unidad con Cristo, se le concede la participación en la naturaleza divina, es decir. a todas las propiedades y riquezas de la Divinidad y, en particular, a Cristo mismo. Como misterio de unión con Dios, la deificación transmite la experiencia evangélica de la salvación en Cristo, como misterio del matrimonio, en el que dos, Dios y la humanidad, se vuelven uno, como los novios. El carácter nupcial de la deificación nos introduce en nuestro entorno natal, en los sacramentos de la Iglesia.

La deificación se expresa en el lenguaje de la teología oriental como un movimiento de la imagen a la semejanza de Dios. La imagen se entiende como algo dado, y la semejanza se entiende como algo que debemos alcanzar mediante la deificación. El Nuevo Testamento apoya la idea de que la imagen de Dios persiste después de la Caída. Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento habla de una imagen perdida.

El arcipreste Dimitru Staniloje dice que “el hombre, al ser creado a imagen de Dios, estaba destinado a participar de la semejanza de Dios. La deificación es adopción, donde a la imagen creada de Dios se le da participación de los beneficios sobrenaturales de Su imagen Increada. Una vez alcanzada la semejanza de Dios, la imagen mejora de forma sobrenatural. Por tanto, el hombre no fue creado para permanecer en el estado de naturaleza, sino para alcanzar una eterna transformación sobrenatural por medio de la gracia”.

El proceso de deificación es un proceso sinérgico. La sinergia supone que una persona participará activamente en su propia renovación. Esta es la realización del don que el Señor nos da como resultado de la muerte sustitutiva de Cristo, que es la base de nuestra justificación. Los ortodoxos ven el progreso en la deificación a través de la sinergia.

La deificación es consecuencia de la unión con Cristo, quien actúa junto con el Padre y el Espíritu Santo. La deificación de la naturaleza humana fue el resultado del descenso de la Palabra de Dios en el Espíritu Santo “al seno siempre virgen” (Kontakion de la Dormición Santa Madre de Dios) y Su percepción de la naturaleza humana. Al hombre se le concede el más alto honor, que ni siquiera los ángeles tienen: la naturaleza humana en la Persona del Señor Jesucristo está hipostáticamente unida a la Divinidad Infinita, Eterna. La Divinidad misma pasó a ser parte de la humanidad, y la humanidad quedó deificada en la Divinidad. A través de la deificación, según Archimandrita Cipriano (Kern), “una persona entra en la Santísima Trinidad. El Hijo de Dios eleva nuestra naturaleza por encima de los cielos, por encima de los ángeles. Pero esta glorificación del hombre no debe limitarse sólo a la naturaleza humana en la Hipóstasis de Cristo. No sólo la humanidad de Cristo, ni toda la humanidad en general, ni el “hombre tribal”, sino que cada persona es divinizada, es decir, se convierte en dios por la comunión”.

La deificación es el resultado más importante de todo el ministerio terrenal de Cristo Salvador. En Cristo Salvador, la humanidad es presentada a Dios, elevada a Él, pero en relación con cada persona individualmente aún no hay deificación. Lo logra una persona en su vida personal en Cristo.

La deificación es un estado de transformación completa de una persona, que se logra por el Espíritu Santo. Una persona no recibe un alma nueva, sino que el Espíritu Santo se une esencialmente con toda la persona, convirtiéndola en un hijo de Dios, un dios por estatus. Al mismo tiempo, la persona no deja de ser hombre y criatura, aunque vea al Padre. Se le puede llamar dios y hombre al mismo tiempo.

El don de la deificación es el don de la gracia Divina Increada. La tradición patrística oriental entiende el significado de la existencia humana como participación en Dios, lo que en cierto sentido es su característica natural. La doctrina de la deificación afirma la unidad de Dios y la humanidad, la teología y la antropología. Dios es alimento Divino para los creyentes, que nunca consumen. Dios se entrega a los demás. Al mismo tiempo, sigue siendo uno, el dispensador de todo. Se trata de una comunicación entre una persona y Dios, en la que la presencia divina parece impregnar toda la existencia humana. El hombre, bajo la influencia de energías deificantes, se convierte en un dios creado, pero no en Dios por naturaleza, porque la esencia del hombre no es ni se convierte en la esencia de Dios.

Quienes desean alcanzar la unidad con Cristo y con Dios Padre en Cristo, saben que esto se logra en el Cuerpo de Cristo, que es nuestra santa Iglesia Ortodoxa. Constituimos Su Cuerpo, Su Iglesia. Cristo nos acepta a los cristianos en su propio Cuerpo, a pesar de nuestra indignidad y pecaminosidad. Él nos hace verdaderamente partes de Él mismo y nos convertimos, en un sentido muy real, en miembros de Su Cuerpo viviente. Así como dice el apóstol Pablo: “Somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos” (Efesios 5:30). En la Iglesia, donde nos unimos a Dios, se nos dará la experiencia de esa nueva realidad que Cristo trajo al mundo: una nueva creación. Ésta es la vida de la Iglesia y la vida de Cristo, que se hace nuestra mediante el don del Espíritu Santo.

La comprensión oriental de la salvación y la deificación tiene un fuerte carácter eclesiológico, sacramental y litúrgico. La salvación no es un asunto privado entre el individuo y su Dios. Ser salvo significa estar inscrito en el Cuerpo de Cristo, entrar en Su Reino y ser uno, así como el Padre y el Hijo son uno.

La deificación es la transformación del individuo, pero en la medida en que se transforma en la familia de Dios. La Transfiguración comienza en el Bautismo y se afirma especialmente en la Eucaristía. La tradición patrística afirma que nuestra salvación es imposible sin los Santos Sacramentos de la Iglesia, que nos asimilan a Cristo, haciéndonos de la misma carne y de la misma sangre que Él. ¡Qué terrible bendición ser partícipes de los Santos Sacramentos! Cristo es asimilado a nosotros, su vida se convierte en nuestra vida y su sangre en nuestra sangre. Por eso, San Juan Crisóstomo dice que “no hay nada más grande que Dios tenga para ofrecer al hombre que lo que le da en la Sagrada Comunión. Así como una persona no tiene nada que pedir a Dios más allá de lo que recibe de Cristo en la Sagrada Comunión”. Así, bautizados, ungidos y arrepentidos, participamos del Cuerpo y la Sangre del Señor y nos convertimos en dioses por Gracia. Nos unimos a Dios de tal manera que ya no somos extraños, sino suyos.

La plenitud de la deificación pertenece al infinito escatológico. Esta es verdaderamente una unión mística con Dios más allá de la razón y la comprensión en una época en la que la creación ya no conocerá la corrupción. Gracias a esta unión, los santos, contemplando la luz de la Gloria escondida e inexpresable, pueden recibir la pureza bienaventurada junto con los poderes celestiales. La deificación es también la invocación del gran Dios y Padre, símbolo de la adopción genuina y real, según el don de la gracia del Espíritu Santo, mediante cuya concesión los santos se convierten y siguen siendo hijos de Dios.

Para los Padres de la Iglesia, la deificación, en palabras del investigador del misticismo eclesiástico antiguo P. Minin, no es una idea, ni una teoría, ni un dogma, sino, ante todo, un hecho suyo. vida interior. Según Archimandrita Cipriano (Kern), la deificación “no es en modo alguno una expresión metafórica, ni una licencia retórica, sino una comprensión muy real de la deificación ontológica de la naturaleza humana. Este es, por supuesto, el nivel más alto de santificación del espíritu y del cuerpo humano, y no sólo la santidad en su significado moral, no la rectitud, sino precisamente el estado espiritual transformado de toda la composición psicofísica de una persona”.

Por tanto, el destino final del hombre es la deificación. La doctrina de la deificación es el punto principal de la teología oriental ortodoxa. Esto no es sólo parte de la teología, un medio para un fin, sino también el fin mismo: la unidad con Dios. Todo el propósito de la contemplación teológica, pastoral y práctica misteriosa destinado a garantizar que una persona logre la deificación.

La doctrina de la deificación se basa en tres creencias:

1. La comunicación entre Dios y el hombre es una posibilidad real y no sólo una analogía.

2. El hombre fue creado como un ser abierto, capaz de ir más allá de los límites creados.

3. La deificación sólo es posible sobre la base de la gracia divina.

Una de las premisas de la doctrina de la deificación es que el hombre es un ser abierto llamado a volverse semejante a Dios. Si un hombre ha de convertirse en Dios por gracia, no se lo puede conceder alguien que no sea Dios por naturaleza. La doctrina de la deificación es la principal contribución del cristianismo a la comprensión de Dios. Sobre esta base, la doctrina de la Divinidad de Cristo, así como la Trinidad, encuentran sus argumentos más fuertes.

La deificación es mística, porque es la conexión más completa con Dios, a través del devenir del hombre por Dios, la transformación por la gracia del hombre en lo que Dios es por Su naturaleza. Esta es la deificación física, mental y espiritual. La deificación no es sólo un paso en el desarrollo místico, sino una especie de logro en el conocimiento de Dios todavía aquí en la tierra. Si la deificación no es identificación con Dios en sustancia o en hipóstasis, no puede existir en esencia. Y aunque sólo sea en las energías de Dios, entonces debe entenderse no en sentido figurado, sino de manera completamente ontológica, como la deificación del hombre mismo, como la posibilidad de una deificación real y llena de gracia de cada persona.

Bibliografía:

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13. Staniloae D., arco. La enseñanza ortodoxa de la deificación. Londres: Westminster Press, 1999.

Hieromonk John (Bulyko) – candidato de teología, estudiante de doctorado en la Escuela de Postgrado y Doctorado de toda la Iglesia que lleva el nombre de los Santos Cirilo y Metodio (San Petersburgo, Rusia)

datos sobre el

Hieromonje Juan (Bulyko) – Candidato de Teología, candidato a doctorado de los Santos. Escuela de Estudios de Postgrado y Doctorado Cirilo y Metodio (San Petersburgo, Rusia).

Pregunta del lector:
: “La única fuente de autoridad para mí es la Biblia. No vi ninguna declaración en él de que Dios planeó a todos. adorar. Diré más: la doctrina de la theosis es un veneno espiritual peligroso. Esta doctrina intenta colocar a la criatura en pie de igualdad con el Creador (al menos potencialmente), y esto es un pecado de orgullo”.

Respuesta:

Ya en los primeros versículos de la Biblia leemos que el hombre, a diferencia de otras criaturas, fue creado a imagen de Dios:

“Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen [y] conforme a nuestra semejanza...

Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó…” (Gén. 1,26-27).

Humano creado en la imagen Dios, y llamado a semejanza Dios. Esto es exactamente lo que quiere decir la Iglesia cuando habla de deificación.

La palabra "Dios" significa Rico. Aquí hay de todo. Dios es el Creador y Sustentador de todas las cosas. “Dios es amor” y un manantial inagotable de “energía universal de amor” (en palabras del arzobispo Luke, en el mundo - profesor Voino-Yasenetsky). Dios es manantial inagotable de Gracia. Y Su Reino es el Reino de esta Gracia de Amor.

El amor “no busca lo suyo” (ver 1 Cor 13,5), es de naturaleza altruista. Por eso, Dios quiere hacer de nosotros, personas, su creación, participantes de esta gracia. Y no herederos suyos parciales, ni “a medias”, sino de pleno derecho:

“Este mismo Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios.

Y si son niños, entonces herederos, herederos de Dios, coherederos con cristo…” (Romanos 8.16-17).

Cristo es “Dios manifestado en carne” (ver 1 Tim. 3.16). ¿Cómo se llama un coheredero con Dios? ¿Cómo nombrar al coheredero del Rico? ¡Rico en todo también! Rico en todas las riquezas que le legó el Padre. Rico en la Gracia que Él ha dado. De aquí viene: “Dije: ¡sois dioses!”. La deificación es la entrada en los derechos de herencia, la afirmación “a la diestra del Padre”, junto a Cristo:

“Yo estoy en ellos y Tú estás en Mí... ¡Padre! a los que me has dado, donde yo estoy, quiero que estén conmigo” (Juan 17,23-24);

“Sed santos, porque yo soy santo...” (1 Pedro 1,15).

“Dije: ustedes son dioses (aquí - potencialmente rico, herederos de las promesas de Dios, hijos del reino), hijos del Altísimo sois todos (para todos buscando y llamando, para todos hambriento y sediento, de todo aquel que quiera esta riqueza, esta “deificación”);

pero moriréis como humanos(morirás espiritualmente sin querer abrir la puerta al que llama), y caerás como todo príncipe (poderoso del mundo esto: “Los príncipes de las naciones se enseñorean de ellas, y los nobles se enseñorean de ellas; pero que no sea así entre vosotros...” Caeréis sin masticar esto: “¡Amor!” Caeréis porque no deseasteis esta Luz: “... la luz ha venido al mundo; pero la gente amaba más la oscuridad”; “No saben, no entienden, caminan en tinieblas…”; “Y a los que le recibieron, les dio poder para ser hijos de Dios...”)” (Salmo 81, versos 6-7).

Pero a diferencia del coheredero de Cristo, que es el Hijo unigénito de Dios, nosotros somos “hijos de Dios por la gracia de cristo" Y por lo tanto no podemos, y no nos esforzamos, por llegar a ser iguales al Creador ni en esta vida ni “potencialmente” en la eternidad. El es Dios. Nosotros, creados a Su imagen, según Su voluntad, nos esforzamos por adquirir sólo Su semejanza. No para convertirse en Dios, sino para ser deificado. No para llegar a ser la Sabiduría de Dios, sino para llegar a ser sabios, mensajeros de esta Sabiduría. No para convertirnos en el Amor mismo, sino para convertirnos en amantes, portadores del amor de Dios. No para convertirnos en Seres, sino para elegir libremente el camino hacia la Luz. No para convertirnos en los Creadores de todas las cosas, sino para ser verdaderamente creadores de la belleza de la existencia que nos rodea.

Así como el hierro colocado en el fuego no se convierte en fuego en sí, sino que adquiere todas sus cualidades (luz, calor, la capacidad de encenderse), así una persona que ha alcanzado las alturas celestiales de la deificación no se convierte en Dios, sino en un serafín de fuego, un ángel. del Señor, y en este sentido “dios” con letra minúscula. Elevarse a esta altura espiritual - la altura de adquirir la semejanza de Dios, la altura del Reino de Dios, la altura de la unidad con Dios, la altura de la deificación - es la principal tarea del Hombre. Levántate, o mejor dicho que Dios nos levante...

Y ahora lo más importante. Sin deificación, es decir, sin adquirir la semejanza de Dios, sin la unidad con Dios y el Creador de la eternidad, ¡no podemos encontrar la vida eterna, no podemos volvernos eternos! Hoy hemos perdido este conocimiento, pero ¡Sólo Dios es eterno por Su naturaleza! Por lo tanto, Él, de hecho, es el Existente, es decir, Aquel que tiene la esencia en Sí Mismo, la esencia eterna. Que no espera nada de nadie, sino que lo da todo a todos (y ante todo, la vida). Dios es por naturaleza sin principio e infinito. Todo lo demás - Su creación misma - es mortal por naturaleza, ¡Porque todo lo que tiene principio tiene fin! La criatura no tiene vida eterna en sí misma, sino que la adquiere como don de la misericordia del Señor por gracia, en el sacramento de la unidad con Dios. Como se dice en la vida del Venerable Anciano Silouan:

“El mandamiento de Cristo (el mandamiento de HUMILDAD Y AMOR es la esencia de la ley de Dios, la enseñanza eterna de Dios) hay en si mismo vida divina eterna (En esencia, el cristianismo no es una confesión determinada, no solo una denominación religiosa; es supraconfesional. El cristianismo es un estado de ánimo y una forma de vida; es el camino de la humildad que conduce al amor). El hombre natural no tiene esta vida en su ser creado, y por lo tanto el hombre no puede hacer la voluntad de Dios, es decir, vivir según el mandamiento de Dios, por sus propias fuerzas; pero es natural para él luchar por Dios, por una vida eterna bendita.(el deseo de unidad con Dios, de la búsqueda de Dios está programado, genéticamente incrustado en nosotros). [Pero] las aspiraciones de una persona natural seguirían siendo sólo aspiraciones sin posibilidad de su realización real, si el poder divino no viniera a su encuentro - la gracia - que en sí misma es lo que se busca, es decir, la vida divina eterna.(“Porque Dios está obrando en vosotros tanto el deseo como la acción conforme a su beneplácito” (Fil. 2:13))…

El hombre es creado a imagen de Dios Creador. No hay nada increado en el ser del hombre creado. Esta imagen creada de Dios [por lo tanto] no puede(por mi mismo) participar de la esencia divina (debido a niveles de ser absolutamente diferentes), pero está dotado de la capacidad de entrar en comunicación con la Deidad increada a través del sacramento de su gracia. Y aunque el hombre no está involucrado en la esencia Divina, sin embargo, a través de la gracia llega a ser partícipe de la vida divina.

La gracia, como energía increada de Dios, según el entendimiento ortodoxo, hay – “Deidad" Cuando lo Divino se digna unirse con un ser humano, entonces una persona ve y siente en sí misma la acción del poder Divino, transformándolo, haciéndolo semejante a Dios no sólo potencialmente, "a imagen", sino también en realidad, "a imagen". semejanza” de la existencia. La Gracia-Divinidad santifica al hombre, lo adora, es decir, lo crea como dios…”

"Soy un hombre, pero tengo la orden de convertirme en dios..." - dijo en un momento San Basilio el Grande. “Una meta majestuosa, pero alcanzada con dificultad”, señaló su amigo San Gregorio el Teólogo.

Al comenzar el informe, cabe señalar de inmediato que existen diferencias significativas entre la comprensión ortodoxa y bautista de los términos "deificación" y "santificación". Examinemos en detalle la comprensión ortodoxa de la deificación-santidad.

La santidad es uno de los conceptos fundamentales de la enseñanza cristiana. Su significado principal es la participación del hombre en Dios: su deificación, su transformación bajo la influencia de la gracia de Dios. En la persona transformada se restablece la unión con Dios como “hijo de Dios”.

La deificación es el concepto básico de santidad para la teología ortodoxa, según el cual una persona puede ser imbuida de energías divinas increadas y unirse con Dios. Esta conexión constituye la esencia de la santidad y, por tanto, entre estos dos conceptos, como deificación y santidad, en nuestro informe podemos poner una señal de identidad.

Las diferencias entre deificación y santidad se pueden describir de la siguiente manera: la santidad es la plenitud de la deificación, y la deificación es el camino indicado por Dios hacia la santidad (la meta de cualquier cristiano).

Éstos son los puntos principales de la comprensión ortodoxa de la deificación:
1) La deificación es una categoría ontológica (la doctrina de los seres) y moral, y no solo moral, no se reduce solo a las acciones morales de una persona, sino a un estado completamente real que se puede ver y sentir a lo largo de la vida de una persona.

3) La deificación es el resultado de la sinergia: las acciones conjuntas de Dios y el hombre, y no solo las energías creadas por el hombre. Al mismo tiempo, los métodos ascéticos (como el ayuno y la oración, etc.) ayudan a una persona a concentrarse en lograr la deificación, de lo contrario desperdiciará sus fuerzas y lograr la santidad implica una dedicación total a este asunto. En otras palabras, ascetismo (askeo - entreno, griego). - ésta es la contribución que una persona puede dar a esta difícil cuestión de la salvación.

La doctrina de la deificación se basa en la doctrina ortodoxa de la gracia increada. Ejemplos de gracia increada incluyen la Luz Divina Increada en el Monte Tabor y el poder milagroso de los santos, con el que realizaron milagros. Su potencia es característica de todos los cristianos bautizados: pueden sentirla a través de los sacramentos. La gracia es una fuerza increada, ya que de otro modo no sería Divina y se convertiría en un simple fenómeno de la naturaleza.

El primer ejemplo que puede ayudarnos a comprender el proceso de deificación es el ejemplo de la Encarnación de nuestro Señor Jesucristo. Humanidad y Divinidad estaban unidas en la hipóstasis de Cristo, el Hijo de Dios, y como resultado, la gracia santificante y adoradora desciende sobre nosotros debido a la “interpenetración de propiedades”, procedente de la humanidad de Cristo, “fuente de deificación”. ”, y no sólo de Su Divinidad. En una frase, esto se puede decir así: “Dios se hizo Hombre, para que el hombre se convirtiera en Dios (por gracia, es decir, deificado)”. La Encarnación es la percepción que Cristo tiene de la naturaleza humana, y como en Cristo la naturaleza humana fue divinizada, esto abrió el camino a Dios para toda la humanidad: los cristianos, siguiendo a Cristo, participan por gracia de su Divinidad y se convierten en santos. Pero lo que le sucede a una persona común durante la deificación es una similitud en comparación con este mayor misterio. Encarnación, es decir la unión inseparable e inseparable en una sola Persona de las naturalezas divina y humana abrió al hombre el camino hacia Dios, la unión con Dios: gracias a que Cristo se hizo Hombre, el hombre puede convertirse en Dios por gracia, es decir, por gracia. conviértete en partícipe de lo Divino.

Esta participación se lleva a cabo a expensas de las energías Divinas. “Las energías divinas descienden sobre nosotros”, mientras que la “esencia divina permanece inaccesible”; "Dios, invisible por naturaleza, se hace visible mediante energías".
El término "deificación" está ausente en la Biblia. Sin embargo, hay ciertas pistas en él: “Dije: ustedes son dioses, y los hijos del Altísimo son todos ustedes. (Sal.81:6)"; “Para que todos sean uno, así como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, así también ellos sean uno en nosotros. (Juan 17:21)”. La “deificación” no es un concepto estático, sino una realidad objetiva. La deificación es un término formado en la ortodoxia y que caracteriza el objetivo final de la vida cristiana. Una meta que abre la posibilidad de estar con Dios en la vida eterna. En el sacramento del bautismo la gracia accede a la persona... lo que vemos en el ejemplo de la vida de los santos, aquellos que supieron alcanzar la deificación. Aquellos. La deificación-santidad es una acción real tanto de Dios como del hombre al mismo tiempo, porque para una persona sin Dios, ¡esto es en principio imposible!

Clive Lewis, desde la posición del anglicanismo de la Alta Iglesia cercana a la ortodoxia, en su libro Mere Christianity, establece el objetivo de la vida cristiana en términos de Deificación: “El mandamiento “Sed perfectos” no es sólo un llamado idealistamente pomposo. Esta no es una orden para hacer lo imposible. El hecho es que Él nos va a transformar en seres que puedan manejar este comando. Él dijo (en la Biblia) que somos “dioses” y Él demostrará que Sus palabras son correctas. Si tan solo le permitimos -podemos detenerlo si queremos-, Él convertirá al más débil, al más indigno de nosotros en un dios o una diosa, en un ser deslumbrante, luminoso, inmortal, que pulsa con tanta energía, tanta alegría, sabiduría y amor, que somos No podemos imaginarlo ahora. Él nos convertirá en un espejo puro y resplandeciente, capaz de reflejar perfectamente (aunque, por supuesto, en menor escala) su poder, alegría y bondad ilimitados. Este es un proceso largo y a veces doloroso. Pero precisamente pasarlo es nuestro propósito. No deberíamos esperar menos. Lo que el Señor dijo, lo dijo en serio”. Es decir, en otras palabras, si no creemos que Dios puede deificarnos, es decir, hacernos santos, entonces esto no nos sucederá, debido a nuestra incredulidad, simplemente impediremos que Dios nos una a Él.

Para aclarar el concepto de deificación, debemos analizar brevemente el concepto de toda la obra de Cristo, que constituye el foco de todo historia humana. La doctrina de la deificación es una consecuencia directa de la obra histórica de Cristo: fuera de Él, la vida divina sigue siendo inaccesible al hombre. Al obligar al viejo Adán a morir en la cruz y comunicar su propia vida para el hombre en Jesús, Dios restaura su legítima autoridad y destruye la usurpación mortal del poder por parte de Satanás: la Trinidad vuelve a estar disponible para el hombre directa e inmediatamente.

2) La deificación está incluida en el proceso de salvación y es parte integral del mismo.

El bautismo y la Eucaristía tienen una conexión directa con la deificación, ya que es en ellos donde se revela toda la economía de Dios. El bautismo, al liberarnos de la corrupción original, se convierte en “la resurrección de nuestra alma” y “nos confiere el poder de ser conformados al cuerpo de gloria de Cristo” (Fil. 3:21). A través del bautismo recibimos la disposición para hacer el bien y entrar en alianza con Dios, pero depende de nosotros darle o no un significado real a esta gracia. “Si uno que es llamado obedece al llamado y es bautizado para ser llamado cristiano, pero no se comporta dignamente de ese nombre y no cumple sus votos bautismales, es llamado pero no elegido”. En este caso, los votos no sólo le resultan completamente inútiles, sino que, al contrario, le condenan. "Renovación y Recreación características distintivas las almas son colmadas por la gracia en la fuente de la regeneración; crecen y alcanzan la perfección mediante obras de justicia, según la fe”. El bautismo restaura la “semejanza” de Dios perdida por el pecado. Es imposible relacionar la deificación con los propios méritos de una persona y entenderla como una "hazaña", cuya justa recompensa es la gracia. Al contrario, la vida divina se hace accesible al hombre como don inmerecido y común a todos los bautizados. Un ejemplo de 1 Cor: “Los que recibían más eran arrogantes, pero los que recibían menos eran cobardes”, S. Pablo les atribuyó a todos igual dignidad, “mostrando que todos son un solo cuerpo, el cuerpo de Cristo, y cada uno de ellos miembros (1 Cor. 12:27), porque han recibido uno y el mismo Espíritu”.

La gracia salvadora, santificadora y adoradora está asociada al bautismo y a la Eucaristía y está objetivamente presente en la Iglesia en toda su plenitud. Los cristianos que fueron bautizados en Cristo se han revestido de Cristo (Gálatas 3:27) según la palabra del apóstol. Pablo, aunque siguen siendo hijos de otros por naturaleza, más naturalezas provienen de Cristo, quien de tal manera conquistó la naturaleza que se encarnó sin simiente del Espíritu Santo y de la Siempre Virgen María, dando el poder de ser hijos de Dios (Juan 1 :12). Todo cristiano está llamado a una intimidad consciente de todo su ser con Dios, quien voluntariamente salió de su inaccesibilidad para llegar a ser “en todo, excepto en el pecado, como nosotros” (Heb. 4:15). Aquellos. La deificación no es una categoría moralmente obligatoria para acercarse a Dios, lo que puede expresarse en lenguaje legal: "Dios no puede hacer el mal y el hombre no debe hacerlo, siguiendo la ley moral", pero la deificación es una acción libre, santificada por la gracia de Dios. Entonces, se puede modificar esta expresión en el sentido correcto y decir que: “Dios no puede hacer el mal, y el hombre, habiéndose convertido en parte de Él, no querrá, es decir, no podrá hacer el mal por amor. para él."

Hablando del significado de la Eucaristía en la deificación del hombre, deberíamos hablar de la “cocorporeidad” de los cristianos y de Cristo. Llamando al rebaño a la comunión, Ap. Pablo nos recuerda que deben “estar con Cristo no sólo en un solo Espíritu, sino también en un solo Cuerpo”, que son “carne de su carne y hueso de sus huesos”, y que esta es “la unión dada por este pan .”

La deificación se logra mediante la gracia, que es un fenómeno sobrenatural. Respecto al término “gracia” (carij), se sabe que en Griegoél tiene diferentes significados. Se llama gracia al don de una cosa dada, y a veces al acto mismo de darse; por lo tanto, existe una “gracia de la naturaleza” distinta de la “gracia creadora de Dios”.

Es necesario distinguir entre la gracia creada y la increada. Las personas, no ellas mismas, sino por la gracia de Dios, recibieron lo que recibieron, porque sólo Dios no posee esto por gracia; el término "gracia" aquí significa que les fue dada. No todo lo que Dios nos da es igual... El Profeta Ezequiel dice: “Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne (Ezequiel 36:26) y: he aquí, yo pondré el Espíritu en ti, y vivirás (Ezequiel 37:5). La diferencia en los regalos es visible aquí. El espíritu nuevo y el corazón nuevo son cosas creadas, lo que el Apóstol también llama “nueva creación” (2 Cor 5,17; Gál 6,15), porque fue recreada y renovada con la venida en carne de Aquel que originalmente lo creó; En cuanto al Espíritu de Dios dado al corazón nuevo, es el Espíritu Santo”.

3) La deificación es el resultado de la sinergia: las acciones conjuntas de Dios y el hombre, y no solo las energías creadas por el hombre.

La deificación requiere sinergia, es decir, colaboración. A lo largo de todo el camino que lleva al hombre desde su estado caído a la unión con Dios, la gracia de Dios le ayuda a superar la corrupción, luego a superarse a sí mismo y finalmente le revela a Dios. Esta “sinergia” de gracia y esfuerzo humano mueve las fuerzas internas del alma y del cuerpo. La mente debe ser transformada por la gracia, pero no solo ella recibe la gracia, sino toda la persona en su conjunto: todas sus habilidades y potencias del alma y del cuerpo. Se produce un estado Divino en el alma de una persona, en el que verdaderamente comienza a tener a Dios dentro de sí; y el verdadero estado Divino es el amor a Dios, que se obtiene mediante el cumplimiento santo de los mandamientos Divinos.

Este “estado divino” es un avance incesante, ya que presupone la colaboración en este tiempo, ya que una persona no puede por sus propios esfuerzos alcanzar la plena conformidad con el “hombre nuevo” que ha surgido en nosotros por la gracia del bautismo. Sin embargo, “guardar los mandamientos” no es tanto una condición de la gracia como una sinergia necesaria y gratuita entre el hombre y la acción redentora de Dios: una vez recibida, la gracia del bautismo debe convertirse en una realidad viva para ser efectiva, y sólo la buena voluntad del hombre puede hacerlo así. La doctrina de la “sinergia” combina la indispensable necesidad de la gracia con la plena responsabilidad del hombre por su salvación. El bautismo es un “depósito” que recibimos para aumentarlo. El objetivo final al que se enfrenta un cristiano es la deificación. Existe una conexión muy estrecha entre la gracia y el libre esfuerzo del hombre por acercarse a Dios, y este esfuerzo nunca puede ser adecuado a la suma total de los dones de Dios revelados al hombre por la vida en Cristo. “Lo que una persona recibe es sólo una parte de lo que se le da: quien recibe la energía Divina no puede contenerla toda”. De la Primera Epístola a los Corintios sobre los dones del Espíritu se sigue: “Los que profetizan, los que sanan, los que disciernen y los que en general reciben la gracia del Espíritu Divino, cada uno tiene un don mayor o menor en su área. Por lo tanto, Pablo agradece a Dios por el hecho de que habla lenguas más que todos (1 Cor. 14:18), pero el que tiene menos, también tiene el don de Dios. Sed celosos, dice el mismo apóstol, de los dones mayores (1 Cor 12,31): esto significa que también los hay menores. En efecto, de hecho... estrella se diferencia de estrella en gloria (1 Cor. 15:41),... pero ninguna de ellas está completamente privada de su luz. La diversidad de los dones de la gracia no viola la unidad de la salvación, que consiste esencialmente en el restablecimiento de la comunión con el Dios vivo, que está total y completamente presente en cada don de la gracia. La gracia salvadora es indivisible, es Cristo mismo, entregándose enteramente a los hombres, esta es la Unidad de Dios.

Una persona que ha recibido las “primicias” del Reino de Dios en el bautismo recibe no sólo la justificación externa, sino que se une a una nueva realidad, la vida divina y eterna de Cristo, y esto es la comunión con lo Increado. La comunicación real entre una persona y Dios es una condición necesaria para el verdadero conocimiento. Desde el momento de la Redención, el hombre ya no se enfrenta solo a Dios: Dios mismo descendió a su nivel para acompañar al hombre en su ascenso hacia el Creador. Este mismo Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (Rom. 8:16). y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: “¡Abba, Padre!” (Gálatas 4:6).

La doctrina de la deificación no equipara “teología” con “visión” y “contemplación”: la teología está tan lejos de ver a Dios en la luz, tan diferente de la comunicación corporal con Dios, como el conocimiento es diferente de la posesión; Decir algo sobre Dios no significa encontrarse con Dios. Entonces, el verdadero conocimiento es diferente de cualquier asimilación externa de la verdad; Se puede lograr cierto conocimiento de Dios a través de las Sagradas Escrituras, así como uno puede aceptar la verdad doctrinal y profesar la ortodoxia, pero estos son sólo medios para lograr el conocimiento directo, la intimidad con Dios, que se nos da en el bautismo. Estrictamente hablando, esto ni siquiera es conocimiento; tal conexión es ante todo conocimiento, aunque metafóricamente se llama conocimiento.

La unión con Dios presupone la renuncia, pero esta renuncia no es un fin en sí misma. Pero esto no es inacción, como podría parecer a primera vista: al unirse con Dios, la personalidad humana recupera todo su potencial y se vuelve verdaderamente libre de pasiones.

En conclusión, cabe señalar que la salvación de un cristiano, según la enseñanza ortodoxa, es imposible sin deificación. El proceso de deificación no comienza después de la salvación de una persona, sino que conduce a ella, es decir, Dios nos salva, no sin nosotros (con el consentimiento de nuestra voluntad). En el bautismo se siembra la semilla de la salvación y una persona debe ayudar a cultivarla (como, por ejemplo, un hijo ayudaba a su padre, un agricultor, a cuidar las cosechas). No todas las personas pueden recibir el destino de un ladrón prudente (ir directamente al cielo), pero sólo unas pocas personas, por lo que todos los demás “tienen” que pasar por sus propios pasos. camino de la vida en este mundo y al mismo tiempo haciendo la obra de Dios, no sólo para no hacer el mal, sino por amor al Creador, en gratitud a Él, trabajando por el bien y con el fin de aumentar el número de los salvos.
La deificación es un cierto mecanismo universal dado por Dios al hombre para conectarse con Él, espiritual y físicamente, y que en última instancia conduce a la salvación. La deificación ayuda a una persona con una naturaleza caída aquí en la tierra a ser transformada para una nueva vida con Dios en la eternidad.
La comprensión ortodoxa de la deificación no es la comprensión del Antiguo Testamento de la separación de los justos del mal y su servicio a Dios aislados del resto, es un propósito mucho más elevado de cada persona: convertirse verdaderamente en un hijo y guerrero de Cristo. uniéndose con su Creador en colaboración.

La colaboración consiste no sólo en realizar buenas obras externas, sino en la transformación interna de una persona debido a la energía Divina increada, que fue revelada por Dios en el monte Tabor, ya que ni siquiera en uno hombre fuerte No hay suficiente fuerza para lograr la transformación interna por sí solo. La gracia de Dios se le da a una persona tal como puede percibirla; de lo contrario, puede "enterrarla", como en la parábola de los talentos, o arrojarla a los cerdos en el barro, por eso Dios la da gradualmente. Una persona puede comprender y asimilar la deificación a través de la gracia divina (energía increada), que se le enseña principalmente a través de los sacramentos y la oración de la Iglesia.

Bibliografía:
recurso electrónico
1) Meyendorff, Ivan Feofilovich Vida y obra de San Pedro. Gregory Palamás

¿Por qué vivimos en la tierra? Desafortunadamente, ni siquiera la gente de la iglesia siempre puede responder a esta pregunta. En el mejor de los casos, responden así: deshacerse de los pecados, mejorar, ir al cielo después de la muerte, etc.

¡Pero no! Resulta que ese no es el sentido de nuestra vida. Nuestra vida terrenal debería ser mucho más seria y profunda. Acerca de ́ vida– ese es nuestro objetivo. ¿Qué significa?

Esto significa que el hombre puede convertirse en dios por gracia. El hombre es la única criatura en toda la creación que es capaz de convertirse en dios. Parecería que tal pensamiento es atrevido. " Y, sin embargo, ni las Sagradas Escrituras ni los Padres de la Iglesia nos ocultan este objetivo.“”, nos instruye el archimandrita George, abad del monasterio de San Jorge en el Monte Athos. Dios no dice en ninguna parte que mientras vivamos en la tierra simplemente debemos mejorar un poco, superar algunas de nuestras tentaciones. Si una persona entiende que el objetivo: convertirse en dios por Gracia no solo es real, sino también obligatorio para sí mismo, entonces, esforzándose por alcanzar este ideal, podrá resolver correctamente todas las demás cuestiones cotidianas: cómo organizar un estado, cómo criar a los hijos, qué tipo de relaciones deben ser en la familia, con los amigos, etc. Si Dios no se hubiera encarnado, el hombre no habría podido deificarse. es en esto Gran significado Encarnación divino-humana. " Los Padres de la Iglesia dicen que Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios.»

En este tema principal hay una gran diferencia entre los movimientos filosóficos y la Fe, porque ninguna enseñanza filosófica eleva a una persona tan alto. Si durante nuestra vida en la tierra sólo tuviéramos que mejorarnos a nosotros mismos, entonces no habría necesidad de que el Salvador viniera al mundo. No habría necesidad de la Cruz, el Gólgota, la Crucifixión, la Muerte y la Resurrección. Para ser un poco mejor y superar en tu vida, bueno, por ejemplo, el pecado de comer en exceso, todo esto no requiere un Gran Sacrificio. El Gran Sacrificio no se equilibra con la simple superación personal de una persona.

Adán y Eva querían convertirse en dioses no por la Gracia de Dios, sino confiando en su fuerza, voluntad y conocimiento. Se consideraban autosuficientes y separados de Dios. Y en lugar de deificación encontraron la muerte. Después de todo, Dios es vida. El que rechaza a Dios es el que rechaza la vida. De ahí, no sólo la muerte del cuerpo, sino también la muerte espiritual, es decir: la inacción espiritual. Este es uno de los frutos más amargos de la individualidad humana, que sufrimos mientras vivimos la vida terrenal. ¡Cuántas personas han pasado a la vida carnal, animal y hasta demoníaca! En el otoño, el hombre perdió aquellas propiedades que eran necesarias para avanzar hacia la deificación.

El Verbo de Dios, encarnado en la tierra, dio al hombre una nueva levadura, en lugar de la antigua. Ambas naturalezas del Dios-hombre Cristo –divina y humana– son perfectas. Y están conectados “infundidos, inmutables, inseparables, inseparables”. Unidos en una sola Persona de Dios la Palabra de Cristo. Ahora la naturaleza humana, a través de la Persona de Cristo, está unida para siempre a Dios: “infundida, inmutable, indivisible, inseparable”: esta es la redacción del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia. Ahora nosotros los humanos, los humanos pecadores, podemos volver a Dios si queremos. “Podemos volver a la unión con Él, convertirnos en dioses por Gracia”. Después de todo, Cristo es eternamente Dios-hombre. Él es el Nuevo Adán, corrigiendo el error del viejo. El Primer Adán se separó a sí mismo y a nosotros de Dios por la desobediencia; el Nuevo Adán nos devuelve a Dios por la obediencia al Padre “hasta la muerte en la cruz”. Él corrige nuestro libre albedrío.

Pero corregir el error del viejo Adán requiere corregir el error de la vieja Eva. La nueva Eva es la Madre de Dios. Ella es la primera de la raza humana en lograr la deificación. Dios creó al hombre libre. Si la Madre de Dios no hubiera respondido “Sí” mediante la obediencia a Dios, la encarnación de Cristo hubiera sido imposible. Dios no abusa de su creación. Dios no pisotea Sus propios Dones. Y Él no nos quitó el Don de la libertad dado al hombre. La Madre de Dios fue colocada por el maestro de teología Gregorio Palamás en el lugar inmediatamente posterior a la Santísima Trinidad. Se convirtió en el límite entre el mundo creado y el increado. La encarnación del Verbo y la deificación del hombre es “la realidad viva y cotidiana de nuestra Iglesia”. Nuestros santos son, siguiendo a la Madre de Dios, hombres y mujeres divinizados, son fruto de la Encarnación de Dios. Los íconos de los santos en la iglesia no son para la belleza, y ni siquiera para que nosotros, los pecadores, oremos y lloremos frente a ellos y pidamos ayuda. Los iconos de una iglesia ortodoxa son una señal para nosotros: para que podamos ver el significado de la vida en la tierra y el verdadero fruto de la fe: la deificación del hombre.

"No estamos unidos con la esencia divina, sino con la naturaleza humana deificada de Cristo". Pero esto no es sólo una alianza en algún nivel moral. Cristo nos acepta a nosotros, los cristianos, en su propio cuerpo, a pesar de nuestra indignidad y pecaminosidad. “Él nos hace partes de sí mismo”. Los cristianos, dependiendo de su condición espiritual personal, pueden ser miembros vivos o muertos del Cuerpo de Cristo. Sin embargo, todo aquel que es bautizado ya es parte para siempre del Cuerpo de Cristo. Pero sin confesión y comunión, sin vida espiritual, es, por ahora, un miembro muerto del Cuerpo. ¡Pero puede volver a la vida en cualquier momento! Una persona no bautizada no es cocorpórea con Cristo. Los sacramentos de la Iglesia nos hacen de la misma carne y de la misma sangre que Cristo..

De ahí la conclusión... La Iglesia no es una institución cultural y social. Este es un lugar de unidad con Dios, un lugar de deificación del hombre.. Una persona ya no podrá convertirse en dios por Gracia, en ningún lugar del mundo, ni en la escuela más amable, ni en la escuela más amable. mejor universidad, no en ninguno de los lugares más bellos y amables del mundo. Nada en el mundo puede ofrecer a una persona lo que da la Iglesia.

Nuestra debilidad humana se manifiesta incluso en la Iglesia. Después de todo, todavía no somos dioses, pero sólo estamos siguiendo el camino de la deificación. Algunos tienen éxito, otros no. A veces, incluso en la iglesia, participando de los Misterios de Cristo o bautizando a un niño, no entendemos completamente por qué lo hacemos, cuál es el objetivo final de nuestras acciones. Podemos distraernos con la personalidad del sacerdote, discutir si el sacerdote mismo es pecador y si vale la pena acudir a él... Sin saber que no vamos a visitar a un sacerdote. Vamos a un lugar donde, además del sacerdote, el diácono y los feligreses, está Dios mismo. A menudo decimos: "Puedes orar en casa". Sí, puedes orar en casa, ¿quién puede discutirlo? Y todo cristiano está obligado a rezar también en casa. Pero deificar y unirse con Dios, convertirse en dios por Gracia, es imposible en casa. El Purísimo Cuerpo y la inestimable Sangre de Cristo no están en casa.

La Gracia de Dios es increada. Dios no es sólo una esencia, sino también una Energía. Si Él fuera sólo una Esencia, sería imposible unirse con Él. “Con Sus energías increadas, Dios creó el mundo y continúa creándolo”. El significado de la Creación del mundo entero, la meta deseada, nuestro gozo y nuestra felicidad está en la posibilidad de la unidad con el Dios Santo. La imagen lucha por el Prototipo y sólo descansa cuando lo encuentra y descansa en Él. “Lo que hace a una persona cristiana no es simplemente razonar correctamente sobre Dios, sino más bien... acercarse a Él” para convertirse él mismo en un dios.

Artículo de reseña sobre la obra del archimandrita Jorge, abad del monasterio de San Jorge en el Monte Athos
Revista ortodoxa "Lecciones de fe"

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