பிரபஞ்சத்தில் இரண்டு எதிர் உலகங்கள் உள்ளன: பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பொருள் உலகம் மற்றும் கொடுக்க ஆசையால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மீக உலகம்.

இன்பத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசையே பொருள் உலகின் மையச் சொத்து. இந்த ஆசை கொண்ட உணர்வுகளில் நம் உலகம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் மனித மனம் அவற்றை மாற்ற உதவுகிறது.

இந்த உலகத்தில் மிகத் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து, அதன் தன்மையை மாற்றுவதன் மூலம் நாம் உருவாக்கக்கூடிய மற்றொரு நிலையும் உள்ளது, அதன் தன்மையை மாற்றுவதன் மூலம், பெறுவதற்கான சொத்திலிருந்து கொடுப்பதற்கான சொத்து வரை. பின்னர் நாம் பொருளை முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவத்தில், வித்தியாசமான தோற்றத்தில், வேறுபட்ட விமானத்தில் பார்ப்போம் - தனக்கு வெளியே வேலை செய்யும் பொருள், கொடைக்காக.

நம் உலகில் அத்தகைய சொத்து எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நான் இங்கு உணரும் அனைத்தும், அது என் உணர்வுகளுக்குள் நுழைவதால் நான் உணர்கிறேன். ஆனால் ஆன்மீக உலகம் நேர்மாறாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, நான் என் கோபத்தை இழந்து, எனக்கு வெளியே அனைத்தையும் உணர்கிறேன்.

ஆனால் உங்களுக்கு வெளியே ஒன்றை நீங்கள் எப்படி உணர முடியும் என்பது எங்களுக்குப் புரியவில்லை. நான் எதையாவது பார்த்தால், அந்த இடத்தில்தான் என் உணர்வு உறுப்பு புரிந்துகொள்கிறது, உள்ளடக்கியது, உணர்கிறது. அவர் உணராத ஒன்றை நான் எப்படி உணர முடியும்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளில் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் வரம்புகளின் வரம்புகளைக் கொண்டிருக்கிறார்.

ஆன்மீக உலகம் "நமக்கு வெளியே" என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் செயல்படும் நமது உணர்வுகளில் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இதற்காக, மற்றொன்றை உணரும் ஒரு புதிய உணர்ச்சி உறுப்பு உருவாக்கப்பட்டது: அதில் என்ன இருக்கிறது, அவர் என்ன உணர்கிறார் என்பதை நான் உணர்கிறேன். ஒரு நபர் சொத்தைப் பெறும்போது மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

நம் உலகில், அன்பு என்பது உணவு, உடலுறவு, குடும்பம், குழந்தைகள் என எதுவாக இருந்தாலும் சுய இன்பம். இந்த இன்ப ஆதாரங்களை நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அவை நமக்குள் ஒரு சிறப்பு உற்சாகத்தை உருவாக்குகின்றன, அதை நாம் இனிமையானதாக அனுபவிக்கிறோம்.

ஆனாலும் உண்மை காதல்தன்னையும் தன்னிலும் அல்ல, எனக்கு வெளியே உள்ள ஒரு பொருளை நேசிப்பதை முன்னறிவிக்கிறது. பின்னர் அவர் என்ன உணர்கிறார் என்பதை என்னால் உணர முடியும் என்று மாறிவிடும். எனக்கு வெளியே எதையாவது உணரும் திறனை நான் பெற்றால், இது ஒரு ஆன்மீகச் சொத்தைப் பெறுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது - கொடையின் சொத்து: உண்மையான அன்பு, மற்றவர் விரும்புவதை நான் நேசிக்கும்போது, ​​நான் விரும்புவதை அல்ல. இதுவே ஒரு உலகத்திற்கும் இன்னொரு உலகத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

இதைப் பற்றி பேசுவது கடினம், ஏனென்றால் இது எப்போதும் புதியவர்களைத் தவிர்க்கிறது. ஆனால் படிப்படியாக, எல்லா வகையான சிரமங்களையும் கடந்து, பயிற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலம், மற்றவர் விரும்புவதை அல்லது விரும்பாததை நாம் உண்மையில் உணரத் தொடங்கும் போது, ​​​​நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லாமல் ஒரு நிலையை அடையலாம்!

ஆனால் உங்களுடன் தொடர்பில்லாத இதை எப்படி செய்ய முடியும்? மேலும் இங்கு சில திருத்தங்கள், சேர்த்தல்கள், ஆயத்தங்கள் செய்ய வேண்டும் என்கிறது கபாலியின் அறிவியல். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நான் ட்ஸிம்ட்ஸம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சுருக்கத்தை உருவாக்குகிறேன், மேலும் என் உணர்வுகளில் - என் இதயம், மனம் மற்றும் எண்ணங்களில் - என்னுள் இருக்கும் எதையும் சேர்க்கவில்லை.

நான் தனிப்பட்ட முறையில் இல்லை, ஆனால் வேறொருவர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்பது போல நான் என்னை விட உயர்ந்து முற்றிலும் நடுநிலையாக இருக்கிறேன். நான் அவருக்குள் நுழைந்து, அவர் தன்னை எப்படி உணர்கிறார்களோ, அப்படியே அவரை உணர்கிறேன். ஆன்மிக சென்சார் - ஆன்மிகப் பாத்திரம் (கிளி) அளவிற்கு உயரும் வாய்ப்பு இங்குதான் எனக்குக் கிடைத்தது.

இது பயிற்சியின் மூலம் அடையப்படுகிறது, இது மிகவும் எளிமையானது: நான் எனது தோழர்களுடன் அமர்ந்து, மற்றவர்கள் முன்னிலையில் தன்னைத்தானே அழிக்க முயற்சிக்கும் காரியத்தை நாங்கள் செய்கிறோம், தன்னை விட்டு வெளியேறி அவர்களுக்குள் நுழைய முயற்சிக்கிறோம்.

இது அப்பர் லைட் எனப்படும் சக்தியின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு சிறப்பு நடைமுறையாகும். நமது அகங்காரத்தின் மீது நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முயற்சித்தால், ஒரு சிறப்பு மேல் ஒளி உண்மையில் நம் மீது இறங்குகிறது - நம்மை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கும் ஒரு நற்பண்பு. பின்னர் நாம் நமக்கு வெளியே உருவாக்குகிறோம் பொதுவான புலம், இதில் நாம் ஒரே முழுமையாய் இருக்கிறோம்.

இந்த நடைமுறை "பட்டறை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய கருத்தரங்குகளின் உதவியுடன், நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒளியை (ஓர் மக்கிஃப்) அழைக்கிறோம், இது நம் இயல்புக்கு மேலே நம்மை உயர்த்துகிறது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சேர்க்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. அப்போதுதான் நாம் பிறர் மூலம் மேல் உலகத்தை, ஒரு புதிய வெளியை உணரத் தொடங்குகிறோம் - கொடை மற்றும் அன்பின் சொத்து, தனக்கு வெளியே, தனக்கு மேல் இருப்பதற்கான சொத்து.

முதன்மை மற்றும் முக்கிய வடிவம்அனைத்து படைப்புகளின் இருப்பு, சர்வவல்லமையிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கும் ஒன்று என்று பேசலாம் செஃபிரோட்உலகங்கள் பிரியா, யெட்ஸிராமற்றும் ஆசியா. படைக்கப்பட்ட பொருட்களின் வகையிலும் இவற்றை நிரப்பும் ஒளி அடங்கும் செஃபிரோட்மேலும் அவர்களுக்கு முக்கிய ஆற்றலைக் கொண்டுவருகிறது.

உலகில் உள்ள தேவதைகளின் "உடல்களை" குறிக்கும் ஆன்மீக வடிவங்கள் அட்ஸிலுட், உருவாக்கப்பட்ட நிறுவனங்களைப் போலவே இருக்கும். இது எழுதப்பட்டுள்ளது: "... அவர் தனது சொந்த ஒளியின் பிரகாசத்தால் தனது தேவதைகளை கூட ஒளிரச் செய்யவில்லை," எனவே அவர்கள் தெய்வீக மூலத்துடனான முழுமையான தொடர்பை உணரவில்லை.

இருப்பினும், தேவதூதர்கள் மற்றும் மக்களின் "ஆன்மாக்கள்" உலகங்களில் அவதாரம் எடுப்பதற்கு முன்பு ப்ரியா-யெட்ஸிரா-ஆசியாவெவ்வேறு நிலைகளில் வாழ்கின்றன மற்றும் அவை தனித்தனியான சுயாதீனமான பொருள்கள் அல்ல, அவை தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் இயல்பு பண்புகளைத் தக்கவைத்துக் கொண்ட நிறுவனங்களைக் குறிக்கின்றன, அவை தன்னிடமிருந்து அவற்றை உருவாக்குவதற்கு வலுவான குறைப்புக்கு உட்பட்டன.

இருப்பினும், மக்களின் ஆன்மாக்கள் உலகத்திலிருந்து வந்த பின்னரும் கூட அட்ஸிலுட்பௌதிக உலகில் நுழைந்து, முதல் நீதிமான்களின் உடல்களை அணிந்தால், அவர்களின் இயல்பு மாறவில்லை, அவை சுதந்திரமான பொருட்களாக மாறவில்லை. எனவே, இந்த மக்கள் பாவம் செய்ய எண்ணிய தருணத்தில், அவர்களின் ஆத்மாக்கள் தங்கள் உடலை விட்டு வெளியேறி, அதன் மூலம் பாவத்தைத் தடுக்கின்றன.

ஆனால் மனித ஆன்மாக்கள் மற்றும் தேவதூதர்களின் ஆன்மாக்கள் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் தன்மைக்கு ஒத்ததாக இருந்தாலும், அவற்றின் சாராம்சம் தெய்வீகத்தின் சாரத்தின் சரியான நகல் அல்ல, ஏனெனில் அவை மாற்றும் திறனைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒன்றும் இல்லை”, “ஏதாவது”. சர்வவல்லமையுள்ளவர் மட்டுமே "ஒன்றுமில்லை" என்பதை "ஏதாவது" என்று மொழிபெயர்க்க முடியும், மேலும் இந்த வகைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பு காரண-விளைவாக இருக்காது.

கூடுதலாக, சர்வவல்லவரின் படைப்பு சக்தியின் செயல்பாடு குறிப்பாக இயற்பியல் உலகில் கவனிக்கத்தக்கது என்று நாம் கூறலாம், மேலும் சர்வவல்லவரின் படைப்பு சக்தியை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் அனைத்து காரணிகளும் முக்கியமாக அதன் திறன் மற்றும் திறன்களை வெளிப்படுத்தும் போது செயல்படுகின்றன. "பூமியின்" அடிவாரத்தில் உள்ள இயற்பியல் உலகம் - மேலும் மற்ற மூன்று கூறுகளை விட முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஆன்மீக உலகத்திற்கு நெருக்கமாக, தேவதூதர்களின் உலகத்தை விட முழுமையாக. "பூமி" என்ற அடித்தளத்திற்கு மாறாக, நமது கிரகத்தின் தாவர உறை தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்படுவதற்கு நன்றி, "எதுவும்" "ஏதாவது" மாறும் போது, ​​மற்ற அனைத்து அடித்தளங்களும் திறன் கொண்டவை அல்ல மற்றும் மாற்ற முடியாது. "ஒன்றுமில்லை" என்பது "ஏதோ" உலகத்தை உருவாக்கிய பிறகு "

"ஒன்றுமில்லை" என்ற வார்த்தையின் மூலம், தாவர உலகத்தைப் புதுப்பிக்க சர்வவல்லமையுள்ளவர் பூமிக்கு வழங்கிய சாத்தியமான திறனைக் குறிக்கிறோம். இந்த திறன் ஆன்மீக இயல்புடையது மற்றும் பௌதிக உலகின் உண்மை அல்ல, அதே சமயம் தாவரங்களின் தன்மை பொருள்; தடைகள் இல்லாத சர்வவல்லவரின் எல்லையற்ற படைப்பு சக்தி மட்டுமே ஆன்மீகத்தை பொருளாக மாற்றும்.

தாவரங்களுடன் ஒப்பிடும்போது விலங்குகள் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இருப்பின் பிரதிநிதிகளாக உருவாக்கப்பட்டு உள்ளன என்ற போதிலும், பேச்சு வரம் கொண்ட ஒரு நபர் ஒரு விலங்கை விட மிகச் சிறந்த உயிரினம், இருப்பினும், விலங்கு உலகம் உள்ளது மற்றும் ஊட்டமளிக்கிறது. தாவர உலகிற்கு, மற்றும் மனிதன் தன்னைப் பின்தொடரும் இரண்டு நிலைகளிலிருந்து உயிர் சக்தியைப் பெறுகிறான், இது அவனது மனதையும் உணர்வையும் ஊட்டும் ஆற்றலுக்கும் உண்மை.

இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன, ஏனென்றால் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள் எடுத்துச் செல்லும் ஆன்மீக ஆற்றல் ஒளி மூலம் அவர்களுக்கு அனுப்பப்படுகிறது, இது ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, இது கீழ் மட்டத்திலிருந்து மிக உயர்ந்த நிலைக்கு (அதன் மூலத்திற்கு) திரும்ப அனுமதிக்கிறது; அவர் தனது பயணத்தை உலகின் மிகக் குறைந்த மட்டத்திலிருந்து தொடங்குகிறார் ஆசியா, எல்லையற்ற ஒளியின் பிரதிபலிப்பிலிருந்து பிரதிபலிப்பு எங்கே - ஐன் சோஃப், - இது பிரபஞ்சத்தைத் தழுவுகிறது, உயர்ந்த உலகங்களை விட அதிக அளவில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதே மட்டத்தில், சர்வவல்லவரின் வரையறுக்கப்பட்ட ஒளியின் ஒளி, பிரபஞ்சத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து பிரதிபலிக்கிறது, இது மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

கோவிலில் செய்யப்படும் பலிகளின் ஆழமான அர்த்தம் இப்போது விளங்கும். உயர்ந்த தேவதூதர்கள் பெரிய மற்றும் சிறிய ஆத்மாக்களிடமிருந்து "ஊட்டச்சத்தை" பெறுகிறார்கள் கால்நடைகள்மற்றும் பறவைகள், திருப்தி மற்றும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கின்றன. இந்த ஆன்மாக்கள் அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட உடல்கள் பலிபீடத்தில் பலிபீடத்தில் எழுப்பப்பட்ட பிறகு தேவதைகளின் உலகத்திற்கு ஏறுகிறார்கள்.

புனித புத்தகமான "ஜோஹர்" பின்வரும் வார்த்தைகளில் தேவதூதர்களின் மகிழ்ச்சியை விவரிக்கிறது என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல: "மேலும், தேவதூதர்களால் அணுக முடியாத உயர்ந்த உலகங்களுடன் தொடர்புடைய விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளின் ஆன்மாக்களின் அடிப்படையையும் வேரையும் அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்."

இந்த வார்த்தைகள் ஒரு நியாயமான நபருக்கு, அவர் அவற்றைப் புரிந்து கொண்டால், இயற்பியல் உலகின் யதார்த்தங்களுடன் தொடர்புடைய மனித செயல்பாட்டின் முக்கியத்துவம் எவ்வளவு பெரியது என்பதை உணர உதவும், ஏனென்றால் இது மனித ஆத்மாக்களின் உலகில் இறங்குவதற்கான இறுதி குறிக்கோள். கூறுவது போல்: "இந்த உலகில் ஒரு மணிநேர மனந்திரும்புதலும் நற்செயல்களும் சொர்க்கத்தில் உள்ள எல்லா உயிர்களையும் விட அழகானது."

பொருள் உலகம்(விஷயம்)

பொருளின் கருத்து. பொருளின் பண்புகள்

விஷயம்(lat. மெட்டீரியாவிலிருந்து - விஷயம், பொருள்) தத்துவத்தில் ஆன்மீக (உணர்வு) தொடக்கத்திற்கு மாறாக, உலகின் பொருள் தொடக்கமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இது ஒரு வகை பொருள்களின் பன்முகத்தன்மை, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அமைப்புகள், நேரம் மற்றும் இடம், நிரந்தர இயக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி ஆகியவற்றில் உள்ளது.

பொருளின் பாரம்பரிய வரையறை (ஒரு பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தில்) V.I இன் வேலைக்கு செல்கிறது. லெனினின் "பொருள்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம்", அங்கு அவர் பொருளை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்:

அறிவியலில், இரண்டு வகையான பொருள்கள் உள்ளன: பொருள் மற்றும் புலம், அவை நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு ஒன்றோடொன்று மாறுகின்றன. பொருள்இடையிடையே, அதாவது. உட்புறமாக துண்டிக்கப்பட்டு, ஓய்வு நிறை கொண்டது. களம்(உதாரணமாக, ஒரு ஈர்ப்பு அல்லது மின்காந்த புலம்), மாறாக, உட்புறமாக தொடர்கிறது: இது பொருளின் துகள்களை இணைக்கிறது மற்றும் அவற்றின் தொடர்புக்கு பொறுப்பாகும்.

பொருளின் நிலைகளும் வேறுபடுகின்றன, அவை கோளத்தால் வேறுபடுகின்றன - இல்லை வாழும் இயல்பு, வனவிலங்கு, சமூகம் (அட்டவணை 5.1).

முக்கிய பொருளின் பண்புகள்நீட்டிப்பு, இயக்கம், முறைமை, சுய-ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் பிரதிபலிக்கும் திறன் ஆகியவை கருதப்படுகின்றன.

1. நீளம்என்பதை முதலில் ரெனே டெஸ்கார்ட்டே குறிப்பிட்டார் தனித்துவமான அம்சங்கள்விஷயம் என்பது அளவு, அதாவது. முப்பரிமாண நீட்டிப்பு: நீளம், அகலம் மற்றும் ஆழம். விஷயம் காலப்போக்கில் நீட்டிக்கப்படுகிறது. எனவே, வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் நீட்டிப்பு என்பது காலத்திலும் விண்வெளியிலும் பொருளின் இருப்பிடமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

அட்டவணை 5.1. பொருளின் நிலைகள்

நேரம், இடம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கலைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு எதிர் கருத்துக்கள் உள்ளன. அவற்றில் முதலாவது கிளாசிக்கல், ஐசக் நியூட்டனின் (1643-1727) இயக்கவியலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே நேரம், இடம் மற்றும் பொருள் ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமான நிறுவனங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகள் வெவ்வேறு பொருட்களுக்கு இடையிலான உறவுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. இரண்டாவது அடித்தளம் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீனால் (1879-1955) சார்பியல் கோட்பாட்டில் உருவாக்கப்பட்டது. சார்பியல் கோட்பாட்டின் படி, இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவை சுயாதீனமானவை அல்ல, அவை பொருளின் இருப்பு வடிவங்கள். இந்த வழக்கில், நேரம் மற்றும் இடம் என வரையறுக்கலாம் வடிவங்கள்பொருளின் இருப்பு, முறையே வெளிப்படுத்துதல் மாநில மாற்றங்களின் வரிசையாக காலம்(நேரம்) மற்றும் முப்பரிமாணமானது பொருட்களின் சகவாழ்வுக்கான ஒரு வழியாகும்(விண்வெளி).

|உலகிலிருந்து பொருள் அகற்றப்பட்டால், நியூட்டனின் கூற்றுப்படி, நேரம் மற்றும் இடம் இருக்கும், ஆனால் ஐன்ஸ்டீனின் கூற்றுப்படி, அவை பொருளுடன் சேர்ந்து மறைந்துவிடும்.

தண்ணீர். நவீன தத்துவத்தில், பொருள் உலகின் கோளத்தைப் பொறுத்து, பொருளின் இயக்கத்தின் மூன்று வடிவங்கள் வேறுபடுகின்றன - கனிம, கரிம மற்றும் சமூக. முதலாவது விண்வெளியில் இயக்கம், இயக்கம் ஆகியவை அடங்கும் அடிப்படை துகள்கள், வெப்ப செயல்முறைகள், முதலியன விண்வெளி அமைப்புகளில் (கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், விண்மீன் திரள்கள்) மாற்றங்கள் வரை. வாழும் இயற்கையில், இயக்கம் பல்வேறு ஓட்டத்தின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது வாழ்க்கை செயல்முறைகள்- செல்லுலார் முதல் உயிர்க்கோளம் வரை. இறுதியாக, சமூக இயக்கம் கூட்டு மனித செயல்பாட்டின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

• 3. முறைமைமுழு உறுப்புகளின் ஒழுங்குமுறை மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட நிறுவனத்திற்கு வெளியே பொருள் இருக்க முடியாது; அது எப்போதும் பொருள் அமைப்புகளின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. அனைத்து உள் இணைப்புகளின் தொகுப்பு அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது: எந்த அமைப்பும் அவசியம் கட்டமைக்கப்படுகிறது. அமைப்பு மற்றும் உறுப்பு ஆகியவை தொடர்புள்ள கருத்துக்கள். கணினியே ஒரு பெரிய அமைப்பின் ஒரு அங்கமாக இருக்கலாம். எனவே, ஒரு சமூகக் குழு (உதாரணமாக, ஒரு குடும்பம்) என்பது கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பு - தனிநபர்கள் மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு பெரிய அமைப்பின் உறுப்பு - ஒட்டுமொத்த சமூகம். உண்மையில், மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பொருளின் அனைத்து நிலைகளும் - உயிரற்ற இயல்பு முதல் சமூகம் வரை - சிறப்பு பொருள் அமைப்புகளாக கருதப்படலாம்.
• 4. திறன் சுய அமைப்பு -பொருள் அமைப்புகளின் உள்ளார்ந்த சொத்து. பெல்ஜிய விஞ்ஞானி Ilya Romanovich Prigogine (1917-2003), சினெர்ஜெடிக்ஸ் (சுய அமைப்பின் அறிவியல்) நிறுவனர்களில் ஒருவரான, "திறந்த சமநிலையற்ற அமைப்புகள்" (வெளிப்புற சூழலுடன் சுதந்திரமாக பரிமாறிக்கொள்ளும் அமைப்புகள்) சுய-தன்மை பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. அமைப்பு, அதாவது. "குழப்பத்திலிருந்து ஒழுங்கு" தோற்றம்.

சமநிலைக்கு வெளியே உள்ள அமைப்பில், எந்தச் செயலின் விளைவுகளையும் கணிப்பது கடினம். வளர்ச்சி வெவ்வேறு வழிகளில் ஏற்படலாம்: வளர்ச்சி விருப்பத்தின் தேர்வு கிளை புள்ளியில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது புள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது பிளவுகள்.அமைப்பில் சிறிய தொந்தரவுகள் கூட ( ஏற்ற இறக்கங்கள்) முழு அமைப்பையும் எதிரொலிக்கும் உற்சாக நிலைக்கு கொண்டு வரக்கூடியவை. எந்தவொரு செல்வாக்கிற்கும் குறிப்பாக உணர்திறன் கொண்ட ஒரு அமைப்பு அழைக்கப்படுகிறது சிதறடிக்கும்.அமைப்பு உற்பத்தி செய்கிறது ஈர்ப்பவர்கள்- கூறுகளை தங்களுக்குள் ஈர்க்கும் மையங்கள் மற்றும் அவற்றின் சூழலை கட்டமைக்கும் திறன் கொண்டவை, பின்னர் ஒட்டுமொத்த அமைப்பு. எனவே, குழப்ப நிலையில் இருக்கும் திறந்த சமநிலையற்ற அமைப்பு தன்னிச்சையாக ஒழுங்கை உருவாக்கும் திறன் கொண்டது.

சினெர்ஜிக்ஸின் முடிவுகள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை - அவை கிளாசிக்கல் இயற்பியலால் ஏற்படும் சிக்கலை தீர்க்கின்றன. வெப்ப இயக்கவியலின் விதிகளின்படி, எந்தவொரு அமைப்பும் குழப்பம் மற்றும் வெப்ப மரணத்திற்கு முனைகிறது, ஆனால் உண்மையில், பொருள் அமைப்புகள் உருவாகின்றன மற்றும் அவற்றின் உறுப்புகளின் ஒழுங்குமுறைக்காக பாடுபடுகின்றன. இதன் விளைவாக, சுய-அமைப்பு என்பது ஒரு அமைப்பாக பொருளின் ஒரு முக்கியமான மற்றும் ஒருங்கிணைந்த சொத்து ஆகும்.

• 5. பிரதிபலிப்புஇந்த அமைப்புகளின் தொடர்புக்கு உட்பட்டு, மற்றொரு பொருள் அமைப்பின் பண்புகளை தன்னுள் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான ஒரு அமைப்பின் திறன் ஆகும். பிரதிபலிப்பு உடல், இரசாயன, இயந்திர மற்றும் உயிரியல் இருக்க முடியும். மேலும், ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த வகையும் முந்தைய அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. கடைசி வகை பிரதிபலிப்பு மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் பல்வேறு உடல் மற்றும் வேதியியல் செயல்முறைகளை உள்ளடக்கியது, எடுத்துக்காட்டாக:
• 0 உடல் பிரதிபலிப்பு- ஒரு நபரின் கால்களின் தடயங்கள் பனி அல்லது மணலில் இருக்கும், ஒலி எதிரொலி வடிவத்தில் திரும்புகிறது, கண்ணாடியின் மேற்பரப்பு ஒளியின் கதிர்களை பிரதிபலிக்கிறது;
• 0 இரசாயன பிரதிபலிப்பு- எதிர்வினைகள், வினையூக்கம் போன்றவற்றின் செல்வாக்கின் கீழ் புகைப்படக் காகிதத்தில் ஒரு படத்தின் தோற்றம்;
• 0 உயிரியல் பிரதிபலிப்பு- சூரியகாந்தி சூரியனுக்குப் பிறகு அதன் மஞ்சரியைத் திருப்புகிறது, விலங்கு குளிர், வாசனை, நிறம் போன்றவற்றை உணர்கிறது.

உயிரியல் பிரதிபலிப்பு மூன்று வகைகள் உள்ளன - எரிச்சல், உணர்திறன் மற்றும் மன பிரதிபலிப்பு. பொருள்முதல்வாத தத்துவத்திற்கு உயர்ந்த பார்வைஉயிரியல் பிரதிபலிப்பு என்பது மனித உணர்வு, இது பொருளைப் பிரதிபலிக்கும் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளின் திறன் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

பொருள் உலகின் பன்முகத்தன்மை ஒரு அட்டவணை வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது. 5.2

அட்டவணை 5.2. பொருள் உலகின் பன்முகத்தன்மை

உனக்கு என்ன தெரிய வேண்டும்

• 1. விஷயம்- நனவை எதிர்க்கும் மற்றும் புறநிலை யதார்த்தத்தை தழுவிய ஒரு தத்துவ வகை.
• 2. பொருள் கட்டமைப்பானது மற்றும் பல்வேறு வகைகளில் தோன்றுகிறது வகைகள், கோளங்கள்மற்றும் நிலைகள்.முக்கிய பண்புகள்பொருள் நீட்டிப்பு, இயக்கம், முறைமை, சுய-ஒழுங்கமைக்கும் மற்றும் பிரதிபலிக்கும் திறன் என்று கருதப்படுகிறது.

பணிகள்

• 1. பொருள் உலகின் கோளங்கள், நிலைகள் மற்றும் வகைகளை பெயரிடவும்.
• 2. பொருளின் அடிப்படை பண்புகளை சுருக்கமாக விவரிக்கவும்.

• லெனின் வி.ஐ. பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம் // வி.ஐ. லெனின். பாலி. சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள் எட். 4வது. டி. 18. பி. 298.
• பொருளின் இருப்பு முறை என்பது இயக்கம், பொருள்களின் எந்த மாற்றமும் தொடர்பும் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.ஒவ்வொரு பொருளும் நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளது - ஒரு ஓய்வு கல் கூட கிரகம், சூரிய குடும்பத்துடன் சேர்ந்து நகரும்; அது கொண்டிருக்கும் துகள்கள் தொடர்ந்து நகரும்.ஏற்கனவே முதல் பண்டைய தத்துவவாதிகளின் (குறிப்பாக ஹெராக்ளிட்டஸ்) அடிப்படை பொருள்முதல்வாதத்தில் பொருள் கூறுகளின் நிலையான இயக்கம் பற்றிய முதல் கருத்துக்கள் உள்ளன - நெருப்பு, காற்று,
• பார்க்க: Prigozhy I.R., Stengers I. ஆர்டர் அவுட் ஆஃப் குழப்பம். எம்., 1986.

கூர்ந்து கவனியுங்கள் கடல் அலை. அதன் நீரில் பல குமிழ்கள் உருவாகின்றன, அவை சில நொடிகளுக்குப் பிறகு வெடித்து, பள்ளத்தில் முற்றிலும் மறைந்துவிடும். தவறாக நிர்வகித்தால் மனித வாழ்க்கைக்கு இது போன்ற ஒன்று நடக்கும்.

எளிமையாகச் சொன்னால், ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காகவும், பரம புருஷ பகவானுக்கான சேவைக்காகவும் பயன்படுத்தவில்லை என்றால், அவரது வாழ்க்கை தற்காலிக கடல் அலையின் குமிழியை விட மதிப்புமிக்கது அல்லது நிரந்தரமானது அல்ல.

"முதலில், உங்கள் சொந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும் ..."

எனவே, அனைத்து வேத சாஸ்திரங்களிலும் முக்கியத்துவம் தொடர்ந்து பேசப்படுகிறது. உங்கள் நேரத்தை முடிந்தவரை நித்திய மற்றும் உன்னதமானவற்றுக்கு ஒதுக்க வேண்டும், தற்காலிக மற்றும் கடந்து செல்வதற்கு அல்ல. இருப்பது மற்றும் பொருள் பற்றிய கூடுதல் விவரங்கள்.

பொருள் உலகில் தற்காலிகமானது

நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து ஜட இயற்கையும் தற்காலிகமானது. பூமியை மட்டுமல்ல என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன சூரிய குடும்பம்தற்காலிக. பிரபஞ்சம் கூட சில காலத்திற்குப் பிறகு இருப்பதை நிறுத்துகிறது மற்றும் அழிவுக்கு உட்பட்டது. இது பொருள் இயல்பு - இது தற்காலிகமானது. பௌதிக உலகில் நித்தியமான ஒரு ஜடப் பொருளும் இல்லை.

எனவே, பொருளைத் தங்களின் உண்மையான சாராம்சமாகக் கருதும் உயிரினங்கள் மகத்தான வேதனைகளுக்கும் துன்பங்களுக்கும் ஆளாகின்றன. இது நமது உண்மையான இயல்பு - இயற்கையின் அம்சங்களால் ஏற்படுகிறது: நித்தியம் (சத்), அறிவு (சித்) மற்றும் பேரின்பம் ( ஆனந்தா - ஆன்மீக ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி.

">ஆனந்தா) அதனால்தான் நமது சிந்தனையும் நனவும் நிலைத்தன்மைக்காக பாடுபடுகின்றன, அதே சமயம் பொருள் உலகம் தற்காலிகமானது, அதாவது. நிலையான மாற்றத்தை கொண்டு வரும் ஒன்று. அந்த. நீங்கள் இப்போது இளமையாகவும் வெற்றிகரமாகவும் இருந்தால், விரைவில் எல்லாம் தலைகீழாக மாறும் - முதுமை மற்றும் நோய், தோல்வி மற்றும் தோல்வி என்ன என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள். நீங்கள் இப்போது பணக்காரர் மற்றும் கவலையற்ற வாழ்க்கையை நடத்துகிறீர்கள் என்றால், உறுதியாக இருங்கள், இது நீண்ட காலம் நீடிக்காது...

உங்கள் செல்வத்தை முடிந்தவரை திறமையாக முதலீடு செய்தாலும், உங்கள் சுக்ருதி அல்லது ஆன்மீக பக்தியைப் பற்றி கவலைப்படாமல், விரைவில் அல்லது பின்னர் ஏதாவது நடக்கும், அதனால் நீங்கள் வைத்திருந்த அனைத்தையும் இழக்க நேரிடும். மற்றும் மனித வரலாறுஒரு உன்னதமான மற்றும் பணக்கார நபர், தனது ஆன்மீக பக்தியை சோர்வடையச் செய்து, சில காரணங்களால் அவர் இவ்வளவு காலமாகவும் கடினமாகவும் சேமித்து வைத்திருந்த அனைத்தையும் இழந்தபோது இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகளில் பணக்காரர்.

“... வாழ்க்கை நிலைமைகள் என்று அழைக்கப்படுவது நம் முன் தோன்றும் ஒரு வகையான நுரை குமிழ்கள் ... மேலும் நம்மைப் பற்றிய அறிவு இல்லாததால், மதிப்புமிக்க ஆற்றலை வீணாக்குகிறோம். மனித வாழ்க்கைநிலையான நிலைமைகள் மற்றும் ஆறுதலுக்கான வீண் தேடலில்,
இந்த தற்காலிக மற்றும் மாறக்கூடிய பொருள் உலகில் வெறுமனே சாத்தியமற்றது" -

பொருள் உலகம் இறைவனின் முழுமையான படைப்பில் ¼ ஆகும். இது 14 உலகங்களைக் கொண்டுள்ளது (கிரக அமைப்புகள்) மற்றும் அழைக்கப்படுகிறது தேவி-தாமா, அதாவது அவர் ஆட்சி செய்யும் மடம் தேவி, அல்லது துர்கா- ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட பொருள் இயல்பு.

சிறிய பகுதி பிரம்மஜோதி(ஆன்மீக பிரகாசம் வெளிப்படுகிறது கோலோக பிருந்தாவனம்) (SB 2.5.11) அறியாமையால் மூடப்பட்டிருக்கும் (கிருஷ்ணனின் நினைவு இல்லாத இடத்தில்). அங்கே இறைவன் உருவில் இருக்கிறான் புருஷ அவதாரம்பொருள் ஆற்றல் மற்றும் எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது (SB 2.5.21; 4.17.21).

ஒவ்வொரு பிரபஞ்சமும் பிரம்மாவால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அவர் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து வகையான ஜட வடிவங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

நமது பிரபஞ்சத்தின் மையத்தின் விட்டம் 6 பில்லியன் கிலோமீட்டர்கள். (SB 5.20.43). வெளியில், பிரபஞ்சம் பல அடுக்கு ஓடுகளால் மூடப்பட்டிருக்கும், உள்ளே முழு இருளை உருவாக்குகிறது. எனவே, ஒவ்வொரு பிரபஞ்சத்திலும் ஒரு கதிரியக்க கிரகம் உள்ளது - சூரியன், இது பிரதிபலித்த ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறது. பிரம்மஜோதி, ஆன்மீக உலகின் பிரகாசம் (SB 3.26.3; 4.12.37) பிரபஞ்சத்தின் ஷெல் 7 அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் முந்தையதை விட 10 மடங்கு தடிமனாக இருக்கும். முதல் அடுக்கு ஆதிகால நீரைக் குறிக்கிறது. பின்வரும் அடுக்குகள்: நெருப்பு, காற்று, ஈதர், மனம், தவறான ஈகோ மற்றும் தடிமனான, வெளிப்புற அடுக்கு - வெளிப்படுத்தப்படாத, வேறுபடுத்தப்படாத பொருள் இயற்கையின் அடுக்கு ( பிரதானிகள்) (SB 2.1.25; 2.2.28; 3.26.52; 3.26.10; 3.32.9.1.6.31). (மற்ற இடங்களில், எடுத்துக்காட்டாக, ShB 3.32.9 மற்றும் 4.20.35-36, முதல் ஷெல் பூமி அடுக்கு ஆகும்)

நரக கிரகங்கள் ( நரகலோக)

அவை இடையில் அமைந்துள்ளன பாதாளலோகம்மற்றும் கடல் கர்ப்போடகா. அவர்கள் மீது உயிரினங்கள் பாவச் செயல்களுக்கு தண்டனை வழங்குகின்றன (SB 5.26. 5).

அருகில் ஒரு கிரக அமைப்பு உள்ளது பித்ரிலோகம்அவர்கள் எங்கே வாழ்கிறார்கள் பீட்ஸ், அல்லது முன்னோர்கள், மரணத்தின் கடவுளால் ஆளப்பட்டவர்கள் யமராஜ், மரணத்திற்குப் பிறகு பாவிகள் மீது தண்டனை வழங்குதல். IN பாகவதம்எல்லாம் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது பீட்ஸ்இறைவனின் பக்தர்கள்.

பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் 14 கிரக அமைப்புகள் (SB 2.5.38-39; 2.5.40-42) உள்ளன, அவை 3 நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: கீழ், நடுத்தர மற்றும் உயர் அல்லது பரலோகம் (SB 3.10.7-9; 3.11 .26; 4.20. 35-36). "குறைந்த" மற்றும் "உயர்ந்த" கருத்துக்கள் இந்த உலகங்களில் வாழும் உயிரினங்களின் நனவின் நிலவும் அளவைக் குறிக்கின்றன. அது எவ்வளவு சுத்திகரிக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு உயரமான கிரக அமைப்பு அமைந்துள்ளதாகக் கருதப்படுகிறது.

கீழ் கிரக அமைப்புகள்:

1. பாதலா அல்லது நாகலோகம் . இந்த கிரக அமைப்புக்கு கீழே இறைவன் தன் இருப்பிடத்தில் வசிக்கிறார் அனந்தா- ஆயிரம் தலை பாம்பு, 14 உலகங்களையும் ஆதரிக்கும் மகாவிஷ்ணுவின் அவதாரம். அவர் எப்போதும் சிவபெருமானின் இதயத்தில் தங்கி பிரபஞ்சத்தை அழிக்க உதவுகிறார்.

பிரபஞ்சத்தின் அழிவின் போது, ​​அவரது வாயிலிருந்து நெருப்பு வெடித்து, முழு படைப்பையும் எரிக்கிறது (SB 5.ch.25). பாடலுமிகவும் தீய பேய் பாம்புகள் வாழும் - நாகா(SB 5.24.31).

2. ரசதல . பாம்பு போன்ற உயிரினங்களும் வாழும் அடுத்த கிரக அமைப்பு. அவர்கள் மாய பரிபூரணங்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் பயப்படுவது மட்டுமே சுதர்சன சக்கரங்கள்- விஷ்ணுவின் சக்திவாய்ந்த ஆயுதம்.

3. மஹாதலா . உள்ளிட்ட பாம்புகளும் இந்த கிரக அமைப்பில் வசிக்கின்றன தக்ஷகு- ராஜாவைக் கடித்த சிறகுகள் கொண்ட பாம்பு பரீக்ஷிதா. வலிமையான சிறகுகள் அவர்களைப் பார்க்கும்போது தவிர, அவர்களும் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்கள். கருடன், இது பாம்புகளுக்கு உணவளிக்கிறது.

4. தலதாலா - பேய்கள் வழிநடத்தும் ஒரு கிரக அமைப்பு மாயா தானவா. அவர் இந்த பிரபஞ்சத்தின் மிகச்சிறந்த மெக்கானிக் மற்றும் மாயைக்காரர் என்று பிரபலமானவர்.

5. சுதாலா . இந்த கிரக அமைப்பு புகழ்பெற்றவர்களால் ஆளப்படுகிறது பாலி மகாராஜ், தன்னை உட்பட பகவான் வாமனருக்கு அனைத்தையும் அளித்து, பதிலுக்கு தூய அன்பையும் பக்தியையும் பெற்றவர். மேலும், பகவான் வாமனதேவரே அவருக்கு அளித்தார் சுடலலோகுமற்றும் அவரது அன்பான பக்தரின் ராஜ்யத்தைக் காக்கும் வாயில்காப்பாளராகப் பணியாற்றினார்.

6. விட்டலா . இந்த கிரக அமைப்பில் சிவபெருமானும் அவரது துணைவியார் பவானியும் வசிக்கின்றனர்.

7. அதல. மேலும் இந்த கிரக அமைப்பு சரீர இன்பங்களால் முற்றிலும் போதையில் இருக்கும் பொருள்முதல்வாதிகளால் வாழ்கிறது.

இந்த அனைத்து கிரக அமைப்புகளும் (பூமிக்கு கீழே 7 நிலைகள்) அழைக்கப்படுகின்றன bila-svarga , ஒரு நிலத்தடி சொர்க்க இராச்சியம், அவை பாம்புகள் மற்றும் பாம்பு போன்ற உயிரினங்களால் வாழ்கின்றன, நாகா, பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் பேய்கள். சூரியனின் கதிர்கள் இந்த கிரகங்களின் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் ஊடுருவுவதில்லை, மேலும் அவை ஹூட்கள் அலங்கரிக்கப்பட்ட விலைமதிப்பற்ற கற்களின் பிரகாசத்தால் ஒளிரும். நாகர்கள்(SB 5.24.31). பொருள் ரீதியாக, இந்த கிரகங்கள் அனைத்தும் இயக்கத்தில் உள்ளன உயர் நிலைநாகரிகத்தின் வளர்ச்சி, இதன் நோக்கம் ஒன்று - புலன்களின் திருப்தி. "தேவதைகள் கூட எப்போதும் சுதந்திரமாக சிற்றின்ப இன்பங்களில் ஈடுபட முடியாது, ஆனால் இந்த கிரகங்களில் வசிப்பவர்கள் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதை எதுவும் தடுக்கவில்லை. எனவே அவர்கள் அனைவரும் மாயையான மகிழ்ச்சியுடன் மிகவும் இணைந்துள்ளனர்." (SB 5.24.8) இருப்பினும், இந்த கிரகங்களில் வசிப்பவர்கள் பக்தி சேவையைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் உணர்வில் பேய்கள் கூட இருக்கிறார்கள் (SB 4.29.28).

மத்திய கிரக அமைப்புகள்:

8. அடுத்த கிரக அமைப்பு – புர்லோகம் . தேவதைகளின் பார்வையில், இது ஏழு பெருங்கடல்களால் செறிவான வளையங்கள் போன்ற ஏழு தீவுகளாக பிரிக்கப்பட்ட ஒரு பிரம்மாண்டமான விமானம். சிறிய பகுதிநமது முப்பரிமாண உணர்வில் உள்ள மத்திய தீவு நமக்கு நன்கு தெரிந்த ஒன்றாகும் பூமி. ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் ஐந்தாவது காண்டம் இந்த தீவுகள் மற்றும் அதன் குடிமக்களைப் பற்றி விரிவாக விவரிக்கிறது. இந்த தீவுகளில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் பக்தர்கள் மற்றும் இறைவனின் பல்வேறு அவதாரங்களை வணங்குகிறார்கள். மேலும், பூமியைத் தவிர, இந்த தீவுகள் அனைத்தும் சொர்க்க கிரகங்கள் - அதாவது, "உழைக்கும்" நல்ல இடங்கள் கர்மா. மற்றும் பூமி மட்டுமே, அல்லது பரத-வர்ஷா- இது புதிய "சம்பாதிப்பதற்கான" இடம் கர்மா- கெட்டது அல்லது நல்லது. பிரபஞ்சத்தில் ஒரு உயிரினம் விளைவுகளைச் சம்பாதிக்கும் ஒரே இடம் இதுதான் ( கர்மா) அவர்களின் செயல்களுக்காக. அதே நேரத்தில், இது பக்தி சேவை பயிற்சிக்கு மிகவும் சாதகமான இடமாகும், ஏனெனில் இது புலன் திருப்திக்கான தேவையற்ற ஆடம்பரங்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் மனதைத் திசைதிருப்பும் தேவையற்ற துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது (SB 5 அத்தியாயம் 19).

உயர் கிரக அமைப்புகள்:

9. அமைப்பின் கிரகங்கள் புலவர்லோகம் போன்ற உயிரினங்கள் வாழ்கின்றன சித்தி, சாணார்கள், வித்யாதரர்கள், கிம்புருஷர்கள், ஆவிகள், பேய்கள் மற்றும் பிற. அவர்கள் அனைவருக்கும் மாய சக்திகள் உள்ளன மற்றும் அற்புதங்கள் செய்ய முடியும்.

10. அடுத்த கிரக அமைப்பு – ஸ்வர்கலோகம் , புகழ்பெற்ற "சொர்க்கம்". ஸ்வர்கலோகம்ஜார் ஆட்சி இந்திரன். இந்த கிரகங்களில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் பக்தர்கள், அவர்கள் ஆடம்பர மற்றும் புலன் திருப்தியில் இணைந்திருந்தாலும்.

11. அதன் பின்னால் அமைந்துள்ளது மஹர்லோகம் பெரிய முனிவர்கள் வசிக்கும் மற்றும் ரிஷி, போன்றவை பிருகு முனி. பிரபஞ்சத்தின் பகுதி அழிவின் போது மஹர்லோகம்தண்ணீரால் நிரப்பப்படுகிறது, அவை உயரும்

12. ஜனலோகா .

13. அன்று தபோலோகே நால்வரும் தங்கள் இதயத்தில் இறைவனைத் தியானத்தில் ஆழ்ந்து வாழ்கின்றனர் குமாரோவ்மற்றும் பிரம்மச்சரிய சபதம் எடுத்த மற்ற துறவிகள்.

14. இறுதியாக, பதினான்காவது கிரக அமைப்பு சத்தியலோகம் (பிரம்மலோகம்) , பிரம்மா மற்றும் அவரது கூட்டாளிகள் சேவை செய்யும் இடம். நமது பிரம்மா பிரபஞ்சத்தின் இறுதி அழிவுக்குப் பிறகு, மற்ற குடிமக்களுடன் சேர்ந்து ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அற்புதமான பக்தர். சத்யலோகி, ஆன்மிக உலகிற்குத் திரும்புவார் கோலோக பிருந்தாவனம்.

எல்லா உயர் கிரக அமைப்புகளிலும் இந்த ஜடப்பொருள் படைப்பில் இறைவனுக்கு பக்தி செலுத்துவதற்கும், நுட்பமான புலன் திருப்திக்கும் வரம்பற்ற வாய்ப்பு உள்ளது. இந்த கிரகங்களில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் இறைவனின் பக்தர்கள், இருப்பினும் வெவ்வேறு அளவுகளில் (SB 3.25.37; 3.10.27-28; 3.5.49; 4.18.19).

இந்தக் கோள்களில் எண்ணிலடங்கா நுண்ணிய பொருள்கள் பிணைந்துள்ளன. உதாரணமாக, பிரம்மா ஜட உலகில் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் ஜடப்பொருளின் மீது ஒரு சுவை கொண்டவர் - அவர் கிருஷ்ணருக்கு இந்த வழியில் சேவை செய்ய விரும்புகிறார்.

எனவே, ஒரு பக்தன் பௌதிக இருப்பின் இந்த நுட்பமான விமானங்களில் ஈர்க்கப்பட்டு சிக்கிக்கொள்ளாமல் இருக்க ஜட ஆசைகளிலிருந்து முற்றிலும் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக பகவான் கிருஷ்ணருக்கு தூய பக்தி சேவையில் ஒரு சுவை வேண்டும்.

வெளியே சத்யலோகிபிரபஞ்சத்தின் குண்டுகள் தொடங்குகின்றன.

ஆன்மீக உலகின் எல்லையில் உள்ளது மகேஷ்-தாமா . இதுவே நித்திய தங்குமிடம் இறைவன் சதாசிவன்.இறைவன் சிவன், அல்லது ஷம்பு, கிருஷ்ணரின் ஒரு சிறப்பு விரிவாக்கம், இதில் அவர் நேரடியாக ஜட உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறார், எண்ணற்ற வடிவிலான நிபந்தனைக்குட்பட்ட உயிரினங்களைப் பெற்றெடுக்கிறார். படத்தில் சதாசிவாஸ்சிவபெருமான் தன் ஜடக் கடமைகளிலிருந்து விடுபட்டவர். அவர் ஆர்வத்துடன் இறைவனுக்கு சேவை செய்கிறார், மேலும் தனது பக்தர்களின் வழிபாட்டையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஏனெனில் இறைவன் சதாசிவா, கிருஷ்ணரின் விரிவாக்கமாக இருந்தாலும், அவருடன் ஒரே அளவில் இல்லை, அவருடைய இருப்பிடம் கீழே உள்ளது வைகுண்டங்கள், அல்லது ஆன்மீக உலகம்.

எனவே நமது ஜடப் பிரபஞ்சம் இறைவனின் மொத்த படைப்பில் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. ஆன்மீக உணர்வின் வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்ட உயிரினங்கள் வசிக்கும் பல்வேறு கிரக அமைப்புகளை இது கொண்டுள்ளது. சரியான நிலைக்கு நம் நனவைத் தெளிவுபடுத்திய பிறகு, நாம் விரும்பிய கிரக அமைப்புக்கு மாற்றலாம் - உடலை விட்டு வெளியேறிய பிறகு அல்லது தியானத்தில். இருப்பினும், ஒரு தூய பக்தன் இந்த ஜட உலகங்கள் அனைத்திலும் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. அதன் நோக்கம் ஆன்மீக கிரகங்கள் வைகுண்டங்கள், அனைத்து இந்த பொருள் வெளிப்பாடு மேலே பொய்.