Taoísmo. Historia. La historia del desarrollo del taoísmo como filosofía de la antigua China.

El taoísmo tiene una larga historia que se remonta a más de dos mil años. Junto con el budismo, es una de las tres enseñanzas más importantes de China, basada en las prácticas espirituales de los antiguos habitantes del Celeste Imperio.

A menudo se contrasta el taoísmo con el budismo como religión y el confucianismo como filosofía, aunque sus dogmas contienen elementos tanto religiosos como filosóficos. ¿Cuál es el significado de la enseñanza? ¿Y qué es el taoísmo?

¿Qué significa la palabra "taoísmo"?

La categoría principal de la filosofía china es el Tao, una fuerza impersonal o el estado más elevado del ser, cuya acción se nota siempre y en todas partes. Traducido literalmente del chino la palabra. "dao" medio "camino" e indica el principio de creación, que es responsable del origen de todos los seres vivos. De este concepto surgió la doctrina del taoísmo, cuyo fundador se considera el antiguo filósofo Lao Tzu.

Los primeros tratados filosóficos del taoísmo aparecieron alrededor del siglo V a.C. El núcleo en torno al cual se desarrolló la doctrina fue la obra “Tao Te Ching”, que interpreta el Tao como un orden único. A mediados del siglo II, apareció en China la primera escuela taoísta, "Cinco cubos de arroz", que posteriormente comenzó a abrirse en todo el estado. establecimientos educativos enseñanza del taoísmo.

Durante mucho tiempo, la enseñanza fue una de las fundamentales en China, pero a mediados del siglo XIX fue objeto de persecución y severas críticas. El resurgimiento del taoísmo no comenzó hasta la década de 1960.


Hoy en día ha influido mucho en la vida en muchas regiones de China y Taiwán, y también continúa sus tradiciones en la poesía y la literatura en prosa.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo se entiende como un conjunto de prácticas espirituales basadas en ideas sobre el camino sagrado hacia la armonía y la gracia. Aunque no se puede llamar así, hay muchos monasterios y templos taoístas en China, donde se llevan a cabo magníficas ceremonias y rituales, y se practican antiguas técnicas sagradas para mejorar la mente y el cuerpo.

Fuera de China, el taoísmo es conocido en gran parte gracias a la sección de medicina alternativa “qigong”, que incluye una serie de ejercicios físicos y respiratorios.

¿Cuál es la esencia del taoísmo?

Como se mencionó anteriormente, el taoísmo se basa en el Tao, la Ley y el Absoluto universal, el principio fundamental de la existencia, que es incomprensible para los sentidos humanos, pero que reina eternamente y en todas partes.


Según la enseñanza taoísta, una persona es una sustancia eterna y su capa física es una especie de microcosmos o el resultado de la interacción de los principios femenino y masculino (Yang y Yin).

Para encontrar la armonía y la felicidad, cada persona debe tomar el camino del Tao, tratar de conocerlo y unirse con él. Los representantes del taoísmo creen que, al ser un microcosmos, el hombre es eterno, como el Universo (macrocosmos), y su muerte es simplemente la separación del espíritu de la capa física y la disolución en el macrocosmos.

La fuerza que se da a las personas en el camino del Tao se llama De por los taoístas, y la comprensión de cuándo actuar en una situación determinada o permanecer inactivo se llama Wu-wei, es decir, pasividad contemplativa. Se cree que cualquier acto que contradiga el Tao es un desperdicio de energía y fuerza.

Si intentamos caracterizar el taoísmo en pocas palabras, entonces su esencia radica en una actitud contemplativa ante la vida. Según los partidarios de la doctrina, el placer no lo logra quien hace buenas obras, sino quien, a través de la meditación, se escucha a sí mismo y comprende el universo.

Tres tesoros del taoísmo

Los seguidores de las enseñanzas de Lao Tzu distinguen tres virtudes principales, tres tesoros que deben ser protegidos y "nutridos" en uno mismo de todas las formas posibles.


El primero es el qi (amor, compasión), es decir, la fuerza que hace que el corazón lata más rápido y la sangre se mueva más rápido.

El segundo es jian (moderación, frugalidad), o energía, responsable de la apariencia de las personas. Determina si una persona será delgada o gorda, con ojos verdes o marrones, etc.

El tercer tesoro es Shen (alma), que da razón a las personas y las convierte en seres capaces de superación personal.

Taoísmo. Historia.

La cima de la sociedad china vivía de acuerdo con las normas confucianas, realizaba ritos y rituales en honor a sus antepasados, el Cielo y la Tierra, de acuerdo con los requisitos de Liji. Cualquiera que estuviera por encima del nivel del pueblo común, o que aspirara a ascender entre él, debía sujetar su vida a la estricta observancia de estas normas y ceremonias; Sin conocerlos y observarlos, nadie podría contar con el respeto, el prestigio o el éxito en la vida. Sin embargo, ni la sociedad en su conjunto ni un individuo, por muy encadenados que estuvieran por los dogmas oficiales del confucianismo, siempre pudieron guiarse únicamente por ellos. Después de todo, fuera del confucianismo quedaban lo místico y lo irracional, por no hablar de la mitología antigua y las supersticiones primitivas. Y sin todo esto, una persona, incluso hábilmente vestida con un uniforme confuciano que había sido diseñado a su medida durante siglos, no podía evitar experimentar de vez en cuando un sentimiento de malestar espiritual. La función existencial de la religión en estas condiciones recayó en el taoísmo, una doctrina que tenía como objetivo revelar al hombre los secretos del universo, los problemas eternos de la vida y la muerte.

Confucio no reconocía a los espíritus y se mostraba escéptico ante las supersticiones y especulaciones metafísicas:
“No sabemos qué es la vida”, solía decir, “¿cómo podemos saber qué es la muerte?” (Lunyu, Capítulo XI, § 11). No es de extrañar que el confucianismo dejara de lado todo lo vago, el subconsciente, perteneciente a la esfera de los sentimientos incontrolables por la razón. Pero todo esto siguió existiendo, ya fueran las supersticiones de la gente común o las búsquedas filosóficas de individuos que pensaban y buscaban creativamente. En la época pre-Han y especialmente a principios de la época Han (siglo II a. C.), una época muy ocupada para la historia de China, cuando el confucianismo Han ya reformado tomó forma y tomó su forma final, todas estas creencias y rituales fueron unidos en el marco de la formación del confucianismo de la religión taoísta: el taoísmo religioso.

Filosofía del taoísmo.

El taoísmo surgió en Zhou China casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de una doctrina filosófica independiente. Se considera que el fundador de la filosofía taoísta es el antiguo filósofo chino Lao Tse. Un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, a diferencia de Confucio, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes, se considera a Lao Tse. investigadores modernos figura legendaria. Las leyendas hablan de su nacimiento milagroso (su madre lo cargó durante varias décadas y lo dio a luz ya anciano; de ahí su nombre, "Niño Viejo", aunque el mismo signo zi también significaba el concepto de "filósofo", de ahí su nombre puede traducirse como “Viejo Filósofo” ") y sobre su salida de China. Al dirigirse hacia el oeste, Lao Tzu accedió amablemente a dejar su obra, el Tao Te Ching, a la guardia del puesto fronterizo.

El tratado Tao Te Ching (siglos IV-III a. C.) establece los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tzu. En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de de, y si Tao genera todo, entonces de alimenta todo.

Es difícil no tener la impresión de que el concepto de Tao se parece en muchos aspectos, hasta en los detalles menores, al concepto indo-ario del gran Brahman, el Absoluto sin rostro, registrado repetidamente en los Upanishads, el Absoluto sin rostro, cuya emanación creó el mundo fenoménico visible y fusionarse con el cual (escapar del mundo fenoménico) era el objetivo de los antiguos filósofos, brahmanes, ermitaños y ascetas indios. Si a esto le sumamos que el objetivo más alto de los antiguos filósofos taoístas chinos era alejarse de las pasiones y la vanidad de la vida hacia el primitivismo del pasado, hacia la sencillez y la naturalidad, entonces fue entre los taoístas donde surgieron los primeros ascetas. Para los ermitaños de la antigua China, cuyo ascetismo él mismo hablaba con respeto a Confucio, la similitud les parecerá aún más obvia y misteriosa. ¿Cómo podemos explicarlo? Esta pregunta no es fácil de responder. Es difícil hablar de préstamo directo, porque no existe ninguna base documental para ello, salvo quizás la leyenda sobre el viaje de Lao Tse al Oeste. Pero esta leyenda no explica, sólo confunde el problema:

Lao Tse no pudo traer a la India una filosofía con la que estaban familiarizados no menos de medio milenio antes de su nacimiento. Sólo se puede suponer que el hecho mismo de viajar demuestra que incluso en aquella época no era imposible y que, por lo tanto, no sólo desde China hacia el oeste, sino también desde el oeste (incluida la India) la gente podía trasladarse a China y sus ideas.

Sin embargo, en sus actividades prácticas concretas, el taoísmo en China tenía poco parecido con la práctica del brahmanismo. En suelo chino, el racionalismo superó cualquier misticismo, obligándolo a hacerse a un lado, a esconderse en los rincones, donde sólo él podía conservarse. Esto sucedió con el taoísmo. Aunque el tratado taoísta “Zhuang Tzu” (siglos IV-III a.C.) decía que la vida y la muerte son conceptos relativos, el énfasis estaba claramente puesto en la vida y en cómo debería organizarse. Los prejuicios místicos de este tratado, expresados, en particular, en referencias a la longevidad fantástica (800, 1200 años) e incluso la inmortalidad, que pueden lograr los ermitaños justos que se acercaron al Tao, jugaron un papel importante en la transformación. taoísmo filosófico religioso en el taoísmo.

Historia del taoísmo.

El taoísmo es la religión tradicional de China. Formado como religión durante el reinado del emperador Shundi (125 - 144) de la dinastía Han del Este, el taoísmo influyó enormemente en la economía, la cultura y el pensamiento político de la China feudal durante más de 1.700 años. Durante el reinado del emperador Shundi, Zhang Daoling fundó la secta de las Cinco Medidas del Arroz, que fue una de las primeras formas de taoísmo. Sus seguidores declararon a Laozi su gran maestro y su tratado "Daodejing", un canon sagrado. Creyendo que una persona puede alcanzar la inmortalidad mediante la superación personal, construyeron su enseñanza sobre la base de magia antigua y recetas para la inmortalidad. Al final de la dinastía Han del Este, el líder de los campesinos rebeldes, Zhang Jiao, fundó la secta taoísta: Taiping Dao (Camino de la Gran Paz). Logró reunir a 10 mil personas de ideas afines y en 184 levantar un levantamiento que asestó un duro golpe al feudal. la clase dominante. La Secta de las Cinco Medidas del Arroz se ha extendido ampliamente por todo el país. Dio nombre a otro levantamiento campesino que se produjo al final de la dinastía Jin del Este bajo el liderazgo de Sun En y Lu Xun y duró más de 10 años. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo se dividió en 2 ramas principales: el sur y el norte. Y durante el reinado de Tang (618 - 907) y Song (960 - 1279) adquirió especial importancia; Los monasterios y templos taoístas se hicieron más magníficos y se extendieron por todo el país. Durante las dinastías Ming y Qing (1368 - 1911), la influencia del taoísmo comenzó a debilitarse gradualmente, pero entre una parte de la población aún persiste. En 1949, había alrededor de 40 mil clérigos y monjas taoístas, 20 mil templos y monasterios.

Taoísmo después de la fundación de la República Popular China

En abril de 1957, en el I Congreso de Taoísmo celebrado en Beijing, se formó la Asociación Taoísta China. El Congreso eligió una junta directiva, que a su vez eligió a los miembros del comité permanente, un presidente, un vicepresidente y un secretario general. El presidente del Primer Consejo de la Asociación Taoísta China fue Yue Chongdai. Fue sucedido por Chen Yingning y Li Yuhang. Recientemente, la asociación ha recibido a muchos científicos extranjeros.


Los monasterios taoístas más famosos son el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing, el Monasterio de la Oveja Negra en Chengdu, el Monasterio de la Pureza Suprema en Shenyang y el Monasterio de la Verdad Suprema en la montaña Qionglong en Suzhou.

Taoísmo en Qin Han (siglo 111 a. C. - siglo III d. C.)

La predicación de la longevidad y la inmortalidad aseguró a los predicadores taoístas la popularidad entre el pueblo y el favor de los emperadores, que de ninguna manera eran indiferentes a su vida y su muerte. Por lo que se puede juzgar, el primero que se dejó seducir por esta idea fue el unificador de China, Qin Shi Huang. El mago taoísta Xu Shi le habló de las islas mágicas donde se encuentra el elixir de la inmortalidad. El emperador preparó una expedición que, como era de esperar, fracasó (Xu Shi citó el hecho de que la abundancia de tiburones le impidió desembarcar en la isla). Otras expediciones en busca de pociones mágicas terminaron de la misma manera. El enojado emperador a menudo ejecutaba a los perdedores, pero inmediatamente enviaba a otros a una nueva campaña, sin cuestionar la idea en sí. Los primeros emperadores Han, especialmente el poderoso Wu Di, continuaron esta tradición: equiparon expediciones, apoyaron a los magos taoístas y donaron generosamente dinero por su trabajo en píldoras y elixires.

El apoyo oficial ayudó al taoísmo a sobrevivir e incluso fortalecerse bajo el dominio del confucianismo. Pero, habiendo sobrevivido, el taoísmo cambió bastante. Las especulaciones filosóficas metafísicas generales sobre el tema del Tao y el Te quedaron relegadas a un segundo plano, al igual que la idea de la ermita con su principio de wuwei (no acción). Pero pasaron a primer plano numerosos magos y predicadores taoístas, curanderos y chamanes que se unieron al taoísmo, quienes no solo aumentaron drásticamente su actividad, sino que también sintetizaron hábilmente algunas de las ideas filosóficas del taoísmo con las creencias y supersticiones primitivas de las masas campesinas. En particular, se utilizaron para este propósito muchos mitos largo tiempo medio olvidados o recientemente introducidos en China desde el exterior. Por ejemplo, con la ayuda de los taoístas, se generalizó el mito de la diosa de la inmortalidad Sivanmu, en cuyo jardín en algún lugar del oeste supuestamente florecen los melocotones de la inmortalidad una vez cada 3.000 años. También se generalizó el mito sobre el primer hombre Pangu.

El problema del mito Pangu es especialmente interesante. En el párrafo 42 del tratado taoísta Tao Te Ching hay una frase vaga, pero llena de significado profundo: “Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres dan a luz a todas las cosas. " Los comentaristas e intérpretes de esta frase proponen muchas opciones para su interpretación. Pero en casi cualquier versión, la parte final de la fórmula se reduce al mito de Pangu. Sin entrar en los detalles de la controversia, vale la pena señalar que la tríada creativa original, que es capaz de dar a luz a todas las cosas (tres dan a luz a todas las cosas), probablemente se reduzca en el tratado filosófico taoísta a Tao, de y qi. Ya hemos hablado de Tao y Te; están cerca de los antiguos Brahman y Atman indios. En cuanto al qi, es algo así como la fuerza vital, es decir, la gran sustancia primordial que da vida a todos los seres vivos, a todo lo que existe. Hasta cierto punto, se puede comparar con los dharmas prebudistas, cuyo complejo es la vida, algo que existe. Pero la sustancia primaria qi se parece aún más a purusha.

El concepto de purusha en los textos indios antiguos es ambiguo y, en la mayoría de los casos, se reduce, como ya se ha comentado, al principio espiritual de los seres vivos. Ésta es su similitud con el qi. Sin embargo, ya en el Rig Veda (X, 90) se registró un mito según el cual fue el primer gigante Purusha, que cayó en pedazos, quien dio origen a todo, desde la tierra y el cielo, el sol y la luna hasta plantas, animales, personas e incluso dioses. Vale la pena agregar a esto que otro antiguo mito cosmogónico indio, mencionado en el capítulo sobre el hinduismo, parte del hecho de que el mundo fue creado por Brahma, que estaba en el huevo cósmico. Mito taoísta sobre Pangu, registrado en textos post-Han (siglos III-IV), se reduce brevemente a la historia de cómo a partir de un huevo cósmico, dos partes de cuya cáscara se convirtieron en cielo y tierra, creció un primer gigante, cuyos ojos luego se convirtieron el sol y la luna, el cuerpo - suelo, los huesos - montañas, el cabello - hierbas, etc. En una palabra, todo fue creado a partir de la sustancia primordial de Pangu, incluidas las personas.

Los especialistas han notado desde hace mucho tiempo la identidad de Pangu y Purusha. Parece que el mismo pensamiento que en el tratado seco se expresa mediante la fórmula “tres dan origen a todas las cosas” y que claramente se remonta a la idea del Brahman, Atman y Purusha originales (en la versión china , muy probablemente, a Tao, de y qi), en el mito de Pangu, popularizado por los taoístas, se presentó en un lenguaje accesible y colorido. El carácter secundario de este mito, es decir, su toma prestada de las estructuras mitológicas del brahmanismo y el hinduismo, plantea una vez más la cuestión de que el misticismo y la metafísica de los taoístas, al menos parcialmente, se remontan a fuentes externas. Sin embargo, esto no impidió en modo alguno que en suelo chino el taoísmo como doctrina, independientemente del origen de algunas de sus ideas, fuera desde el principio una religión china.

Levantamiento campesino taoísta de los Turbantes Amarillos.

El fin de la dinastía Han estuvo marcado en China por una crisis y un declive político, agravado por un desastre natural, una epidemia, durante la cual el mago taoísta Zhang Jue se hizo famoso entre el pueblo por curar a los enfermos con hechizos y hechizos. Grandes multitudes de personas, angustiadas por el dolor y el desastre, acudieron en masa a él, y pronto el mago se encontró a la cabeza de una poderosa secta de celosos seguidores de la nueva religión, casi militarmente organizada.

Con una velocidad vertiginosa, el taoísmo pasó de ser una enseñanza respetable de los alquimistas de la corte y predicadores de la inmortalidad a convertirse en el estandarte de los desposeídos y oprimidos. El tratado taoísta Taipingjing (Libro de la Gran Igualdad) fundamentó teóricamente las políticas y prácticas de los taoístas que atraían a las masas. Como ha sucedido más de una vez en la historia, con una poderosa explosión revolucionaria se declaró una nueva religión: el levantamiento de los Turbantes Amarillos.

La secta Zhang Jue tenía como objetivo derrocar el sistema existente y reemplazarlo con el reino de la Gran Igualdad (Taiping). Aunque los contornos específicos de este reino parecieron muy vagos a los líderes de la secta, ellos primero tuvieron en cuenta las demandas de los campesinos desposeídos. Zhang Jue y sus asistentes proclamaron el año 184, el año del comienzo de un nuevo ciclo de 60 años, que desempeñó el papel de un siglo en China, el comienzo de la era de un nuevo “Cielo Amarillo”, que traería alegría. , felicidad para el mundo y poner fin para siempre a la era del “Cielo Azul”, que se había convertido en un símbolo del mal y la injusticia de la era Han. Como señal de su compromiso con las nuevas ideas, los rebeldes llevaban cintas en la cabeza amarillas.

Las autoridades conocieron el plan del levantamiento y comenzó una brutal persecución de los sectarios. Pronto su levantamiento prematuro fue reprimido y los seguidores supervivientes del fallecido Zhang Jue huyeron hacia el oeste, donde otra poderosa secta taoísta, "Wudoumidao", estaba activa en las regiones montañosas fronterizas de China, liderada por Zhang Lu, el nieto del famoso mago taoísta Zhang Dao-ling, considerado el fundador de la religión taoísta. Fortalecida por los restos de los rebeldes, la secta Zhang Lu pronto, especialmente en relación con el colapso final de la dinastía Han y el comienzo de la era de interpotencias, el período de las dinastías del Sur y del Norte (siglos III-VI). , convertida en una formación teocrática prácticamente independiente que logró alcanzar cierta autonomía; Posteriormente fue tenido en cuenta por las autoridades oficiales chinas.

Estado teocrático de los taoístas

El “Estado” de los papas-patriarcas taoístas, que transmitieron su poder por herencia, existió en China hasta hace poco (el 63º Papa taoísta del clan Zhang se mudó a Taiwán después de 1949). Al principio estaba estrictamente organizado y constaba de 24 comunidades religiosas, encabezadas por "obispos" gobernantes hereditarios. Todo el poder en cada una de las comunidades pertenecía a un grupo de mentores espirituales taoístas encabezados por el "obispo", y todos los sectarios los obedecieron sin cuestionarlos. La vida en las comunidades taoístas estaba organizada de tal manera que todos podían limpiarse, arrepentirse y, mediante una serie de ayunos y rituales, prepararse para la inmortalidad.

Durante el ayuno de Tutanzhai (ayuno de barro y carbón), inicialmente destinado a los enfermos que se arrepintían de sus pecados y que luego se hizo común a todos, los sectarios se untaban la cara y el cuerpo con barro y carbón, cantaban salmos, se postraban, trabajaban. entraron en un frenesí y finalmente se arrojaron al suelo. Después de recuperar un poco el aliento, repitieron el mismo ciclo al día siguiente, y así sucesivamente durante tres, o incluso de siete a nueve días. Durante el ayuno de Huanglujai (ayuno del talismán amarillo), los miembros de la comunidad liderados por mentores realizaron un ritual en un sitio especial para purificar las almas de sus antepasados ​​y hacerlos inmortales. En los días de los rituales saturnales de Heqi (fusión de almas), se realizaban orgías en comunidades, lo que se explicaba por las enseñanzas de los taoístas sobre la interacción beneficiosa de las fuerzas del yin y el yang, los principios femenino y masculino. En total hubo 28 ayunos y rituales de este tipo; Además, el origen de algunos de ellos, en particular del Heqi, puede haber tenido una conexión con las ideas del tantrismo, que se difundieron ampliamente a principios de nuestra era en las regiones montañosas de la frontera oriental de la India, desde donde aparentemente llegaron a ser conocidos por los Taoístas.

A pesar del importante papel de la teocracia hereditaria de los Zhang y varias sectas taoístas asociadas con ella, a cuyos jefes a menudo se les atribuían poderes milagrosos e incluso poder sobre demonios y espíritus, todos ellos eran solo la máxima autoridad espiritual, guardianes únicos de los principios y dogmas de la enseñanza. Los patriarcas y “obispos” taoístas no tenían poder administrativo real fuera de sus comunidades y sectas. No se esforzaron por lograr esto. Durante sus casi dos mil años de existencia, la religión taoísta no creó una estructura eclesiástica coherente, y esto se justificó bajo el dominio del confucianismo: la debilidad organizativa del taoísmo religioso fuera de sus comunidades y sectas contribuyó a la penetración de esta religión en todos los poros de la sociedad china. En este sentido, el taoísmo estaba cerca del budismo, una enseñanza de la que tomó mucho, tanto en el campo teórico como doctrinal y organizativo. Sobre todo, la influencia del budismo y del pensamiento indio en general se nota en la transformación que experimentaron los conceptos taoístas sobre las formas y métodos de lograr la inmortalidad. Estos conceptos fueron desarrollados en varios tratados.

El taoísmo se trata de lograr la inmortalidad.

El cuerpo humano es un microcosmos, que en principio debería compararse con el macrocosmos, es decir, el Universo. Así como el Universo funciona a través de la interacción del Cielo y la Tierra, las fuerzas del yin y el yang, tiene estrellas, planetas, etc., el cuerpo humano también es una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción de lo masculino y lo femenino. principios. Cualquiera que se esfuerce por alcanzar la inmortalidad debe, en primer lugar, intentar crear para todos estos espíritus mónadas (36 mil de ellos) condiciones tales que no se esfuercen por abandonar el cuerpo. Es incluso mejor fortalecer sus posiciones con medios especiales para que se conviertan en el elemento predominante del cuerpo, como resultado de lo cual el cuerpo se desmaterializa y la persona se vuelve inmortal. ¿Pero cómo lograrlo?

En primer lugar, los taoístas propusieron restringir la alimentación, un camino estudiado hasta el límite por los ermitaños ascetas indios. El candidato a la inmortalidad tenía que renunciar primero a la carne y al vino, luego, en general, a cualquier comida tosca y picante (los espíritus no soportan el olor a sangre y, en general, a cualquier olor acre), luego a las verduras y cereales, que aún fortalecen el principio material en el cuerpo. . Al alargarse gradualmente los descansos entre comidas, hubo que aprender a arreglárselas con muy poco: soufflés ligeros de frutas, pastillas y mezclas de frutos secos, canela, ruibarbo, etc. Las pociones especiales se preparaban según recetas estrictas, porque su composición también estaba determinada por el poder mágico de los ingredientes. También debes aprender a saciar tu hambre con tu propia saliva.

Otro elemento importante para alcanzar la inmortalidad fue el físico y ejercicios de respiración, que van desde movimientos y posturas inocentes (poses de tigre, ciervo, cigüeña, tortuga) hasta instrucciones sobre la comunicación entre sexos. El complejo de estos ejercicios incluía golpearse los dientes, frotarse las sienes, despeinarse el cabello, así como la capacidad de controlar la respiración, contenerla y convertirla en un aliento "uterino" apenas perceptible. La influencia de los ejercicios físicos y respiratorios de los yoguis y del sistema yogui en general se manifiesta aquí con bastante claridad. Sin embargo, el taoísmo seguía siendo una enseñanza china, aunque tuviera alguna influencia externa. Y esto se manifiesta más claramente en cómo gran importancia La teoría taoísta de lograr la inmortalidad hacía hincapié en los factores morales. Además, la moralidad se entiende precisamente en el sentido chino: en términos de acciones virtuosas y demostración de elevadas cualidades morales. Para volverse inmortal, el candidato tenía que realizar al menos 1.200 acciones virtuosas, mientras que incluso un acto inmoral lo anularía todo.

Prepararse para la inmortalidad tuvo que tomar mucho tiempo y esfuerzo, de hecho, toda la vida, y todo esto fue solo el preludio del acto final: la fusión del organismo desmaterializado con el gran Tao. Esta transformación de una persona en inmortal se consideraba muy difícil, accesible sólo para unos pocos. El acto mismo de la reencarnación se consideraba tan sagrado y misterioso que nadie podía registrarlo. Había simplemente un hombre... y ya no existe. No murió, sino que desapareció, abandonó su caparazón corporal, se desmaterializó, ascendió al cielo y se volvió inmortal.

Enseñados por el destino de sus predecesores, ejecutados por los emperadores Qin Shi Huang y Wu Ti, los taoístas explicaron diligentemente que la muerte visible no es prueba de fracaso: es probable que el difunto ascendiera al cielo y alcanzara la inmortalidad. Como argumento, los taoístas utilizaron hábilmente leyendas, que ellos mismos crearon en abundancia. Aquí, por ejemplo, está la leyenda sobre Wei Bo-yang, el autor de uno de los tratados Han sobre la búsqueda de la inmortalidad. Dicen que hizo pastillas mágicas y se fue con sus discípulos y un perro a las montañas para intentar encontrar allí la inmortalidad. Primero le dieron la pastilla al perro y murió; Esto no molestó a Wei: tomó la pastilla y cayó sin vida. Creyendo que se trataba sólo de una muerte aparente, uno de los discípulos lo siguió, con el mismo resultado. El resto regresó a sus casas para luego venir a buscar los cuerpos y enterrarlos. Cuando se fueron, los que tomaron las pastillas resucitaron y se convirtieron en inmortales, y dejaron la nota correspondiente a sus compañeros que no les creyeron.

Lo más interesante de la leyenda es su edificación: es después de la muerte cuando llega la inmortalidad, por lo que la muerte visible puede considerarse imaginaria. Semejante giro en el culto taoísta a la inmortalidad era natural. Después de todo, los emperadores que alentaron a los taoístas y los patrocinaron no estaban en absoluto interesados ​​en ayunos agotadores y autocontroles. No buscaban aprender a alimentarse de saliva; les interesaban precisamente las píldoras, los talismanes y los elixires mágicos. Y los taoístas intentaron complacer a sus mecenas reales. Las crónicas chinas mencionan esto en el siglo IX. Cuatro emperadores de la dinastía Tang se suicidaron prematuramente precisamente por el uso de drogas taoístas. Por supuesto, un registro en una fuente oficial (confuciana) aún no constituye una prueba concluyente. Sin embargo, no hay razón para dudar: para los confucianos educados y de mentalidad racionalista, la charlatanería de los magos taoístas y la credulidad de los gobernantes eran obvias, como quedó registrado en las fuentes. Al mismo tiempo, es muy probable que algunos emperadores Tang no percibieran este tipo de muerte como evidencia de fracaso; tal vez también creyeran que este era el camino hacia la verdadera inmortalidad. Sin embargo, vale la pena señalar que los casos de muerte por abuso de pastillas eran poco frecuentes y más probables entre aquellos que creían en los taoístas y deseaban apasionadamente la inmortalidad de los emperadores que entre los propios taoístas.

Pseudociencia de los taoístas

La fascinación por los elixires y píldoras mágicas en la China medieval condujo al rápido desarrollo de la alquimia. Los alquimistas taoístas, que recibieron fondos de los emperadores, trabajaron duro en la transmutación de metales, en el procesamiento de minerales y productos. mundo organico, inventando nuevas formas de preparar drogas mágicas. En la alquimia china, como en la alquimia árabe o europea, en el transcurso de innumerables experimentos utilizando el método de prueba y error, se hicieron descubrimientos secundarios útiles (por ejemplo, se descubrió la pólvora). Pero estos descubrimientos secundarios no fueron interpretados teóricamente y, por lo tanto, no jugaron un papel importante en el desarrollo de las ciencias naturales y técnicas. Esto, como se mencionó, fue facilitado por la posición oficial del confucianismo, que consideraba ciencia sólo las humanidades en su interpretación confuciana. No es sorprendente que la alquimia, como otras disciplinas protocientíficas, siguiera siendo una pseudociencia en manos de los taoístas.

Entre ellos se encontraba la astrología, ciencia que era estudiada por los antiguos confucianos. A diferencia de los confucianos, que vigilaban atentamente a las luminarias y utilizaban sus movimientos y fenómenos celestes en la lucha política, los taoístas veían en la astrología oportunidades para adivinar y hacer predicciones. Conociendo bien el cielo, la ubicación de las estrellas y los planetas, los taoístas compilaron muchos mapas, atlas y calendarios astrológicos, con la ayuda de los cuales sacaron conclusiones sobre en qué estrella nació una persona, cuál fue su destino, etc. monopolio en el campo de las ciencias ocultas en la China medieval, los taoístas compilaban horóscopos e hacían predicciones; Además, nadie solía emprender un negocio serio sin el consejo de un adivino taoísta, y el matrimonio en China siempre comenzaba con el intercambio de horóscopos, o más precisamente, con el envío del horóscopo de la novia a la casa del novio.

Una de las ciencias ocultas populares fue la geomancia (feng shui).
Al conectar los fenómenos celestes, las estrellas y los planetas con los signos del zodíaco y los puntos cardinales, con las fuerzas y símbolos cósmicos (Cielo, Tierra, yin, yang, cinco elementos primarios, etc.), los geománticos desarrollaron un complejo sistema de interacción entre todos. estas fuerzas y la topografía de la tierra. Sólo con una combinación favorable de fuerzas celestiales se consideraba que un terreno era adecuado para la construcción, la construcción de una tumba o la adquisición de propiedad. La geomancia taoísta siempre ha tenido éxito: ni siquiera los confucianos más refinados, refinados y despreciados la descuidaron. Por el contrario, cuando era necesario, recurrían a los adivinos taoístas en busca de consejo y ayuda. Los adivinos taoístas manejaron todo el procedimiento de adivinación con el mayor cuidado y seriedad. Es significativo que la brújula, uno de los mayores inventos de los chinos, apareció precisamente en las profundidades de la geomancia y para sus necesidades, es decir, para orientarse en el suelo.

Los taoístas hicieron mucho por la medicina china. Basándose en la experiencia práctica de los curanderos chamanes y añadiendo a esta experiencia sus propios cálculos místicos y técnicas mágicas, los taoístas, en el proceso de búsqueda de la inmortalidad, se familiarizaron con la anatomía y las funciones del cuerpo humano. Aunque desconocían las bases científicas de la fisiología humana, muchas de sus recomendaciones, remedios y métodos resultaron bastante razonables y dieron resultados positivos. Sin embargo, cabe señalar que los propios taoístas y sus pacientes siempre pusieron más esperanzas no en las medicinas, sino en las técnicas mágicas y hechizos que las acompañaban, en amuletos y talismanes, en las propiedades mágicas de ciertos objetos, por ejemplo, espejos de bronce, para revelar Espíritus malignos. Por cierto, los taoístas consideraban que todas las enfermedades eran un castigo por los pecados, y los enfermos, por su propio bien, no debían ser tratados sino "limpiados" con la ayuda de un mago taoísta.

Taoístas en la China medieval

Fortalecidos por el mayor desarrollo de su teoría, los taoístas de la China medieval temprana lograron convertirse en una parte necesaria e indispensable de la cultura espiritual del país y del pueblo. Durante la era Tang (siglos VII-X), los taoístas se asentaron ampliamente en todo el país. Se crearon grandes monasterios en todas partes como baluartes del taoísmo, donde eruditos magos y predicadores taoístas capacitaban a sus seguidores, presentándoles los conceptos básicos de la teoría de la inmortalidad. Los adivinos y curanderos taoístas, habiendo recibido su educación inicial, se extendieron por toda China y prácticamente se fusionaron con los ciudadanos del Imperio Celestial, sin diferenciarse de ellos ni en la vestimenta ni en el estilo de vida, solo en su profesión. Con el tiempo, esta profesión se convirtió en un oficio hereditario, por lo que para dominarla no era necesaria una formación especial adicional: solo era necesario dar fe de su nivel profesional y recibir un certificado de las autoridades para tener derecho a ejercer su negocio.

Los taoístas de la China medieval también mantuvieron muchos templos e ídolos, creados en honor de los numerosos dioses y héroes, espíritus e inmortales del panteón taoísta en constante crecimiento. Participaban en los rituales cotidianos, en particular en la ceremonia fúnebre. En la China medieval temprana, el taoísmo pasó de ser una secta perseguida a una religión reconocida e incluso necesaria para el país. Esta religión tomó una posición bastante fuerte en la sociedad china también porque nunca intentó competir con el confucianismo y llenó modestamente los vacíos en la cultura y la forma de vida de las personas que le quedaban. Además, en su forma de vida, los taoístas que se fusionaron con el pueblo eran los mismos confucianos y, a través de sus actividades, incluso fortalecieron la estructura ideológica del país.

La relación entre los taoístas y los budistas, que entraron en China a principios de nuestra era y colaboraron activamente con los taoístas, fue más complicada. Al ayudar al budismo a afianzarse en suelo chino, proporcionándole términos y conocimientos, el taoísmo extrajo generosamente información de los budistas y se enriqueció con la cultura indobudista. El taoísmo tomó prestadas ideas (la idea del infierno y el cielo), instituciones (monasticismo) de los budistas; a través del budismo, se familiarizó con la práctica de los yoguis, etc. Pero a medida que el budismo en China adquirió la independencia, sus ideólogos se irritaron cada vez más por los préstamos poco ceremoniosos de los taoístas. Obligado a defender su rostro, el taoísmo recurrió a un truco, inventando una leyenda sobre cómo Lao Tzu, yendo al oeste, llegó a la India y embarazó a la madre dormida de Buda. Esta leyenda, formalizada en forma de un sutra especial "Lao Tse Hua Hu Ching" (Lao Tzu convierte a los bárbaros), resultó ser muy insidiosa: si tenemos en cuenta su fin, entonces todos los préstamos taoístas del budismo parecían bastante lógico. Así, el taoísmo logró salvar su rostro.

Las capas superior e inferior del taoísmo.

A lo largo de los siglos, el taoísmo ha experimentado altibajos, apoyo y persecución y, en ocasiones, aunque sea por breves períodos, se convirtió en la ideología oficial de una dinastía. El taoísmo era necesario tanto para las clases altas educadas como para las clases bajas ignorantes de la sociedad china, aunque esto se manifestaba de diferentes maneras.
La élite educada recurrió con mayor frecuencia a las teorías filosóficas del taoísmo, a su antiguo culto a la sencillez y la naturalidad, fusionándose con la naturaleza y la libertad de expresión. Los expertos han señalado repetidamente que todo intelectual chino, aunque socialmente confuciano, siempre fue un poco taoísta en su alma, inconscientemente. Esto era especialmente cierto para aquellos cuya individualidad se expresaba más claramente y cuyas necesidades espirituales iban más allá de las normas oficiales. Las posibilidades abiertas por el taoísmo en el ámbito de la autoexpresión de pensamientos y sentimientos atrajeron a muchos poetas, artistas y pensadores chinos. Pero esto no fue una salida del confucianismo: simplemente las ideas y principios taoístas se superpusieron a la base confuciana y, por lo tanto, la enriquecieron, abriendo nuevas oportunidades para la creatividad.

Las clases bajas sin educación buscaban algo diferente en el taoísmo. Fueron seducidos por utopías sociales con una distribución equitativa de la propiedad con la más estricta regulación de las rutinas de vida. Estas teorías desempeñaron su papel de bandera durante los levantamientos campesinos medievales, que tuvieron lugar bajo consignas taoístas-budistas. Además, el taoísmo estaba conectado con las masas mediante rituales, la práctica de la adivinación y la curación, supersticiones y amuletos, la creencia en espíritus, el culto a deidades y mecenas, la magia y la iconografía mitológica popular. Acudieron al monje y adivino taoísta en busca de ayuda, consejo, receta, y él hizo todo lo que se esperaba de él, lo que estaba en su poder. Fue en este nivel más bajo del taoísmo “popular” donde tomó forma el gigantesco panteón que siempre ha distinguido a la religión taoísta.

Panteón del taoísmo.

Con el tiempo, incluidos todos los cultos y supersticiones, creencias y rituales antiguos, todas las deidades y espíritus, héroes e inmortales, el taoísmo ecléctico e indiscriminado satisfizo fácilmente las necesidades más diversas de la población. Su panteón, junto con los jefes de doctrinas religiosas (Lao Tse, Confucio, Buda), incluía muchas deidades y héroes, incluso aquellos que se manifestaban accidentalmente después de la muerte de personas (se le aparecían a alguien en un sueño, etc.). No se requirieron concilios especiales ni decisiones oficiales para la deificación. Cualquier figura histórica destacada, incluso un funcionario virtuoso que dejara un buen recuerdo, podía ser deificado después de la muerte y aceptado por el taoísmo en su panteón. Los taoístas nunca pudieron tener en cuenta a todas sus deidades, espíritus y héroes y no se esforzaron por hacerlo. Destacaron especialmente a varios de los más importantes, entre los que se encontraban el legendario antepasado de los chinos, el antiguo emperador chino Huangdi, la diosa del Oeste Sivanmu, el primer hombre Pangu, deidades de categoría como Taichu (Gran Comienzo) o Taiji (Gran Límite). Fueron especialmente venerados por los taoístas y todos los chinos.

En honor a deidades y grandes héroes (comandantes, maestros de su oficio, mecenas de la artesanía, etc.), los taoístas crearon numerosos templos donde se colocaban los ídolos correspondientes y se recogían ofrendas. Dichos templos, incluidos los templos en honor a los dioses y espíritus locales, mecenas, siempre fueron mantenidos por monjes taoístas, que generalmente realizaban simultáneamente, especialmente en las aldeas, las funciones de magos, adivinos, adivinos y curanderos.

Una categoría específica de deidades taoístas eran los inmortales. Entre ellos se encontraba el famoso Zhang Tao-day (el fundador de la religión taoísta, jefe supremo de los espíritus malignos y responsable de su comportamiento), el alquimista Wei Po-yang y muchos otros. Pero en China siempre han gozado de la mayor fama los ocho inmortales, los ba-hsien, cuyas historias son muy populares entre el pueblo y cuyas estatuillas (de madera, hueso, barniz), así como las imágenes de los pergaminos , son familiares para todos desde la infancia. Cada uno de los ocho está asociado con historias y leyendas interesantes.
Zhongli Quan es el mayor de los ocho. Un exitoso comandante de la era Han, fue derrotado sólo gracias a la intervención de las fuerzas celestiales que sabían sobre el destino preparado para él. Después de la derrota, Zhongli fue a las montañas, se convirtió en ermitaño, aprendió los secretos de la transmutación de metales, distribuyó oro entre los pobres y se volvió inmortal.
Zhang Guo-lao tenía una mula mágica que podía viajar diez mil li en un día y, cuando estaba parada, se doblaba como si estuviera hecha de papel y se metía en un tubo especial. Necesitará una mula: la sacan, la dan vuelta, la rocían con agua y vuelve a estar viva y lista para las transiciones. Zhang vivió durante mucho tiempo, murió más de una vez, pero resucitó cada vez, por lo que su inmortalidad está fuera de toda duda.
Ya de niño, Lü Dong-bin se distinguía por su inteligencia: “memorizaba diez mil jeroglíficos al día”. Creció, consiguió el grado más alto, pero bajo la influencia de Zhongli Quan se interesó por el taoísmo, aprendió sus secretos y se volvió inmortal. Su espada mágica le permitió derrotar siempre a su enemigo.
Li Tie-guai, una vez que iba a encontrarse con Lao Tzu, dejó su cuerpo en el suelo bajo la supervisión de un estudiante. El estudiante se enteró de la enfermedad de su madre e inmediatamente salió y quemó el cuerpo del patrón. Lee ha vuelto, su cuerpo ya no está. Tuvo que habitar el cuerpo de un mendigo cojo que acababa de morir, y por eso quedó cojo (Li - "Pierna de Hierro").
Han Xianzi, sobrino del famoso confuciano Tang Han Yu, se hizo famoso por su capacidad para predecir el futuro. Lo hizo con tanta precisión que constantemente sorprendía a su tío, de mentalidad racionalista, quien reconocía el talento de su sobrino.
Cao Guo-jiu, hermano de una de las emperatrices, se convirtió en ermitaño y asombró a todos con su conocimiento de los secretos del taoísmo y su capacidad para penetrar en la esencia de las cosas.
Lan Tsai-he - santo tonto chino. Cantó canciones, recogió limosnas, hizo buenas obras y distribuyó dinero a los pobres.
El octavo, He Xian-gu, fue extraño desde la infancia, se negó a casarse, pasó largos días sin comer y se fue a las montañas, volviéndose inmortal.
La fantasía popular dotó a todos los ba-xian de rasgos mágicos y humanos, que los convirtieron tanto en personas como en deidades. Viajan, interfieren en los asuntos humanos, defienden causas justas y la justicia. Todos estos inmortales, así como otros espíritus, dioses y héroes bien conocidos en China, reflejaban colectivamente diversos aspectos de las creencias, ideas, deseos y aspiraciones del pueblo chino.

El taoísmo en China, como el budismo, ocupó un lugar modesto en el sistema de valores religiosos e ideológicos oficiales. El liderazgo del confucianismo nunca fue cuestionado seriamente por ellos. Sin embargo, durante los períodos situaciones de crisis y grandes agitaciones, cuando la administración estatal centralizada cayó en decadencia y el confucianismo dejó de ser efectivo, el panorama cambió a menudo. Durante estos períodos, el taoísmo y el budismo a veces pasaron a primer plano, manifestándose en estallidos emocionales populares y en los ideales utópicos igualitarios de los rebeldes. Y aunque incluso en estos casos las ideas taoístas-budistas nunca se convirtieron en una fuerza absoluta, sino que, por el contrario, a medida que se resolvió la crisis, gradualmente dieron paso al confucianismo, la importancia de las tradiciones igualitarias rebeldes en la historia de China no debería ser subestimado. Sobre todo si tenemos en cuenta que en el marco de las sectas y sociedades secretas taoístas o taoístas-budistas, estas ideas y sentimientos fueron tenaces, conservados durante siglos, pasando de generación en generación, y así dejaron su huella en toda la historia de China. Como se sabe, desempeñaron un cierto papel en las explosiones revolucionarias del siglo XX.

La doctrina del "Tao" surgió hace dos mil años en la antigua China, donde la gente adoraba las fuerzas de la naturaleza y los espíritus de sus antepasados. Los chinos creían que todo en el mundo se basa en la armonía y que cuando se altera el equilibrio entre la naturaleza y las personas, surgen desastres: guerras, inundaciones, hambrunas.

Sobre la base de la comprensión y el deseo de la armonía mundial, se establecieron las ideas básicas del taoísmo.
No hay muchas ideas en la filosofía del taoísmo, pero reflejan toda la esencia de la enseñanza.

Solo hay que comprender algunos conceptos fundamentales, y estos incluyen:

• Tao - en el sentido de "camino", es decir, el camino que una persona debe seguir para no alterar el equilibrio entre el hombre y la naturaleza.
• Tao - en el sentido de "ser", "origen",
• De – gracia, fuerza, dignidad, perfección.
• Wu-Wei – no acción o no interferencia, que conduce a la realización de lo que está destinado a la existencia.

La idea de interconexión universal

La idea de la relación entre cosas, fenómenos y objetos es una de las más importantes del taoísmo.

Los taoístas creen que el mundo es una unidad, todos los fenómenos y objetos están presentes unos en otros, están estrechamente interconectados y no pueden existir por separado. Las cosas en sí no pueden ser bellas, feas, grandes, pequeñas, secas o húmedas, no pueden tener sabor, olor, color, todo se conoce sólo en comparación, es decir, en interconexión universal.

unidad del mundo

La segunda idea fundamental del taoísmo es imaginar el mundo como una sola sustancia: el Tao.

Nadie creó el Tao, es ilimitado, lo domina todo, invisible, inaccesible a los sentidos, no tiene forma, pero le da a todo en el mundo "de", es decir, un cierto comienzo, forma, nombre que permite evaluar las cosas y fenómenos.

El Tao es absoluto e impersonal, el Tao, a su vez, es relativo y tiene individualidad. Ambos conceptos no pueden existir el uno sin el otro: Tao se expresa en el mundo a través de De, y todos los fenómenos son esencialmente la encarnación del ser. Cuando una cosa termina su viaje, regresa a la primordialidad, vuelve a ser Tao.

ciclo de la materia

La idea del ciclo de la materia en la naturaleza es que cualquier ser vivo, objeto inanimado, planta y cualquier otra forma de existencia encarnada en la Tierra se convertirá en material de construcción para las siguientes formas de vida y fenómenos naturales. Este ciclo es interminable y se basa en la idea de la unidad del mundo y la materia del Tao.

Descanso e inacción

Según el taoísmo, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia y el orden mundial son inquebrantables y la voluntad humana no puede influir en ellas, lo que significa que una persona debe vivir de tal manera que no interfiera con el flujo de la vida, es decir, permanecer en paz e inacción, llamó Wu Wei. Wu Wei no puede considerarse una falta total de actividad. Más bien, se trata de una fuerza que ayudará a adherirse al curso natural del orden mundial. Contradecir al Tao, como ser, como camino común, significa un desperdicio de energía que conduce a la muerte. El objetivo de Wu Wei es comprender y alcanzar el Tao como eternidad, como raíz del orden mundial.

Santo Emperador

La actitud reverente de los chinos hacia la persona del emperador también se reflejó en el taoísmo. La idea supone que el emperador es un ideal sagrado a través del cual fluye la desgracia hacia la gente corriente. El emperador debe permanecer inactivo en su administración, ya que sólo un reinado tranquilo traerá felicidad al pueblo. Las actividades del emperador implican una violación de la armonía, que se manifestará en diversos desastres. Un gobernante "discreto", que actúa de acuerdo con el Tao, el camino del universo, se vuelve verdaderamente grande y cuanto más cerca esté del Tao, más de le pasará a él, a sus asociados y a la gente.

El camino hacia la felicidad es estar libre de vanidad.

Para que una persona se acerque a la felicidad, necesita liberarse de deseos y pasiones. Es posible alcanzar el conocimiento de la verdad sólo mediante la observancia de las leyes de la enseñanza: esforzarse por fusionarse con el origen, ser obediente al emperador. El camino hacia el des es accesible sólo a través de la liberación de los deseos y pasiones.

Ceder el uno al otro

La idea del taoísmo en el deseo de ceder unos a otros nació de Wu Wei: la abstinencia de actividad. La actividad es siempre una contradicción, una intervención, una desviación del verdadero camino y, por tanto, un alejamiento del Tao y del Te. Ceder significa no ir contra el orden del universo, sino seguirlo sin violar la armonía.

Bienvenidos al Tao del Imperio Celestial, o al llamado taoísmo chino, del laberinto de esta enseñanza oriental, así como de todas las angustias y problemas de la vida, intentaremos salir con la ayuda de las ideas, la esencia. , principios y filosofía del taoísmo, como una de las enseñanzas religiosas más famosas del mundo.

¿Qué es el Tao?

Primero necesitas entender que La palabra Tao significa « trascendental" Ir más allá de la dualidad y cualquier polaridad es la unificación de lo masculino y lo femenino en una persona, vida y muerte. Y como dijo el gran maestro del taoísmo Lao Tse: Tao está vacío, pero gracias a él todo existe..

Historia del taoísmo

Se suele creer que históricamente el taoísmo se origina en el reinado de los emperadores chinos de la dinastía Chu, donde ya se estaban desarrollando rituales y cultos místicos chamánicos. Y, sin embargo, la verdadera tradición comienza con el legendario maestro Lao Tse (Viejo Sabio) de los siglos VI-V a.C., que creó el tratado fundamental. "Tao Te Ching".

Y la palabra Tao se puede traducir como Conocimiento Absoluto, que no se puede expresar con palabras, pero aún se puede experimentar. Y la palabra De es una manera de ser o de cómo permanecer en ese Conocimiento Absoluto. Tao mueve todas las cosas, pero está más allá del concepto de ellas.

La esencia del taoísmo

La esencia del taoísmo es que el Tao no tiene forma ni color, no tiene personalidad y ni siquiera existe el “yo”. Es más, tampoco hay esfuerzos ni metas. No hay tradiciones ni iglesias, y no hay nadie a quien servir, no hay nadie y no hay necesidad. permanece en el vacío y no sigues pensamientos ni fenómenos, sino simplemente observa y sé testigo.

Entiende que el vacío es el soporte de todo, Tao no tiene forma ni nombre, pero es el soporte de todo, es el aspecto trascendental que une todo. Este es simplemente el orden universal, y en el Tao generalmente no se construyen templos, y allí no hay sacerdotes ni rituales; solo hay comprensión pura.

Un día, el maestro taoísta Li Zi viajaba con su alumno. Sentándose junto al camino a tomar un refrigerio, vio una calavera y le dijo a su alumno, señalándola: "Sólo él y yo sabemos que no naciste ni morirás". También agregó que las personas no conocen la verdad y son simplemente tontos desafortunados, pero la calavera y el maestro conocen la verdad más allá de la muerte y el nacimiento y, por lo tanto, son felices.

Camino del Tao

El taoísmo como religión enseña a estar en el camino y a no diferir del camino, porque toda la existencia misma es una y nosotros somos parte de ella. Generalmente a todos se nos enseña como individuos, pero ¿cómo podemos entonces estar en armonía con nuestro entorno? La felicidad es ser inseparable del todo., este es el camino del taoísmo o simplemente Tao.

Si tienes un yo o incluso un concepto de yo, entonces no estás en el camino. El concepto de santidad en el taoísmo es estar en armonía con el uno, ser uno.

Y la comprensión de la Biblia allí es diferente: todos tuvimos padres y ellos, a su vez, también tuvieron padres. Y llegamos a Adán y Eva, y resulta que Dios los dio a luz. Y quien dio a luz a Dios, después de todo, Él debe existir en alguna parte, porque, al menos, debe haber espacio para Su existencia o energía creativa, vacío o vacuidad.

¿Existe un Dios en el taoísmo?

Por lo tanto, en el taoísmo lo principal no es Dios, sino el Tao, que incluye a Dios, si se quiere, y todo lo que existe es simplemente Ser o Unidad. Tan pronto como te consideras separado del resto de los vivos y no vivos, entonces ya estás separado de Dios..

Por lo general, la gente profundiza en el pasado y el futuro, pero esto es solo una medida del tiempo, y cuando estás unido, estás conectado en el espacio con todos y estás fuera del tiempo. No hay sufrimiento ni tristeza en esta Existencia; surgen cuando estamos separados del todo, cuando hay un "yo".

Parábola taoísta

Un día, un rey llamó a su ministro y le dijo: "Quiero ser feliz, ocúpate de esto, de lo contrario te ejecutaré". El ministro respondió que probablemente necesite buscar una camiseta. persona feliz y tráelo. Y durante mucho tiempo buscó a una persona feliz, pero resulta que todos estaban descontentos y el ministro estaba entristecido.

Y entonces alguien le dijo que en la orilla del río alguien tocaba constantemente música alegre con una flauta por la noche. Entonces el ministro fue allí y vio realmente a un hombre tocando una música encantadora en una flauta, y le preguntó: "¿Eres feliz?" Él respondió: "Sí, soy felicidad".

El ministro se puso inmensamente feliz y pidió una camiseta. Pero el hombre permaneció en silencio por un largo rato, y sólo entonces dijo que no tenía camisa, que estaba desnudo. "Entonces, ¿por qué estás feliz?" - preguntó el ministro.

El hombre respondió: “Un día lo perdí todo, incluso mi camisa... y me volví feliz. No tengo nada y ni siquiera me tengo a mí mismo, pero aun así toco la flauta y el todo o uno suena a través de mí. Entiendes: simplemente no existo, no sé quién soy, no soy nadie ni nada”.

Ideas básicas del taoísmo

A veces al Tao se le llama el camino sin camino; sólo hay comprensión. Y la idea principal del taoísmo es que una persona común y corriente está constantemente pensando, piensa constantemente en sí mismo o en algo externo y simplemente no tiene tiempo para vivir, para vivir una vida real.

Cuando una persona no es una con todo lo que le rodea, está tensa y constantemente se defiende y lucha por su supervivencia. Y si lo señalamos correctamente, este mundo se vuelve una ilusión si no estamos unidos. Ésta es la idea principal del Tao.

Todo es una ilusión, que desaparece cuando surge el observador o conocedor. Y cuando estás fusionado con todo, cuando estás en el centro de toda existencia, eres la verdad, y la verdad eres tú. A veces los maestros despiertos exclamaban: “ yo soy la verdad».

¿Cómo encontrar la iluminación y el Tao?

Entonces, ¿de qué hablaron Lao Tzu y otros maestros? Para conocer la realidad, debes estar en un estado de inacción, porque al actuar te alejas de ti mismo, de la unidad con Tao. No estás en contacto con el exterior, todos los puentes han sido quemados.

En completo silencio, sin diálogo interno, por ejemplo, si estás lavando el piso, deja que te absorba por completo, si estás preparando la comida, lo mismo.

Y Cuando te pierdes en lo que estás haciendo, tu yo desaparece., esto es “iluminación” en el taoísmo, y también el principio del Tantra, es decir, la continuidad del ser o la conciencia en el ser mismo, se puede decir lo que se quiera.

Nuestro ego nunca es armonioso, está separado de todo el ser y este es todo el problema de la humanidad, con sus guerras y lucha por la supervivencia. Permaneciendo inactivo, el “yo” desaparece, si caminas, simplemente camina, si bailas, entonces solo baila.

Estando completamente en el momento presente, la profundidad interior, la felicidad interior comenzarán a penetrar en ti.– esto es Tao, no estás ahí, te has disuelto.

Principios del taoísmo

El principio fundamental del taoísmo es que la verdadera felicidad sólo se puede encontrar en la fusión, cuando eres simplemente un testigo: surgen pensamientos, simplemente los observas. Los ves ir y venir, así que te fusionas con ellos. Lo mismo se aplica a los movimientos de brazos y piernas: usted hace el movimiento y simplemente observa.

Al principio te distraerás, pero luego el estado se profundizará, llegará la paz interior y la alegría. El principio taoísta de la felicidad: no necesita una causa externa, un taoísta siempre puede ser feliz, porque la felicidad es toda la existencia, todo lo que hace un taoísta es felicidad.

La felicidad externa tiene su propia razón y ya en esta desgracia, esto es esclavitud de lo externo. Los taoístas están más allá de la lógica y la razón. Uno de los principios fundamentales Tao es el vacío y cuando estás vacío, Dios entra en ti., donde el Diablo no puede existir, qué puede hacer allí, morirá de aburrimiento, porque necesita poder sobre una persona.

El vacío es el valor principal.

Mira qué maravillosamente habla Lao Tse sobre el vacío: dice que no son las paredes de la habitación donde vives las que son útiles, sino el vacío entre las paredes. Después de todo, una persona usa la habitación, no las paredes.

El vacío es lo más valioso del planeta y no fue creado por el hombre, sino por el Ser o el Tao mismo; después de todo, así es como funciona la eternidad, así es como funciona el cosmos y toda la existencia. Éste es el famoso vacío del budismo y el zen; este es el aspecto femenino de todas las cosas.

Si practicas Tantra, esta es su base y principio de funcionamiento. Incluso en el Antiguo Testamento hay indicios de que todo viene del vacio. Tomemos, por ejemplo, la historia de Adán y Eva.

Se cree que el hombre o Adán fue creado primero, pero esta idea se debe a que está cerca de la tierra, eso es todo. Y Dios le dice a Adán: dale un nombre a Eva y él dijo: "Ella es mi corazón", que simplemente significa el aspecto mental o espiritual.

El corazón son sentimientos que surgen pero que son invisibles a nuestros ojos. El principio femenino es el principio de lo interno. Llamamos alma a lo más interno y cuerpo a nuestro exterior.

Filosofía del taoísmo

En la filosofía del taoísmo, como comprenderás, no existe un camino específico, porque si vas a algún lugar, cada momento ya es una meta en sí mismo. En Tao renuncias al pasado y al futuro, e incluso a ti mismo.

No hay meta ni aspiración, esto significa entregarse a la unidad. El Tao que se puede contar ya no es auténtico. Después de todo, la realidad sólo puede conocerse cuando la mente se retira.

El nadador perfecto pasa a formar parte del río,

Él es la ola misma.

Tao es la forma de conocer las cosas. El taoísmo es una enseñanza tradicional china con una mezcla de filosofía y puntos de vista religiosos, junto con el confucianismo, el zen y el budismo. El concepto de taoísmo incluye prácticas chamánicas y mágicas, la doctrina de la inmortalidad y la expulsión de los espíritus malignos, rituales de predicción y técnicas curativas de qigong.

La esencia del taoísmo

El misticismo oriental ha tenido una gran influencia en todo el mundo. Las raíces del taoísmo se remontan a siglos atrás, y los primeros artefactos escritos datan del siglo II a.C. Esto es lo que dice Wikipedia sobre el taoísmo. ¿Cómo se traduce la palabra "tao"? Esta es una fuerza sin rostro que controla el mundo. Ella está en todas partes y en ninguna. "Tao" también se traduce como "camino", que determina la dirección de la vida de una persona. Así, brevemente, la esencia del taoísmo puede describirse como la creencia en el control de una fuerza sin rostro que creó el mundo y sostiene todas las cosas y la creencia en la dicha sin fin en un estado de paz e inacción.

El fundador del taoísmo es Lao Tzu. Las ideas principales de la enseñanza son encontrar la armonía interior y la paz siguiendo el camino sagrado del Tao. El taoísmo no es una religión en estado puro, sino un conjunto de prácticas espirituales. A pesar de la falta de principios de culto religioso, hay muchos monasterios en los que los taoístas se retiraron del bullicio de la vida mundana. Esto se vuelve comprensible si tenemos en cuenta la idea fundamental del taoísmo sobre el estado de paz interior como logro de la perfección espiritual. Es imposible lograr la paz en el ajetreo y el bullicio de la vida cotidiana, pero según las creencias taoístas, la paz interior puede garantizar una larga vida.

En los albores del taoísmo, no existían rituales ni ceremonias rituales. Los seguidores de Lao Tse buscaron la direccion correcta y el significado de su existencia. Con el tiempo, el taoísmo ha sufrido cambios, pero la idea básica sigue siendo la misma. Esta enseñanza fue en ocasiones perseguida por las autoridades oficiales, lo que llevó a los taoístas a esconderse y formar hermandades secretas. Tao predica la supresión de pasiones y deseos, que no siempre ha encontrado respuesta en el corazón de las personas.

¿Tienen los taoístas su propio libro sagrado? Sí, se llama “Tao Te Ching”, que significa “Libro del Camino y la Virtud”. En este tratado, un hilo rojo recorre la idea de la no interferencia humana en la acción de un poder superior, pues la voluntad del cielo está por encima de todo.

El camino a la felicidad

La filosofía del taoísmo proporciona una receta determinada para lograr la bienaventuranza y la felicidad en esta encarnación terrenal. Para ello, hay que tomar el camino del Tao, adquirir el poder de Te y permanecer en la completa inacción de Wu-wei. ¿Qué es la completa inacción? Este es un estado de contemplación, observando lo que sucede sin ninguna intervención. Esta es una actitud contemplativa ante todo lo que sucede en la vida.

Los taoístas creen que ni una sola buena acción puede hacer feliz a una persona. Sólo puede encontrar la felicidad a través de la paz interior y un estado meditativo. Es a través de la meditación que uno puede comprender el significado del universo y encontrar la bienaventuranza. Según el fundador de la doctrina, una persona debe cultivar tres cualidades principales:

1. compasión (qi);
2. moderación (jian);
3. alma (shen).

Según los taoístas, la compasión (amor) hace que el corazón funcione activamente, es decir, acelera la sangre. Esto cura el cuerpo. La moderación en todo también promueve la salud y también te permite gastar tu energía vital de manera inteligente. El desarrollo del alma es un camino de superación personal, sin el cual es imposible alcanzar la bienaventuranza.

Ideas básicas del taoísmo:

• el principio de no interferencia;
• no haciendo;
• espontaneidad;
• transformación de las cosas.

Los taoístas afirman que el principio constante del universo es el cambio, todo lo demás es transitorio. El cambio se rige por la ley del Tao. No puedes resistirte al cambio, debes permitir que suceda en la vida. Si una persona realiza alguna acción o desea algo, altera el curso natural de los acontecimientos e impide que se produzcan cambios.

¡Nota! El taoísmo enseña a no interferir con el curso natural de las cosas y a no intentar corregir un mundo perfecto.

Los taoístas consideran los intentos de cambiar algo en la vida como un ataque a la perfección del mundo, porque la perfección sólo puede comprenderse en un estado de contemplación. Los deseos, según el Tao, son el camino hacia la ansiedad y la infelicidad. Una persona no debe esforzarse por lograr algo, pero tampoco debe impedir que suceda. Por ejemplo, un taoísta no lucha por la riqueza, pero no impide que ésta cobre vida.

Yin y yang

¿Qué simboliza el signo del yin y el yang? Algunos lo consideran un símbolo del día y la noche o del bien y del mal. De hecho, este es el símbolo fundamental del Tao, que contiene la unidad de los opuestos: los principios de luz y oscuridad. La oscuridad pertenece al alma femenina, la luz al alma masculina. Esencia femenina se expresa en pasividad, masculino - en actividad. Sólo la unidad de dos principios puede crear armonía y bienaventuranza; sólo la unidad de los opuestos contiene el poder de la energía qi.

Según los taoístas, el exceso de una de las cualidades conduce a un curso de vida irracional. Ambos principios deben estar en armonía y equilibrio, sólo en este caso la vida será fructífera y eficaz. Sin embargo, este símbolo contiene la idea de principios cósmicos de movimiento que provocan cambios en el mundo físico.

La constancia del cambio simboliza un círculo vicioso. Los puntos dentro de cada mitad del signo simbolizan la interpenetración, la línea divisoria ondulada indica la ausencia de límites claros entre los principios.

El principio del yin y el yang se puede encontrar en el arte chino, en la medicina nacional e incluso en la ciencia. Este es un principio fundamental del Tao que establece que:

1. los opuestos se atraen y se complementan;
2. todo está en un proceso de cambio constante.

Una persona que sigue el camino del Tao debe encontrar constantemente el equilibrio entre el yin y el yang. Este es un equilibrio de energías que conduce al equilibrio y la armonía. Sólo el equilibrio y el equilibrio de energías pueden brindarle a una persona armonía interior y salud absoluta.