Direcciones filosóficas: taoísmo. Taoísmo (ideas principales, conceptos)
El taoísmo es una de las religiones más antiguas de la Tierra. Sus orígenes tienen sus raíces en prácticas chamánicas arcaicas. Según la leyenda, las bases del taoísmo fueron puestas por el Emperador Amarillo, Huang Shi.
El científico chino logró sistematizar y describir los dogmas y rituales de esta enseñanza en su libro “Tratado sobre el camino y sus manifestaciones en el universo”.
Al analizar la herencia científica de Confucio, se puede notar la conexión camino de la vida Filósofo y sus ideas. Pero es imposible establecer paralelos similares entre la obra y la vida de Lao Tse, porque su biografía es completamente desconocida para los historiadores. Una antigua leyenda dice que nació de los rayos del sol y la luna que tocaron a su madre. Al mismo tiempo, nació ya un hombre anciano, ya que su madre lo llevó en su vientre durante varias décadas. Por eso, su nombre se traduce como “Niño Viejo”. Según la leyenda, nada más nacer, el filósofo comenzó a predicar las enseñanzas del Tao.
¿Qué es el Tao?
Tao es un camino eterno, un camino interminable sin fin ni borde, que pasa por todas partes y por ninguna, se desconoce adónde conduce y dónde termina. Tao es el Absoluto eterno, todo está subordinado sólo a él, incluso el Cielo actúa según las leyes del Tao. El camino eterno es también un movimiento eterno, ya que en la naturaleza nada está en reposo, todo fluye y cambia constantemente. El hombre vive según estas mismas leyes.
La mayor felicidad, según Lao Tse y sus seguidores, radica en el conocimiento del Tao y la eterna fusión con él. Una persona que ha comprendido el Tao y obedece sus leyes obtiene la inmortalidad. Para comprender el Tao, es necesario seguir una serie de reglas relativas a la nutrición del cuerpo y del espíritu, así como el concepto de no acción. .
El hombre es un conjunto de espíritus divinos y demonios que luchan constantemente por la posesión de su alma. Si alimenta a los espíritus con sus buenas obras, el alma se vuelve más fuerte y se acerca al Absoluto, y si una persona aumenta el número de demonios con malas acciones, el alma se debilita y se aleja del Tao.
Nutrir el cuerpo consiste en seguir una dieta especial, que consiste en abstenerse casi por completo de alimentación física. A través del entrenamiento físico constante, una persona debe llevar su cuerpo a la completa sumisión a la mente y aprender a alimentarse de su propia saliva y del rocío de hierbas y flores.
El tercer postulado del Tao, el concepto de no hacer nada, es el rechazo de la actividad con un propósito, ya que la naturaleza misma organiza todo, como lo necesitan el Cielo y el Tao, y la intervención humana solo destruye todo lo creado por la naturaleza. Basándose en esta idea, Lao Tse deriva la siguiente fórmula aplicable a vida política sociedad: el mejor gobernante es el que intenta no hacer ni cambiar nada en el estado; sus súbditos viven según la voluntad del Cielo y resuelven sus propios problemas.
Formas de manifestación del taoísmo.
El taoísmo existía en varias formas, cada una de las cuales satisfacía los intereses de un determinado estrato de la sociedad:
Filosófico y ético - ayudó a la aristocracia educada a expresarse, les permitió comprender y explicar los sentimientos y la esencia de su cosmovisión, el precio de la existencia humana y el propósito de la estancia de cada persona en la tierra.
Místico – educó a los segmentos de la población con poca educación que acudieron a los monjes en busca de consejo y ayuda para resolver los problemas cotidianos. Esta forma inculcó valores morales y ciertas normas de comportamiento.
Científico - En busca del mítico elixir de la inmortalidad, los monjes taoístas inventaron muchos objetos y sustancias útiles. La pólvora, el cristal, la brújula, las armas de fuego y mucho más aparecieron gracias a las investigaciones de estas personas retiradas del mundo. También en el marco del taoísmo aparecieron las primeras teorías sobre el origen de la tierra y el cielo, de las personas y de todos los seres vivos.
Hoy en día, la doctrina que se originó en la antigüedad es extremadamente popular: Feng Shui, que conecta los elementos y los destinos de las personas, así como la doctrina de combate - woo-shu y ejercicios de respiración - Qigong. Todas estas prácticas surgieron del taoísmo.
Brevemente sobre las ideas principales del taoísmo.
El taoísmo surgió mucho antes que el confucianismo, durante una época de luchas internas y luchas por el poder aún más violentas. La idea principal del taoísmo es la igualdad universal de las personas, la igualdad de derechos a la vida y la libertad. Estas ideas atrajeron inmediatamente a muchos seguidores de los estratos más bajos de la población a la nueva religión.
Los pobres que profesaban el taoísmo esperaban que pronto surgiera una nueva sociedad, basada en los principios de justicia y armonía. Los disturbios campesinos se produjeron incluso bajo las consignas del taoísmo. Uno de los levantamientos más famosos de la antigua China fue la llamada “Rebelión de los Turbantes Amarillos”, liderada por un monje taoísta. El objetivo de este levantamiento era derrocar el sistema político existente y formar un nuevo estado: igualdad universal y justicia social.
La principal tarea del taoísmo es abrir los ojos de las personas al propósito de su nacimiento, enseñarles a distinguir entre el bien y el mal, descubrir los secretos del universo y enseñarles a vivir en armonía con la naturaleza y el universo.
En la Edad Media, se creó en China toda una red de monasterios taoístas, donde vivían personas que se habían retirado por completo del mundo y dedicaban su vida a servir al Cielo y al Tao eterno.
Los monjes vivían aislados y no permitían que los no iniciados vieran sus rituales. Sus rituales siempre han sido de interés para los simples mortales, pero los monjes guardaban sagradamente sus secretos y los transmitían sólo a estudiantes dedicados.
Los monasterios consistían en muchas celdas pequeñas, aisladas y con poca luz, en las que los monjes se entregaban a la reflexión en un intento de comprender el Tao eterno. Miraron el cambio social de manera diferente. Dado que el taoísmo predica el principio de no hacer, cualquier intento de cambiar el mundo fue visto como una invasión de los fundamentos de la doctrina, y la contemplación y la soledad, por el contrario, ayudan a fusionarse con el Absoluto y vivir mil años en armonía. con el Cielo.
Por lo tanto, los seguidores especialmente celosos de la enseñanza fueron a las montañas y se tallaron celdas de piedra para lograr la inmortalidad en completa soledad. Además, el taoísmo es probablemente la única religión que no utiliza los conceptos de cielo e infierno. El Paraíso es vida inmortal, otorgada por el gran Absoluto, gastada en la reflexión y contemplación de las maravillas del universo.
Principios masculinos y femeninos en el taoísmo
Hoy en día, casi todo el mundo conoce los principios femenino y masculino de la filosofía china: el Yin y el Yang. En el siglo IV a.C., los monjes taoístas pudieron representar un círculo que constaba de dos principios: oscuro - femenino y claro - masculino.
Los monjes creían que estos dos conceptos son inseparables y no pueden existir el uno sin el otro, y que la vida de cada persona no puede ser ni solo clara ni solo oscura. El principio femenino se caracteriza por la calma y el equilibrio, y el principio masculino se caracteriza por la actividad, el poder y un estilo de vida activo.
Los monjes creían que estos dos principios se complementan completamente, y si alguno prevalece en una persona, entonces su vida no puede considerarse correcta y no podrá alcanzar el Tao.
Rituales en el taoísmo
A diferencia de todas las demás religiones, el taoísmo no tenía rituales pomposos y solemnes; los taoístas predicaban un llamamiento a la naturaleza viva y el principio de la contemplación. Los no iniciados no podían asistir a los rituales. Por este motivo, no existen templos taoístas. Los únicos edificios religiosos de los taoístas eran los monasterios.
Actualmente, hay muchos seguidores de esta enseñanza en China, constantemente se abren nuevos monasterios y, a veces, los monjes demuestran sus logros en el dominio de las artes marciales frente a los espectadores.
¿Cómo y dónde se originó el taoísmo? ¿Qué era originalmente: una doctrina filosófica o una religión? El taoísmo tiene continuidad en las creencias religiosas chinas que se remontan a tiempos prehistóricos. El texto central de los taoístas es el Tao Te Ching. Libro de Caminos y Virtudes. Fue escrito por el filósofo mítico Lao Tzu (chino - "viejo bebé"), que vivió en el siglo VI aC. En este tratado, como en el legado no menos famoso de otro sabio chino, Zhuang Tzu, las ideas religiosas se transforman en Filosofía pura, donde el Tao reemplaza al Soberano Celestial. Como escuela religiosa, el taoísmo se desarrolló sólo en el siglo III d.C.
¿Cuáles son los principios básicos del taoísmo? El principio fundamental de los taoístas es wu wei: no resistirse al flujo de las cosas y centrarse en la superación personal interna. Ésta es una forma de interactuar con de, la manifestación física del camino trascendental del Tao. La trinidad taoísta de los puros supremos que crearon el mundo se llama San Guan. La Trinidad denota tanto la realidad trascendental, la ley y el emperador justo, como los tres elementos: cielo, agua y tierra. Los Ocho Inmortales, Ba Xian, son especialmente venerados. Se considera que alguna vez vivieron. El propio Lao Tse es proclamado primer hombre, se erigen templos en su honor y se hacen sacrificios.
¿Por qué la enseñanza del taoísmo se considera mística e incluso chamánica? La amplitud de sus enseñanzas permitió al taoísmo incluir prácticas chamánicas, cultos de engaño y soborno a los espíritus de la naturaleza, que representan la fe de los pueblos de China que habían detenido su desarrollo. En su búsqueda de la inmortalidad, los taoístas inventaron la alquimia en el siglo IV a.C. En comparación, la alquimia llegó a Europa mucho más tarde, recién en el siglo XIII d.C. A partir de la alquimia interna, donde el mercurio desempeñaba un papel protagonista a la hora de llenar el cuerpo de energía vital qi, así como del uso de diversas hierbas, se originó la famosa medicina china.
¿Qué tienen que ver las técnicas de qigong, kung fu y feng shui tan extendidas hoy en día con el taoísmo? La alquimia interna y externa para lograr la inmortalidad juntas constituye el wushu. El Qigong, como práctica meditativa de respiración y manejo del qi, tradicionalmente presta gran atención al sexo, extrayendo energía de la "íntima femenina". En el ambiente monástico, el sexo sin eyaculación se generalizó. En el siglo VIII, con la llegada de los mongoles Durante la dinastía, los taoístas fueron perseguidos. Para su autoconservación, comenzaron a construir monasterios en las montañas y desarrollaron prácticas marciales de kung fu, que también fueron tomadas prestadas por los budistas. El significado de estas prácticas era la transformación del cuerpo y la conciencia. , la adquisición de superpoderes y el cultivo del "bebé interior", el análogo taoísta del alma. Fundamentos filosóficos El feng shui se encuentra en la antigua epopeya popular "El libro de los cambios". Esta enseñanza está dedicada a la correcta organización del espacio, eliminando obstáculos a la circulación de la energía qi similar al viento. Fue desarrollado por los taoístas y utilizado en la construcción de centros rituales y en el diseño de espacios personales.
¿Qué posición ocupa hoy el taoísmo en China? Un dicho popular dice: "Un chino nace taoísta, vive confuciano y muere budista". Actualmente, el taoísmo es reconocido como la religión tradicional del país y los complejos de templos taoístas se están desarrollando activamente.
taoísmo- Enseñanza tradicional china, que incluye elementos de religión, misticismo, adivinación, chamanismo, práctica de meditación y ciencia. También existe la filosofía taoísta.
El taoísmo debe distinguirse de la Doctrina del Tao, un fenómeno más reciente comúnmente conocido como neoconfucianismo.
Formación del taoísmo
El taoísmo tomó forma en una organización religiosa estable solo en el siglo II, pero numerosas pruebas sugieren que el taoísmo surgió mucho antes, al menos entre los siglos V y III a.C. mi. Ya existía una tradición desarrollada que preparaba los elementos de la enseñanza que se utilizaron activamente en la Edad Media.
Las principales fuentes del taoísmo fueron los cultos místicos y chamánicos del reino de Chu y otros estados "bárbaros" del sur de China, la doctrina de la inmortalidad y las prácticas mágicas que se desarrollaron en el reino de Qi y la tradición filosófica del norte de China.
Los escritos filosóficos relacionados con el taoísmo comienzan con la era de los Estados Combatientes (Zhangguo) en el siglo V a.C. e., casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio. La tradición considera al legendario Emperador Amarillo Huangdi como el fundador del taoísmo.
Se considera que otro fundador del taoísmo es el antiguo sabio chino Lao Tse. La tradición taoísta le atribuye la autoría de uno de los principales libros del taoísmo: "Tao Te Ching" (chino: 道德經). Este tratado fue el núcleo en torno al cual comenzaron a tomar forma las enseñanzas del taoísmo.
Otro texto famoso del taoísmo temprano es el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou (369-286 a. C.), conocido como Zhuangzi, que da nombre a su obra.
A principios del segundo milenio d.C. mi. se deifica la figura de Lao Tse, se desarrolla una compleja jerarquía de deidades y demonios y surge un culto en el que la adivinación y los rituales que “expulsan” a los espíritus malignos ocupan un lugar central. El panteón del taoísmo estaba encabezado por el Señor Jasper (Shang-di), quien era venerado como el dios del cielo, la deidad suprema y padre de los emperadores ("hijos del cielo"). Le siguieron Lao Tse y el creador del mundo, Pan-gu.
Elementos de la enseñanza
Los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tzu se exponen en el tratado "Tao Te Ching" (siglos IV-III a. C.). En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao tiene muchos significados, es un movimiento sin fin. Tao es una especie de ley de existencia, el cosmos, la unidad universal del mundo. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él, y luego, habiendo completado un circuito, vuelve a él nuevamente. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao.
Cada persona, para ser feliz, debe tomar este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. Según las enseñanzas del taoísmo, el hombre, el microcosmos, es eterno al igual que el universo, el macrocosmos. La muerte física significa sólo que el espíritu se separa del hombre y se disuelve en el macrocosmos. La tarea de una persona en su vida es asegurar que su alma se fusione con el orden mundial del Tao. ¿Cómo se puede lograr tal fusión? La respuesta a esta pregunta está contenida en las enseñanzas del Tao.
El camino del Tao se caracteriza por el poder de De. Es a través del poder de Wu Wei que Tao se manifiesta en cada persona. Esta fuerza no puede interpretarse como esfuerzo, sino más bien como el deseo de evitar todo esfuerzo. Wu-wei significa "inacción", la negación de una actividad con un propósito que va en contra del orden natural. En el proceso de la vida, es necesario adherirse al principio de no acción: el principio de Wu Wei. Esto no es inacción. Esta es una actividad humana que es consistente con el curso natural del orden mundial. Cualquier acción contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y a la muerte. Así, el taoísmo enseña una actitud contemplativa ante la vida. La bienaventuranza no la logran aquellos que se esfuerzan. buenas acciones para ganarse el favor del Tao, y aquel que, en el proceso de meditación, inmersión en su mundo interior, se esfuerza por escucharse a sí mismo y, a través de sí mismo, escuchar y comprender el ritmo del universo. Así, el propósito de la vida fue conceptualizado en el taoísmo como un regreso a lo eterno, un regreso a las raíces.
El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación religiosa, la respiración y los ejercicios gimnásticos, alcanza un alto estado espiritual que le permite superar todas las pasiones y deseos y sumergirse en la comunicación con el divino Tao.
El Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas entrenadas, aunque pocas de ellas “siguen completamente el Camino”. Además, la práctica del taoísmo en sí se basa en un complejo sistema de simbolismo de correspondencia mutua y unidad del mundo humano general, cósmico e interno. Todo, por ejemplo, está impregnado de una única energía qi. Un niño nace de la mezcla del qi original (yuan qi) del padre y de la madre; una persona vive solo si continúa alimentando el cuerpo con algo de qi externo (wai qi), transfiriéndolo a un estado interno usando el sistema ejercicios de respiración Y nutrición apropiada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con lo trascendental, el Tao, que al mismo tiempo se manifiesta instantáneamente en cosas, fenómenos y acciones. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y aparece en un "energeticismo" vital especial, la potencia energética tanto del Tao mismo como de las personas que pudieron comprenderlo plenamente. El camino del Tao en sí se percibe como un comienzo enérgico y espiritualizador, por ejemplo, en "Zhuang Tzu" se dice: "Espiritualizó deidades y reyes, dio origen al Cielo y a la Tierra".
Pensamiento político y jurídico del taoísmo
La ideología del taoísmo temprano reflejaba las opiniones de la nobleza minifundista y la élite comunitaria, su protesta contra el enriquecimiento excesivo de los gobernantes, el fortalecimiento de la burocracia y la expansión de las actividades estatales. Habiendo perdido su influencia anterior, estas capas buscaron la restauración de los órdenes patriarcales.
Los fundadores del taoísmo buscaron desacreditar la ideología de los círculos gobernantes y, en primer lugar, el culto religioso oficial con sus dogmas sobre la "voluntad celestial" y el "soberano, el hijo del cielo", otorgando las leyes del Tao al pueblo. . Tao, tal como lo interpretan los seguidores de Lao Tzu, es el principio absoluto del mundo. Los taoístas explicaron las deficiencias existentes en la sociedad por el hecho de que las personas, satisfechas con deseos vanos, se alejaron de su simplicidad original, rompieron los lazos naturales que los unían a la tierra y, en lugar de la sabiduría, confían en el conocimiento. La causa del malestar social es la transición de la fusión inicial del hombre con el Tao al desarrollo de sus habilidades y conocimientos.
En términos sociales y éticos, el leitmotiv del taoísmo es la condena del orgullo, la prédica del ingreso medio y la moderación.
El Tao Te Ching reflejaba ideas muy extendidas entre el campesinado comunal sobre la redistribución de la propiedad en favor de los pobres. El dao celestial, dice el canon, “quita lo innecesario y da lo quitado a quienes lo necesitan. El Tao celestial quita a los ricos y les da a los pobres lo que les quitan”.
Sus esperanzas de restaurar la sencillez natural. relaciones humanas Lao Tzu se asoció con líderes inteligentes de la nobleza hereditaria que podían ver el "maravilloso secreto del Tao" y liderar al pueblo.
Un soberano sabio, enseñaban los taoístas, gobierna el país utilizando el método de la inacción, es decir, absteniéndose de interferir activamente en los asuntos de los miembros de la sociedad. Lao Tzu condenó a los gobernantes de su época por ser demasiado activos, estableciendo muchos impuestos y tarifas prohibitivas. leyes y liderando guerreros interminables. "El mejor gobernante es aquel de quien el pueblo sólo sabe que existe".
Lao Tse llamó a la nobleza y a los gobernantes a "asentarse más cerca de la tierra", restaurar el orden que existía en la antigüedad, cuando la gente vivía en pequeñas aldeas dispersas, abandonar el uso de herramientas y alejar a la gente del conocimiento.
El concepto sociopolítico del taoísmo era una utopía reaccionaria. Se alimentó de la mentalidad de aquellas capas de la nobleza bien nacida y de la élite comunitaria, cuya posición se vio socavada por la creciente propiedad y estratificación social. Al carecer de poder real para luchar contra la nueva aristocracia, estas capas afirmaban ser las guardianas de la sabiduría sagrada, inaccesible a los demás. Al mismo tiempo, buscaban mejorar sus asuntos de propiedad y llegar a ser iguales a la aristocracia de la riqueza, utilizando para ello las tradiciones comunitarias de asistencia mutua.
tao- literalmente "el camino", en taoísmo - la existencia y el cambio del Universo en el sentido más general. Fuerza impersonal, la voluntad del universo, a la que debe corresponder el orden de todas las cosas en el mundo.
dae- literalmente "virtud" o "moralidad". La virtud, dada desde arriba (del Tao), no tiene las características de una influencia física y contundente, a diferencia de la "arete" griega. Gracia, enorme poder espiritual, que el Cielo dotó al gobernante de China y que podía transferir a sus súbditos.
Wu-wei- literalmente “inacción” - entender cuándo actuar y cuándo no actuar
PU- literalmente "un trozo de madera sin procesar" personifica la energía de los objetos no tocados por la naturaleza o, más simplemente, la sencillez del alma, el alma del alma.
Componentes del taoísmo
Otro gran sistema de la filosofía china fue taoísmo. Su fundador, un contemporáneo de Confucio, el filósofo Lao Tzu (un antiguo maestro), escribió el ensayo “Tao Te Ching” (Libro del Camino y la Virtud).
La idea inicial de la filosofía del taoísmo es la doctrina de tao. Tao es el principio fundamental universal y omnipresente de la existencia y al mismo tiempo el Camino, la Razón, la Verdad y la Gracia. Tao es intraducible e indefinible en la forma a la que estamos acostumbrados. Se trata de un vacío sin límites, dotado de información igualmente ilimitada. Lao Tzu escribió: “El Tao es incorpóreo y informe, y su aplicación es inagotable... El Tao es la puerta más profunda del nacimiento... El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturalidad... El Tao está oculto y no tiene nombre. Pero sólo él sabe ayudar a todos y llevar todo a la perfección”.
En el taoísmo temprano, pasaron a primer plano las categorías emparejadas de Tao y De, a las que está dedicado el principal tratado taoísta. Tao Te Ching." En él, el Tao se presenta en dos formas principales:
1) solitario, separado de todo, constante, inactivo, en reposo, inaccesible a la percepción y expresión verbal-conceptual, sin nombre, generando “ausencia/inexistencia”, dando origen al Cielo y a la Tierra,
2) omnipresente, omnipresente, como el agua; cambiando con el mundo, actuando, accesible al “paso”, a la percepción y al conocimiento, expresado en un “nombre/concepto”, signo y símbolo, generando “presencia/ser”, que es el ancestro de la “oscuridad de las cosas”.
Según Lao Tse, el Tao determina el ritmo natural de los acontecimientos en el mundo. Tao precede al mundo de las cosas formadas (“yu”) y se refiere al ser no manifestado (“u”). Al no tener una definición externa, el Tao se identifica con la vacuidad. Sin embargo, este vacío no es nada. Este vacío tiene un potencial inagotable para la generación de cosas formadas (“yu”). Comprender la no originalidad de cualquier certeza inicia las ideas dialécticas del cambio espontáneo (“todo lo que existe cambia por sí mismo”) y la transición mutua de los opuestos (“transformación en lo opuesto: el movimiento del Tao”). Todo nace del Tao. Lao Tzu describe esta acción generativa del Tao en forma de un desarrollo de múltiples etapas: primero, el Tao da origen a un sustrato universal: partículas de "qi", luego nacen los principios polares: "yin" y "yang". , entonces surge la gran tríada: Cielo, Hombre, Tierra, y ya de esta tríada surgen todas las cosas concretas: "yu".
Lao Tzu enseñó que el hombre no debe interferir con el curso natural de los acontecimientos. “Quien actúe”, dijo, “fracasará. Cualquiera que posea algo lo perderá. Por eso el sabio está inactivo y no sufre el fracaso”. Por eso es aconsejable permanecer inactivo en la vida. ¿Como vivir?
El principio fundamental del taoísmo es seguir el Tao, la naturaleza natural de las cosas, lograr un estado de unidad con el todo cósmico, un estado de unidad libre entre todo el mundo humano y el mundo natural. El concepto de "naturalidad" (realización espontánea de la verdadera naturaleza) se complementa con el concepto de "no acción" (wu-wei, wu-shi): no violación de la ley de la naturalidad. El taoísmo presta gran atención a la teoría y la práctica de la autorregulación mental humana. El taoísmo formuló una serie de postulados morales y políticos que todos (gente común, sabios, políticos, gobernantes) deben observar.
Una persona, dicen los filósofos taoístas, es el vuelo de una flecha: se mueve hacia donde la envió la mano del tirador, y su movimiento depende del grado de tensión de la cuerda del arco, de la resistencia del aire y de los obstáculos en su camino. Por supuesto, la dirección del vuelo de la flecha puede cambiar: sopló un viento fuerte, comenzó a llover o se estrelló contra algo, pero ¿es capaz la flecha de cambiar independientemente la dirección de su propio movimiento, desviándose independientemente en una dirección u otra? ¿Volar hacia atrás o no volar en absoluto? Es por eso vida humana vuela en la dirección que le dan los factores y condiciones que la configuran, los parámetros y circunstancias externos que la determinan, y no puede cambiar arbitrariamente esta dirección. El camino de la vida, marcado por la suma total de fuerzas externas, se llama Tao. Este camino está presente en cualquier cosa, ya que cada objeto del mundo y su existencia, como una persona, es también el resultado de todos los factores posibles. Y el universo entero tiene su propio Tao. Si sumas absolutamente todas las cosas de nuestro mundo, todas las fuerzas que operan en él, todas las causas y consecuencias en una interacción e integridad grandiosas e inmensas, obtendrás un solo camino: el Tao de nuestro universo.
Las principales disposiciones de la ética del taoísmo temprano:
el objetivo es seguir el camino indicado por la naturaleza;
el principio es “inacción”;
la esencia de la felicidad como bien del pueblo está en el retorno a la igualdad, la sencillez y la ignorancia de la “edad de oro”, y la felicidad como bien del sabio está en la moderación, la tranquilidad, la cercanía a la naturaleza.
El principal interés de la filosofía china es la regulación ética de las relaciones entre las personas en la sociedad.
Un famoso dicho chino dice: “El taoísmo es el corazón, el budismo son los huesos, el confucianismo es la carne” (Tao Xin, Fo Gu, Zhu Zhou). En esta fórmula, las tres famosas enseñanzas chinas encuentran su lugar, formando la continuidad de toda la tradición china.
Preguntas y tareas para el autocontrol.
1. Caracterizar los prerrequisitos culturales e históricos para el surgimiento del pensamiento filosófico en China y la India.
2. ¿Cuáles son las características de la antigua filosofía oriental?
3. ¿Cómo y por qué se llama la filosofía india antigua?
4. ¿Qué son “karma” y “brahman”?
5. El papel de los conceptos de “tao”, “yang”, “yin”, “qi” en la antigua filosofía china.
6. ¿Cuáles son las causas de las desgracias sociales, desde el punto de vista de Confucio?
7. ¿Cómo se propone el confucianismo armonizar la vida social y hacerla próspera?
8. ¿Cuáles son los principios básicos del orden celestial que éste exige sostener?
¿Confucio?
Conferencia cuatro. FILOSOFÍA ANTIGUA
1. De la mitología a la filosofía.
2. Las principales escuelas de la filosofía natural antigua.
3. Ilustración griega. Sofistas y Sócrates.
5. Aristóteles
6. Filosofía romana (Epicuro, estoicismo)
A la filosofía griega a menudo se la llama antigua. Pero la antigüedad es la historia y la cultura de la Antigua Grecia y la Antigua Roma, por lo que podemos suponer que la filosofía antigua es grecorromana. La filosofía en su forma pura apareció entre los antiguos griegos.
La filosofía antigua (primero griega y luego romana) abarca el período de su existencia inmediata desde los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. hasta los siglos V-VI. norte. mi.
La doctrina del "Tao" surgió hace dos mil años en China antigua, donde la gente adoraba a las fuerzas de la naturaleza y a los espíritus de sus antepasados. Los chinos creían que todo en el mundo se basa en la armonía y que cuando se altera el equilibrio entre la naturaleza y las personas, surgen desastres: guerras, inundaciones, hambrunas.
Sobre la base de la comprensión y el deseo de la armonía mundial, se establecieron las ideas básicas del taoísmo.
No hay muchas ideas en la filosofía del taoísmo, pero reflejan toda la esencia de la enseñanza.
Solo hay que comprender algunos conceptos fundamentales, y estos incluyen:
- Tao - en el sentido de "camino", es decir, el camino que una persona debe seguir para no alterar el equilibrio entre el hombre y la naturaleza.
- Tao - en el sentido de "ser", "origen",
- De – gracia, fuerza, dignidad, perfección.
- Wu-Wei – no acción o no interferencia, que conduce a la realización de lo que está destinado a la existencia.
La idea de interconexión universal
La idea de la relación entre cosas, fenómenos y objetos es una de las más importantes del taoísmo.
Los taoístas creen que el mundo es una unidad, todos los fenómenos y objetos están presentes unos en otros, están estrechamente interconectados y no pueden existir por separado. Las cosas en sí no pueden ser bellas, feas, grandes, pequeñas, secas o húmedas, no pueden tener sabor, olor, color, todo se conoce sólo en comparación, es decir, en interconexión universal.
unidad del mundo
La segunda idea fundamental del taoísmo es imaginar el mundo como una sola sustancia: el Tao.
Nadie creó el Tao, es ilimitado, lo domina todo, invisible, inaccesible a los sentidos, no tiene forma, pero le da a todo en el mundo "de", es decir, un cierto comienzo, forma, nombre que permite evaluar las cosas y fenómenos.
El Tao es absoluto e impersonal, el Tao, a su vez, es relativo y tiene individualidad. Ambos conceptos no pueden existir el uno sin el otro: Tao se expresa en el mundo a través de De, y todos los fenómenos son esencialmente la encarnación del ser. Cuando una cosa termina su viaje, regresa a la primordialidad, vuelve a ser Tao.
ciclo de la materia
La idea del ciclo de la materia en la naturaleza es que cualquier ser vivo, objeto inanimado, planta y cualquier otra forma de existencia encarnada en la Tierra se convertirá en material de construcción para las siguientes formas de vida y fenómenos naturales. Este ciclo es interminable y se basa en la idea de la unidad del mundo y la materia del Tao.
Descanso e inacción
Según el taoísmo, las leyes de la naturaleza, el curso de la historia y el orden mundial son inquebrantables y la voluntad humana no puede influir en ellas, lo que significa que una persona debe vivir de tal manera que no interfiera con el flujo de la vida, es decir, permanecer en paz e inacción, llamó Wu Wei. Wu Wei no puede considerarse una falta total de actividad. Más bien, se trata de una fuerza que ayudará a adherirse al curso natural del orden mundial. Contradecir al Tao, como ser, como camino común, significa un desperdicio de energía que conduce a la muerte. El objetivo de Wu Wei es comprender y alcanzar el Tao como eternidad, como raíz del orden mundial.
Santo Emperador
La actitud reverente de los chinos hacia la persona del emperador también se reflejó en el taoísmo. La idea supone que el emperador es un ideal sagrado a través del cual fluye la desgracia hacia la gente corriente. El emperador debe permanecer inactivo en su administración, ya que sólo un reinado tranquilo traerá felicidad al pueblo. Las actividades del emperador implican una violación de la armonía, que se manifestará en diversos desastres. Un gobernante "discreto", que actúa de acuerdo con el Tao, el camino del universo, se vuelve verdaderamente grande y cuanto más cerca esté del Tao, más de le pasará a él, a sus asociados y a la gente.
El camino hacia la felicidad es estar libre de vanidad.
Para que una persona se acerque a la felicidad, necesita liberarse de deseos y pasiones. Es posible alcanzar el conocimiento de la verdad sólo mediante la observancia de las leyes de la enseñanza: esforzarse por fusionarse con el origen, ser obediente al emperador. El camino hacia el des es accesible sólo a través de la liberación de los deseos y pasiones.
Ceder el uno al otro
La idea del taoísmo en el deseo de ceder unos a otros nació de Wu Wei: la abstinencia de actividad. La actividad es siempre una contradicción, una intervención, una desviación del verdadero camino y, por tanto, un alejamiento del Tao y del Te. Ceder significa no ir contra el orden del universo, sino seguirlo sin violar la armonía.