மறுமை உண்டு! மேலும் அங்கிருந்து நீங்கள் திரும்பலாம். மறுமை வாழ்க்கை

அநேகமாக, முழு கிரகத்தின் வயதுவந்த மக்களிடையே, மரணத்தைப் பற்றி ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் சிந்திக்காத ஒருவரைக் கூட நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

தங்கள் கைகளால் தொடாத, தங்கள் கண்களால் பார்க்காத அனைத்தையும் கேள்வி கேட்கும் சந்தேக நபர்களின் கருத்துக்களில் நாம் இப்போது ஆர்வமாக இல்லை. மரணம் என்றால் என்ன என்ற கேள்வியில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம்.

பெரும்பாலும், சமூகவியலாளர்களால் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஆய்வுகள், பதிலளித்தவர்களில் 60 சதவிகிதம் வரை மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதை உறுதியாகக் காட்டுகின்றன.

பதிலளித்தவர்களில் 30 சதவீதத்திற்கும் அதிகமானோர் இறந்தவர்களின் இராச்சியம் குறித்து நடுநிலையான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் அவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மறுபிறவி மற்றும் மறுபிறப்பை அனுபவிப்பார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். மீதமுள்ள பத்து பேர் முதல் அல்லது இரண்டாவது இரண்டையும் நம்பவில்லை, மரணம் எல்லாவற்றின் இறுதி முடிவு என்று நம்புகிறார்கள். தங்கள் ஆன்மாவை பிசாசுக்கு விற்று, பூமியில் செல்வம், புகழ் மற்றும் மரியாதையைப் பெற்றவர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அதைப் பற்றிய கட்டுரையைப் பார்க்க பரிந்துரைக்கிறோம். அத்தகைய மக்கள் வாழ்வின் போது மட்டுமல்ல, மரணத்திற்குப் பிறகும் செழிப்பையும் மரியாதையையும் பெறுகிறார்கள்: தங்கள் ஆன்மாவை விற்பவர்கள் சக்திவாய்ந்த பேய்களாக மாறுகிறார்கள். உங்கள் ஆன்மாவை விற்க ஒரு கோரிக்கையை விடுங்கள், இதனால் பேய் வல்லுநர்கள் உங்களுக்காக ஒரு சடங்கு செய்வார்கள்: [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]

உண்மையில், இவை முழுமையான எண்கள் அல்ல; சில நாடுகளில், மருத்துவ மரணம் தொடர்பான பிரச்சினைகளைப் படித்த மனநல மருத்துவர்களிடமிருந்து தாங்கள் படித்த புத்தகங்களை நம்பி, மக்கள் மற்ற உலகத்தை நம்புவதற்கு மிகவும் தயாராக உள்ளனர்.

மற்ற இடங்களில், அவர்கள் இங்கேயும் இப்போதும் முழுமையாக வாழ வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் பின்னர் என்ன காத்திருக்கிறது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. அநேகமாக, கருத்துகளின் பன்முகத்தன்மை சமூகவியல் மற்றும் வாழ்க்கைச் சூழல் துறையில் உள்ளது, ஆனால் இது முற்றிலும் வேறுபட்ட பிரச்சனை.

கணக்கெடுப்பில் பெறப்பட்ட தரவுகளிலிருந்து, முடிவு தெளிவாக உள்ளது: பெரும்பாலான கிரகவாசிகள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புகிறார்கள். இது உண்மையிலேயே உற்சாகமான கேள்வி, மரணத்தின் இரண்டாவது நேரத்தில் நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது - இங்கே கடைசி சுவாசம் மற்றும் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் ஒரு புதிய சுவாசம்?

இது ஒரு பரிதாபம், ஆனால் அத்தகைய கேள்விக்கு கடவுளைத் தவிர யாரிடமும் முழுமையான பதில் இல்லை, ஆனால் நம் சமன்பாட்டில் சர்வவல்லமையுள்ளவர் இருப்பதை விசுவாசமாக ஏற்றுக்கொண்டால், நிச்சயமாக ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே உள்ளது - வரவிருக்கும் உலகம் இருக்கிறது. !

ரேமண்ட் மூடி, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது.

பல முக்கிய விஞ்ஞானிகள் வெவ்வேறு நேரம்மரணம் என்பது இங்குள்ள வாழ்க்கைக்கும் மற்ற உலகத்திற்குச் செல்வதற்கும் இடையிலான ஒரு சிறப்பு நிலைமாறு என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? உதாரணமாக, கண்டுபிடிப்பாளர் போன்ற ஒரு பிரபலமான விஞ்ஞானி மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்வில் வசிப்பவர்களுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்த முயன்றார். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை மக்கள் உண்மையாக நம்பும்போது, ​​ஆயிரக்கணக்கான ஒத்த உதாரணங்களுக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

ஆனால் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் நம்பிக்கையைத் தரக்கூடிய குறைந்தபட்சம் ஏதாவது இருந்தால், அதற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதைக் குறிக்கும் சில அறிகுறிகளாவது இருந்தால் என்ன செய்வது? சாப்பிடு! அத்தகைய சான்றுகள் உள்ளன, பிரச்சினையின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களுடன் பணிபுரிந்த மனநல நிபுணர்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார்கள்.

ஜோர்ஜியாவின் போர்டர்டேலைச் சேர்ந்த அமெரிக்க உளவியலாளரும் மருத்துவருமான ரேமண்ட் மூடி, "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை" என்ற பிரச்சினையில் நன்கு அறியப்பட்ட நிபுணரான எங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மறுவாழ்வு உள்ளது.

மேலும், உளவியலாளருக்கு விஞ்ஞான சமூகத்திலிருந்து பல ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர். சரி, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய அற்புதமான யோசனைக்கு அவர்கள் என்ன வகையான உண்மைகளை வழங்குகிறார்கள் என்று பார்ப்போம்?

இப்போதே முன்பதிவு செய்கிறேன், நாங்கள் இப்போது மறுபிறவி, ஆன்மாவின் மாற்றம் அல்லது ஒரு புதிய உடலில் அதன் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றைத் தொடவில்லை, இது முற்றிலும் மாறுபட்ட தலைப்பு மற்றும் கடவுள் விருப்பமும் விதியும் அதை அனுமதிக்கிறது, இதை நாங்கள் கருத்தில் கொள்வோம். பின்னர்.

நான் கவனிக்கிறேன், ஐயோ, பல ஆண்டுகளாக ஆராய்ச்சி மற்றும் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்த போதிலும், ரேமண்ட் மூடியோ அல்லது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களோ குறைந்தபட்சம் ஒரு நபரைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் வாழ்ந்து, உண்மைகளை கையில் எடுத்துக் கொண்டு அங்கிருந்து திரும்பினார் - இது இல்லை ஒரு நகைச்சுவை, ஆனால் அவசியமான குறிப்பு.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருப்பதற்கான அனைத்து ஆதாரங்களும் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இதுவே கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களாக "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம்" என்று அழைக்கப்பட்டு பிரபலமடைந்துள்ளது. வரையறையிலேயே ஏற்கனவே பிழை இருந்தாலும் - மரணம் உண்மையில் நிகழவில்லை என்றால், எந்த வகையான மரண அனுபவத்தைப் பற்றி பேசலாம்? ஆனால், அது பற்றி ஆர்.மூடி சொல்வது போல் இருக்கட்டும்.

மரணத்தை நெருங்கும் அனுபவம், மறுமைக்கான பயணம்.

மருத்துவ மரணம், இந்த பகுதியில் உள்ள பல ஆராய்ச்சியாளர்களின் முடிவுகளின்படி, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஒரு ஆய்வுப் பாதையாகத் தோன்றுகிறது. அது பார்க்க எப்படி இருக்கிறது? மறுமலர்ச்சி மருத்துவர்கள் ஒரு நபரின் உயிரைக் காப்பாற்றுகிறார்கள், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் மரணம் வலுவாக மாறும். ஒரு நபர் இறக்கிறார் - உடலியல் விவரங்களைத் தவிர்த்து, மருத்துவ மரணத்தின் நேரம் 3 முதல் 6 நிமிடங்கள் வரை இருக்கும் என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.

மருத்துவ மரணத்தின் முதல் நிமிடம், புத்துயிர் பெறுபவர் தேவையான நடைமுறைகளை மேற்கொள்கிறார், இதற்கிடையில் இறந்தவரின் ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறி வெளியில் இருந்து நடக்கும் அனைத்தையும் பார்க்கிறது. ஒரு விதியாக, இரண்டு உலகங்களின் எல்லையைத் தாண்டிய மக்களின் ஆத்மாக்கள் உச்சவரம்புக்கு பறக்கின்றன.

மேலும், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்கள் வித்தியாசமான படத்தைப் பார்க்கிறார்கள்: சிலர் மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக ஒரு சுரங்கப்பாதையில் இழுக்கப்படுகிறார்கள், பெரும்பாலும் ஒரு சுழல் வடிவ புனல், அவர்கள் பைத்தியம் வேகத்தை எடுக்கிறார்கள்.

அதே நேரத்தில், அவர்கள் அற்புதமான மற்றும் சுதந்திரமாக உணர்கிறார்கள், ஒரு அற்புதமான மற்றும் அற்புதமான வாழ்க்கை அவர்களுக்கு காத்திருக்கிறது என்பதை தெளிவாக உணர்கிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, அவர்கள் பார்த்த படத்தைப் பார்த்து பயப்படுகிறார்கள், அவர்கள் சுரங்கப்பாதையில் இழுக்கப்படவில்லை, அவர்கள் வீட்டிற்கு, தங்கள் குடும்பத்திற்கு விரைகிறார்கள், ஏதோ மோசமானவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் இரட்சிப்புக்காக அங்கு தேடுகிறார்கள்.

மருத்துவ மரணத்தின் இரண்டாவது நிமிடம், மனித உடலில் உடலியல் செயல்முறைகள் உறைந்துவிடும், ஆனால் இது ஒரு இறந்த நபர் என்று இன்னும் சொல்ல முடியாது. மூலம், ஒரு "மரணத்திற்கு அருகில்" அல்லது உளவுத்துறைக்குப் பிறகான வாழ்க்கையின் போது, ​​நேரம் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்படுகிறது. இல்லை, முரண்பாடுகள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் இங்கே சில நிமிடங்கள் எடுக்கும் நேரம், "அங்கே" அரை மணி நேரம் அல்லது அதற்கும் அதிகமாக நீடிக்கிறது.

மரணத்திற்கு அருகில் இருந்த ஒரு இளம் பெண் கூறியது இங்கே: என் ஆத்மா என் உடலை விட்டு வெளியேறியது போன்ற உணர்வு எனக்கு இருந்தது. மருத்துவர்களும் நானும் மேஜையில் படுத்திருப்பதை நான் பார்த்தேன், ஆனால் அது எனக்கு பயமாகவோ பயமாகவோ தெரியவில்லை. நான் ஒரு இனிமையான லேசான தன்மையை உணர்ந்தேன், என் ஆன்மீக உடல் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் அமைதியையும் அமைதியையும் உறிஞ்சியது.

பின்னர், நான் அறுவை சிகிச்சை அறைக்கு வெளியே சென்று, மிகவும் இருண்ட நடைபாதையில் என்னைக் கண்டேன், அதன் முடிவில் ஒரு பிரகாசமான வெள்ளை ஒளி இருந்தது. அது எப்படி நடந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் மிக வேகமாக ஒளியின் திசையில் தாழ்வாரத்தில் பறந்து கொண்டிருந்தேன்.

நான் சுரங்கப்பாதையின் முடிவை அடைந்து, எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகின் கைகளில் விழுந்தபோது அது ஒரு அற்புதமான லேசான நிலை ... ஒரு பெண் வெளிச்சத்திற்கு வந்தாள், அவளுடைய நீண்ட காலமாக இறந்த தாய் என்று மாறியது. அவள் அருகில் நின்று.
உயிர்த்தெழுப்பிய மூன்றாவது நிமிடத்தில், நோயாளி மரணத்திலிருந்து பறிக்கப்பட்டார்...

"மகளே, நீ இறப்பதற்கு இது மிகவும் சீக்கிரம்," என் அம்மா என்னிடம் கூறினார் ... இந்த வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அந்த பெண் இருளில் விழுந்தாள், அதற்கு மேல் எதுவும் நினைவில் இல்லை. மூன்றாம் நாள் சுயநினைவு திரும்பிய அவள் மருத்துவ மரண அனுபவத்தைப் பெற்றிருப்பதை அறிந்தாள்.

வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான எல்லைக்கோடு நிலையை அனுபவித்தவர்களின் எல்லாக் கதைகளும் மிகவும் ஒத்தவை. ஒருபுறம், இது நமக்குப் பிறகான வாழ்க்கையை நம்புவதற்கான உரிமையை அளிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் அமர்ந்திருக்கும் சந்தேக நபர் கிசுகிசுக்கிறார்: "அந்தப் பெண் தன் உடலை விட்டு வெளியேறுவதைப் பெண் உணர்ந்தாள்", ஆனால் அதே நேரத்தில் அவள் எல்லாவற்றையும் பார்த்தாள்? அவள் அதை உணர்ந்தாளா அல்லது பார்த்தாளா என்பது சுவாரஸ்யமானது, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இவை வெவ்வேறு விஷயங்கள்.

மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவத்தின் பிரச்சினைக்கான அணுகுமுறை.

நான் ஒருபோதும் சந்தேகம் கொண்டவன் அல்ல, நான் மற்ற உலகத்தை நம்புகிறேன், ஆனால் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தை மறுக்காத நிபுணர்களிடமிருந்து மருத்துவ மரணம் குறித்த கணக்கெடுப்பின் முழுப் படத்தையும் நீங்கள் படிக்கும்போது, ​​சுதந்திரம் இல்லாமல் அதைப் பாருங்கள். பின்னர் பிரச்சினைக்கான அணுகுமுறை ஓரளவு மாறுகிறது.

மற்றும் வியக்க வைக்கும் முதல் விஷயம் "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவம்" தானே. இதுபோன்ற நிகழ்வின் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், நாங்கள் மேற்கோள் காட்ட விரும்பும் புத்தகங்களுக்கான “கட்-அப்கள்” அல்ல, ஆனால் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் முழு கணக்கெடுப்பு, பின்வருவனவற்றைக் காண்கிறீர்கள்:

கணக்கெடுக்கப்பட்ட குழுவில் அனைத்து நோயாளிகளும் உள்ளனர் என்று மாறிவிடும். அனைத்து! அந்த நபர் என்ன நோயால் பாதிக்கப்பட்டார், வலிப்பு நோய், ஆழ்ந்த கோமாவில் விழுந்தார், முதலியன முக்கியமில்லை ... இது பொதுவாக தூக்க மாத்திரைகள் அல்லது சுயநினைவைத் தடுக்கும் மருந்துகளின் அதிகப்படியானதாக இருக்கலாம் - பெரும்பான்மையில், கணக்கெடுப்புக்கு இது போதுமானது. அவர் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்ததாக அறிவிக்க! அற்புத? பின்னர், மருத்துவர்கள், மரணத்தை பதிவு செய்யும் போது, ​​சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் மற்றும் அனிச்சைகளின் பற்றாக்குறையின் அடிப்படையில் இதைச் செய்தால், கணக்கெடுப்பில் பங்கேற்பதற்கு இது ஒரு பொருட்டல்ல.

மற்றொரு விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், மனநல மருத்துவர்கள் மரணத்திற்கு நெருக்கமான ஒரு நபரின் எல்லைக்கோடு நிலைகளை விவரிக்கும் போது சிறிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் இது மறைக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, உடல்ரீதியான பாதிப்புகள் ஏதுமின்றி ஒளி மற்றும் பிற உபகரணங்களுக்கு ஒரு சுரங்கப்பாதை வழியாக ஒரு விமானத்தை ஒருவர் பார்த்த/அனுபவித்த பல நிகழ்வுகள் மதிப்பாய்வில் உள்ளன என்பதை அதே மூடி ஒப்புக்கொள்கிறார்.

இது உண்மையில் அமானுஷ்யத்தின் சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து வருகிறது, ஆனால் மனநல மருத்துவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபர் "பிறந்த வாழ்க்கைக்கு பறந்து சென்றபோது" எதுவும் அவரது ஆரோக்கியத்தை அச்சுறுத்தவில்லை என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். அதாவது, ஒரு நபர் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் பறப்பதைப் பற்றிய தரிசனங்களைப் பெற்றார், அதே போல் மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவமும், மரணத்திற்கு அருகில் இல்லாமல். ஒப்புக்கொள், இது கோட்பாட்டின் மீதான அணுகுமுறையை மாற்றுகிறது.

விஞ்ஞானிகள், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பற்றி சில வார்த்தைகள்.

நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, "அடுத்த உலகத்திற்கான விமானத்தின்" மேலே விவரிக்கப்பட்ட படங்கள் மருத்துவ மரணம் தொடங்குவதற்கு முன்பு ஒரு நபரால் பெறப்படுகின்றன, ஆனால் அதற்குப் பிறகு அல்ல. உடலுக்கு முக்கியமான சேதம் மற்றும் வாழ்க்கைச் சுழற்சியை உறுதி செய்ய இதயத்தின் இயலாமை 3-6 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு மூளையை அழிக்கிறது என்று மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (முக்கியமான நேரத்தின் விளைவுகளை நாங்கள் விவாதிக்க மாட்டோம்).

மரண விநாடியைக் கடந்துவிட்டதால், இறந்தவருக்கு எதையும் உணர வாய்ப்போ அல்லது வழியோ இல்லை என்பதை இது நம்புகிறது. ஒரு நபர் முன்பு விவரிக்கப்பட்ட அனைத்து நிலைகளையும் மருத்துவ மரணத்தின் போது அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் வேதனையின் போது, ​​ஆக்ஸிஜன் இன்னும் இரத்தத்தால் கொண்டு செல்லப்படும் போது.

வாழ்க்கையின் "மறுபுறம்" பார்த்தவர்கள் அனுபவித்த மற்றும் சொல்லப்பட்ட படங்கள் ஏன் மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கின்றன? மரணத்தின் போது, ​​அதே காரணிகள் இந்த நிலையை அனுபவிக்கும் எந்தவொரு நபரின் மூளை செயல்பாட்டை பாதிக்கின்றன என்பதன் மூலம் இது முழுமையாக விளக்கப்படுகிறது.

அத்தகைய தருணங்களில், இதயம் பெரும் குறுக்கீடுகளுடன் வேலை செய்கிறது, மூளை பட்டினியை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறது, படம் மண்டையோட்டுக்குள்ளான அழுத்தத்தின் அதிகரிப்புகளால் நிரப்பப்படுகிறது, மேலும் உடலியல் மட்டத்தில், ஆனால் வேறு உலகத்தின் கலவை இல்லாமல்.

ஒரு இருண்ட சுரங்கப்பாதையின் பார்வை மற்றும் அதிக வேகத்தில் மற்ற உலகத்திற்கு பறப்பது விஞ்ஞான நியாயத்தைக் கண்டறிந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் நமது நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது - இது "மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவத்தின்" படத்தை மட்டுமே உடைக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. கடுமையான ஆக்ஸிஜன் பட்டினியின் காரணமாக, சுரங்கப்பாதை பார்வை என்று அழைக்கப்படுவது, விழித்திரையின் சுற்றளவில் இருந்து வரும் சிக்னல்களை மூளை சரியாகச் செயல்படுத்த முடியாதபோது, ​​மையத்திலிருந்து பெறப்படும் சிக்னல்களை மட்டுமே பெறுகிறது/செயல்படுத்துகிறது.

இந்த நேரத்தில் நபர் "ஒளியை நோக்கி சுரங்கப்பாதை வழியாக பறப்பதன்" விளைவுகளை கவனிக்கிறார். நிழலற்ற விளக்கு மற்றும் மேசையின் இருபுறமும் தலையில் நிற்கும் மருத்துவர்களால் மாயத்தோற்றம் நன்றாக அதிகரிக்கிறது - இதேபோன்ற அனுபவம் உள்ளவர்களுக்கு மயக்க மருந்துக்கு முன்பே பார்வை "மிதக்க" தொடங்குகிறது என்பதை அறிவார்கள்.

ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறும் உணர்வு, மருத்துவர்களையும் தன்னையும் வெளியில் இருந்து பார்ப்பது போல், இறுதியாக வலியிலிருந்து நிவாரணம் பெறுகிறது - உண்மையில், இது மருந்துகளின் விளைவு மற்றும் வெஸ்டிபுலர் கருவியின் செயலிழப்பு. மருத்துவ மரணம் ஏற்படும் போது, ​​இந்த நிமிடங்களில் ஒரு நபர் எதையும் பார்க்கிறார் மற்றும் உணரவில்லை.

எனவே, அதே எல்எஸ்டியை எடுத்துக் கொண்டவர்களில் அதிக சதவீதம் பேர் இந்த தருணங்களில் "அனுபவத்தை" பெற்று மற்ற உலகங்களுக்குச் சென்றதாக ஒப்புக்கொண்டனர். ஆனால் இது மற்ற உலகங்களுக்கான ஒரு நுழைவாயிலின் திறப்பு என்று நாம் கருத வேண்டாமா?

முடிவில், ஆரம்பத்தில் கொடுக்கப்பட்ட கணக்கெடுப்பு புள்ளிவிவரங்கள் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வில் நமது நம்பிக்கையின் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன், மேலும் இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தில் வாழ்வதற்கான ஆதாரமாக செயல்பட முடியாது. உத்தியோகபூர்வ மருத்துவ திட்டங்களின் புள்ளிவிவரங்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, மேலும் நம்பிக்கையாளர்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புவதை ஊக்கப்படுத்தலாம்.

உண்மையில், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்கள் தங்கள் தரிசனங்கள் மற்றும் சந்திப்புகள் பற்றி எதையும் கூறக்கூடிய சில நிகழ்வுகள் எங்களிடம் உள்ளன. மேலும், இது அவர்கள் பேசும் 10-15 சதவிகிதம் அல்ல, இது சுமார் 5% மட்டுமே. இவர்களில் மூளைச்சாவு அடைந்தவர்கள் - அட, ஹிப்னாஸிஸ் தெரிந்த ஒரு மனநல மருத்துவர் கூட எதையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள உதவ முடியாது.

மற்ற பகுதி மிகவும் சிறப்பாகத் தெரிகிறது, இருப்பினும் முழுமையான மறுசீரமைப்பு பற்றி எதுவும் பேசப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் எங்கிருந்து தங்கள் சொந்த நினைவுகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் ஒரு மனநல மருத்துவருடன் உரையாடிய பிறகு அவர்கள் எங்கு எழுந்தார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

ஆனால் "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை" என்ற யோசனையின் தூண்டுதல்கள் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி சரியானவை; மருத்துவ அனுபவம் உண்மையில் இந்த நிகழ்வை அனுபவித்த மக்களின் வாழ்க்கையை பெரிதும் மாற்றுகிறது. ஒரு விதியாக, இது மறுவாழ்வு மற்றும் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான நீண்ட காலமாகும். சில கதைகள் ஒரு எல்லைக்கோடு நிலையை அனுபவித்தவர்கள் திடீரென்று முன்பு காணாத திறமைகளைக் கண்டுபிடிப்பதாகக் கூறுகின்றன. அடுத்த உலகில் இறந்தவர்களைச் சந்திக்கும் தேவதூதர்களுடன் தொடர்புகொள்வது ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை தீவிரமாக மாற்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.

மற்றவர்கள், மாறாக, இதுபோன்ற கடுமையான பாவங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள், எழுதுபவர்கள் உண்மைகளைத் திரித்து அதைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தார்கள், அல்லது சிலர் பாதாள உலகில் விழுந்து, பிற்கால வாழ்க்கையில் நல்லது எதுவும் காத்திருக்கவில்லை என்பதை உணர்ந்தார்கள். அதனால் இங்கேயும் இப்போதும் அதுதான் நமக்குத் தேவை.” இறப்பதற்கு முன் உயர்வாக இரு.

இன்னும் அது இருக்கிறது!

பயோசென்ட்ரிசத்தின் கருத்தியல் தூண்டுதலாக, வட கரோலினா மருத்துவப் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த பேராசிரியர் ராபர்ட் லாண்ட்ஸ் கூறியது போல், ஒரு நபர் மரணத்தை நம்புகிறார், ஏனெனில் அவருக்கு அவ்வாறு கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த போதனையின் அடிப்படையானது வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ளது - வரவிருக்கும் உலகில் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக, வலி ​​மற்றும் துன்பம் இல்லாமல் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை நாம் உறுதியாக அறிந்தால், இந்த வாழ்க்கையை நாம் ஏன் மதிக்க வேண்டும்? ஆனால் இது நமக்கு சொல்கிறது, மற்ற உலகம் இருக்கிறது, இங்கே மரணம் மற்ற உலகில் பிறப்பு!

நிச்சயமாக நம்புவது கடினம், ஆனால் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பது பற்றிய அவரது கதை மிகவும் உறுதியானது, ஏனெனில் கதை சொல்பவர் ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் மற்றும் தேவாலயத்திற்குச் செல்லவில்லை.

ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் பெற்றுள்ளனர் மற்றும் "சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் வெளிச்சம்" இருப்பதைப் பார்த்துள்ளனர், ஆனால் விஞ்ஞானிகள் இவை வெறும் மாயத்தோற்றங்கள் என்று கூறுகிறார்கள். கண்டிப்பாகச் சொன்னால், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பும் ஒரு விஞ்ஞானியைக் கண்டுபிடிப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. ஆனால் அமெரிக்காவில் உள்ள மிகவும் பிரபலமான மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்களில் ஒருவரான டாக்டர் அலெக்சாண்டர் எபென், அவரது அனுபவம் வெறும் மாயத்தோற்றத்தை விட அதிகமாக இருப்பதாக நம்புபவர்களில் ஒருவர்.

அவரது மூளை சமீபத்தில் ஒரு அரிய நோயால் தாக்கப்பட்டது. மூளையின் எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் கட்டுப்படுத்தும் பகுதி - அதாவது, சாராம்சத்தில், நம்மை மனிதனாக்குகிறது - முற்றிலும் செயலிழந்தது. ஏழு நாட்கள் எபென் கோமாவில் கிடந்தார். பின்னர், மருத்துவர்கள் சிகிச்சையை நிறுத்தத் தயாரானதும், உறவினர்கள் கருணைக்கொலைக்கு ஒப்புக்கொண்டபோது, ​​​​எபனின் கண்கள் திடீரென்று திறந்தன. அவர் திரும்பி வந்துவிட்டார்.

அலெக்சாண்டர் குணமடைந்தது மருத்துவ அதிசயம். ஆனால் அவரது கதையின் உண்மையான அதிசயம் வேறு இடத்தில் உள்ளது. அவரது உடல் கோமாவில் இருந்தபோது, ​​​​அலெக்சாண்டர் இந்த உலகத்திற்கு அப்பால் சென்று ஒரு தேவதையை சந்தித்ததாகத் தோன்றியது, அவர் அவருக்கு சூப்பர்-பிசிகல் இருப்பு மண்டலத்தைத் திறந்தார். "பிரபஞ்சத்தின்" மூலத்தை தான் சந்தித்து தொட்டதாக அவர் கூறுகிறார்.

எபனின் கதை கற்பனை அல்ல.இந்த கதை அவருக்கு வருவதற்கு முன்பு, அவர் உலகின் சிறந்த நரம்பியல் நிபுணர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவர் கடவுள், மறுவாழ்வு அல்லது ஆன்மா இருப்பதை நம்பவில்லை. இன்று, எபென் ஒரு மருத்துவர், கடவுளும் ஆன்மாவும் உண்மையானது, மரணம் என்பது நம் பயணத்தின் முடிவல்ல, ஆனால் நம் இருப்பில் ஒரு மாற்றம் மட்டுமே என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டால் மட்டுமே உண்மையான ஆரோக்கியத்தை அடைய முடியும் என்று நம்புகிறார்.

இந்த கதை வேறொருவருக்கு நடந்திருந்தால் யாரும் அதை கவனித்திருக்க மாட்டார்கள்.ஆனால் டாக்டர் எபனுக்கு அது நடந்தது என்பது புரட்சிகரமானது. எந்த விஞ்ஞானியோ அல்லது மதவாதியோ அவருடைய அனுபவத்தை புறக்கணிக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கோமாவிலிருந்து திரும்பிய நோயாளிகளால் ஈபன் நிரம்பியிருந்தார். அவர்களில் சிலர் நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணரே இப்போது வெளியிடும் அதே கதைகளைச் சொன்னார்கள். ஆனால் பின்னர் அவர் அவற்றை வெறுமனே மாயத்தோற்றம் என்று கருதினார்.

எபன் இப்போது ஹார்வர்ட் மருத்துவப் பள்ளியில் மற்றவற்றுடன் கற்பிக்கிறார். அவர் தனது மாணவர்களிடம் தான் அனுபவித்ததைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுவார். அவர் பைத்தியம் என்று யாரும் நினைக்கவில்லை - அவர் தொடர்ந்து அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக பணியாற்றுகிறார்.

மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்கள் பொதுவாக மனிதர்களை நம்பமுடியாத அளவிற்கு மாற்றுகின்றன. நீங்கள் ஒரு தீவிர நோய் அல்லது பெரிய விபத்தை அனுபவித்திருந்தால், அது உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் கற்பனை செய்வதை விட அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

எபென் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார்: "சொர்க்கத்தின் ஆதாரம்: ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணரின் பயணம் மரணத்திற்குப் பிறகு." அதில், அவர் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைச் சந்தித்த தனது சொந்த அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுவது மட்டுமல்லாமல், அவரைப் போலவே அனுபவித்த தனது நோயாளிகளின் கதைகளையும் கூறினார். அவளுடைய பிரகாசமான தருணங்கள் இங்கே.

"மக்கள் மரணத்தின் விளிம்பில் இருக்கும்போது மூளைக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் மரணத்திலிருந்து தப்பிக்க முடிந்தவர்களால் விவரிக்கப்படும் ஒருவரின் சொந்த உடலின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பயணங்கள் முற்றிலும் அறிவியல் விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று நான் எப்போதும் நம்புகிறேன். மூளை ஒரு அதிசயமான சிக்கலான மற்றும் மிகவும் நுட்பமான பொறிமுறையாகும். அதற்கு தேவையான ஆக்ஸிஜனின் அளவை குறைந்தபட்சமாக குறைக்கவும், மூளை பதிலளிக்கும். கடுமையான அதிர்ச்சிகளுக்கு ஆளான மக்கள் விசித்திரமான கதைகளுடன் தங்கள் "பயணங்களில்" இருந்து திரும்பியது செய்தி அல்ல. ஆனால் அவர்களின் பயணங்கள் உண்மையானவை என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை."

இயேசு வெறும் மேலானவர் என்று நம்பியவர்களை நான் பொறாமை கொள்ளவில்லை நல்ல மனிதன், சமூகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர். நம்மை உண்மையாக நேசிக்கும் கடவுள் எங்கோ இருக்கிறார் என்று நம்புபவர்களை நான் ஆழமாக உணர்ந்தேன். உண்மையில், அவர்களின் நம்பிக்கை இந்த மக்களுக்குக் கொடுத்த பாதுகாப்பு உணர்வைக் கண்டு நான் பொறாமைப்பட்டேன். ஆனால் ஒரு விஞ்ஞானியாக, நான் வெறுமனே அறிந்தேன், நம்பவில்லை ...

நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு நாள் அதிகாலையில், கடுமையான தலைவலியுடன் எழுந்தேன். வர்ஜீனியா லிஞ்ச்பர்க் பொது மருத்துவமனையின் மருத்துவர்கள், நானே ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக பணிபுரிந்தேன், நான் எப்படியாவது மிகவும் அரிதான நோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன் என்று முடிவு செய்தனர் - பாக்டீரியா மூளைக்காய்ச்சல், இது முக்கியமாக புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளைத் தாக்குகிறது. ஈ.கோலை பாக்டீரியா என் முள்ளந்தண்டு திரவத்தில் நுழைந்து என் மூளையை தின்று கொண்டிருந்தது. நான் துறைக்கு வந்தபோது அவசர சிகிச்சை, நான் ஒரு காய்கறியாக பொய் சொல்லாமல் வாழ்வதற்கான வாய்ப்புகள் மிகவும் குறைவு. விரைவில் அவை கிட்டத்தட்ட பூஜ்ஜியத்திற்குக் குறைந்துவிட்டன. ஏழு நாட்கள் நான் ஆழ்ந்த கோமாவில் கிடந்தேன், என் உடல் பதிலளிக்கவில்லை, என் மூளை செயல்பட முடியவில்லை. பிறகு, ஏழாவது நாள் காலையில், சிகிச்சையைத் தொடரலாமா என்று டாக்டர்கள் முடிவு செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​என் கண்கள் திறந்தன...

என் உடல் கோமாவில் இருந்தபோது, ​​என் மனமும், என் உள் உலகமும் உயிருடன் இருந்தது என்பதற்கு அறிவியல் விளக்கம் இல்லை. பெருமூளைப் புறணியின் நியூரான்கள் பாக்டீரியாவால் தோற்கடிக்கப்பட்ட நிலையில், என் உணர்வு வேறொரு மிகப் பெரிய பிரபஞ்சத்திற்குச் சென்றது - என்னால் நினைத்துக்கூடப் பார்க்க முடியாத ஒரு பரிமாணத்தை என் கோமா நிலைக்கு முந்தைய மனம் "உண்மையற்றது" என்று அழைக்க விரும்புகிறது. ஆனால் இந்த பரிமாணம் மருத்துவ மரணம் மற்றும் பிற மாய நிலைகளை அனுபவித்த எண்ணற்ற மக்களால் விவரிக்கப்பட்ட அதே நிலை உள்ளது. அது உள்ளது, நான் பார்த்தது மற்றும் கற்றுக்கொண்டது உண்மையில் எனக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது புதிய உலகம்: நாம் மூளை மற்றும் உடலை விட அதிகமாக இருக்கும் உலகம், மற்றும் மரணம் என்பது நனவின் மங்கல் அல்ல, மாறாக ஒரு பெரிய மற்றும் மிகவும் நேர்மறையான பயணத்தின் அத்தியாயம். உடலுக்கு வெளியே உணர்வு இருக்கிறது என்பதற்கான ஆதாரத்தைக் கண்டறிந்த முதல் நபர் நான் அல்ல. இந்தக் கதைகள் மனித வரலாற்றைப் போலவே பழமையானவை. ஆனால், எனக்குத் தெரிந்தவரை, எனக்கு முன் யாரும் இந்த பரிமாணத்தில் இருந்ததில்லை, அ) அவர்களின் பெருமூளைப் புறணி முற்றிலும் செயல்படாமல் இருந்தது மற்றும் ஆ) அவர்களின் உடல் மருத்துவக் கண்காணிப்பில் இருந்தது.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய அனுபவங்களுக்கு எதிரான அனைத்து முக்கிய வாதங்களும், இந்த நிகழ்வுகள் CGM இன் "செயலிழப்பு" விளைவால் ஏற்பட்டவை என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இருப்பினும், முற்றிலும் செயல்படாத புறணியுடன் எனது சொந்த அனுபவத்தை நான் சந்தித்தேன். மூளை மற்றும் மனதைப் பற்றிய நவீன மருத்துவப் புரிதலின்படி, நான் அனுபவித்தவற்றின் தொலைதூர சாயலைக் கூட நான் அனுபவித்திருக்க வாய்ப்பில்லை.

எனக்கு என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் நான் பல மாதங்கள் முயற்சித்தேன். எனது சாகசங்களின் தொடக்கத்தில் நான் மேகங்களில் இருந்தேன். பெரிய, பஞ்சுபோன்ற, இளஞ்சிவப்பு-வெள்ளை, நீல-கருப்பு வானத்தில் மிதக்கிறது. வெளிப்படையான பளபளப்பான உயிரினங்களின் கூட்டம் மேகங்களுக்கு மேலே உயரமாக பறந்து, விமானங்களைப் போல நீண்ட பாதைகளை விட்டுச் சென்றது. பறவைகளா? தேவதைகளா? இந்த வார்த்தைகள் பின்னர் என் நினைவுகளை எழுதும் போது வந்தது. ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் எதுவும் அந்த உயிரினங்களை விவரிக்க முடியாது. அவர்கள் இந்த கிரகத்தில் உள்ள மற்ற எதையும் விட வித்தியாசமாக இருந்தனர். அவர்கள் இன்னும் மேம்பட்டவர்கள். வாழ்வின் உயர்ந்த வடிவம்...

மேலிருந்து ஒரு அழகான பாடகர் பாடுவது போல ஒரு சத்தம் வந்தது, நான் நினைத்தேன், "இது அவர்களிடமிருந்து வந்ததா?" பின்னர், அதைப் பற்றி யோசித்து, இந்த உயிரினங்கள் ஒன்றாக வளரும் மகிழ்ச்சியில் இருந்து ஒலி பிறந்தது என்ற முடிவுக்கு வந்தேன் - அவர்களால் அதை அடக்க முடியவில்லை. எலும்பில் நனையாமல் உங்கள் தோலில் பெய்யும் மழையைப் போல, ஒலி தெளிவாகவும் கிட்டத்தட்ட உறுதியானதாகவும் இருந்தது. பெரும்பாலானவைஎன் பயணத்தில், எனக்கு அருகில் ஒருவர் இருந்தார். பெண். அவள் இளமையாக இருந்தாள், அவள் எப்படி இருந்தாள் என்பதை நான் விரிவாக நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். அவள் உயர்ந்த கன்னத்துண்டுகள் மற்றும் அடர் நீல நிற கண்கள். கோல்டன்-ப்ரவுன் ஜடைகள் அவளுடைய அழகான முகத்தை வடிவமைத்தன. நான் அவளை முதன்முதலில் பார்த்தபோது, ​​​​நாங்கள் ஒரு சிக்கலான வடிவிலான மேற்பரப்பில் ஒன்றாக ஓட்டிக்கொண்டிருந்தோம், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு நான் ஒரு பட்டாம்பூச்சியின் இறக்கையாக அடையாளம் கண்டேன். கோடிக்கணக்கான பட்டாம்பூச்சிகள் எங்களைச் சுற்றி வட்டமிட்டு, காட்டில் இருந்து பறந்து திரும்பித் திரும்பின. அது காற்றில் ஓடும் வாழ்க்கை மற்றும் வண்ண நதி. அந்தப் பெண்ணின் உடைகள் ஒரு விவசாயப் பெண்ணின் உடைகளைப் போலவே எளிமையானவை, ஆனால் அவளுடைய நிறம், நீலம், இண்டிகோ மற்றும் ஆரஞ்சு-பீச், எங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் போல பிரகாசமாக இருந்தது. ஐந்து வினாடிகள் கூட அதன் கீழ் இருந்தால், நீங்கள் என்ன அனுபவித்தாலும் உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவள் என்னைப் பார்த்தாள். அது ஒரு காதல் காட்சி அல்ல. அது ஒரு நண்பரின் தோற்றம் அல்ல. அது எல்லாவற்றையும் தாண்டிய பார்வையாக இருந்தது. எல்லா வகையான அன்பும், அதே சமயம் இன்னும் பலவற்றையும் உள்ளடக்கியது.

வார்த்தைகள் இல்லாமல் என்னிடம் பேசினாள். அவளுடைய வார்த்தைகள் காற்றைப் போல என்னைக் கடந்து சென்றன, அது உண்மை என்பதை நான் உடனடியாக உணர்ந்தேன். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் உண்மையானது என்பதை நான் அறிந்ததைப் போலவே இதையும் நான் அறிந்தேன். அவளுடைய செய்தி மூன்று வாக்கியங்களைக் கொண்டிருந்தது, நான் அவற்றை பூமிக்குரிய மொழியில் மொழிபெயர்க்க வேண்டும் என்றால், அவை பின்வருவனவற்றைக் குறிக்கும்: " நீங்கள் எப்போதும் நேசிக்கப்படுகிறீர்கள், கவனித்துக்கொள்கிறீர்கள், அன்பே. நீங்கள் பயப்பட ஒன்றுமில்லை. நீங்கள் ஒன்றும் தவறு செய்ய முடியாது."

அவளுடைய வார்த்தைகள் எனக்கு ஒரு பெரிய நிம்மதியைக் கொடுத்தது. என் வாழ்நாள் முழுவதும் விளையாட்டின் விதிகளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் விளையாடிக்கொண்டிருந்த எனக்கு யாரோ ஒருவர் விளக்கியது போல் இருந்தது. "நாங்கள் உங்களுக்கு நிறைய விஷயங்களைக் காண்பிப்போம்," என்று அந்தப் பெண் தொடர்ந்தாள். "ஆனால் நீங்கள் திரும்பி வருவீர்கள்."

அதன் பிறகு, என்னிடம் ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டுமே இருந்தது: நான் எங்கு திரும்புவேன்? ஒரு சூடான கோடை நாளில் நடப்பது போல் ஒரு சூடான காற்று வீசியது. அற்புதமான காற்று. அவர் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் மாற்றினார் உலகம்ஒரு ஆக்டேவ் அதிகமாக ஒலித்தது மற்றும் அதிக அதிர்வுகளைப் பெற்றது. என்னால் பேச முடிந்தாலும், காற்றிடம் அமைதியாக கேள்விகளைக் கேட்க ஆரம்பித்தேன்: “நான் எங்கே இருக்கிறேன்? நான் யார்? நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்?” என்று ஒவ்வொரு முறையும் நான் அமைதியாக என் கேள்விகளைக் கேட்டபோது, ​​​​ஒளி, வண்ணம், காதல் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் வெடிப்பு வடிவில் எனக்குள் அலை அலையாக கடந்து செல்லும் பதில் உடனடியாக வந்தது. முக்கியமானது என்னவென்றால், இந்த வெடிப்புகள் என்னை "மூடவில்லை", ஆனால் பதிலளித்தன, ஆனால் வார்த்தைகளைத் தவிர்க்கும் வகையில் - நான் எண்ணங்களை நேரடியாக ஏற்றுக்கொண்டேன். பூமியில் நடக்கும் விதத்தில் அல்ல - தெளிவற்ற மற்றும் சுருக்கமாக. இந்த எண்ணங்கள் கடினமாகவும் வேகமாகவும் இருந்தன, நெருப்பைப் போல சூடாகவும், தண்ணீரைப் போல ஈரமாகவும் இருந்தன, அவற்றை நான் ஏற்றுக்கொண்டவுடன், என் இயல்பான வாழ்க்கையில் எனக்குப் புரிந்துகொள்வதற்கு பல வருடங்கள் எடுக்கும் கருத்துக்களை நான் உடனடியாகவும் சிரமமின்றி புரிந்துகொண்டேன்.

நான் தொடர்ந்து முன்னேறி, ஒரு வெற்றிடத்தின் நுழைவாயிலில் என்னைக் கண்டேன், முற்றிலும் இருட்டாக, எல்லையற்ற அளவில், ஆனால் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அமைதியாக இருந்தது. கருமையாக இருந்தபோதிலும், அது எனக்கு அருகில் உணர்ந்த பளபளப்பான பந்திலிருந்து வெளிப்பட்ட ஒளியால் நிரம்பியது. எனக்கும் வெளி உலகத்துக்கும் இடையே மொழிபெயர்ப்பவர் போல இருந்தார். பட்டாம்பூச்சியின் இறக்கையில் நாங்கள் நடந்து சென்ற பெண் இந்த பந்தின் உதவியுடன் என்னை வழிநடத்தினார்.

இது எவ்வளவு அசாதாரணமானது மற்றும் வெளிப்படையாக நம்பமுடியாதது என்பதை நான் நன்கு அறிவேன். யாரேனும், ஒரு மருத்துவர் கூட இப்படி ஒரு கதையை என்னிடம் சொன்னால், அவர் ஏதோ ஒருவித மாயையில் சிறைப்பட்டிருப்பார் என்பது உறுதி. ஆனால் எனக்கு நடந்தது பைத்தியக்காரத்தனமாக இல்லை. எனது திருமண நாள் மற்றும் எனது இரண்டு மகன்களின் பிறப்பு போன்ற என் வாழ்க்கையில் நடந்த எந்த நிகழ்வைப் போலவே இதுவும் உண்மையானது. எனக்கு என்ன நடந்தது என்பதற்கு விளக்கம் தேவை. பிரபஞ்சம் ஒன்று மற்றும் பிரிக்க முடியாதது என்று நவீன இயற்பியல் கூறுகிறது. நாம் பிளவுகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் நிறைந்த உலகில் வாழ்வதாகத் தோன்றினாலும், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளும் நிகழ்வும் மற்ற பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளால் ஆனது என்று இயற்பியல் நமக்குச் சொல்கிறது. உண்மையான பிரிவினை இல்லை. எனது அனுபவத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பு, இந்த யோசனைகள் சுருக்கமாக இருந்தன. இன்று அவை நிஜங்கள்.பிரபஞ்சம் ஒற்றுமையால் மட்டும் வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் - இப்போது நான் இதை அறிவேன் - அன்பால். நான் நன்றாக உணர்ந்தபோது, ​​​​எனது அனுபவத்தைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் சொல்ல முயற்சித்தேன், ஆனால் அவர்களின் எதிர்வினை கண்ணியமான அவநம்பிக்கை. இந்த பிரச்சனையை நான் சந்திக்காத சில இடங்களில் ஒன்று தேவாலயம். கோமாவுக்குப் பிறகு முதன்முறையாக அங்கு நுழைந்த நான் எல்லாவற்றையும் வெவ்வேறு கண்களால் பார்த்தேன். கறை படிந்த கண்ணாடி ஜன்னல்களின் வண்ணங்கள், மேல் உலகில் நான் கண்ட இயற்கைக் காட்சிகளின் மின்னும் அழகை எனக்கு நினைவூட்டியது, மேலும் உறுப்புகளின் பாஸ் அங்கு நான் அனுபவித்த எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் நினைவூட்டியது. மிக முக்கியமாக, இயேசு தம் சீடர்களுடன் ரொட்டியைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் உருவம், எனது முழு பயணத்திலும் வந்த வார்த்தைகளின் நினைவை என்னுள் எழுப்பியது - கடவுள் என்னை நிபந்தனையின்றி நேசிக்கிறார்.

இன்று பலர் ஆன்மீக உண்மைகள் தங்கள் சக்தியை இழந்துவிட்டதாகவும், சத்தியத்திற்கான பாதை விஞ்ஞானம், நம்பிக்கை அல்ல என்றும் நம்புகிறார்கள். என் அனுபவத்திற்கு முன், நானே நினைத்தேன். ஆனால் அத்தகைய கருத்து மிகவும் எளிமையானது என்பதை இப்போது நான் புரிந்துகொள்கிறேன். உண்மை என்னவென்றால், நம் உடலையும் மூளையையும் பற்றிய ஒரு பொருள்சார் பார்வை அழிந்துவிடும். மனதையும் உடலையும் பார்க்கும் ஒரு புதிய வழி அதன் இடத்தைப் பிடிக்கும். யதார்த்தத்தின் இந்த புதிய படத்தை ஒன்றாக இணைக்க நீண்ட காலம் எடுக்கும். என்னால் அல்லது என் மகன்களால் அதை முடிக்க முடியாது. யதார்த்தம் மிகவும் பரந்தது, சிக்கலானது மற்றும் மர்மமானது.

ஆனால், சாராம்சத்தில், பிரபஞ்சம் வளரும், பல பரிமாணங்கள் மற்றும் கடைசி அணு வரை படிக்கும் கடவுளால், எந்தப் பெற்றோரும் தன் குழந்தையைப் பராமரிக்காதது போல் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்கிறார். நான் இன்னும் மருத்துவராகவும் அறிவியலாளராகவும் இருக்கிறேன். ஆனால் ஆழமான மட்டத்தில், நான் முன்பு இருந்த நபரை விட மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் இந்த புதிய யதார்த்தத்தின் படத்தை நான் பார்த்தேன். மேலும், நீங்கள் என்னை நம்பலாம், நாமும் நம் சந்ததியினரும் செய்ய வேண்டிய ஒவ்வொரு பணியும் மதிப்புமிக்கதாக இருக்கும். அது."

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றிய மிகவும் நம்பகமான மற்றும் தர்க்கரீதியான தகவல்கள்:

ஃபிரடெரிக் மியர்ஸின் வெளிப்பாடுகள்.

<…>ஒரு உயர் படித்த மனிதர், உலகின் முன்னணி பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றான கேம்பிரிட்ஜில் பேராசிரியர், அவர் பண்டைய கிளாசிக்ஸில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர் மற்றும் முதன்மையாக பண்டைய ரோமின் கவிஞர்களைப் பற்றிய பல நுண்ணறிவு கட்டுரைகளை எழுதியவராக அறியப்பட்டார். மியர்ஸ் இயற்பியல் மற்றும் பிற சாதனைகளை நன்கு அறிந்திருந்தார் இயற்கை அறிவியல், இது ஐன்ஸ்டீனின் கண்டுபிடிப்புகளுக்கும், முக்கிய சாதனைகளுக்கும் வழிவகுத்தது நவீன உளவியல், பிராய்ட் வரை மற்றும் அவரது படைப்புகள் உட்பட.

மையர்ஸ் ஆழ்ந்த சந்தேகத்துடன் தனது ஆராய்ச்சியைத் தொடங்கினார். அவரும் அவரது ஊழியர்களும் புனிதத்தன்மையையோ அல்லது கருணையையோ பொருட்படுத்தாதவர்களாக அறியப்பட்டனர், எந்த மோசடி எங்கிருந்து வந்தாலும் அதை அம்பலப்படுத்த தயாராக உள்ளனர். ஆதாரங்களுக்கான அவர்களின் தரநிலைகள் மிகவும் கண்டிப்பானவை, சிலர் மியர்ஸின் ஆராய்ச்சிக் குழுவை "சான்றுகளை அழிக்கும் சமூகம்" என்று கடுமையாகக் குறிப்பிட்டனர். பெருகிவரும் ஆதாரங்களின் தளராத அழுத்தத்தின் கீழ் மட்டுமே, மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆளுமை உயிர்வாழ்வது ஒரு உண்மை என்பதை மியர்ஸ் இறுதியாக நம்பினார். இதற்குப் பிறகு, அவர் தனது முக்கிய பணியை இனி உண்மையை நிலைநாட்டுவதைக் கண்டார் - இது செய்யப்பட்டது - ஆனால் பெரும்பாலான மக்களின் உணர்வுக்கு அதைக் கொண்டு வருவதில், அவர்களின் மனம், இயற்பியல் அறிவியலின் கோட்பாடுகளுக்கு முற்றிலும் பழக்கமாகிவிட்டது, புரிந்து கொள்ள முடியும்.

சிக்கல்கள் மற்றும் நுணுக்கங்களை வேறு யாரும் நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை அறிவியல் ஆராய்ச்சிமியர்ஸ் போன்ற மரணத்திற்குப் பிறகு மனித உயிர்வாழ்வதற்கான பிரச்சினைகள். விஞ்ஞான சந்தேகத்திற்கான அனைத்து நியாயமான காரணங்களையும் அவர் செய்தது போல் யாருக்கும் தெரியாது. நாம் அனைவரும் தொடங்குகிறோம் மழலையர் பள்ளிஇயற்பியல் உலகத்தை விவரிக்கும் மற்றும் விளக்கும் அறிவியலின் கோட்பாடுகளை நாம் உள்வாங்கிக் கொள்கிறோம், மேலும் ஏதாவது ஒன்றை நம்புவதற்கு, நமக்குத் தெரிந்த மொழியில் புதிய யோசனைகளை வழங்குவது அவசியம். மாறாக, இந்த சூழ்நிலையே, அதன் தனித்தன்மையை விட, மியர்ஸின் சான்றுகளுக்கு அதன் சிறப்பு மதிப்பைக் கொடுக்கிறது. அவர் நம்மிடம் “நம் மொழியில்” பேசுகிறார்.

1901 இல் மியர்ஸ் இறந்த நேரத்தில், ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட இரண்டு பெரிய தடைகள் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆளுமையின் உயிர்வாழ்வதற்கான உலகளாவிய அங்கீகாரத்தின் வழியில் இன்னும் இருந்தன. அவற்றில் ஒன்று, இவை அனைத்தும் உண்மையில் நம்மிடையே வாழும் மக்களிடையே டெலிபதி தகவல் பரிமாற்றத்தால் விளக்கப்படுகின்றன என்ற கருதுகோள். டெலிபதி என்பது ஒரு உண்மையான மற்றும் மறுஉருவாக்கம் செய்யக்கூடியது, ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல என்று நிறுவப்பட்டவுடன், மற்ற உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதாகக் கூறும் அனைத்து செய்திகளும் உடனடியாக உயிருடன் இருப்பவர்களிடமிருந்து தொலைநோக்கி தகவல்களைப் பெற்ற ஒரு ஊடகத்தின் நனவாகவோ அல்லது மயக்கமாகவோ புனையப்பட்டது என்று விளக்கப்பட்டது. பூமியில். இந்த ஆட்சேபனையின் நம்பகத்தன்மை இல்லாவிட்டாலும், சட்டபூர்வமான தன்மையை மியர்ஸ் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் தொடர்ந்து ஆதாரங்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார், இது ஆய்வு செய்யப்பட்ட தகவலின் மூலத்தின் இயற்பியல் இருப்புக்கான சாத்தியக்கூறுகளை முற்றிலுமாக விலக்கக்கூடிய ஆர்ப்பாட்டத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது. அவரது "மரணத்திற்கு" பிறகு அவர் தனது பிரபலமான குறுக்கு செய்திகளில் இந்த சிக்கலை அற்புதமாக தீர்த்தார்.இரண்டாவது முக்கிய சிரமம், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கோட்பாட்டு அடிப்படை இல்லாதது, அதன் அடிப்படையில் ஒரு பொருள்முதல்வாத நோக்குநிலை விஞ்ஞானி மரணத்திற்கு அப்பால் ஒரு தொடர்ச்சியான மற்றும் வளரும் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்புக் கருத்தை உருவாக்க முடியும். உளவியலாளர்களுக்கு ஏற்கனவே நன்கு தெரிந்த மொழியைப் பயன்படுத்தி, மன ஆற்றல் மற்றும் மன வடிவங்களை நிரூபித்து, இந்த பணியைச் சமாளித்தார் மியர்ஸ்.

<…>மியர்ஸ், அவரது இருபது ஆண்டுகால "வேறு உலக" அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்புகளின் விளைவாக, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை ஏழு முக்கிய நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற முடிவுக்கு வந்தார், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அறிமுக கட்டம், வளர்ச்சியின் காலம் மற்றும் தயாரிப்பு காலம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அடுத்த, உயர்ந்த நிலைக்கு மாறுவதற்கு. முதல் கட்டம்- இது, நிச்சயமாக, நமது பூமிக்குரிய இருப்புக்கான விமானம். இரண்டாவது, இறந்த உடனேயே தனிநபரின் நிலை. மியர்ஸ் இதை வித்தியாசமாக அழைக்கிறார்: "இறந்த உடனேயே வாழ்க்கை", "இடைநிலை விமானம்" மற்றும் "ஹேடிஸ்". இந்த இருப்புத் தளத்தில் தங்குவது நீண்ட காலம் நீடிக்காது, மேலும் நிலையான உலகத்திற்கு மாற்றத்துடன் முடிவடைகிறது, இதை மியர்ஸ் அழைக்கிறார் "மாயைகளின் விமானம்", "உடனடி, அல்லது அடுத்த, மரணத்திற்குப் பின் உலகம்".

பின்னர் விவரிக்க முடியாத கவர்ச்சிகரமான இருப்பின் நான்காவது நிலை வருகிறது "வண்ண விமானம்", அல்லது "வேர்ல்ட் ஆஃப் ஈடோஸ்". மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த ஆன்மாக்கள் இப்போது படிப்படியாக மேலே செல்ல முடியும் "சுடர் விமானம்", அல்லது "ஹீலியோஸ் உலகத்திற்கு", இருப்பின் ஐந்தாவது நிலை. இறுதி நிலைகள் - ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது நிலைகள் - "ஒளி விமானம்"மற்றும் "காலமற்ற"- இவ்வளவு உயர்ந்த ஆன்மீக இயல்புடைய கோளங்கள் மற்றும் படைப்பின் மூலத்திற்கும் சாராம்சத்திற்கும் மிக நெருக்கமானவை, அவற்றை விவரிக்க இன்னும் அனுபவ அகராதி இங்கு உதவவில்லை; எனவே, இதையெல்லாம் நம் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் தெரிவிப்பது கடினம். நாம் ஒரு தோராயமான ஒப்புமையை நாடினால், எண்டோகிரைன் சுரப்பிகளின் செயல்பாட்டை ஒரு மருத்துவர் விளக்க முயன்றதை விட இங்கே நிலைமை மிகவும் சிக்கலானதாக மாறும். சிறிய குழந்தை, அவர் யாரை நடத்துகிறார்.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் ஏற்படும் இந்த தாக்குதல் இயக்கத்தை மெய்யர்ஸ் உண்மையான உதாரணங்களுடன் விளக்குகிறார். ஆனால் மையர்ஸை மேலும் பின்பற்றுவதற்கு முன், அவரது மேலும் செய்திகளை மற்றொரு விளக்கத்துடன் முன்னுரை செய்வோம் - இந்த முறை மறுபிறவி (மறுபிறவி) பற்றிய கருத்து. போது அறிவியல் செயல்பாடுபூமியில் உள்ள மியர்ஸ் மற்றும் பிற உலகில் அதன் தொடர்ச்சி, மறுபிறவி கோட்பாடு உளவியல், சித்த மருத்துவம் மற்றும் மனநலம் ஆகிய துறைகளில் ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே மேற்கு நாடுகளில் பரவலான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த நாட்களில், குறிப்பாக வர்ஜீனியா பல்கலைக்கழக உளவியல் பேராசிரியர் இயன் ஸ்டீவன்சனின் சமீபத்திய ஆராய்ச்சியின் வெளிச்சத்தில், மறுபிறவிக்கான சாத்தியம் மிகவும் தீவிரமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்கே, நனவின் பரிணாமக் கோட்பாட்டைப் போலவே, மியர்ஸ் தனது நேரத்தை விட மிகவும் முன்னால் இருந்தார்.

மெய்யர்ஸ் நமக்குச் சொல்லும் உண்மை உதாரணங்களில் முதலில், வால்டரின் விஷயத்தை நாம் பரிசீலிக்கலாம். வால்டர் நடுத்தர வர்க்க குடும்பத்தில் நான்கு மகன்களில் ஒருவர். அவர் ஈடுபட்டிருந்த தொழில் ஆர்வமற்றதாக இருந்தாலும், தந்தையின் நன்றியால் குடும்பம் பாதுகாப்பாகவும் வசதியாகவும் வாழ வாய்ப்பு கிடைத்தது. அது ஒரு குடும்பம் "ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட". தாய் ஒரு மேலாதிக்கப் பாத்திரத்தை வகித்தார் மற்றும் அவரது குழந்தைகளில் தனது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டார், அவர் மிகவும் பெருமைப்பட்டார். குடும்பம் அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடமிருந்து அவர்களின் முதன்மை, பெருமை மற்றும் ஒதுங்கிய தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டது, சாதாரண மக்களை விட தங்களை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறது மற்றும் குடும்ப வட்டத்திற்கு வெளியே வாழ்க்கையில் குறைந்தபட்ச பங்கேற்பை மட்டுமே எடுத்துக் கொண்டது.

வால்டர் குறிப்பாக அவரது பெற்றோரால் நேசிக்கப்பட்டார். அவர் இறுதியாக திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவரது திருமணம் பலவீனமாக மாறியது. தாயின் அதீத புகழுக்குப் பழகிய வால்டரால், தன்னை மிகவும் யதார்த்தமாக மதிப்பிடும் ஒரு பெண்ணின் இருப்பை சரிசெய்ய முடியவில்லை. இதன் விளைவாக கடுமையான சண்டைகள் மற்றும் விவாகரத்து ஏற்பட்டது. வால்டர் தனது தாயின் வீட்டிற்குத் திரும்பினார் மற்றும் பணம் சம்பாதிப்பதற்காக தனது அதிகப்படியான சக்தியை அர்ப்பணித்தார். ஒரு திறமையான ஸ்டாக் பிளேயர், அவர் பெரும் வெற்றியை அடைந்தார் மற்றும் ஒரு செல்வத்தை சம்பாதிக்க முடிந்தது. அவரது பெற்றோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஒரு விலையுயர்ந்த மற்றும் நாகரீகமான நகரக் கிளப்பிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தனது மீதமுள்ள நாட்களைக் கழித்தார், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் எப்போதும் நிறைய பணம் வைத்திருப்பவர்களைச் சூழ்ந்திருப்பதை அனுபவித்தார். வால்டர் இறுதியில் இறந்து உள்ளே நுழைந்தார் இருப்பு இரண்டாம் நிலை - இடைநிலை விமானம், அல்லது ஹேடிஸ்.

ஒரு குழந்தை கரு உணர்வு நிலையிலிருந்து பூமிக்குரிய நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலைக்குச் செல்லும்போது, ​​அவர் நிறைய தூங்குகிறார், தூங்குகிறார், ஓய்வெடுக்கிறார். . மையர்ஸ் கூறுகிறார், அவர் ஹேடஸுக்குள் நுழையும் போது அல்லது இரண்டாவது கட்டத்தில், மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையின் போது அவருக்கு ஏற்படுகிறது. மக்கள் மனதில், அவர்கள் இறப்பதற்கு முன், அவர்களின் முழு முந்தைய வாழ்க்கையின் நினைவிலும் ஒரு ஃபிளாஷ் ஒளிர்கிறது என்று நாட்டுப்புற பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இது உண்மையாக இருந்தால், இது மியர்ஸால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட இடைநிலை விமானம் அல்லது ஹேடிஸ் ஆகும். இந்த காலகட்டத்தில், வால்டர், தூங்கும் போது, ​​​​அமைதியாக, அரை தூக்கத்தில் மறதியில், அவரது படங்கள் அவரது மனதில் விரிந்து மிதந்தன. கடந்த வாழ்க்கை. இந்த மாநிலத்தை பண்டைய பாரம்பரியம் "நரகம்" என்று அழைக்கிறது. இது "நரகமானது" அல்லது "நரகம் அல்ல" - இது ஒரு நபரின் நினைவகத்தில் உள்ளதைப் பொறுத்தது. அவளுடைய நினைவுகள் நிறைய தீமைகளைச் சேமித்து வைத்தால், அவளுடைய வாழ்க்கையில் நிறைய திகில் இருந்தால், இவை அனைத்தும் இப்போது அவளுடைய பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளுடன் அவள் கண்களுக்கு முன்பாக மிதந்து மிதக்கும். மியர்ஸ் இந்த இடைவெளியை அழைக்கிறார் "ஒரு நீண்ட கேலரியில் ஒரு பயணம்".

இந்த உறக்கப் பயணத்தின் போது, ​​வால்டர் தனது தாயின் மீதான தனது முன்னாள் பாசத்தையும், அவள் தன்னைச் சூழ்ந்திருந்த அன்பான கவனிப்பின் வசதியான, மகிழ்ச்சிகரமான சூழலையும் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். அவனது பலம் வலுப்பெற்று, கற்பனை வளம் பெற்றபோது, ​​அவனுடைய பழைய வீடு, வாழ்வு, பழைய ஊர் போன்றவற்றின் இலட்சிய உருவத்தை மீண்டும் உருவாக்கும் திறனைக் கண்டான் - அவனுடைய தாயின் ஆன்மா இன்னும் அவனை அணுகி - மகிழ்ச்சியாக வாழ முடிந்தது. அவர் இலட்சியமாகக் கருதிய சூழ்நிலையில் .

வாழ்க்கையின் மூன்றாவது கட்டத்தில்- மாயைகளின் விமானம், அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடி உலகில், பொருட்கள் மிகவும் இணக்கமானவை, அவை கற்பனையின் நேரடி செல்வாக்கால் எந்த வடிவத்தையும் கொடுக்க முடியும். "பிடிவாதமான" பூமிக்குரிய பொருட்கள் போலல்லாமல், அவர்கள் வடிவமைப்பாளர்கள், வரைவு கலைஞர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களின் கைகளால் அனுப்பப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. வால்டருக்கு இப்போது அதிக ஓய்வு நேரத்தை தவிர எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அவர் எப்போதும் பங்குச் சந்தை விளையாட்டை நேசிப்பதால், பங்குகளை வாங்குவது மற்றும் விற்பது, அவருடன் விளையாட்டில் சேர விரும்பாத கூட்டாளர்களைத் தேடத் தொடங்கினார், நிச்சயமாக, அவர் அதைக் கண்டுபிடித்தார்.

பூமியில் இருந்ததைப் போலவே, அவர் வெற்றியை அடைந்தார், மீண்டும் பெரிய பணத்தின் உரிமையாளரானார். இருப்பினும், இங்கே செல்வம் அவருக்கு மற்றவர்களிடமிருந்து அதே போற்றுதலையும் பூமியில் இருந்த அதே சக்தியையும் கொண்டு வரவில்லை. இங்கே உங்களுக்கு தேவையான அனைத்தையும் உங்கள் கற்பனையின் சக்தியால் நேரடியாக உருவாக்க முடியும். இவை அனைத்தும் வால்டருக்கு ஏமாற்றத்தையும் கவலையையும் ஏற்படுத்தியது. அவனது தாயின் அன்பு ஒரு குழந்தையின் உடைமைக் காதல் என்பதை அவன் உணரத் தொடங்கியபோது இந்த உணர்வு மேலும் தீவிரமடைந்தது. அவள் ஒரு தாய்-குழந்தை தன் சிறுவனுடன் விளையாடினாள்: ஒரு சிறுமி தன் பொம்மையுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள்.

மேலும் தந்தை தன் மகனை முன்பு போல் ரசிக்கவில்லை. தேவையில்லாத இடத்தில் பணத்தின் பயனற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொண்டவர்களில் இவரும் ஒருவர். எனவே படிப்படியாக வால்டர் ஆன்மீக ரீதியில் அவர் மிகவும் முக்கியமானவர் அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவரது தந்தையின் புறக்கணிப்பு மற்றும் அவரது தாயின் மூச்சுத்திணறல் ஆவேசம் வால்டரை இயலாமை ஆத்திரத்தில் தள்ளியது. இந்த நிலையிலிருந்து வெளியேற வேண்டும் என்று அவர் உணர்கிறார். எங்கே போவது என்பதுதான் கேள்வி. அவர் பங்குச் சந்தையில் பரபரப்பான வர்த்தகத்தின் பழைய நாட்களில் ஈர்க்கப்பட்டார், அங்கு அவர் போற்றுதலுடன் பார்க்கப்பட்டார். இங்கே என்ன அழைக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தார் "பூமியின் இழுப்பு, பிறப்பின் இழுப்பு". அவர் இருப்பின் இரண்டாம் கட்டத்திற்குத் திரும்பினார், மீண்டும் தனது கடந்த காலத்தை மதிப்பாய்வு செய்தார். அங்கு அவர் முதல் கட்டத்திற்கு, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் கோளத்திற்குத் திரும்ப முடிவு செய்தார். அவர், இந்த வழக்கில் பொருத்தமான பெற்றோர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவுடன், மீண்டும் ஒரு குழந்தையாகப் பிறந்து, மேலும் பூமிக்குரிய அனுபவத்திலிருந்து அவர் என்ன பெற முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

வால்டருக்கு மார்ட்டின் என்ற ஒரு சகோதரர் இருந்தார்; வால்டர் இறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அவர் போரில் கொல்லப்பட்டார். இளம் வயதிலேயே இறந்து போன மேரி என்ற சகோதரியும் இருந்தார். வால்டர் மற்றும் அவர்களது பெற்றோரை விட மேரி மற்றும் மார்ட்டின் மிகவும் பரந்த கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இருவரும் பூமியில் தங்கள் வாழ்க்கையை வித்தியாசமாக நடத்த முடிந்ததற்கு நன்றி, அவர்களால் குடும்ப நலன்களின் குறுகிய வட்டத்திற்கு அப்பால் செல்ல முடிந்தது, மேலும் மக்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகத்தின் மீதான அன்பின் உணர்வு அவர்களுக்குள் விழித்தெழுந்தது.

அவர்களும், இருப்பின் இரண்டாம் கட்டத்தில் இருந்த பிறகு, தங்கள் பழைய சொந்த ஊரின் கற்பனை சுற்றுப்புறங்களுக்குத் திரும்பி, தங்கள் குடும்பத்துடன் மீண்டும் இணைந்ததில் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் இந்த நிலையில் நீண்ட காலம் இருக்கவில்லை. அவர்கள் விரைவில் வரம்புகளைக் கண்டார்கள் வீட்டுமற்றும் வணிகம், அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், சிறந்ததாக இருந்தாலும் சரி. அவர்கள் பூமிக்குத் திரும்புவதற்கு அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் புதிய பரிமாணங்களில் உயர்ந்த நனவில் வாழ்க்கைக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். எனவே அவர்கள் நிறத்தின் விமானம் அல்லது ஈடோஸ் ஆகியவற்றில் இருப்புக்கு அனுப்பப்பட்டது.

இறுதியில், எல்லா குழந்தைகளையும் பிரிந்து, தந்தை மற்றும் தாய் இருவரும் தங்கள் பழைய சொந்த ஊரின் அமைப்பில் தங்கள் இருப்பை மறு மதிப்பீடு செய்வது பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினர். வால்டருடன் இருந்த பற்றுதலால் பூமிக்கு இழுக்கப்படுவதை உணர்ந்த தாய், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையாக எதிர்காலத்தில் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவார். அங்கு, மிகவும் நனவான மற்றும் தாராளமான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம், அவள் தன் உடைமை ஆவேசத்தால் முன்பு ஏற்படுத்திய சேதத்தை சரிசெய்வாள். பூமிக்குத் திரும்ப விருப்பம் இல்லாமல் தந்தை தயங்கினார். இறுதியாக, கோளத்திலிருந்து மார்ட்டின் மறைக்கப்பட்ட உதவியுடன் "ஈடோஸ்"அவர் ஒரு உயர் நிலை உணர்வுக்கு வழிவகுக்கும் பாதையில் கொண்டு செல்லப்பட்டார்.

இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் எல்லாம் இல்லை என்று மியர்ஸ் கூறுகிறார், விவரிக்கப்பட்ட குடும்பத்தைப் போலவே அத்தகைய "வீட்டரை" அடித்து நொறுக்குகிறார். அதிக ஆர்வம்குடும்ப அமைப்புகளுக்குப் பதிலாக, பொதுவான ஆர்வங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளால் ஒன்றுபட்ட குழுக்களை உருவாக்கும் போக்கை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்: கலை, மதம், கைவினை மற்றும் பொதுவாக எந்த வகையான செயல்பாடும். இங்கே ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வது நேரடியாக டெலிபதி மூலம் மேற்கொள்ளப்படுவதால், மொழித் தடைகள் எதுவும் இல்லை. அனைத்து ஆர்வமுள்ள மக்களும் தங்கள் நேரத்தை ஒருபோதும் சிறைபிடிக்கவில்லை, அவர்களின் நூற்றாண்டின் சுவைகள் மற்றும் யோசனைகளுக்கு சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள், பின்னர் வெவ்வேறு காலங்களுடன் தொடர்புகொள்பவர்களின் முன்னாள் இணைப்பு ஒரு பொருட்டல்ல. பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எனவே, பல்வேறு நூற்றாண்டுகள் மற்றும் மக்களின் பிரதிநிதிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு குழுவில் ஒரு நபர் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் சாத்தியமாகும்.

ஆனால் ஆளுமை முழு தலைமுறையாக இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் நீடித்தாலும், இறுதியில் அது இங்கே தேர்வு செய்யப்பட வேண்டும்: ஆளுமை பூமிக்குத் திரும்புகிறது அல்லது நான்காவது நிலைக்கு உயர்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த வாழ்க்கைக் கோளத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன், மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஆத்மாக்கள் இந்த அளவிலான நனவின் மிகப்பெரிய அதிசயங்களில் ஒன்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வாய்ப்பு உள்ளது - ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதி வழியாக பயணிக்க. "பெரிய நினைவு". நம்மில் எவரும் திரைப்பட நூலகத்திற்குச் சென்று உலகில் நடந்த முக்கியமான நிகழ்வுகளின் வரலாற்றைப் பார்க்க முடியும் மற்றும் கேமரா கண்டுபிடிக்கப்பட்டதிலிருந்து திரைப்படத்தில் படம்பிடிக்கப்படுவதைப் போல, இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் ஒருவர் "அசல்" இல் காணலாம். மனித இருப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே விருப்பப்படி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எந்த நிகழ்வுகளும். பூமியில் இதுவரை நடந்த அனைத்தும் காஸ்மிக் நினைவகத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது.

நான் எதிர்க்க முடியாது மற்றும் திபெத்தில் இது "ஆகாஷிக் க்ரோனிகல்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் பூமியில் வாழும் மக்களும் அவர்களிடம் திரும்பலாம். குறிப்பாக, வாங்கா கடந்த கால நிகழ்வுகள் பற்றிய தகவல்களை அங்கிருந்து எடுத்துக்கொண்டார், எட்கர் கெய்ஸ் மற்றும் லோப்சாங் ரம்பா ஆகியோர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசினர். கடந்த நாட்கள்"பெரிய நினைவகம்" பயன்படுத்தப்பட்டது. திபெத்திய மடங்களில் அவர்கள் நிழலிடா விமானத்தில் நுழைந்து "அகாஷிக் க்ரோனிக்கிள்ஸ்" க்கு எப்படி திரும்புவது என்று கற்பிக்கிறார்கள்; அதிக ஆன்மீக திறன் கொண்ட திபெத்திய லாமாக்களுக்கு, இது புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டவற்றின் மூலம் உண்மையை சரிபார்க்க உதவும் அன்றாட நுட்பமாகும்.

« நான் ஈடோஸ், நான்காவது நிலை மட்டுமே அடைந்தேன்,” மியர்ஸ் திருமதி கம்மின்ஸின் கையில் எழுதினார், “... அதனால் எனது அறிவு தவிர்க்க முடியாமல் குறைவாகவே உள்ளது.” இங்கே, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் போலவே, அவர் மனிதனின் உண்மையான இயல்பு, பிரபஞ்சம் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகளின் "ஆராய்ச்சியாளராக" தன்னைப் பார்க்கிறார். அவரது தெளிவான மற்றும் நனவான குறிக்கோள், அவருக்கு முன் வெளிப்படும் இருப்பின் ரகசியங்களில் முடிந்தவரை ஆழமாக ஊடுருவி, பின்னர் புதிய கண்டுபிடிப்புகள் பற்றிய செய்திகளை "மனிதகுலத்தின் கூட்டு மனதுக்கு" பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அனுப்புவதாகும். அவர் படிப்படியாக நம்மை வழிநடத்துகிறார் மற்றும் அண்ட செயல்முறை எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறார். மனித ஆளுமை, கருத்து மற்றும் புரிதலின் புதிய எல்லைகளை நோக்கி சீராக நகர்கிறது, ஒவ்வொரு அடியும் முன்னோக்கி செல்லும் போது, ​​படைப்பு பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையை பெருகிய முறையில் புரிந்துகொண்டு தேர்ச்சி பெறுகிறது.

படைப்பாளியின் குறிக்கோள், "இளைய பங்குதாரர்களாக" முடிந்தவரை "வியாபாரத்தில் ஈடுபடுவது" என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் பெறுகிறார். பூமிக்குரிய அனுபவத்தை தனிநபரால் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு ஒருங்கிணைத்தவுடன் - ஒரு வாழ்க்கையில், அல்லது இருப்பின் முதல் கோளத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிய பிறகு, அல்லது மூன்றாம் நிலையில் மற்ற ஆத்மாக்களுடன் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைப் பரிமாறிக்கொண்டதன் விளைவாக. இருப்பு - வேட்பாளரால் பூமிக்குரிய மனதுக்கு எட்டாத, இருப்பின் கோளங்களுக்கு மேலும் செல்ல முடியும். "நீங்கள் அறிவார்ந்த மற்றும் நெறிமுறையில் வளர்ந்த ஆன்மாவாக மாறினால், நீங்கள் மேலே செல்ல விரும்புவீர்கள், நனவின் ஏணியில் ஏற விரும்புவீர்கள்" என்று மியர்ஸ் எழுதுகிறார். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், உடல் இருப்பு மற்றும் பூமிக்குத் திரும்புவதற்கான ஆசை எரிகிறது.

அவரது அனைத்து உல்லாசப் பயணங்களிலும், அவர் பேசுவது மனித நபரின் பிற வடிவங்களில் இருப்பதற்கான உண்மையான அனுபவத்தைப் பற்றி வலியுறுத்துகிறார், மேலும் இதைப் பற்றி வெறுமனே கோட்பாட்டு அல்ல. "இங்கு இருப்பின் நான்காவது கோளத்தில், அறிவியல், மதம் அல்லது தத்துவம் என அனைத்து நிலையான அறிவுசார் கட்டமைப்புகள் மற்றும் கோட்பாடுகளிலிருந்து ஒருவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்." மியர்ஸ் இந்த நிலையை மிகவும் வலியுறுத்துகிறார், அவர் நான்காவது விமானத்திற்கு கூடுதல் பெயரைக் கொடுக்கிறார் - "படத்தின் அழிவு." இப்போது வண்ணத் தளத்தில், அவர் அனுபவிப்பதை விவரிக்க, நம் பூமிக்குரிய மொழியில் இருந்து வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிக்க மியர்ஸ் போராடுகிறார்: “மனிதனால் இதுவரை அனுபவித்திராத புதிய ஒலி, ஒரு புதிய நிறம் அல்லது உணர்வை கற்பனை செய்யவோ அல்லது கற்பனை செய்யவோ முடியாது. வாழ்க்கையின் நான்காவது கோளத்தில் நாம் அடையாளம் காணும் எண்ணற்ற ஒலிகள், வண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய எந்த யோசனையையும் அவரால் உருவாக்க முடியாது.

இன்னும் அதன் சில பண்புகளைப் பற்றி அவர் கூறுகிறார். உடல் உடலின் தேவைகள் மற்றும் பூமிக்குரிய வடிவங்களில் பிரதிநிதித்துவம், அவர்களின் நீண்ட செல்வாக்கு காரணமாக, இன்னும் தனிநபரின் நினைவகத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டுள்ளது. அதிக ஆற்றல் திறன் கொண்ட புதிய அறிவு மற்றும் ஆவி தங்கள் செயல்பாடுகளில் அதிக இடத்தையும் சுதந்திரத்தையும் பெறுகின்றன. இந்த புதிய ஆற்றலுக்கு ஒரு புதிய உடல் தேவைப்படுகிறது, அது அதை உருவாக்குகிறது. இந்த உடல் அவரது முன்னாள் பூமிக்குரிய வடிவத்தை தெளிவற்ற முறையில் ஒத்திருக்கிறது, அது கதிரியக்கமாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறது மற்றும் அதன் புதிய நோக்கத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

மியர்ஸ் தொடர்கிறார்: “இங்கு மலர்கள் வளரும், ஆனால் அறியப்படாத வடிவங்கள் மற்றும் நேர்த்தியான டோன்கள், ஒளியை வெளியிடுகின்றன. எந்த பூமிக்குரிய வரம்பிலும் அத்தகைய நிறமும் ஒளியும் இல்லை. அவர்களைப் பற்றிய எங்கள் கருத்துக்களை டெலிபதி மூலம் வெளிப்படுத்துகிறோம், வாய்மொழியாக அல்ல. இங்குள்ள வார்த்தைகள் நமக்கு காலாவதியானவை. இந்த உணர்வு நிலையில் உள்ள ஆன்மா போராடி வேலை செய்ய வேண்டும், சோகத்தை அறிய வேண்டும், ஆனால் பூமிக்குரிய சோகத்தை அல்ல. பரவசத்தை அறிய, ஆனால் பூமிக்குரிய பரவசத்தை அல்ல. காரணம் மிகவும் நேரடியான வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது: மற்ற ஆத்மாக்களின் எண்ணங்களை நாம் கேட்கலாம். இருப்பின் நான்காவது நிலையின் அனுபவம் ஆன்மாவை சூப்பர் டெரஸ்ட்ரியல் பகுதியின் எல்லைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது."

இந்த விமானத்தில், மியர்ஸ் கூறுகிறார், எல்லாமே நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு மிகவும் தீவிரமானவை, அதிக ஆற்றல் கொண்டவை. இங்கே நனவு தொடர்ச்சியானது, தூக்கம் இனி தேவையில்லை. இங்கு தனிமனிதன் பெற்ற அனுபவம் "விவரிக்க முடியாத அளவிற்கு" மிகவும் தீவிரமானது. காதல், உண்மை மற்றும் அழகு மட்டுமல்ல, விரோதம், வெறுப்பு மற்றும் கோபமும் உள்ளது. "ஒரு சக்திவாய்ந்த சிந்தனைக் கதிர்வீச்சு கொண்ட ஒரு விரோதமான நபர், ஒளி மற்றும் நிறத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட உங்கள் உடலை ஓரளவு அழிக்கலாம் அல்லது சேதப்படுத்தலாம். எதிர் பாதுகாப்பு கதிர்களை எவ்வாறு அனுப்புவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது அவசியம். பூமியில் உங்களுக்கு ஆணோ பெண்ணோ ஒரு எதிரி இருந்திருந்தால், நீங்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுத்தீர்கள் என்றால், நீங்கள் சந்திக்கும் போது பழைய உணர்ச்சி நினைவு இங்கே எழுகிறது. அன்பும் வெறுப்பும் தவிர்க்க முடியாமல் உங்களை இங்கு ஒருவரையொருவர் ஈர்க்கின்றன, மேலும் இது நீங்களே தீர்மானிக்கும் வடிவங்களை எடுக்கும்.

இருத்தலின் இந்த மண்டலத்தில் ஆன்மாவின் முக்கிய வேலை, இருப்பின் அனைத்து வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளும் எழும் ஆற்றல் மற்றும் உயிர் சக்தியை மனம் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை மேலும் புரிந்துகொள்வதாகும். இங்கே ஆளுமை கனமான இயந்திர பூமிக்குரிய கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. "நான் ஒரு கணம் என் எண்ணத்தை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும், மேலும் நான் என்னைப் பற்றிய சில சாயல்களை உருவாக்க முடியும், நம் உலகின் பரந்த தூரங்களில் உள்ள இந்த உருவத்தை ஒரு நண்பருக்கு, அதாவது, ஒருவருக்கு அனுப்ப முடியும்," என்று மியர்ஸ் கூறுகிறார். என்னுடன் ஒரே பக்கத்தில் இருங்கள்.” அலை. ஒரு நொடியில், என்னுடைய இந்த நண்பரின் முன் நான் தோன்றுவேன், இருப்பினும் நான் அவரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன். எனது “இரட்டை” ஒரு நண்பருடன் பேசுகிறது - மறந்துவிடாதீர்கள், அவர் மனதளவில், வார்த்தைகள் இல்லாமல் பேசுகிறார். இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் நான் அவனிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்ததால் அவனுடைய எல்லா செயல்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறேன். உரையாடல் முடிந்தவுடன், எனது சொந்த எண்ணங்களின் ஆற்றலுடன் என்னைப் பற்றிய இந்த உருவத்திற்கு உணவளிப்பதை நிறுத்துகிறேன், அது மறைந்துவிடும்.

மியர்ஸ் தனது செய்திகளை அனுப்பிய நேரத்தில் நான்காவது நிலைக்கு மேலே ஏறவில்லை என்பதால், உயர்ந்த நனவுக் கோளங்களைப் பற்றிய அவரது கதைகள் குறைவான விவரங்கள் மற்றும் அதிக ஊகங்கள் கொண்டவை. ஆனால், அவர் தனது துறையின் உயர் நிலைகளைப் பற்றிய புரிதலில் இருந்து, ஓரளவு நம்பிக்கையுடன் தனது மேலும் ஏறுதலைக் கோடிட்டுக் காட்டக்கூடிய அளவுக்குப் பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

ஒவ்வொரு நிலையிலிருந்தும் உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல, மரணத்தின் புதிய அனுபவம் மற்றும் புதிய பிறப்பு அவசியம். இருப்பின் நான்காவது மட்டத்தில், "ஆழ்ந்த விரக்தி மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத பேரின்பம்" ஆகியவற்றின் தீவிரமான அனுபவம் மனித ஆன்மாவில் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் அற்பத்தனம் மற்றும் பூமிக்குரிய மாயையின் கடைசி எச்சங்களை எரித்து, ஆன்மாவை முழுமையாகவும் இறுதியாகவும் விடுவிக்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. பூமியின் சக்தி. மனித ஆவி இப்போது நமது கிரகத்திற்கு அப்பால் விண்வெளியை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டது.இருப்பின் ஐந்தாவது கட்டத்தில், ஒரு நபர் சுடரால் ஆன உடலைக் கொண்டிருக்கிறார், இது எந்த வெப்பநிலை அல்லது அடிப்படை அண்ட சக்திகளுக்கும் பயப்படாமல் நட்சத்திர உலகங்கள் வழியாக பயணிக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் பிரபஞ்சத்தின் தொலைதூரங்களைப் பற்றிய புதிய அறிவுடன் திரும்புகிறது.

ஆறாவது விமானம் ஒளியின் விமானம்.இங்குள்ள ஆளுமைகள் முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள், அவர்கள் முழு முந்தைய பாதையிலும் உணர்வுபூர்வமாகச் சென்று, உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. மியர்ஸ் இந்த நிலையை "வெள்ளை ஒளியின் விமானம்" என்றும் அழைக்கிறார், மேலும் அதற்கு கூடுதல் பெயரையும் கொடுக்கிறார் - "தூய மனம்". இந்த இருப்புத் தளத்தில் இருக்கும் ஆத்மாக்களை அவர் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்:

"அவர்கள் வடிவங்களின் ஞானத்தையும், சுய கட்டுப்பாட்டின் மூலம் பெற்ற எண்ணற்ற ஞான ரகசியங்களையும், எண்ணற்ற ஆண்டுகளின் அறுவடையாக எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களில் அறுவடை செய்கிறார்கள் ... அவர்கள் இப்போது எந்த வடிவத்திற்கும் வெளியே வாழ முடிகிறது. அவர்களின் படைப்பாளரின் தூய சிந்தனையில் வெள்ளை ஒளி. அவர்கள் அழியாதவர்களுடன் சேர்ந்தனர்... நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இறுதி இலக்கை அடைந்தனர்."

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஏற்கனவே அதன் இறுதிக் கட்டத்தை நெருங்கிக்கொண்டிருக்கும் இந்த மிக மதிப்புமிக்க கதையை எனது சிறிய கருத்துடன் குறுக்கிட மீண்டும் ஒருமுறை அனுமதிப்பேன். நீங்கள் கவனித்தபடி, இருப்பின் ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது கோளங்கள் சுடர் மற்றும் ஒளியின் விமானங்கள். உலக வரலாற்றில் இயேசு கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படும் நபர் எந்த நிலையை அடைந்தார் என்பதை அறிய நீங்கள் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பீர்கள்?

வாங்காவின் மருமகள் கே. ஸ்டோயனோவாவின் "Vanga: Confession of a Blind Clairvoyant" புத்தகத்திலிருந்து இந்த மேற்கோளைப் படிக்குமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

வங்கா ஒரு ஆழ்ந்த மத நபர்; அவள் கடவுளையும் அவருடைய இருப்பையும் நம்புகிறாள். ஆனால் பத்திரிகையாளர் கே.கே. (உரையாடலின் டேப் பதிவு என்னிடம் இன்னும் உள்ளது), அவர் 1983 இல் அவளைப் பேட்டி கண்டார், அவர் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பார்த்தாரா என்று கேட்டபோது, ​​​​வாங்கா பதிலளித்தார்: “ஆம், நான் செய்தேன். ஆனால் அவர் ஐகான்களில் சித்தரிக்கப்படுவது போல் இல்லை. கிறிஸ்து ஒரு பெரிய நெருப்பு பந்து, அது பார்க்க முடியாதது, அது மிகவும் பிரகாசமானது. ஒளி மட்டுமே, வேறு எதுவும் இல்லை. ஒருவன் கடவுளைக் கண்டதாகவும், வெளியில் ஒரு மனிதனைப் போலவும் இருந்ததாகச் சொன்னால், இங்கே ஒரு பொய் மறைந்திருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்.”

நேர்காணல் 1983 இல் இருந்து, ஆனால் வாங்கா கிறிஸ்துவை எப்போது பார்த்தார் என்று தெரியவில்லை. ஆனால் விஷயம் அதுவல்ல. உண்மை என்னவென்றால், எல்லாமே மியர்ஸ் மறுபக்கத்திலிருந்து தெரிவித்ததை ஒத்திருக்கிறது. இயேசு கிறிஸ்து கடவுள் அல்ல, ஆனால் ஒரு மதத்தில் எதையாவது மாற்றுவதற்காக பூமிக்கு வந்த ஒரு மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலை மற்றும் யூதர்கள் என்ற முழு மக்களின் வாழ்க்கையையும் மாற்றியமைக்க வந்தவர் என்பதை மீண்டும் உங்களுக்கு நினைவூட்ட விரும்புகிறேன்.

ஏழாவது மற்றும் இறுதி நிலை, ஆன்மா கடவுளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைகிறது, அது போலவே, "அவரது முழு கூட்டாளியாகிறது", மியர்ஸின் வாய்மொழி திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. இது "எந்த விளக்கத்தையும் மீறுகிறது: முயற்சி செய்வது முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றது."

<…>"திடீர் மரணம்" என்பது புகழ்பெற்ற ஜெபத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் நமது போர்கள் மற்றும் கார் விபத்துகளின் காலத்தில் மிகவும் பொதுவானது, பல கேள்விகளை எழுப்பும் மற்றொரு தலைப்பு. மீண்டும், மியர்ஸ் நடைமுறைக்குரியது. திடீர் மரணத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சிரமங்கள், முக்கியமாக ஆன்மா மாற்றத்திற்குத் தயாராவதற்கு நேரம் இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார். வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் திடீரென இறந்துவிடுகிற ஒருவரின் ஆன்மா, அதன் புதிய சூழ்நிலையை உணரும் முன், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் காட்சிகளில் சில காலம் அலையலாம். இந்த நிலையில், அவரது ஆன்மா விரைவில் ஒரு புதிய வாழ்க்கை அதன் சொந்த தழுவல் மற்ற உடல் உறுப்புகள் இருந்து உதவி தேவை புரிந்து தொடங்க முடியாது எனவே நீண்ட நேரம் தங்கள் சேவைகளை நாட முடியாது. இருப்பினும், ஒரு ஊடகமாக எனது சொந்த அனுபவம், பல சந்தர்ப்பங்களில் பிற உலகத்திற்கு மாறுவதைக் காட்டுகிறது திடீர் மரணம்விதிமுறையிலிருந்து பெரிய விலகல்கள் இல்லாமல் மற்றும் மிகவும் அமைதியாக நிகழ்கிறது. சாதாரண மாற்றம், எளிமையான மற்றும் அமைதியான ஒரு இனிமையான மற்றும் சில சமயங்களில் ஆனந்தமான, மறுசீரமைப்பு தூக்கத்தில் இறங்குவதாகும் என்கிறார் மியர்ஸ். இந்த காலகட்டத்தில், நிழலிடா உடல் - அந்த ஒளி-உமிழும் "இரட்டை", கரு நிலையிலிருந்து நமது உடல் உடலுடன் சேர்ந்து, ஒளியைக் கவனிக்கும் மன திறன் கொண்டவர்களுக்கு தெளிவாகத் தெரியும்.

பூமிக்குரிய எச்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட இந்த உடல், ஆரம்பத்தில் தூக்க நிலையில் இருந்தாலும், முன்பு போலவே உயிருடன் உள்ளது, ஆனால் இப்போது மட்டுமே நிழலிடா உடல்களின் அலைகளின் வரம்பில் பிரத்தியேகமாக உள்ளது. இந்த ஓய்வு காலத்தில், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நினைவுகளுடன் கனவுகள் வரலாம்.

விழித்தெழுந்த பிறகு, ஆன்மா பொதுவாக நண்பர்கள், முன்னாள் சகாக்கள் மற்றும் உறவினர்களால் சந்தித்து வாழ்த்தப்படுகிறது, அவர்கள் முன்பு வேறொரு உலகத்திற்கு மாறுகிறார்கள்.

இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் பின்பற்றும் உயர்ந்த விமானங்களில் உலகங்கள் அல்லது இருப்பு நிலைகளின் அமைப்பு. மீண்டும், படைப்பாளரின் விருப்பத்தால், புனிதமான ஏழு எண்ணைக் காண்கிறோம். ஏழு கோளங்கள், ஏழு நிறங்கள், ஏழு ஒலிகள். ஏழு என்பது ஹார்மனியின் எண்.

ஒன்று நிச்சயம், அதைப் பற்றி அனைவருக்கும் சொல்ல விரும்புகிறேன். மரணத்திற்குப் பிறகு நாம் பயப்பட ஒன்றுமில்லை. நாமும் அங்கே சந்திக்கப்படுவோம், மேலும் ஆன்மா, நிலையான முன்னேற்றத்திற்காக பாடுபடுகிறது, ஆன்மீக உயர்வுக்கான தங்கப் பாதையில் மேலும் செல்லும், மேலும் உடல் பூமிக்கு அனுப்பப்படும், மேலும் சதை மண்ணாக மாறும். ஆனால் அழியாத ஆன்மா இருந்தால், உடையைப் போன்ற (முற்றிலும் தேய்ந்து போனால் தூக்கி எறியப்படும்) உடலுக்கு என்ன நடக்கும் என்று கவலைப்படுவது மதிப்புக்குரியதா?

பின்னர், முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்தையும் அறிந்தால், படைப்பாளரின் திட்டம் தெளிவாகிறது, மேலும் பூமியில் வாழ்க்கை முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது. குறைந்த அதிர்வுகளின் கோளத்தில் அனுபவத்தைப் பெற ஒரு நபர் பூமிக்கு வருகிறார் என்று வாதிடுவது சரியாக இருக்கும், அதாவது. உடலில் (உடல் ஷெல்), அவரது வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் அவர் தனது உடலைக் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார், பின்னர் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் சூழல், உடல் ஷெல்லின் இருப்பு முடிவடைந்த பிறகு, அவர் மீண்டும் நவ்வுக்குச் செல்கிறார், அங்கு அவர் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு எடுத்து ஒரு புதிய பாடத்திற்குத் தயாராகிறார். ஆன்மா தேவையான அனுபவத்தைப் பெற்று மேலும் மேலும் செல்லத் தயாராகும் வரை இது பல முறை நிகழலாம் உயர் நிலை. முடிவில், ஆன்மா, ஆறாவது நிலை "வெள்ளை ஒளியின் விமானம்" = "தூய மனம்" கடந்து, மூலத்துடன் மீண்டும் ஒன்றிணைகிறது, அதில் இருந்து அது ஒருமுறை "படிக்க" அனுப்பப்பட்டது.

பொருள் உலகில் தனது பங்கை உணர விரும்பாத மனிதனின் விருப்பத்தால் மட்டுமே பூமியில் இருப்பு நரகமாகிவிட்டது. உண்மையில், நாம் அனைவரும் ஒரு அற்புதமான விண்கலத்தில் விண்வெளி வீரர்களாக இருக்கிறோம், வாழ்க்கைக்கு முழுமையாக பொருத்தப்பட்டுள்ளோம், அதன் பெயர் பூமி. ஆனால் சிலரின் பேராசை சாத்தியமான அனைத்து வரம்புகளையும் மீறுகிறது, மற்றவர்களின் முட்டாள்தனம் இதை அழிக்க அனுமதிக்கிறது. விண்கலம், உயிருடன் இருப்பவர்.

இந்த பதிப்பு மத நிழல்கள், திகில் கதைகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் இல்லாதது என்பதை கவனமுள்ள வாசகர் கவனிப்பார், விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து மக்களையும் ஒரே குடும்பத்தில் இணைக்கிறது, இது ஒரு மூலத்திலிருந்து வருகிறது, இறுதியில் ஒற்றை மூலத்திற்குத் திரும்புகிறது, மேலும் பண்டைய கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது. மறுபிறவி மற்றும் திரித்துவம்: உடல் (உடல் ஷெல்), ஆன்மா - நிழலிடா உடல்மற்றும் ஆவி - ஒரு நபரை மறைக்கும் அந்த கண்ணுக்கு தெரியாத கதிர்.

"மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றி கிழக்கு மற்றும் மேற்கு" புத்தகத்தின் பகுதிகளின் அடிப்படையில் பொருள் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது / புத்தகத்தின் தொகுப்பாளர் N.G. ஷ்க்லியேவா. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லெனிஸ்டாட், 1993.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை என்றால் என்ன? இந்த மர்மமான கேள்வியை எங்களுடைய வழிமுறைகளுக்குள் தீர்க்கத் தொடங்க விரும்புகிறேன், உங்கள் வார்த்தைகளை நான் நினைவில் கொள்கிறேன், கிறிஸ்து எங்கள் கடவுள், நீங்கள் இல்லாமல் நாங்கள் எதையும் செய்ய முடியாது, ஆனால் "கேளுங்கள், அது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்"; எனவே தாழ்மையான மற்றும் நலிந்த இதயத்துடன் நான் உங்களிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறேன்; உன்னிடம் வரும் உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு மனிதனைப் போலவும் எனக்கு உதவுங்கள், என்னை அறிவூட்டுங்கள். உங்களை ஆசீர்வதித்து, உங்கள் பரிசுத்த ஆவியின் உதவியோடு, மறுவாழ்வு பற்றிய நமது கேள்விக்கு, தற்போதைய காலத்திற்கு மிகவும் அவசியமான ஒரு கேள்விக்கான தீர்வை எங்கு தேட வேண்டும் என்பதைக் காட்டுங்கள். கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கு மாறாக, ஆன்மாவின் வலிமிகுந்த நிலையை, தொற்றுநோய் நிலையை வெளிப்படுத்தி, ஆதிக்கம், பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றிற்காக இப்போது பாடுபடும் மனித ஆவியின் இரண்டு தவறான போக்குகளை வெட்கப்படுத்தவும் நமக்கு அத்தகைய அனுமதி தேவை..

பகுதி 1

வாழ்வேன்!

மனிதனுக்குப் பிறகான வாழ்க்கை இரண்டு காலகட்டங்களைக் கொண்டது; 1) இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் பொதுவான தீர்ப்பு ஆன்மாவின் வாழ்க்கை, மற்றும் 2) இந்த தீர்ப்புக்குப் பிறகு மனிதனின் நித்திய வாழ்க்கை. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இரண்டாவது காலகட்டத்தில், கடவுளுடைய வார்த்தையின் போதனைகளின்படி, அனைவருக்கும் ஒரே வயது உள்ளது.

ஆன்மாக்கள் கல்லறைக்கு அப்பால் தேவதூதர்களைப் போல வாழ்கின்றன என்று இரட்சகர் நேரடியாகக் கூறினார்; ஆகையால், ஆன்மாவின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலை நனவாகும், மேலும் ஆன்மாக்கள் தேவதூதர்களைப் போல வாழ்ந்தால், அவர்களின் நிலை சுறுசுறுப்பாக இருக்கும், நமது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கற்பிப்பது போல், சிலர் நினைப்பது போல் மயக்கம் மற்றும் தூக்கம் அல்ல.

ஆன்மாவுக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தில் தூக்கம், மயக்கம் மற்றும் செயலற்ற நிலை பற்றிய தவறான போதனை பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் வெளிப்பாடு அல்லது பொது அறிவு ஆகியவற்றுடன் உடன்படவில்லை. கடவுளுடைய வார்த்தையின் சில வெளிப்பாடுகளை தவறாகப் புரிந்து கொண்டதன் விளைவாக இது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ சமுதாயத்தில் தோன்றியது. இடைக்காலத்தில், இந்த தவறான போதனை தன்னை உணரவைத்தது, மேலும் லூதர் கூட சில சமயங்களில் கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள ஆத்மாக்களுக்கு மயக்கமான தூக்க நிலையை காரணம் காட்டினார். சீர்திருத்தத்தின் போது, ​​இந்த போதனையின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் அனபாப்டிஸ்டுகள் - மறு-பாப்டிஸ்டுகள். பரிசுத்த திரித்துவத்தையும் இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தையும் நிராகரித்த மதவெறி சோசினியர்களால் இந்த போதனை மேலும் உருவாக்கப்பட்டது. நம் காலத்திலும் தவறான போதனை வளர்ச்சியடைவதில்லை.

பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் இரண்டின் வெளிப்பாடும் ஆன்மாவின் பிற்கால வாழ்க்கையின் கோட்பாட்டை நமக்கு வழங்குகிறது, அதே நேரத்தில் கல்லறைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆன்மாவின் நிலை தனிப்பட்டது, சுயாதீனமானது, நனவானது மற்றும் பயனுள்ளது என்பதை நமக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது. அப்படி இல்லாவிட்டால், விழிப்புணர்வோடு செயல்படுபவர்களாக உறங்குபவர்களை கடவுளுடைய வார்த்தை நமக்கு முன்வைக்காது.

பூமியில் உள்ள உடலிலிருந்து பிரிந்த பிறகு, பிற்பகுதியில் உள்ள ஆன்மா முதல் காலகட்டம் முழுவதும் அதன் இருப்பைத் தொடர்கிறது. ஆவியும் ஆன்மாவும் கல்லறைக்கு அப்பால் தங்கள் இருப்பைத் தொடர்கின்றன, ஒரு பேரின்ப அல்லது வேதனையான நிலையில் நுழைகின்றன, அதிலிருந்து அவர்கள் துறவியின் பிரார்த்தனை மூலம் விடுவிக்கப்படலாம். தேவாலயங்கள்.

எனவே, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டம், இறுதித் தீர்ப்பு வருவதற்கு முன்பே சில ஆன்மாக்கள் நரக வேதனையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வாய்ப்பைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மாக்களின் பிற்பட்ட வாழ்க்கையின் இரண்டாவது காலகட்டம் ஒரு ஆனந்தமான அல்லது வேதனையான நிலையை மட்டுமே குறிக்கிறது.

பூமியில் உள்ள உடல் அதன் செயல்பாட்டில் ஆன்மாவுக்கு ஒரு தடையாக செயல்படுகிறது, அங்கு, கல்லறைக்கு பின்னால், முதல் காலகட்டத்தில் - இந்த தடைகள் உடல் இல்லாததால் அகற்றப்படும், மேலும் ஆன்மா அதன் படி மட்டுமே செயல்பட முடியும். மனநிலை, பூமியில் அது வாங்கியது; நல்லது அல்லது கெட்டது. அதன் பிறகான வாழ்க்கையின் இரண்டாவது காலகட்டத்தில், ஆன்மா செயல்படும், இருப்பினும் உடலின் செல்வாக்கின் கீழ், அது மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும், ஆனால் உடல் ஏற்கனவே மாறும், மேலும் அதன் செல்வாக்கு கூட ஆன்மாவின் செயல்பாட்டிற்கு சாதகமாக இருக்கும். மொத்த சரீர தேவைகள் மற்றும் புதிய ஆன்மீக பண்புகளை பெறுதல்.

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தில் ஆன்மாக்களின் செயல்பாட்டைச் சித்தரித்தார், பணக்காரர் மற்றும் லாசரஸின் உவமையில், நீதிமான்கள் மற்றும் பாவிகளின் ஆன்மாக்கள் உயிருடன் மற்றும் உள்நோக்கத்துடன் செயல்படுகின்றன. வெளிப்புறமாக. அவர்களின் ஆன்மா நினைக்கிறது, ஆசைப்படுகிறது மற்றும் உணர்கிறது. உண்மை, பூமியில் ஆன்மா அதன் நல்ல செயல்பாட்டை தீமையாகவும், நேர்மாறாகவும், தீமையை நன்மையாகவும் மாற்ற முடியும், ஆனால் அது கல்லறைக்கு அப்பால் கடந்து சென்றால், அந்த செயல்பாடு ஏற்கனவே நித்திய காலத்திற்கு வளரும்.

ஆன்மாவை உயிரூட்டியது உடல் அல்ல, உடலை உயிரூட்டியது ஆன்மா; எனவே, உடல் இல்லாவிட்டாலும், அதன் அனைத்து வெளிப்புற உறுப்புகள் இல்லாமல், அது அதன் அனைத்து வலிமையையும் திறன்களையும் தக்க வைத்துக் கொள்ளும். அதன் செயல் கல்லறைக்கு அப்பால் தொடர்கிறது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அது பூமிக்குரியதை விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு சரியானதாக இருக்கும். ஆதாரமாக, இயேசு கிறிஸ்துவின் உவமையை நினைவில் கொள்வோம்: நரகத்தில் இருந்து சொர்க்கத்தைப் பிரிக்கும் அளவிட முடியாத படுகுழி இருந்தபோதிலும், நரகத்தில் இருந்த இறந்த செல்வந்தர், பரலோகத்தில் இருந்த ஆபிரகாம் மற்றும் லாசரஸ் இருவரையும் பார்த்து அடையாளம் கண்டார்; மேலும், அவர் ஆபிரகாமுடன் பேசினார்.

எனவே, ஆன்மாவின் செயல்பாடு மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கையில் அதன் அனைத்து சக்திகளும் மிகவும் சரியானதாக இருக்கும். இங்கே பூமியில், தொலைநோக்கிகளின் உதவியுடன் நாம் தொலைதூரத்தில் உள்ள பொருட்களைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் பார்வையின் விளைவு முழுமையாக இருக்க முடியாது, அது ஒரு வரம்பைக் கொண்டுள்ளது, அதைத் தாண்டி லென்ஸ்கள் கொண்ட ஆயுதம் கூட நீட்டிக்கப்படாது. கல்லறைக்கு அப்பால், பாதாளமானது நீதிமான்கள் பாவிகளைப் பார்ப்பதிலிருந்தும், கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்கள் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களைக் காண்பதிலிருந்தும் தடுக்காது. ஆன்மா, உடலில் இருந்து, ஒரு நபரையும் மற்ற பொருட்களையும் பார்த்தது - அது பார்த்தது ஆத்மா, கண் அல்ல; ஆன்மா கேட்டது, காது அல்ல; வாசனை, சுவை மற்றும் தொடுதல் ஆகியவை ஆன்மாவால் உணரப்பட்டன, உடலின் உறுப்புகளால் அல்ல; எனவே, இந்த சக்திகளும் திறமைகளும் கல்லறைக்கு அப்பால் அவளிடம் இருக்கும்; அவள் வெகுமதி அல்லது தண்டனையை உணர்ந்ததால் வெகுமதி அல்லது தண்டிக்கப்படுகிறாள்.
ஆன்மா ஒத்த உயிரினங்களோடு வாழ்வது இயற்கை என்றால், ஆன்மாவின் உணர்வுகள் கடவுளால் பூமியில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டால், அழியாத அன்பின் சக்தியின்படி, ஆத்மாக்கள் பிரிக்கப்படுவதில்லை. கல்லறை மூலம், ஆனால், செயின்ட். தேவாலயம், மற்ற ஆவிகள் மற்றும் ஆன்மாக்களின் நிறுவனத்தில் வாழ்க.

ஆன்மாவின் உள், தனிப்பட்ட செயல்பாடு பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது: சுய விழிப்புணர்வு, சிந்தனை, அறிவாற்றல், உணர்வு மற்றும் ஆசை. வெளிப்புற செயல்பாடுகள் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்கள் மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களின் மீது பல்வேறு தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது.

நாங்கள் இறந்தோம் ஆனால் நாங்கள் காதலை நிறுத்தவில்லை

கடவுளின் தூதர்கள் தனியாக வாழவில்லை, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் ஒற்றுமையாக இருக்கிறார்கள் என்பதை கடவுளின் வார்த்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அதே கடவுளின் வார்த்தை, அதாவது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் சாட்சியம், கல்லறைக்கு அப்பால், அவருடைய ராஜ்யத்தில் உள்ள நீதியுள்ள ஆத்மாக்கள் தேவதூதர்களைப் போல வாழ்வார்கள் என்று கூறுகிறது; இதன் விளைவாக, ஆன்மாக்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆன்மீக தொடர்பு கொண்டிருக்கும்.

சமூகத்தன்மை என்பது ஆன்மாவின் இயற்கையான, இயற்கையான சொத்து, இது இல்லாமல் ஆன்மாவின் இருப்பு அதன் இலக்கை அடையாது - பேரின்பம்; தொடர்பு மற்றும் தொடர்பு மூலம் மட்டுமே ஆன்மா இயற்கைக்கு மாறான நிலையில் இருந்து வெளிவர முடியும், அதைப் பற்றி அதன் படைப்பாளர் கூறினார்: "ஒருவர் தனியாக இருப்பது நல்லதல்ல"(ஆதி. 2:18) இந்த வார்த்தைகள் ஒரு நபர் பரதீஸில் இருந்த நேரத்தைக் குறிக்கின்றன, அங்கு பரலோக பேரின்பத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. பரிபூரண பேரின்பத்திற்காக, ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டும் காணவில்லை என்று அர்த்தம் - அவர் ஒன்றாக இருக்கும் ஒரு ஒரே மாதிரியான உயிரினம், சகவாழ்வு மற்றும் ஒற்றுமை. இங்கிருந்து, பேரின்பத்திற்கு துல்லியமான தொடர்பு, தொடர்பு தேவை என்பது தெளிவாகிறது.

தகவல்தொடர்பு என்பது ஆன்மாவின் இயல்பான தேவையாக இருந்தால், அது இல்லாமல், ஆன்மாவின் பேரின்பம் சாத்தியமற்றது என்றால், இந்த தேவை கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புனிதர்களின் நிறுவனத்தில் கல்லறைக்கு அப்பால் மிகவும் முழுமையாக பூர்த்தி செய்யப்படும்.
மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இரு நிலைகளின் ஆன்மாக்கள், பூமியில் ஒன்றுபட்டிருந்தால் (குறிப்பாக சில காரணங்களால் ஒருவருக்கொருவர் இதயங்களுக்கு நெருக்கமாக, உறவு, நட்பு, அறிமுகம் ஆகியவற்றின் நெருங்கிய ஒன்றியத்தால் மூடப்பட்டிருந்தால்), மற்றும் கல்லறைக்கு அப்பால் தொடர்கிறது. உண்மையாக, உண்மையாக நேசிக்கிறேன்: பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அவர்கள் நேசித்ததைவிட அதிகமாக. அவர்கள் நேசிக்கிறார்கள் என்றால், பூமியில் இன்னும் இருப்பவர்களை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம். உயிர்களின் வாழ்வை அறிந்து, மறுமையில் வசிப்போர் அதில் பங்கு பெற்று, உயிருடன் வருந்தும் மகிழ்ச்சியும் அடைகின்றனர். ஒரு பொதுவான கடவுளைக் கொண்டு, மரணத்திற்குப் பிந்தையவர்கள், உயிருள்ளவர்களின் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பரிந்துரைகளை நம்பியிருக்கிறார்கள், மேலும் தங்களுக்கும் இன்னும் பூமியில் வாழ்பவர்களுக்கும் இரட்சிப்பை விரும்புகிறார்கள், ஒவ்வொரு மணி நேரமும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய தாய்நாட்டில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

எனவே, அன்பு, ஆன்மாவுடன் சேர்ந்து, கல்லறைக்கு அப்பால் காதல் ராஜ்யத்திற்குள் செல்கிறது, அங்கு காதல் இல்லாமல் யாரும் இருக்க முடியாது. அன்பு, இதயத்தில் விதைக்கப்பட்டு, விசுவாசத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்டு பலப்படுத்தப்பட்டு, அன்பின் ஆதாரமான கடவுள் - மற்றும் பூமியில் மீதமுள்ள அண்டை நாடுகளுக்காக கல்லறைக்கு அப்பால் எரிகிறது.
கடவுளில் இருப்பவர்கள் மட்டுமல்ல - பரிபூரணமானவர்கள், ஆனால் கடவுளிடமிருந்து இன்னும் முழுமையாக அகற்றப்படாதவர்கள், அபூரணர்கள், பூமியில் இருப்பவர்களிடம் அன்பைத் தக்கவைத்துக்கொள்கிறார்கள்.

இழந்த ஆத்மாக்கள் மட்டுமே, காதலுக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவர்கள், பூமியில் கூட காதல் வலிமிகுந்ததாக இருந்தது, அவர்களின் இதயங்கள் தொடர்ந்து தீய மற்றும் வெறுப்பு நிறைந்தவை, கல்லறைக்கு அப்பால் தங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதற்கும் அந்நியமானவை. ஆன்மா பூமியில் எதைக் கற்றுக்கொள்கிறது, அன்பு அல்லது வெறுப்பு, நித்தியத்திற்கு செல்கிறது. இறந்தவர்கள், அவர்கள் மட்டும் இருந்தால் என்ற உண்மையைப் பற்றி உண்மை காதல்பூமியில், மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் நம்மை நேசிக்கிறார்கள், உயிருடன், - நற்செய்தி பணக்காரர் மற்றும் லாசரஸ் சாட்சி. கர்த்தர் தெளிவாகக் கூறுகிறார்: பணக்காரன், நரகத்தில் இருந்தபோதிலும், எல்லா துன்பங்களையும் மீறி, பூமியில் தங்கியிருக்கும் தனது சகோதரர்களை இன்னும் நினைவில் கொள்கிறான், மேலும் அவர்களின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறான். அதனால் அவர் அவர்களை நேசிக்கிறார். ஒரு பாவி இவ்வளவு அன்பு செலுத்தினால், புலம்பெயர்ந்த பெற்றோர்கள் பூமியில் விடப்பட்ட தங்கள் அனாதைகளை எவ்வளவு மென்மையான பெற்றோர் அன்புடன் நேசிக்கிறார்கள்! வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்ற வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் பூமியில் எஞ்சியிருக்கும் விதவைகளை எவ்வளவு அன்புடன் நேசிக்கிறார்கள்! கல்லறைக்கு அப்பால் சென்ற பிள்ளைகள் பூமியில் தங்கியிருக்கும் பெற்றோரை எவ்வளவு தேவதூத அன்புடன் நேசிக்கிறார்கள்! சகோதரர்கள், சகோதரிகள், நண்பர்கள், அறிமுகமானவர்கள் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறிய அனைத்து உண்மையான கிறிஸ்தவர்களும் தங்கள் சகோதர சகோதரிகள், நண்பர்கள், அறிமுகமானவர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையால் ஒன்றிணைந்த அனைவரையும் எவ்வளவு நேர்மையான அன்புடன் நேசிக்கிறார்கள்! எனவே, நரகத்தில் உள்ளவர்கள் நம்மை நேசிக்கிறார்கள், நம்மைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், பரலோகத்தில் இருப்பவர்கள் நமக்காக ஜெபிக்கிறார்கள். உயிருள்ளவர்களுக்கான இறந்தவர்களின் அன்பை அனுமதிக்காதவர் அத்தகைய ஊகங்களில் தனது சொந்த குளிர்ந்த இதயத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், அன்பின் தெய்வீக நெருப்புக்கு அந்நியமானவர், ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு அந்நியமானவர், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிலிருந்து வெகு தொலைவில், அவருடைய திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் ஒன்றிணைத்தார். அவர்கள் எங்கிருந்தாலும், பூமியில் அல்லது வெளிநாட்டில், கல்லறை, அழியாத காதல்.

அன்புக்குரியவர்கள் தொடர்பாக ஒரு நல்ல அல்லது தீய ஆத்மாவின் செயல்பாடு கல்லறைக்கு அப்பால் தொடர்கிறது. ஒரு அன்பான ஆன்மா, அன்புக்குரியவர்களையும் பொதுவாக அனைவரையும் எவ்வாறு காப்பாற்றுவது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. இரண்டாவது - தீமை - எப்படி அழிப்பது.
நற்செய்தி செல்வந்தர்கள் பூமியில் உள்ள தனது சகோதரர்களின் வாழ்க்கையின் நிலையைப் பற்றி அவரது சொந்த மறுவாழ்வு நிலையிலிருந்து தெரிந்து கொள்ள முடியும் - எந்த மறுவாழ்வு மகிழ்ச்சியையும் பார்க்காமல், நற்செய்தி கூறுவது போல், அவர் அவர்களின் கவலையற்ற வாழ்க்கையைப் பற்றி ஒரு முடிவை எடுத்தார். அவர்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பக்தியுடன் வாழ்ந்திருந்தால், அவர்கள் தங்கள் இறந்த சகோதரனை மறந்துவிட மாட்டார்கள், அவருக்கு ஏதாவது ஒரு வகையில் உதவி செய்திருப்பார்கள்; அப்போது அவர் அவர்களின் ஜெபங்களால் ஓரளவு ஆறுதல் பெறுவதாகச் சொல்லலாம். இறந்தவர்கள் நமது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை, நல்லது மற்றும் தீமைகளை அறிவதற்கு இதுவே முதல் மற்றும் முக்கிய காரணம்: அவர்களின் சொந்த பிற்பகுதியில் அதன் செல்வாக்கு.
எனவே, அபூரண இறந்தவர்கள் உயிருள்ளவர்களின் வாழ்க்கையை அறிவதற்கு மூன்று காரணங்கள் உள்ளன: 1) அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கை நிலை, 2) கல்லறைக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்வுகளின் பரிபூரணம் மற்றும் 3) உயிருள்ளவர்களுக்கான அனுதாபம்.
முதலில் மரணம் துக்கத்தை உருவாக்குகிறது - நேசிப்பவரிடமிருந்து தெரியும் பிரிவின் காரணமாக. துக்கத்தில் இருக்கும் ஆன்மா கண்ணீர் சிந்திய பிறகு மிகவும் நன்றாக உணர்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அழாமல் துக்கம் ஆன்மாவை பெரிதும் ஒடுக்குகிறது. ஆனால் நம்பிக்கையால் மட்டுமே மிதமான, மிதமான அழுகை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நீண்ட காலமாக எங்கோ தொலைவில் இருந்து வெளியேறும் ஒரு நபர் தன்னைப் பிரிந்த நபரிடம் அழ வேண்டாம், ஆனால் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யும்படி கேட்கிறார். இந்த வழக்கில் இறந்தவர் வெளியேறியவருக்கு முற்றிலும் ஒத்தவர்; ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், முதல் பிரிவிலிருந்து, அதாவது. இறந்தவருடன், ஒருவேளை, மிகக் குறுகியதாக இருக்கலாம், மேலும் ஒவ்வொரு அடுத்த மணிநேரமும் மீண்டும் ஒரு மகிழ்ச்சியான சந்திப்பாக மாறும் - கடவுள் கொடுத்த கட்டளையின்படி, எந்த நேரத்திலும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு செல்ல தயாராக இருக்க வேண்டும். எனவே, அதிகமாக அழுவது பயனற்றது மற்றும் பிரிந்தவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்; அது பிரார்த்தனையில் தலையிடுகிறது, இதன் மூலம் ஒரு விசுவாசிக்கு எல்லாம் சாத்தியமாகும்.

பாவங்களைப் பற்றிய பிரார்த்தனையும் புலம்பலும் பிரிந்த மக்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். பிரார்த்தனையின் மூலம் ஆன்மாக்கள் பாவங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்தப்படுகின்றன. பிரிந்தவர்களுக்கான அன்பு மறைந்துவிடாது என்பதால், அவர்களுக்காக அனுதாபம் காட்டுமாறு கட்டளையிடப்படுகிறது - ஒருவருக்கொருவர் சுமைகளைச் சுமக்க, இறந்தவர்களின் பாவங்களுக்காக, ஒருவரின் சொந்தத்திற்காகப் பரிந்து பேச வேண்டும். இங்கிருந்து இறந்தவரின் பாவங்களைப் பற்றி அழுகிறது, இதன் மூலம் கடவுள் இறந்தவரை நோக்கி கருணை காட்டுகிறார். அதே நேரத்தில், இரட்சகர் இறந்தவருக்காகப் பரிந்துரை செய்பவருக்கு ஆசீர்வாதத்தையும் தருகிறார்.

இறந்தவருக்காக அதிகமாக அழுவது உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். நம் அன்புக்குரியவர்கள் வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்றதைப் பற்றி அல்ல (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த உலகம் நம்மை விட சிறந்தது), ஆனால் நம் பாவங்களைப் பற்றி நாம் அழ வேண்டும். அத்தகைய அழுகை கடவுளுக்குப் பிரியமானது, மேலும் இறந்தவர்களுக்கு நன்மையைத் தருகிறது, மேலும் அழுபவர்களுக்கு கல்லறைக்கு அப்பால் நிச்சயமான வெகுமதியைத் தயாரிக்கிறது. ஆனால் உயிருள்ளவர்கள் அவருக்காக ஜெபிக்காமல், மனநிறைவு கொள்ளாமல், அளவற்ற அழுகையிலும், அவநம்பிக்கையிலும், ஒருவேளை முணுமுணுப்பதிலும் ஈடுபட்டால், இறந்தவருக்கு கடவுள் எப்படி இரக்கம் காட்டுவார்?

இறந்தவர் மனிதனின் நித்திய வாழ்க்கையைப் பற்றி அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொண்டார், இன்னும் இங்கே இருக்கும் நாம், கடவுள் நமக்குக் கட்டளையிட்டபடி, அவர்களின் நிலையை மேம்படுத்த மட்டுமே பாடுபட முடியும்: "முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்"(மத். 6.33) மற்றும் "ஒருவருக்கொருவர் சுமைகளை சுமக்க"(கலி. 6.2). அவற்றில் பங்கு கொண்டால் இறந்தவர்களின் நிலைக்கு நம் வாழ்வு பெரிதும் உதவும்.

இயேசு கிறிஸ்து ஒவ்வொரு மணி நேரத்திலும் மரணத்திற்கு தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார். மறுமையில் வசிப்பவர்களை நீங்கள் கற்பனை செய்யாவிட்டால் இந்த கட்டளையை நிறைவேற்ற முடியாது. மக்கள் இல்லாமல் நீதிமன்றம், சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தை கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை, அவர்களில் நம் உறவினர்கள், அறிமுகமானவர்கள் மற்றும் நம் இதயத்திற்கு பிடித்தவர்கள் அனைவரும் உள்ளனர். அன்றியும், மறுமையில் பாவிகளின் நிலையைத் தொடாத இதயம் எத்தகையது? நீரில் மூழ்கும் நபரைப் பார்த்து, அவரைக் காப்பாற்றுவதற்கு நீங்கள் தவிர்க்க முடியாமல் அவசரமாக உதவுவீர்கள். பாவிகளின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை தெளிவாக கற்பனை செய்து, நீங்கள் விருப்பமின்றி அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்கான வழிகளைத் தேடத் தொடங்குவீர்கள்.

அழுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பெருந்தன்மை கட்டளையிடப்படுகிறது. அழுகை ஏன் பயனற்றது என்பதை இயேசு கிறிஸ்து விளக்கினார், லாசரஸின் சகோதரி மார்த்தாவிடம் தன் சகோதரன் மீண்டும் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார் என்றும், ஜைரஸ் தன் மகள் இறக்கவில்லை, ஆனால் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறாள் என்றும் கூறினார்; மேலும் மற்றொரு இடத்தில் அவர் இறந்தவர்களின் கடவுள் அல்ல, உயிருள்ளவர்களின் கடவுள் என்று போதித்தார்; எனவே, மறுமையில் சென்றவர்கள் அனைவரும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள். உயிருள்ளவர்களுக்காக அழுவது ஏன், உரிய நேரத்தில் யாரிடம் வருவோம்? இறந்தவர்களுக்கு மரியாதை தருவது அழுவதும் அழுவதும் அல்ல, மாறாக பாடல்களும் சங்கீதமும் நியாயமான வாழ்க்கையும் என்று கிறிசோஸ்டம் கற்பிக்கிறார். ஆற்றுப்படுத்த முடியாத, நம்பிக்கையற்ற அழுகை, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்வில் நம்பிக்கை ஊட்டப்படாமல், இறைவன் தடை செய்தார். ஆனால் பூமியில் சகவாழ்வைப் பிரிந்த வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தும் அழுகை, லாசரஸின் கல்லறையில் இயேசு கிறிஸ்து தாமே வெளிப்படுத்திய அழுகை - அத்தகைய அழுகை தடைசெய்யப்படவில்லை.

ஆன்மா கடவுள் மற்றும் ஒத்த உயிரினங்களில் உள்ள நம்பிக்கையில் உள்ளார்ந்ததாகும், அது பல்வேறு விகிதங்களில் காணப்படுகிறது. உடலிலிருந்து பிரிந்து மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் நுழைந்த பிறகு, ஆன்மா தனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் தன்னுடன் வைத்திருக்கிறது, கடவுள் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் பூமியில் எஞ்சியிருக்கும் தனக்கு நெருக்கமான மற்றும் அன்பான மக்கள். புனித அகஸ்டின் எழுதுகிறார்: “இறந்தவர் எங்கள் மூலம் உதவி பெறுவார் என்று நம்புகிறார்; ஏனென்றால் அவர்களுக்கு வேலை நேரம் பறந்துவிட்டது. அதே உண்மையை செயின்ட் உறுதிப்படுத்துகிறார். எப்ரைம் சிரியர்: "பூமியில், ஒரு நாட்டிலிருந்து மற்றொரு நாட்டிற்குச் செல்ல, நமக்கு வழிகாட்டிகள் தேவை என்றால், நாம் நித்திய வாழ்விற்குச் செல்லும்போது இது எவ்வளவு அவசியமாக இருக்கும்."

மரணத்தை நெருங்குகிறது, ஏப். விசுவாசிகள் தனக்காக ஜெபிக்க வேண்டும் என்று பவுல் கேட்டுக் கொண்டார். சொர்க்கத்தில் இருந்த பரிசுத்த ஆவியின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாத்திரம் கூட தனக்காக ஜெபிக்க விரும்பினால், அபூரணமாக பிரிந்ததைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்? நிச்சயமாக, நாம் அவர்களை மறந்துவிடக் கூடாது என்றும், கடவுளுக்கு முன்பாக அவர்களுக்காகப் பரிந்து பேசவும், நம்மால் இயன்ற விதத்தில் அவர்களுக்கு உதவவும் அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். இன்னும் உயிருடன் இருக்கும் நாம், பரிசுத்தவான்கள் நமக்காக ஜெபிக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதைப் போலவே அவர்கள் நம்முடைய ஜெபங்களை விரும்புகிறார்கள், மேலும் பரிசுத்தவான்கள் நம்மை, ஜீவனுள்ளவர்கள் மற்றும் அபூரணமாக வீழ்ந்தவர்களின் இரட்சிப்பை விரும்புகிறார்கள்.

இறப்பிற்குப் பிறகும் பூமியில் தனது காரியங்களைத் தொடர விரும்புபவன், எஞ்சியிருக்கும் மற்றொருவரிடம் தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதை ஒப்படைக்கிறான். செயல்பாட்டின் பலன்கள் அதன் தூண்டுதலுக்குரியது, அவர் எங்கிருந்தாலும்; புகழும், நன்றியும், வெகுமதியும் அவனுக்கே உரியது. அத்தகைய விருப்பத்தை நிறைவேற்றத் தவறினால், அவர் சமாதானத்தை இழக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் பொது நலனுக்காக எதையும் செய்யவில்லை என்று மாறிவிடும். ஒரு விருப்பத்தை நிறைவேற்றத் தவறியவன், ஒரு கொலைகாரன் என்ற கடவுளின் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டவன், நரகத்தில் இருந்து சாட்சியமளிப்பவரைக் காப்பாற்றி, நித்திய மரணத்திலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றக்கூடிய வழியை எடுத்துக்கொண்டான். இறந்தவரின் உயிரைத் திருடினார், அவர் தனது சொத்தை ஏழைகளுக்குப் பங்கிடவில்லை! பிச்சை மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது என்று கடவுளின் வார்த்தை கூறுகிறது, எனவே, பூமியில் இருப்பவர்கள் கல்லறைக்கு அப்பால் வசிப்பவர்களுக்கு மரணத்திற்கு காரணம், அதாவது ஒரு கொலைகாரன். அவன் ஒரு கொலைகாரனைப் போலவே குற்றவாளி. ஆனால் இங்கே, இறந்தவரின் தியாகம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாதபோது ஒரு வழக்கு சாத்தியமாகும். ஒருவேளை காரணம் இல்லாமல் இல்லை, எல்லாம் கடவுளின் விருப்பம்.

கடைசி ஆசை, நிச்சயமாக, அது சட்டவிரோதமாக இல்லாவிட்டால், இறக்கும் நபரின் கடைசி விருப்பம் புனிதமாக நிறைவேற்றப்படுகிறது - இறந்தவரின் அமைதி மற்றும் நிறைவேற்றுபவரின் சொந்த மனசாட்சியின் பெயரில். கிறிஸ்தவ விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், இறந்தவருக்கு இரக்கம் காட்ட கடவுள் நகர்கிறார். அவர் நம்பிக்கையுடன் கேட்பவரைக் கேட்பார், அதே நேரத்தில் அவர் இறந்தவருக்காக பரிந்துரை செய்பவருக்கு பேரின்பம் தருவார்.
பொதுவாக, இறந்தவர்களைப் பற்றிய நமது அலட்சியங்கள் அனைத்தும் சோகமான விளைவுகள் இல்லாமல் இருக்காது. ஒரு பிரபலமான பழமொழி உள்ளது: "இறந்த மனிதன் வாயிலில் நிற்கவில்லை, ஆனால் அவன் தன் சொந்தத்தை எடுத்துக் கொள்வான்!" இந்த பழமொழியை புறக்கணிக்க முடியாது, ஏனெனில் இது உண்மையின் கணிசமான பகுதியைக் கொண்டுள்ளது.

கடவுளின் தீர்ப்பின் இறுதி முடிவு வரை, பரலோகத்தில் உள்ள நீதிமான்கள் கூட துக்கத்திலிருந்து விடுபட மாட்டார்கள், இது பூமியில் உள்ள பாவிகள் மற்றும் நரகத்தில் உள்ள பாவிகளின் மீதான அவர்களின் அன்பிலிருந்து வருகிறது. மேலும் நரகத்தில் உள்ள பாவிகளின் துக்கமான நிலை, அவர்களின் தலைவிதி இறுதியாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை, நமது பாவ வாழ்க்கையால் அதிகரிக்கிறது. நமது அலட்சியம் அல்லது தீய நோக்கத்தால் இறந்தவர்கள் கருணையை இழந்துவிட்டால், அவர்கள் பழிவாங்குவதற்காக கடவுளிடம் கூக்குரலிடலாம், உண்மையான பழிவாங்குபவர் தாமதமாக மாட்டார். இப்படிப்பட்ட அநியாயக்காரர்களுக்கு கடவுளின் தண்டனை விரைவில் வரும். இறந்தவரின் திருடப்பட்ட சொத்து எதிர்கால பயன்பாட்டிற்கு பயன்படுத்தப்படாது. இறந்தவரின் மரியாதை, சொத்து மற்றும் உரிமைகள் மீறப்பட்டதற்காக பலர் இன்னும் பாதிக்கப்படுகின்றனர். வேதனைகள் முடிவில்லாமல் வேறுபட்டவை. மக்கள் கஷ்டப்படுகிறார்கள் மற்றும் காரணங்களைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அல்லது, சிறப்பாகச் சொன்னால், தங்கள் குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை.

செயின்ட் பிறகு இறந்த அனைத்து குழந்தைகளும். ஞானஸ்நானம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் சக்தியின்படி இரட்சிப்பைப் பெறும். ஏனென்றால், அவர்கள் பொதுவான பாவத்திலிருந்து தூய்மையானவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் தெய்வீக ஞானஸ்நானத்தால் சுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களுடைய சொந்த விருப்பத்திலிருந்து (குழந்தைகளுக்கு இன்னும் தங்கள் சொந்த விருப்பம் இல்லை, எனவே பாவம் செய்யவில்லை), பின்னர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர்கள் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, குழந்தைகளின் பிறப்பில், பெற்றோர்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்: செயின்ட் வழியாக நுழையுங்கள். கிறிஸ்துவின் திருச்சபையின் புதிய உறுப்பினர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் முழுக்காட்டுதல், இதன் மூலம் அவர்களை கிறிஸ்துவில் நித்திய வாழ்வின் வாரிசுகளாக ஆக்குகிறது. ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகளின் மரணத்திற்குப் பிறகான விதி பொறாமை கொண்டது என்பது தெளிவாகிறது.

குழந்தைகளின் சார்பாக அவர் பேசிய தங்க வாயின் வார்த்தைகள், குழந்தைகளின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன: “அழாதீர்கள், எங்கள் வெளியேற்றமும், தேவதூதர்களுடன் சேர்ந்து வந்த விமான சோதனைகளும் சோகமற்றவை. பிசாசுகள் நம்மில் எதையும் காணவில்லை மற்றும்எங்களுடைய எஜமானரான கடவுளின் அருளால், தேவதூதர்கள் மற்றும் அனைத்து புனிதர்களும் இருக்கும் இடத்தில் நாங்கள் இருக்கிறோம், உங்களுக்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். எனவே, குழந்தைகள் பிரார்த்தனை செய்தால், அவர்கள் தங்கள் பெற்றோரின் இருப்பை அறிந்திருக்கிறார்கள், அவர்களை நினைவில் வைத்து நேசிக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம். திருச்சபையின் பிதாக்களின் போதனைகளின்படி, குழந்தைகளின் பேரின்பத்தின் அளவு, கன்னிகள் மற்றும் புனிதர்களை விட அழகாக இருக்கிறது. குழந்தைகளின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய குரல் தேவாலயத்தின் வாய் வழியாக அவர்களின் பெற்றோரை அழைக்கிறது: “நான் சீக்கிரம் இறந்துவிட்டேன், ஆனால் உங்களைப் போலவே பாவங்களால் என்னை இழிவுபடுத்த எனக்கு நேரம் இல்லை, பாவத்தின் ஆபத்தைத் தவிர்த்தது; எனவே, பாவம் செய்யும் உங்களுக்காக எப்போதும் அழுவது நல்லது" ("குழந்தைகளை அடக்கம் செய்யும் சடங்கு"). இறந்த குழந்தைகளுக்கான அன்பை அவர்களுக்கான பிரார்த்தனையில் வெளிப்படுத்த வேண்டும். ஒரு கிறிஸ்தவ தாய் தனது இறந்த குழந்தையில் இறைவனின் சிம்மாசனத்திற்கு முன் தனது நெருங்கிய பிரார்த்தனை புத்தகத்தைப் பார்க்கிறார், மேலும் பயபக்தியுடன் மென்மையுடன் இறைவனை அவருக்காகவும் தனக்காகவும் ஆசீர்வதிக்கிறார்.

மற்றும் ஆன்மா ஆன்மாவிடம் பேசுகிறது...

பூமியில் இருக்கும் ஆன்மாக்கள் உடல்கள் இல்லாமல் ஏற்கனவே இருப்பவர்களுடன் தொடர்பு கொள்வது சாத்தியம் என்றால், கல்லறைக்கு அப்பால் இதை எப்படி மறுக்க முடியும், எல்லோரும் மொத்த உடல்கள் இல்லாமல் இருக்கும் போது - மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தில், அல்லது புதிய, ஆன்மீக உடல்களில் - இரண்டாவது காலகட்டத்தில்?..

இப்போது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை விவரிக்கத் தொடங்குவோம், அதன் இரண்டு நிலைகள்: செயின்ட் போதனைகளின் அடிப்படையில் பரலோக வாழ்க்கை மற்றும் நரக வாழ்க்கை. ஆன்மாக்களின் இரட்டை மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலை பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். புனிதரின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் சில ஆன்மாக்களை நரகத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்கான சாத்தியத்தையும் கடவுளின் வார்த்தை சாட்சியமளிக்கிறது. தேவாலயங்கள். சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் நடுநிலை இல்லாததால், இந்த ஆத்மாக்கள் தங்கள் விடுதலைக்கு முன் எங்கே?

அவர்கள் சொர்க்கத்தில் இருக்க முடியாது. எனவே, அவர்களின் வாழ்க்கை நரகத்தில் உள்ளது. நரகத்தில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன: தீர்க்கப்படாதது மற்றும் இழந்தது. ஏன் சில ஆன்மாக்கள் இறுதியாக தனிப்பட்ட நீதிமன்றத்தில் தீர்ப்பளிக்கப்படவில்லை? அவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக அழிந்து போகாததால், நித்திய ஜீவன், கர்த்தருடன் வாழும் நம்பிக்கை அவர்களுக்கு இருக்கிறது என்று அர்த்தம்.

கடவுளின் வார்த்தையின் சாட்சியத்தின்படி, மனிதகுலம் மட்டுமல்ல, மிகவும் தீய ஆவிகளின் தலைவிதி இன்னும் இறுதியாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் பேய்கள் பேசிய வார்த்தைகளிலிருந்து காணலாம்: "எங்களை துன்புறுத்துவதற்கு முன் வந்தவர்"(மத். 8.29) மற்றும் மனுக்கள்: "ஆதலால் அவர்களை படுகுழியில் செல்லும்படி அவர் கட்டளையிடவில்லை"(லூக்கா 8.31) பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தில், சில ஆத்மாக்கள் சொர்க்கத்தைப் பெறுவார்கள், மற்றவர்கள் நரகத்தைப் பெறுவார்கள், நடுநிலை இல்லை என்று சர்ச் கற்பிக்கிறது.

தனிப்பட்ட விசாரணையில் இறுதியாகத் தீர்மானிக்கப்படாத அந்த ஆத்மாக்கள் கல்லறைக்குப் பின்னால் எங்கே? இந்தக் கேள்வியைப் புரிந்து கொள்ள, பொதுவாக தீர்க்கப்படாத நிலை மற்றும் நரகம் என்றால் என்ன என்பதைப் பார்ப்போம். இந்த கேள்வியை பார்வைக்கு முன்வைக்க, பூமியில் உள்ளதைப் போன்ற ஒன்றை எடுத்துக்கொள்வோம்: ஒரு சிறை மற்றும் மருத்துவமனை. முதலாவது சட்டத்தின் குற்றவாளிகளுக்கு, இரண்டாவது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு. சில குற்றவாளிகள், குற்றத்தின் வகை மற்றும் குற்றத்தின் அளவைப் பொறுத்து, சிறையில் தற்காலிக சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் நித்திய சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார்கள். ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு தகுதியற்ற நோயாளிகள் அனுமதிக்கப்படும் மருத்துவமனையில் இதுவே உண்மை: சில சந்தர்ப்பங்களில் நோய் குணப்படுத்தக்கூடியது, மற்றவற்றில் அது ஆபத்தானது. ஒரு பாவி ஒழுக்க ரீதியில் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறான், சட்டத்தின் குற்றவாளி; அவரது ஆன்மா, மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒழுக்க ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டு, பாவத்தின் கறைகளைத் தன்னுள் சுமந்துகொண்டு, சொர்க்கத்திற்குத் தகுதியற்றது, அதில் தூய்மையற்றது. ஆகையால், அவள் ஒரு ஆன்மீக சிறைச்சாலையிலும், அது போலவே, தார்மீக நோய்களுக்கான மருத்துவமனையிலும் நரகத்தில் நுழைகிறாள். எனவே, நரகத்தில், சில ஆன்மாக்கள், அவற்றின் பாவத்தின் வகை மற்றும் அளவைப் பொறுத்து, நீண்ட காலம் நீடிக்கின்றன, மற்றவை குறைவாக இருக்கும். யார் குறைவானவர்?.. இரட்சிப்பின் ஆசையை இழக்காத, ஆனால் பூமியில் உண்மையான மனந்திரும்புதலின் பலனைத் தாங்க முடியாத ஆத்மாக்கள். அவர்கள் நரகத்தில் தற்காலிக தண்டனைகளுக்கு உட்பட்டுள்ளனர், அதிலிருந்து அவர்கள் திருச்சபையின் பிரார்த்தனை மூலம் மட்டுமே விடுவிக்கப்படுகிறார்கள், கத்தோலிக்க திருச்சபை கற்பிப்பது போல் தண்டனையை சகித்துக்கொள்வதன் மூலம் அல்ல.

இரட்சிப்புக்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள், ஆனால் தற்காலிகமாக நரகத்தில் தங்கியிருப்பவர்கள், சொர்க்கத்தில் வசிப்பவர்களுடன் சேர்ந்து, இயேசுவின் நாமத்தில் முழங்கால்களை வணங்குகிறார்கள். இது முதல் காலகட்டத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஆத்மாக்களின் மூன்றாவது, தீர்க்கப்படாத நிலை, அதாவது. ஒரு நிலை பின்னர் பேரின்ப நிலை ஆக வேண்டும், எனவே தேவதைகளின் வாழ்க்கைக்கு முற்றிலும் அந்நியமாக இல்லை. எடுத்துக்காட்டாக, ஈஸ்டர் பாடல்களில் ஒன்றில் என்ன பாடப்பட்டது: "இப்போது எல்லாம் ஒளியால் நிரம்பியுள்ளது: சொர்க்கம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகம் ...", மேலும் இது செயின்ட் ஜான்ஸின் வார்த்தைகளாலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. பாவ்லா: "வானத்திலும், பூமியிலும், பூமியின் கீழும் உள்ள ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் இயேசுவின் நாமத்தினாலே பணிய வேண்டும்..."(பிலி. 2:10). இங்கே, "நரகம்" என்ற வார்த்தையின் மூலம், பரலோகத்திலும் பூமியிலும் வசிப்பவர்களுடன் சேர்ந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் பெயருக்கு முன் மண்டியிடும் ஆன்மாக்களின் இடைநிலை நிலையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; கிறிஸ்துவின் கிருபை நிறைந்த ஒளியை அவர்கள் இழக்காததால் அவர்கள் தலைவணங்குகிறார்கள். நிச்சயமாக, கிருபையின் ஒளிக்கு முற்றிலும் அந்நியமான கெஹன்னாவில் வசிப்பவர்கள் மண்டியிட மாட்டார்கள். பிசாசுகளும் அவற்றின் கூட்டாளிகளும் மண்டியிடுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் நித்திய ஜீவனுக்கு முற்றிலும் தொலைந்துவிட்டார்கள்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சுத்திகரிப்பு பற்றிய கோட்பாடு மற்றும் தீர்க்கப்படாத நிலை பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் உள்ளன. எந்த ஆன்மாக்கள் இந்த மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலைக்குச் சொந்தமானவை என்பதை மதிப்பிடுவதில் போதனையின் ஒற்றுமை உள்ளது. வித்தியாசம் முறை, சுத்திகரிப்பு வழிமுறையில் உள்ளது. கத்தோலிக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, சுத்திகரிப்புக்கு கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள ஆன்மாவுக்கு அது பூமியில் இல்லை என்றால் அதற்கு தண்டனை தேவைப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸியில், கிறிஸ்து அவரை நம்புபவர்களுக்கு சுத்திகரிப்பு, ஏனென்றால் அவர் பாவங்கள் மற்றும் பாவத்தின் விளைவு - தண்டனை ஆகிய இரண்டையும் ஏற்றுக்கொண்டார். பூமியில் முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்படாத தீர்க்கப்படாத நிலையின் ஆன்மாக்கள் தேவாலயத்தின் பரிந்துரையின் பேரில் குணமடைந்து கிருபையால் நிரப்பப்படுகின்றன, நரகத்தில் இருக்கும் அபூரண இறந்தவர்களுக்கு வெற்றிகரமான மற்றும் போராளி. கடவுளின் ஆவியே அவரது ஆலயங்களுக்காக (மக்களுக்காக) விவரிக்க முடியாத பெருமூச்சுகளுடன் பரிந்து பேசுகிறார். அவர் தனது படைப்பின் இரட்சிப்பைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார், அது வீழ்ச்சியடைந்தது, ஆனால் அதன் கடவுளான கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நிராகரிக்கவில்லை. செயின்ட் நகரில் இறந்தவர்கள். ஈஸ்டர், அதன் நாட்களில், கடவுளிடமிருந்து சிறப்பு கருணையைப் பெறுகிறது; அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக வருந்தினால், அவர்கள் மனந்திரும்புதலின் பலனைத் தாங்காவிட்டாலும், அவர்களின் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன.

வாழ்க்கை பரலோகம்

ஒரு நபர், ஒரு தார்மீக அபிலாஷை கொண்டவர், பூமியில் இருக்கும்போதே, அவரது குணாதிசயத்தை, அவரது மனநிலையை மாற்ற முடியும்: நன்மை தீமை, அல்லது நேர்மாறாக, தீமை நல்லது. கல்லறைக்குப் பின்னால் இதைச் செய்வது சாத்தியமில்லை; நல்லது நல்லது மற்றும் தீமை தீமையாகவே இருக்கும். கல்லறைக்கு அப்பால் உள்ள ஆன்மா இனி ஒரு எதேச்சதிகாரம் அல்ல, ஏனென்றால் அது இனி அதன் வளர்ச்சியை மாற்ற முடியாது, அது விரும்பியிருந்தாலும் கூட, இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது: "அவனுடைய கைகளையும் கால்களையும் கட்டி, அவனைக் கொண்டுபோய் வெளி இருளில் எறிந்துவிடு..."(மத்தேயு 22:13) .

ஆன்மா ஒரு புதிய சிந்தனை மற்றும் உணர்வைப் பெற முடியாது, மேலும் தன்னை மாற்றிக்கொள்ள முடியாது, ஆனால் ஆன்மாவில் அது பூமியில் தொடங்கியதை மட்டுமே வெளிப்படுத்த முடியும். விதைத்ததும் அறுவடை செய்யப்படுகிறது. இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் பொருள், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திற்கு அடிப்படையாக உள்ளது - மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியற்றது.

நித்தியத்தில் நல்லது மேலும் மேலும் வளரும். இந்த வளர்ச்சி பேரின்பத்தை விளக்குகிறது. மாம்சத்தை ஆவிக்குக் கீழ்ப்படுத்துபவர்கள், கடவுளின் பெயரால் பயத்துடன் வேலை செய்கிறார்கள், பூமியில் இல்லாத மகிழ்ச்சியுடன் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் வாழ்க்கையின் பொருள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து. அவர்களுடைய மனமும் இருதயமும் கடவுளிலும் பரலோக வாழ்விலும் உள்ளன; அவர்களுக்கு பூமியில் உள்ள அனைத்தும் ஒன்றுமில்லை. அவர்களின் அமானுஷ்ய மகிழ்ச்சியை எதுவும் தொந்தரவு செய்ய முடியாது; இதோ ஆரம்பம், ஆனந்தமான பிற்கால வாழ்வின் எதிர்பார்ப்பு! கடவுளில் மகிழ்ச்சியைக் காணும் ஆன்மா, நித்தியத்திற்குச் சென்று, புலன்களை மகிழ்விக்கும் ஒரு பொருளை நேருக்கு நேர் கொண்டுள்ளது.
எனவே, பூமியில், தனது அண்டை வீட்டாருடன் அன்பில் நிலைத்திருப்பவர் (நிச்சயமாக, கிறிஸ்தவ அன்பில் - தூய, ஆன்மீகம், பரலோகம்) ஏற்கனவே கடவுளில் வாழ்கிறார், கடவுள் அவரில் இருக்கிறார். பூமியில் கடவுளுடன் தங்குவதும் தொடர்புகொள்வதும், பரதீஸில் தொடர்ந்து வரும் கடவுளுடன் தங்கி தொடர்புகொள்வதன் தொடக்கமாகும். இயேசு கிறிஸ்து தாமே, தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வாரிசுகளாக இருக்க விதிக்கப்பட்டவர்களிடம், அவர்கள் பூமியில் இருந்தபோது, ​​தேவனுடைய ராஜ்யம் அவர்களுக்குள் ஏற்கனவே இருந்தது என்று கூறினார். அந்த. அவர்களின் உடல்கள் இன்னும் பூமியில் உள்ளன, ஆனால் அவர்களின் மனங்களும் இதயங்களும் ஏற்கனவே ஆன்மீக, உணர்ச்சியற்ற உண்மை, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியான கடவுளின் ராஜ்யத்தின் பண்புகளைப் பெற்றுள்ளன.

முழு உலகமும் இறுதியில் எதிர்பார்ப்பது இதையல்லவா: நித்தியம் காலத்தையே விழுங்கி, மரணத்தை அழித்து, அதன் முழுமையிலும் எல்லையற்ற தன்மையிலும் மனிதகுலத்திற்கு தன்னை வெளிப்படுத்தும்!

ஒரு தனிப்பட்ட சோதனைக்குப் பிறகு நீதிமான்கள் செல்லும் இடம் அல்லது பொதுவாக அவர்களின் நிலை, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொண்டுள்ளது; மிகவும் பொதுவான மற்றும் மிகவும் பொதுவான பெயர் சொர்க்கம். "சொர்க்கம்" என்ற வார்த்தையின் பொருள் தோட்டம், மற்றும், குறிப்பாக, நிழல் மற்றும் வளமான தோட்டம் அழகான மரங்கள்மற்றும் மலர்கள்.

சில நேரங்களில் கர்த்தர் பரலோகத்தில் நீதிமான்கள் வசிக்கும் இடத்தை கடவுளின் ராஜ்யம் என்று அழைத்தார், எடுத்துக்காட்டாக, கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கு உரையாற்றிய உரையில்: “ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு மற்றும் எல்லா தீர்க்கதரிசிகளையும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பார்க்கும்போது அழுகையும் பற்கடிப்பும் உண்டாயிருக்கும்; மற்றும் தங்களை வெளியேற்றினர். அவர்கள் கிழக்கிலும் மேற்கிலும் வடக்கிலும் தெற்கிலும் இருந்து வந்து, தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் படுத்துக்கொள்வார்கள்.(லூக்கா 13:28).

தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடுகிறவர்களுக்கு பூமியில் சிற்றின்பங்கள் அதிகம் தேவையில்லை; அவர்கள் சிறிதளவு திருப்தி அடைகிறார்கள், மற்றும் புலப்படும் பற்றாக்குறை (மதச்சார்பற்ற உலகின் கருத்துப்படி) அவர்களுக்கு சரியான மனநிறைவை அளிக்கிறது. மற்றொரு இடத்தில், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நீதிமான்களின் வாசஸ்தலத்தை பரலோகத் தந்தையின் வீடு என்று அழைக்கிறார்.

புனிதரின் வார்த்தைகள் நீதிமான்களின் பிற்கால வாழ்க்கையின் இரண்டு காலகட்டங்களுக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. ஏப். பால்; அவர், மூன்றாம் வானத்திற்கு ஏறினார், ஒரு நபருடன் பேச முடியாத குரல்களைக் கேட்டார். இது பரதீஸுக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் காலம், பேரின்ப வாழ்க்கை, ஆனால் இன்னும் சரியாகவில்லை. பூமியில் எங்கும் எந்த மனிதக் கண்ணும் பார்த்திராத, எந்தக் காதும் கேட்டிராத, பூமியில் உள்ள ஒருவரால் இப்படிப்பட்ட எதையும் கற்பனை செய்யவோ கற்பனை செய்யவோ முடியாது, கல்லறைக்கு அப்பால் நீதிமான்களுக்காக கடவுள் தயார் செய்திருக்கிறார் என்று அப்போஸ்தலன் தொடர்கிறார். இது பரலோக வாழ்க்கையின் முழுமையான பேரின்பத்தின் இரண்டாவது காலகட்டமாகும். இதன் பொருள், அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, பரலோகத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் இரண்டாவது காலம் இனி மூன்றாவது சொர்க்கம் அல்ல, ஆனால் மற்றொரு மிகச் சிறந்த நிலை அல்லது இடம் - பரலோக ராஜ்யம், பரலோகத் தந்தையின் வீடு.

அன்பான வாசகர்களுக்கு வணக்கம்! விளாடிமிரிடமிருந்து மிகவும் பிரபலமான கேள்வி: கண்ணுக்குப் புலப்படுவதற்கு அப்பால், மறுமை வாழ்வு உண்டா? பொருள் உலகம்? மேலும் மறுமை வாழ்வு உண்டா? ஒரு நபர் இறந்த பிறகும் எந்த வடிவத்தில் வாழ்கிறார், அப்படியானால்? மேலும் ஒரு கேள்வி: மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை எல்லா மக்களுக்கும் ஒன்றா?

உண்மையில், இந்த எல்லா சிக்கல்களையும் நாங்கள் ஏற்கனவே எங்கள் வலைத்தளத்தில் உரையாற்றியுள்ளோம். இந்த கட்டுரையில், நான் வாழ்க்கையைப் பற்றி இன்னும் விரிவாகப் பேச விரும்புகிறேன். ஏனென்றால், விளாடிமிர் குறிப்பிட்டது போல, எல்லா மக்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான மறுவாழ்வு இல்லை, இது உண்மைதான்.

ஆனால் முதலில், முதல் கேள்விகளுக்கு சுருக்கமாக பதிலளிப்போம்:

ஆம், மறுமை வாழ்வு உண்டு மற்றும் அதில் - என்று அழைக்கப்படுகிறது. இயற்பியல் உலகத்தை விட நுட்பமான உலகம் மிகவும் மாறுபட்டது மற்றும் சிக்கலானது.

ஆம், மனிதர்களுக்குப் பிறகான வாழ்க்கை இருக்கிறது , அல்லது மாறாக அவரது அழியாத ஆத்மாவுக்காக. இந்த தலைப்பில், கட்டுரையைப் படிக்க பரிந்துரைக்கிறேன்:

கடைசி இரண்டு கேள்விகளுக்கான பதில்களை இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம்.

ஒரு நபர் எந்த வடிவத்தில் தொடர்ந்து வாழ்கிறார்?

உண்மையில், மனித ஆன்மா உடலின் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு தொடர்ந்து வாழ்கிறது, ஆனால் அதன் தோற்றம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். ஆன்மா நம்பிக்கையின் பெரிய வெள்ளை இறக்கைகளுடன் பெரிதாகவும் பிரகாசமாகவும் இருக்கும், அல்லது அதை ஒரு பந்தாக சுருக்கலாம், ஈகோவின் இருண்ட ஷெல்லில் சிறைபிடிக்கப்படலாம், வெட்டப்பட்ட இறக்கைகள் மற்றும் இதயத்திற்கு பதிலாக ஒரு துளையுடன்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் தனது பூமிக்குரிய அவதாரத்தை எவ்வாறு கடந்து சென்றார், தகுதியானவர் அல்லது இல்லை என்பதைப் பொறுத்தது. இதைப் பொறுத்து, ஆன்மா தனது பூமிக்குரிய பணிகளைத் தகுதியுடன் நிறைவேற்றியிருந்தால் ஆசீர்வதிக்கப்படும். அல்லது அந்த நபர் வீழ்ந்து கெட்டவராக இருந்தால் அவர் அடிமைத்தனத்தில் விழுந்து துன்பப்படுவார். அல்லது அவர் சொர்க்கத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் தொங்குவார், அங்கு ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் எந்த நன்மையையும் செய்யாதபோது, ​​​​எதையும் நம்பாத மற்றும் சும்மா இருக்கும் சாம்பல் நிற மக்கள் உள்ளனர். ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவுக்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் தங்கக்கூடிய ஏராளமான இடங்கள் உள்ளன.

மறுமை வாழ்க்கை எல்லா மக்களுக்கும் ஒன்றா?

இல்லை, ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கும் அதன் இடம் தீர்மானிக்கப்படும், நபரின் செயல்கள் மற்றும் நம்பிக்கையின் படி, சமநிலை மற்றும் (திரட்டப்பட்ட பாவங்களின்) படி!

மேலும், ஒரு நபரின் நம்பிக்கை பெரும்பாலும் முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. உதாரணமாக, முஸ்லீம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் பிற்கால வாழ்க்கையில் தங்கும் இடம் வேறுபட்டதாக இருக்கும்.

மதங்களின் எகிரேகர்கள் பூமியில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் மிகப்பெரியவர்கள். ஒரு மதத்தின் எக்ரேகரின் மேல் பகுதி, எடுத்துக்காட்டாக, கிறிஸ்தவம், கிறிஸ்தவ புனிதர்களின் ஆன்மாக்கள் மற்றும் பேண்டம்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்யும் ஒளி கோயில்கள். கிறிஸ்தவத்தின் எக்ரேகரின் மிகக் குறைந்த பகுதி இருட்டாக உள்ளது, இவை சுத்திகரிப்பு இடங்கள் மற்றும் நரகங்கள், அங்கு பாவிகள் (குற்றவாளிகள், துரோகிகள் போன்றவை) தங்கள் தண்டனைகளை நிறைவேற்றி சுத்திகரிப்பு வட்டங்கள் வழியாக செல்கின்றனர்.

ஒரு விதியாக, ஒவ்வொரு மதம், ஆன்மீகம் அல்லது எஸோதெரிக் அமைப்பு அதன் சொந்த சொர்க்கம் மற்றும் நரகம், கல்வி மற்றும் ஆன்மாக்கள் மற்றும் பேண்டம்களின் பயிற்சி, கடவுளுக்கு வேலை செய்தல் மற்றும் சேவை செய்தல். மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் தனக்குத் தகுதியான இடத்தைப் பெறுகிறது, இது பாவங்களுக்கு பரிகாரம், தண்டனைகளை வழங்குதல், அதன் கற்றல், வளர்ச்சி, ஓய்வு மற்றும் அடுத்த அவதாரத்திற்கான தயாரிப்புக்கு அவசியம்.

மேலும், ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆன்மா சில காலம் மூதாதையர் எக்ரேகரில் தங்கலாம், உறவினர்களின் ஆத்மாக்களுடன், எக்ரேகரில் அவதாரத்தின் முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறலாம். ஆன்மா வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்ற பிறகு எவ்வளவு நேரம், எங்கு அமைந்துள்ளது என்பது உயர் சக்திகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

மேலும் படிக்கவும்