Shiva. El más grande de los dioses. Dioses de la mitología india

Hay muchas deidades en la mitología india, pero la más influyente y venerada de ellas es el dios Shiva. Él, junto con Brahma y Vishnu, está incluido en el trimurti, la tríada divina. Dios Shiva es considerado no solo un amable protector, sino también una criatura formidable, que a veces tiene un poder destructivo.. A menudo se le representa con una cuerda de la que cuelgan cráneos atados y se le representa como una criatura andrógina.

Shiva actúa como un dios creador y, al mismo tiempo, el dios de la destrucción, que vive en lo alto del Himalaya, cerca del Monte Kailash. Esta montaña sirve como el trono de la deidad y la ubicación de sus cámaras celestiales. Peregrinos de todo el mundo acuden aquí.

Shiva es una deidad controvertida, especialmente adorada en las regiones del sur del país.

Características de la danza de Shiva

Se cree que en la danza Shiva regula el orden en el universo y cuando se detiene, el mundo se cubre de caos. Entonces un período es reemplazado por otro.

El shaivismo es una de las principales y veneradas religiones de la India.. Shiva comenzó a representarse ya en el siglo II a. En el norte de Madrás se encuentra su estatua de piedra más antigua (en el templo de Gudimallam).

Shiva es el dios más extraordinario y polifacético, que personifica la creación y la destrucción al mismo tiempo, la manifestación de la misericordia y la rigidez.

Su nombre proviene de la palabra sánscrita y significa "amable" o "amigable". La diversidad y originalidad de Shiva están representadas en sus nombres. Las escrituras hindúes indican 1008 nombres de esta deidad. Uno de ellos es Shambhu. Se traduce como "generoso", "dar felicidad". Shankara (otro nombre del dios) significa "beneficioso".

Shiva es considerado el destructor de Tripura, ciudades construidas por demonios que decidieron conquistar a los dioses y apoderarse de su poder. Shiva quemó las tres fortalezas con una flecha y reinó la paz.

A menudo se le conoce como Pashupati, que significa "señor del ganado". . A menudo se le representa en el toro Nandi, ex hombre y un adorador de un dios que tomó la forma de un animal. Este toro está presente en muchos templos dedicados a Shiva y es un símbolo del alma humana, que se esfuerza incansablemente por contemplar y adorar a la deidad.

India es un país en el que, junto a la religión principal, el "hinduismo", existen pacíficamente otras: el budismo, el sijismo, el jainismo, el islam, el cristianismo, los bahá'ís, el movimiento Swaminarayan.

La misma palabra "hinduismo" significa "camino eterno". Esta creencia se origina en cultura védica, traído a la India, como se esperaba, en el 2-1 milenio antes de Cristo por los antiguos arios. Los postulados de esta religión están escritos en el libro sagrado "Vedas" y son fundamentales para muchas culturas paganas que se extendieron tanto en las civilizaciones indias como europeas.

Los templos hindúes están dedicados a varios dioses que componen el panteón de los dioses. Los principales dioses universales son Brahma, Vishnu y Shiva. Todos los demás dioses hindúes provienen de ellos. Pero junto con la adoración de cualquiera de los dioses del panteón, en el hinduismo también hay una tendencia en la que los creyentes consideran su alma, el alma de una persona, como parte del Espíritu Supremo de Brahman y adoran solo a él.

Pero volvamos a los Dioses del Universo.

Brahma, Vishnu, Shiva


Brahma. Este es Dios el creador, omnisciente y dador de poder. Tiene muchas caras y mira en todas direcciones.

Vishnu. Dios es el guardián, el observador. Se le representa con ojos grandes. Más tarde, Vishnu suplantó a Brahma, y ​​comenzaron a llamarlo el creador del universo, y a Brahma se le dio el papel de un dios que aparecía en un loto que brotaba del ombligo de Vishnu.

Shiva. Dios destructor. Es venerado por mantener el orden en el universo. Protege a las personas de las ilusiones en la vida, destruyéndolas y devolviendo a los creyentes a los verdaderos valores. Shiva tiene múltiples brazos, es un bailarín, con su baile despierta el Universo al comienzo de su período de vida y lo destruye al final.

Aquí hay una distribución tan compleja de responsabilidades para los tres dioses principales, representados por tres caras en el Templo de Vishnu en el Fuerte de Chitorag. En el Templo de Brahma en Pushkar, el más antiguo que se conserva y está activo en la actualidad, hay una imagen escultórica de un dios de cuatro caras en el santuario.

Cada uno de los dioses tiene una esposa, que es Shakti, una deidad que lleva el principio femenino del Universo, su energía:

Brahma tiene a Saraswati, la diosa de las palabras y las ciencias;

Vishnu tiene a Lakshmi, la diosa de la felicidad y el triunfo, la madre del dios del amor, Kama. Ella siempre está con Vishnu, en todos sus avatares (encarnaciones).

La esposa de Shiva es Parvati. Hablan de ella como una mujer común que se enamoró del dios destructor y logró su favor. Una de sus encarnaciones, la diosa Kali, la oscuridad total, el destructor de la ignorancia.

Parvati es la madre del dios de la sabiduría y la eliminación de obstáculos, Ganesh.

El objetivo de los hindúes de diferentes direcciones puede llamarse el deseo de unidad con Dios a través de la realización de la unidad de todos los seres y el logro de la paz perfecta. Su fe no limita los placeres mundanos y les enseña a respetar todos los seres vivos como una de las posibles encarnaciones de su propia vida futura.

El símbolo del hinduismo es "Om" o "Aum", el nombre universal de Dios, cuyos signos de tres letras personifican a los tres dioses principales y su esfera de acción: Creación, Mantenimiento y Destrucción, y también identifican tres estados de conciencia: despertar, inmersión meditativa y sueño profundo.

El sonido "Om" en sí mismo es un mantra. Su canto activa todas las fuerzas del cuerpo y despierta la energía, otorgando salud.

Brahma

Brahma es el "gran creador", la deidad responsable de la creación en la gran Trinidad del hinduismo. A veces su creatividad es compartida por la Madre Divina. Brahma es de color rojo, tiene cuatro cabezas, en el original eran las cinco, pero una fue quemada por el tercer ojo de Shiva, ya que Brahma se dirigió a él sin el debido respeto. En sus cuatro manos, Brahma sostiene un cetro (en otra versión, un rosario), un arco, un cuenco para limosnas y un manuscrito de Riveda. En mitos posteriores, se le muestra entregando un cuenco de limosna a la diosa suprema y revelando la sabiduría mágica de las fuentes escritas. Brahma personifica el principio masculino, mientras que todos los demás dioses del panteón hindú pueden representar el femenino. Las cuatro cabezas, las cuatro piernas y los cuatro brazos de Brahma, según algunas interpretaciones, representan los cuatro Vedas.

Brahma también participa en la leyenda sobre la creación del mundo. El ser primario, que no tenía cualidades, el Brahman existente por sí mismo, creó las aguas cósmicas y colocó en ellas un grano, que luego se convirtió en un huevo de oro: hiranyagarbha, del cual salió Brahma, el creador del universo. Purusha se convirtió en el primer hombre en la tierra: una personalidad cósmica, por cierto, este es uno de los nombres de Brahma. Según otra leyenda, Brahma emergió de la flor de loto ubicada en el ombligo de Vishnu, en presencia de su esposa Lakshmi, la diosa del loto, personificando la abundancia y la buena suerte. Su pasión por su propia hija esbelta y encantadora fue la causa del nacimiento de la humanidad. La relación de Brahma con su hija - la divina Vak - "el mundo exterior", una vaca melodiosa que trae leche y agua" o "madre de los Vedas" propició la expansión de la raza humana. Vak representa tanto el habla como las fuerzas naturales, en cierto sentido simboliza maya (ilusión). Junto a un hombre, Vak se representa como una leona, y esa pareja a menudo se representa cerca de la entrada de un templo hindú.

El ganso o hamsa es el vehículo (vahana) de Brahma. Su origen según el mito se explica por el hecho de que el nombre de esta ave está en consonancia con la respiración cósmica. Cuando inhalas, obtienes el sonido "jamón", cuando exhalas - "sa". Este es el principal ejercicio de respiración del yoga y el ritmo de respiración de todo el universo. En la arquitectura de los templos, también hay un motivo de hamsa o un par de gansos, generalmente representados en los dos lados de un loto, un símbolo del conocimiento.

El mito de la creación del lingam se refiere a una disputa entre Shiva, Vishnu y Brahma sobre quién es el creador del universo. Un lingam en constante crecimiento intervino en su disputa, coronado por una llama que se elevaba desde las profundidades del océano cósmico. Brahma, convirtiéndose en ganso y Vishnu, convirtiéndose en jabalí, decidieron averiguar cuál era el problema. Entonces vieron la conexión de los principios masculino y femenino del universo, pero no pudieron encontrar el final de ellos.

Para ayudarlo a crear el universo, Brahma creó siete grandes sabios, así como siete Prajapatis, los progenitores de la raza humana. Como todos estos padres del universo nacieron de la mente, y no del cuerpo de Brahma, también se les llama Manasputras o "hijos de la mente".

Según una leyenda, Brahma prácticamente no es adorado en la India debido a la maldición del gran sabio Brahmarishi Bhrigu. Érase una vez, se organizó en la tierra un gran sacrificio de fuego (yajna), en el que Bhrigu era el sacerdote principal. Se decidió que el más grande de los dioses estaría presente en el yajna, y Bhrigu tuvo que seleccionar al más importante de la trinidad. Cuando fue a Brahma, prácticamente no lo escuchó, llevado por la música mágica de Saraswati. Enojado, Bhrigu maldijo a Brahma, diciendo que de ahora en adelante, nadie en la tierra le pediría nada y no lo adoraría en absoluto.

Según Brahma Purana y la cosmología hindú, Brahma es el creador, pero no se destaca como una deidad separada en el hinduismo. Se le recuerda aquí sólo en relación con la creación y Brahman, el material de todo lo que existe. La duración de la vida de Brahma es de cien años de Brahma o 311 billones de años humanos. Los próximos cien años son el sueño de la existencia, después de lo cual aparece un nuevo Brahma y la creación comienza de nuevo. Por lo tanto, Brahma es considerado el ejecutor de la voluntad de Brahman.

Sarasvati

En el hinduismo, Saraswati es una de las tres diosas que componen la mitad femenina de la Trimurti (trinidad). Los otros dos son Lakshmi y Durga. Sobre Saraswati, se hace referencia a la idea como la diosa del río, y en un momento posterior, se le apareció un atractivo como la diosa del conocimiento, la música y las bellas artes. Ella es la esposa de Brahma, el dios indio de la creación. Hay un paralelo entre Saraswati y diosas del culto hindú como Vak, Rati, Kanti, Savitri y Gayatri. Se la conoce como Shonapunya - "limpia de sangre".

Como diosa del río (agua), Saraswati personifica la fertilidad y la prosperidad. Se la asocia con la pureza y la creatividad, especialmente en todos los aspectos de la comunicación, como la literatura y la oratoria. En la era posvédica, comenzó a perder su estatus de diosa del río y se asoció cada vez más con las artes: literatura, música y otras. Su nombre en la traducción literaria significa "uno que fluye", que puede referirse igualmente a pensamientos, palabras o una corriente de discurso.

La diosa Saraswati generalmente se representa como una hermosa mujer de piel amarilla vestida con túnicas puras. el color blanco, sentada sobre un loto blanco (aunque normalmente su vahana se considera un cisne), que simboliza su experiencia en el conocimiento de la Verdad absoluta. Así, está revestido no sólo de conocimiento, sino, además, de la experiencia de una realidad superior. Se la asocia principalmente con el color blanco, que simboliza la pureza o el verdadero conocimiento. A veces, sin embargo, se asocia con amarillo- el color de la mostaza en flor, que acaba de brotar durante sus vacaciones en la primavera. Saraswati no está tan adornada con oro y piedras preciosas como Lakshmi, está vestida de manera más modesta, lo que, quizás, habla alegóricamente de su preferencia en el conocimiento de las esferas que están por encima del mundo de las cosas.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati


En sus representaciones, suele tener cuatro brazos, cada uno de los cuales representa un aspecto de la personalidad humana en el proceso de aprendizaje: mente, intelecto, atención y egoísmo. En estas cuatro manos sostiene:

Libro. Estos son los Vedas sagrados, que representan el conocimiento universal, divino, completo y verdadero, así como su excelencia en las ciencias y la literatura.

Mala. Un rosario de cuentas blancas, que representa el poder de la meditación y la espiritualidad en sí

Agua bendita. Una olla de agua sagrada simboliza el poder de la creatividad y el poder de la purificación.

Culpa. El instrumento musical significa su excelencia en todas las artes y ciencias.

Saraswati también se asocia con anuraga, un ritmo que expresa todas las emociones y sentimientos a través de la música o las palabras. Se cree que si los niños llevan su nombre, en el futuro tendrán mucho éxito en sus estudios.

Un cisne blanco nada a los pies de Saraswati. Según la leyenda, el cisne sagrado, si se le ofrece una mezcla de leche y miel, beberá una leche de allí. Así, el cisne simboliza la distinción entre el bien y el mal, entre lo eterno y lo fugaz. Debido a esta asociación inseparable con el cisne, a la diosa Saraswati también se le llama Hamsavahini, es decir, ella "que usa al cisne como vehículo".

Saraswati generalmente se representa cerca de un río que fluye, lo que puede reflejar su imagen histórica de una deidad fluvial. El origen antiguo también está indicado por el loto y el cisne.

A veces, un pavo real está presente junto a la diosa. Esta ave simboliza el orgullo por su belleza. Por lo general, el pavo real se encuentra a los pies de Saraswati, por lo que enseña a no concentrarse en uno mismo. apariencia y participar en la búsqueda de la verdad eterna.

Vishnu

Como conservador y restaurador, Vishnu es muy popular entre los seguidores hindúes. La raíz de la que deriva su nombre - vish - significa "llenar": se dice que es omnipresente y llena toda la creación. Su poder se manifiesta en el mundo a través de muchas formas llamadas avatares o encarnaciones. La esencia de las encarnaciones radica en el hecho de que parte de su poder divino nace en la forma de una persona o de otra criatura. El Avatar aparece cuando hay una necesidad urgente de prevenir la influencia del mal en la tierra. “Cuando el orden, la justicia y los mortales están en peligro, desciendo a la tierra”, dice Vishnu. A pesar de que los devotos de Vishnu mencionan veintiocho encarnaciones de Vishnu, solo diez son las principales en la cronología del hinduismo.

Krishna roba mantequilla


Yashoda castiga a Krishna por robar mantequilla

Vishnu generalmente se representa como un hermoso Yanosha con piel oscura. de color azul vestido como un gobernante antiguo. En sus cuatro manos sostiene una concha cónica, un disco, un garrote y una flor de loto. Monta a Garuda, el pájaro del sol, el enemigo de todas las serpientes. Este antagonismo se revela en la lucha entre Krishna y la serpiente de agua Kaliya. Cuando Balarama le recordó a Krishna su naturaleza divina, realizó una danza sobre la cabeza de Kaliya. Habiendo derrotado al atormentado rey serpiente, Krishna le ordenó que abandonara el río Yamuna y se trasladara al océano infinito, prometiéndole que Garuda, el pájaro dorado del sol, nunca se atrevería a atacarlo porque su jinete lo había tocado.


La mitad de los principales avatares de Vishnu son personas, la mitad son animales.

Mientras todos los muchos universos están en un estado manifestado, el Primordial Vishnu monitorea el estado de cosas en cada uno de ellos y periódicamente encarna en un lugar u otro, en su totalidad o en parte, para restaurar el orden. Según la clasificación más común, 10 avatares (encarnaciones) de Vishnu visitaron nuestra Tierra.

1. Pescado (matsya). Cuando la Tierra se inundó con las aguas del diluvio global, Vishnu tomó la forma de un pez, que primero advirtió a Manu (el progenitor de la humanidad, el hijo de Brahma) del peligro inminente, y luego en un barco atado a un cuerno en su cabeza, llevó a Manu, su familia y siete grandes sabios (rishis).

2. Tortuga (kurma). Durante la inundación, se perdieron muchos tesoros divinos, incluida la ambrosía (amrita), con la ayuda de la cual los dioses mantuvieron la eterna juventud. Vishnu asumió la forma de una tortuga gigante y se sumergió en el fondo del océano cósmico. Los dioses colocaron el monte Mandara sobre su espalda y envolvieron la serpiente divina Vasuki alrededor de la montaña. Luego tiraron de la cometa y así hicieron girar la montaña, batiendo el océano como un lechero indio ordinario bate mantequilla. Amrita y muchos otros tesoros, incluida la diosa Lakshmi, flotaron en la superficie del agitado océano.

3. Jabalí (varaha). El demonio Hiranyaksha volvió a sumergir a la Tierra en las profundidades del océano cósmico. Vishnu asumió la forma de un jabalí gigante, mató al demonio y colocó la tierra en su lugar, levantándola con su colmillo.

4. Hombre León (narasimha). Otro demonio, Hiranyakasipu, recibió una habilidad mágica para volverse invulnerable como regalo de Brahma. Ni bestia, ni hombre, ni dios podrían matarlo de día o de noche. Aprovechando su seguridad, comenzó a perseguir a los dioses ya las personas e incluso a su piadoso hijo Prahlada. Entonces Prahlada se dirigió a Vishnu en busca de ayuda. Al atardecer, es decir ni de día ni de noche, el dios emergió repentinamente de un pilar en el palacio del demonio con la apariencia de un mitad león mitad hombre y mató a Hiranyakashipu

5. Enano (vamana). Un demonio llamado Bali tomó el poder sobre el mundo y, después de realizar una serie de hazañas ascéticas, logró un poder sobrenatural y comenzó a amenazar incluso a los dioses. Vishnu apareció ante él en forma de enano y le pidió como regalo tanta tierra como pudiera medir en tres pasos. Cuando se prometió el regalo, el dios se convirtió en gigante y dio dos pasos con los que cubrió la tierra, el cielo y todo el espacio entre ellos, pero generosamente se abstuvo del tercer paso, dejando el inframundo al demonio.

Rama, Sita


6. Parasurama ("Rama con un hacha"). Vishnu tomó forma humana, habiendo nacido hijo del brahmán Jamadagni. Cuando el malvado rey Kartavirya robó al padre del brahmán, Parasurama lo mató. Los hijos de Kartavirya, a su vez, mataron a Jamadagni, después de lo cual el enojado Parasurama exterminó a todos los hombres de la clase Kshatriya (guerrero) 21 veces seguidas.

Rama dibuja el arco de Kodanda

7. Rama, príncipe de Ayodhya, héroe del drama épico Ramayana. Vishnu se encarnó en su imagen para salvar al mundo de la opresión del demonio Ravana. Rama suele representarse como un hombre de piel oscura, a menudo armado con un arco y una flecha. el es escoltado esposa amorosa Sita, la encarnación de la fidelidad femenina, sus tres devotos hermanos, Lakshmana, Bharata y Shatrughna, y Hanuman, el rey de los monos, un fiel amigo y compañero de armas. Rama es reverenciado como la encarnación de un esposo, comandante y monarca ideal.

Rama, Sita, Lakshmana


8. Krishna, la más significativa de las encarnaciones de Vishnu -
es la deidad más popular en la India hoy en día. Fue el último de la familia de pastores de Yadavas. Vishnu sacó sus dos cabellos: blanco y negro, y los colocó en el vientre de Devaki y Rohini, así que Krishna apareció del cabello negro y Balarama apareció del blanco. Kansa, el gobernante de Madhura, se enteró de que el hijo de Devaki lo mataría y ordenó a su madre que cambiara a Krishna por la hija de los pastores de vacas Nanda y Yasoda. En el camino a Madhura, Krishna realiza muchas proezas. Yashoda aprende sobre su origen divino al mirar en su boca y ver todo el universo allí. El símbolo de la devoción es el amor de la pastorcilla Radha por Krishna.

Krishna le cuenta a Arjuna sobre su origen divino, siendo su auriga durante la batalla de los Pandavas y Kauravas. Él revela la verdad divina a Arjuna, por lo que el Bhagavad Gita no es tanto una epopeya como el libro sagrado del hinduismo.

9. Buda, la última encarnación de Vishnu en el pasado. Según el Gitagovinda del gran poeta Jayadeva, Vishnu se encarnó como un Buda por compasión hacia los animales para poner fin a los sacrificios sangrientos.

10. Kalki es la futura encarnación. Los hindúes creen que al final de nuestra era oscura, Vishnu aparecerá en la forma de un hombre montado en un caballo blanco, con una espada de fuego en la mano. Condenará a los pecadores, recompensará a los virtuosos y revivirá el Satya Yuga ("edad de oro").


Lakshmi

Lakshmi es la diosa hindú de la riqueza, la luz, la sabiduría, el loto, la suerte y la fortuna, la belleza, el coraje y la fertilidad. Imágenes similares a Lakshmi o Sri también se encuentran en el jainismo y el budismo, sin mencionar numerosos templos hindúes. Es amable con los niños y generosa con los regalos. Por sus sentimientos maternales y por ser la esposa de Narayan (el Ser Supremo), se le transfiere la imagen de la Madre del universo.

Lakshmi es la esposa de Vishnu, estuvo casada con todas sus encarnaciones: en la época de Rama ella era Sita, en la época de Krishna - Rukmini, cuando apareció como Venkateswara, ella era Alamelu. Según las creencias de los Vaishnavas, ella es la diosa madre y shakti (energía) de Narayana.


Hay una antigua leyenda sobre la aparición de la diosa Lakshmi. El irascible sabio Durvasa le regaló una vez a Indra, el rey de los dioses, una guirnalda de flores que nunca debería marchitarse. Indra le dio esta guirnalda a su elefante, Airavata. Cuando Durvasa vio tal falta de respeto por sí mismo que un elefante caminaba con una guirnalda divina alrededor de su cuello, maldijo a Indra, diciendo que él y todos los dioses perderían su fuerza debido a su orgullo y actitud descuidada. La maldición se hizo realidad: los demonios expulsaron a los dioses del cielo. Los dioses derrotados fueron a buscar refugio en el Creador, el dios Brahma, quien les ofreció arar el océano de leche, Kshirshagar, para obtener el néctar de la inmortalidad. En busca de ayuda, los dioses recurrieron a Vishnu, quien tomó el avatar de Kurma (tortuga) y sostuvo a Mantar Parvata (montaña) como una estupa en la mantequera, mientras que Vasuki, el rey de las serpientes, hizo el papel de una cuerda. Dioses y demonios, bajo el control del sabio gobernante de Bali, Chakravarti, se ayudaron mutuamente a arar este océano lechoso.

Vishnu y Lakshmi en capuchas de Shesha Naga



Entre todos los dones divinos que aparecieron del océano en el proceso de azotes, también apareció la diosa Lakshmi, eligiendo a Vishnu como su esposo, por lo que solo él tiene el poder de controlar la ilusión (maya). Esta leyenda también explica por qué Lakshmi es llamada la hija del océano; la luna, que también emerge del océano durante el batido, se llama en los mitos el hermano de Lakshmi. La hermana mayor de Lakshmi es la diosa de la desgracia Alakshmi. Se cree que ella también vino del océano de leche. Según el Vishnu Purana, Lakshmi es hija de Bhrigu y Khyati, se crió en Svarga, pero debido a la maldición de Durvasa, tuvo que establecerse en Kshirsagar.

Lakshmi es el poder y maya del dios Vishnu. En algunas imágenes, se la puede ver en dos formas: Bhudevi y Sridevi, de pie sobre diferentes partes Vishnu. Bhudevi es una forma de fertilidad, de hecho, es la madre tierra. Sridevi representa riqueza y conocimiento. Mucha gente dice erróneamente que Vishnu tiene dos esposas, pero esto no es cierto. Independientemente del número de formas, sigue siendo una diosa.


Lakshmi se representa como una mujer hermosa con cuatro brazos, sentada en un loto, vestida con túnicas lujosas y adornada con joyas. Su expresión es siempre pacífica y amorosa. el más importante contraste Lakshmi es que ella siempre se sienta en un loto. El loto simboliza la conexión inseparable de Sri Lakshmi con la pureza y la fuerza espiritual. Arraigado en el barro, pero floreciendo sobre el agua, cuya flor no está contaminada, el loto representa la perfección espiritual y el significado del logro espiritual. Aparte de Lakshmi, muchas deidades en la iconografía hindú se paran o se sientan en un loto. Muchos epítetos de Lakshmi incluyen una comparación con un loto.

La diosa Lakshmi tradicionalmente cabalga sobre un búho (uluka), un pájaro que duerme durante el día y se mantiene alerta durante la noche.

Shiva

El nombre Shiva no se encuentra en los manuscritos antiguos, pero la palabra Rudra se usa a menudo allí: "Rugido o gruñido, aterrador".

Shiva es agradable a la vista, tiene cuatro brazos, cuatro caras y tres ojos. El tercer ojo, ubicado en el centro de la frente, su mirada ardiente hace temblar a todos los seres vivos. A veces, el tercer ojo se dibuja simbólicamente como tres franjas horizontales; también son aplicados por los devotos de este dios en sus frentes. Shiva viste la piel de un tigre y la serpiente se envuelve alrededor de su cuello dos veces. Él es el principal asceta, el Yogui Divino, que se sienta solo en la cima del Monte Kailash, en lo alto de las montañas del Himalaya. Por orden de Indra, el dios del amor, Kama, disparó una flecha de pasión, que estaba diseñada para arrancarlo de muchos años de contemplación, y dirigió su atención a Parvati, la "moradora de la montaña", la hija del rey de el Himalaya, la encarnación de la Diosa Suprema. Pero cuando la flecha alcanzó su objetivo, Shiva, sacado del estado de meditación, incineró a Kama con un destello de su ira. A pesar de que Shiva accedió al renacimiento del dios del amor, su hermoso cuerpo nunca ha sido restaurado, por lo que Kama se llama ananga de una manera diferente: "incorpóreo".

Lord Shiva en el círculo familiar



El aspecto destructivo de Shiva revela otro de sus nombres, Bhairava, "el que absorbe la alegría". En esta capacidad, Shiva camina por cementerios y campos de cremación con serpientes en la cabeza y un montón de calaveras como collar, con un séquito de demonios. La caracterización opuesta de esta deidad se hace evidente cuando realiza su danza cósmica como Nataraja, "el rey de los bailarines". Las muchas caras de las imágenes de Shiva se reflejan en la escultura y la pintura del sur de la India, y la danza sagrada a menudo se realiza frente a los templos por personas en trance.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja está rodeada de llamas que forman un círculo: el simbolismo del proceso de creación del universo. Está de pie con una pierna levantada, la otra descansando sobre una figura diminuta, agachada ante el loto. Este demonio enano simboliza la ignorancia humana (en otra interpretación, la estatuilla simboliza a un devoto que se rinde por completo a la voluntad de la deidad): así es como se representa el camino hacia la sabiduría y la liberación de las cadenas de los mundos materiales. En una mano de la deidad hay un tambor, un símbolo del habla; su segunda mano bendice; en la palma de la tercera mano, una llama tiembla, recordando sus cualidades destructivas; la cuarta mano se vuelve hacia la pierna levantada, libre de ilusiones. Juntos, esto ilustra el camino a la salvación del devoto.

Lord Shiva bebe el océano de veneno



En Mamallapuram, en el sur de Madras, hay una cueva de montaña muy conocida: Steps to the Ganges. ella refleja famosa leyenda sobre la manifestación de Shiva como Gangadhara - "El que pudo sostener el río Ganges". Érase una vez, la tierra carecía de humedad, y las aguas vivificantes del Ganges fluían en el cielo, lavando solo los mundos superiores. La tierra estaba tan llena de ceniza que parecía imposible limpiarla. Para poner fin a todo esto, el sabio Bhagiratha propuso trasladar el Ganges desde el cielo. Pero las dimensiones del río divino eran tan grandes que si se hubiera precipitado a la tierra en una corriente, lo habría dañado significativamente. Y entonces intervino Shiva, poniendo su cabeza bajo el chorro de agua, que, retorciéndose en su cabello, se convirtió en siete tranquilos afluentes. Para el movimiento, Shiva usa Nandi, un toro blanco lechoso, que siempre se encuentra en el exterior del templo. Nandi cuida con sensibilidad a todas las criaturas de cuatro patas.

Diosa Durga

De acuerdo con la tradición popular india, la diosa Durga es la esposa de Shiva en una de sus encarnaciones. Durga era especialmente reverenciada por la parte no aria de la población de la India y, en ese período de la historia de la India, cuando las creencias populares de la India se sintetizaron con el hinduismo, se la incluyó en el panteón indio de los dioses como la encarnación de Parvati, uno de los dioses. de las esposas de Shiva.

Parvati, Shiva, Ganesha

El culto a la Gran Diosa Madre, que encarnaba las fuerzas destructivas y creativas de la naturaleza, estaba estrechamente asociado con la diosa Durga. Similares interpretaciones de la esencia de Durga encontramos en el Shaivismo y el Tantrismo, en las que esta deidad era la energía creadora de Shiva, siendo su shakti.

Hanuman, Rama y Lakshmana adoran a Shiva


La mayoría de las veces, Durga aparece como una diosa guerrera que libra una guerra intransigente contra los demonios, protege a los dioses y también preserva el orden mundial. Una de las leyendas indias más populares cuenta cómo Durga destruyó en un duelo al demonio Mahishi, quien en un momento arrojó a los dioses del cielo a la tierra. Este demonio se consideraba invencible, pero Durga lo derrocó, después de lo cual se instaló con ocho asistentes yoguis en las montañas Vindhya.

En el arte popular hindú, la diosa Durga aparece como una mujer de diez brazos que se sienta majestuosamente sobre un león o un tigre. En sus manos hay un arma de retribución, así como símbolos pertenecientes a otros dioses: el tridente de Shiva, el arco de Vayu, el vajra de Indra, el disco de Vishnu, etc. Tal imagen indica que los dioses otorgaron parte de sus poderes a Durga para que ella no solo protegiera, sino que también destruyera todo lo que obstaculiza el desarrollo.

Shiva y Parvati


No es casualidad que los mantras dedicados a la diosa Durga contengan no tanto la idea de destrucción como el deseo de vencer todas las manifestaciones del mal. Ella siempre triunfa sobre el dolor, el sufrimiento y otras dificultades.

Devi

Devi a menudo se llama la gran diosa - Mahadevi. La esposa de Shiva, los hindúes adoran sus dos aspectos: bendición y crueldad. En un aspecto positivo, ella es Uma - "brillante", Gauri - "amarilla" o "luminosa", Parvati - "montañosa" y Jaganmata - "madre de los mundos". Sus encarnaciones negativas y aterradoras son Durga - "inexpugnable", Kali - "negra", Chandi - "cruel" y Bhairavi - "terrible".


Shiva y Devi se conocen como la personalización dualista de Brahman, la sustancia primaria. Al igual que Vishnu, Shiva no entra en contacto directo con los elementos materiales del universo, sino que se manifiesta a través del poder de la energía o shakti, que, según el mito, se personaliza en el rostro de su esposa o hija. En la iconografía hindú, la presencia del shakti de la deidad, su componente femenino, es muy importante, aunque solo sea porque atrae al devoto y lo ayuda en el camino. El culto a Devi alcanzó su punto máximo durante el período tántrico que data del siglo VII, cuando la liberación solo podía lograrse a través de mithuna, el estado de pareja. Pero el ejemplo más antiguo del estrecho abrazo de los devotos está registrado en los monumentos budistas de Skarvi que datan del siglo II a. Todos los pueblos realizan, por supuesto, ritos muy laxos para la fertilización de la tierra, y la expresión ritual del lenguaje de las relaciones utilizado para despertar la energía sexual dormida todavía se puede encontrar en los chistes y brindis tradicionales pronunciados por los invitados a la ceremonia nupcial. .


Al final de la era védica, había varias diosas reconocidas como esposas de Shiva o Rudra, y por diferentes castas en diferentes regiones India fue venerada, respectivamente, diosas completamente diferentes. Toda esta diversidad teísta finalmente se fusionó en una gran diosa, Devi, cuyo origen se describe como la diosa madre de los hindúes de las llanuras. La diosa suprema Devi "contiene el mundo entero en su vientre", "enciende la lámpara de la sabiduría" y "lleva alegría al corazón de Shiva, su Señor". Así escribió Shankara en el siglo IX, pero aún así la Madre Divina sigue siendo el mayor poder del hinduismo.

La primera encarnación de la gran diosa fue Durga, una hermosa guerrera con piel. color amarillo sentado en un tigre. Las circunstancias en las que apareció fueron tristes: el demonio Manisha, usando su poder, aterrorizó a todas las criaturas circundantes. Los dioses tenían miedo de su enorme toro de agua, e incluso Vishnu o Shiva no pudieron oponérsele. Y solo la energía combinada (shakti) de todos los habitantes celestiales parecía capaz de destruir a Manisha, y así Durga de dieciocho brazos entró en el campo de batalla. Después de una batalla titánica, se sentó en un toro y le quitó el arma al demonio: una maza aterradora. Más tarde, cuando el poder de Devi ya estaba fijado, los dioses de vez en cuando, según la necesidad, se volvían hacia ella, dándole esta o aquella arma y fuerza en sus manos, para que se volviera "Comprehensiva".

La más impactante es la encarnación de la diosa como Kali. Ella está de pie sobre el cuerpo postrado de Shiva, que descansa sobre un lecho de loto. Vestida con lujosas túnicas adornadas con estampados enjoyados, Kali también lleva una guirnalda de armas cortantes y un collar de calaveras. Su lengua cuelga de su boca, posiblemente probando sangre. Tiene cuatro manos: la primera a la derecha empuña una espada ensangrentada; la otra sostiene una cabeza cortada por el cabello. Con otra mano, bendice a los devotos. Ella absorbió la crueldad y la implacabilidad de Rudra y Shiva, actuando como Bharavi. En esta imagen de la Madre Divina están tanto los atributos de la muerte como los atributos de la vida. “Tus manos”, dice Shankar, dirigiéndose a ella, “sostienen alivio y dolor. La sombra del dolor y el elixir de la inmortalidad: ¡todo esto es tuyo!

Devi tiene muchos nombres famosos: ella y Tara (diosa de la sabiduría), Radha (amante de Krishna), Ambika (madre de Vidura y esposa de Vichitravirya), Bhavani (aspecto fértil de shakti, que necesitaba realizar puja - adoración diaria), Pithivi (diosa de la tierra) etc.

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Ganesha


Ganesha es una de las encarnaciones más famosas y quizás la más famosa de lo divino en el hinduismo. Es muy fácil distinguirlo por la cabeza de elefante, aunque tiene muchos otros atributos. Ganesha es adorado como el dios de las circunstancias Vignesh, el patrón de las ciencias y las artes, así como el dios de la sabiduría y el intelecto. Se le paga tributo al comienzo de cada rito o ceremonia; antes de comenzar a escribir algo, debe recurrir a él como patrón de las letras.

Ganesha es un personaje popular en el arte indio. Las ideas sobre Ganesh varían, los detalles de la imagen cambian constantemente. Se le puede mostrar de pie, bailando, luchando contra demonios, jugando con su familia, sentado o en cualquier otra situación. Hay muchas leyendas sobre su destacada apariencia, pero al igual que las imágenes, difieren entre sí. La teoría más común que se puede deducir de todos estos mitos es que Ganesha nació con el cuerpo y la cabeza de un hombre, pero fue decapitado por Shiva cuando se interpuso entre Parvati y su esposo. Entonces Shiva reemplazó la cabeza de Ganesha con un elefante. Otras historias dicen que cuando nació Ganesha, Parvati decidió mostrárselo a otros dioses. Desafortunadamente, a la ceremonia asistió el dios Shani, quien lo miró con mal de ojo, y la cabeza del bebé se convirtió en cenizas. Según otra leyenda, Ganesha apareció por la risa de Shiva. Entonces Shiva lo consideró demasiado atractivo, así que lo maldijo y Ganesha tenía cabeza de elefante y una barriga prominente.


El primer nombre de Ganesha es Ekadanta ("el que tiene un colmillo"), lo que indica que solo tiene un colmillo intacto. En algunas de las primeras imágenes, Ganesha sostiene un segundo colmillo roto. Según Mudgala Purana, la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. El vientre prominente de Ganesha es también su rasgo característico, que se observó en las estatuas del período Gupta. El Mudgala Purana afirma que las encarnaciones de Ganesha incluyeron a Lambodara ("Vientre colgante") y Mahodara ("Vientre grande"), cuyas descripciones se centran en su abdomen. El Brahmanda Purana dice que todos los universos del pasado, presente y futuro están representados en Lambodar, razón por la cual tiene tal constitución. El número de manos en Ganesha varía, las formas más famosas tienen de dos a dieciséis manos. Muchas imágenes representan a un dios con cabeza de elefante y cuatro brazos, lo que se refleja en los textos de los Puranas. Sus primeras representaciones tenían solo dos manos, y las formas con catorce y veinte manos aparecieron en la India central solo entre los siglos IX y X.

Los colores más comúnmente asociados con Ganesha son el rojo y el amarillo, pero se pueden prescribir otros colores durante varias ceremonias (por lo que durante la meditación debe visualizarse como una figura de color azul).

De las ocho encarnaciones descritas en el Mudagala Purana, cinco utilizan el ratón como medio de transporte. Además del ratón, también se utilizan otros animales: Vakratunda, por ejemplo, monta un león, Vikata monta un pavo real y Vignaraya monta la serpiente divina Shesha. Los jainistas creen que los vahans (transporte) de Ganesha son un ratón, un elefante, una tortuga, un carnero o un pavo real.

Algunos dicen que Parvati soñó con un hijo, pero Shiva no le concedió esta felicidad. Entonces, por el poder de su deseo, separó a un niño diminuto de su piel y comenzó a amamantarlo amorosamente con su leche. Otros mitos afirman que Parvati moldeó a un niño con arcilla y lo revivió con el calor de su amor maternal. También hay una opción según la cual Shiva, compadeciendo a su amada, apretó el borde de su ropa ligera en una bola y lo llamó hijo. Y el niño cobró vida del calor de su pecho.

Parvati, orgullosa de la belleza del niño, pidió a todos que lo admiraran, y con la misma petición se dirigió al cruel dios Shani, que podía destruir todo lo que miraba. La tonta madre insistió en que Shani mirara al niño, e inmediatamente la cabeza del niño desapareció. Brahma le aconsejó a Parvati que le diera la cabeza de la primera criatura que conoció. El elefante resultó ser una de esas criaturas.

Según otro mito, el propio Shiva, enojado, cortó la cabeza de su hijo cuando no lo dejó entrar en las cámaras de Parvati en el momento en que ella realizó la ablución. Entonces, conmovido por el dolor de su esposa, Shiva ordenó a sus sirvientes que cortaran la cabeza del primer ser vivo que encontraran en el camino y trajeran esta cabeza. Habiendo encontrado al bebé elefante, los sirvientes le cortaron la cabeza y se la entregaron a su amo, quien por el poder de hechizos divinos fortaleció esta cabeza sobre los hombros del niño.

Debido a la pesada cabeza de elefante, Ganesha no pudo crecer esbelto y alto, pero un corazón amable latía en su cuerpo corto y ancho, y todos lo amaban. Creció inteligente y tranquilo, y cuando maduró, Shiva lo elevó al rango de maestro de todos los semidioses y espíritus subordinados a él. Ganesha de la Diosa Saraswati comprendió muchas ciencias y, por lo tanto, siempre favorece a las personas que luchan por el conocimiento.

Uno de sus colmillos Ganesha, según cuenta la leyenda, se perdió en un choque con Parashurama, es decir, la encarnación humana del dios Vishnu. Parasurama vino a visitar a Shiva, estaba durmiendo y Ganesha se negó a despertarlo. Parashurama no pudo contener su ira cuando vio que este extraño joven lo estaba obstruyendo, y con un golpe de hacha le cortó el colmillo. Nadie se atrevió a violar la voluntad de Parashurama y corregir lo que había hecho, por lo que Ganesha se quedó para siempre con un colmillo.

Ganesha es considerado el Dios de la sabiduría, el Eliminador de obstáculos y el patrón de todos los que estudian diversas ciencias. Es bueno tener el talismán en su escritorio, en casa o en la oficina. Ganesha te ayudará a ganar más, estimulará el éxito profesional y aumentará las ganancias. Es mejor colocarlo en la zona del asistente, en el noroeste.

Los Ganeshas de piedra hechos de piedras semipreciosas, cobre, madera (por ejemplo, sándalo), etc., sirven como talismán En la India, donde Ganesha es especialmente venerado, hay muchas figuritas de plástico. No importa de qué material esté hecho Ganesha, solo es importante una actitud respetuosa hacia él.

Activación de talismán

Para el trabajo activo del talismán, debe rascarse la barriga o la palma derecha de Ganesha. Además, puedes poner monedas o dulces junto a él: a Ganesha le encantan las ofrendas y definitivamente te complacerá con sorpresas agradables. Un matiz más: este talismán se puede activar con mantras hindúes:

1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.

Se considera el mantra más importante del dios Ganesha. Otorga pureza de intención, buena suerte en los negocios y elimina los obstáculos del camino.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Como resultado de repetir este mantra, se logra el éxito en cualquier negocio comercial, se realiza la búsqueda de la excelencia, el conocimiento profundo del mundo y el florecimiento de talentos.

http://www.ganesha.kz/node/1033

La forma universal del Señor

Tres deidades, Brahma, Vishnu y Shiva, se consideran supremas.

Constituyen el concepto de Trimurti, es decir, una imagen triple que une a Brahma el creador, Vishnu el todopoderoso y Shiva el destructor.

Además de las tres Deidades Supremas, los hindúes adoran a muchos otros dioses, los más famosos de los cuales son los siguientes:

Nandi

Un enorme toro sobre el que cabalga Shiva. Es un símbolo de poder creativo y al mismo tiempo pasiones violentas. Shiva enseña cómo someter al toro, en otras palabras, cómo reprimir los deseos sensuales en uno mismo.

Kama

Dios del placer sensual y el erotismo. Su origen es doble. Algunos creen que surgió del caos primitivo, mientras que otros creen que Kama es un producto de Lakshmi y Vishnu. Este dios trae amor a las personas y primavera a la tierra. Monta un loro, que es un símbolo de la poesía. Kama sostiene un arco y flechas en sus manos. El arco está hecho de caña de azúcar y las flechas están hechas de flores. La esposa de Kama es Rati, personificando el deseo erótico.

Indra

Es el señor y señor de varias deidades. Un ardiente oponente de los asuras (criaturas demoníacas). Indra vive en un rico palacio. Según la leyenda, los asuras muy a menudo derrocaron a Indra y tomaron el poder sobre el mundo. Entonces Indra pidió ayuda a Vishnu, quien inmediatamente tomó la forma de Krishna. Indra en este caso también cambió su imagen y se convirtió en el rey Arjuna, el famoso rey del Mahabharata. Indra se mueve sobre un elefante y en sus manos sostiene un rayo como un cetro. Indra casi siempre actúa como guardián de una bebida o plantas que dan sabiduría, inmortalidad, eterna juventud.

Desde mediados del II milenio antes de Cristo. el culto de Indra se vuelve dominante. Este período en la India se denomina condicionalmente "védico" (de la palabra "Vedas": colecciones de himnos a las deidades, un monumento invaluable de la antigua cultura india). Las imágenes de Indra, Shiva, Vishnu y otros numerosos dioses y deidades del antiguo panteón indio también encontraron su reflejo en el arte.

Garuda

El pájaro sagrado en el que Vishnu viaja por el mundo. Vuela a la velocidad de la luz y con sus alas puede frenar la rotación de los mundos. Tiene la cabeza de un águila. Roba la bebida de la inmortalidad para los dioses.


apsaras
Hermosas doncellas, nacidas de las aguas del océano primordial. Hay una leyenda que el mismo Vishnu les enseñó a bailar, quien se les apareció en la forma del rey de los bailarines. Y las doncellas, a su vez, enseñaron a bailar a los bailarines del templo. por tanto, el arte de la danza en la India es de "origen divino".

varuna
El dios que todo lo ve de los Vedas, que descendió de su palacio celestial para convertirse en el dios de las aguas. Al mismo tiempo, es el guardián de la parte occidental del Universo.

Fosa

HANUMAN
Dios mono, hijo de Vayu (dios del viento), amigo y fiel servidor de Rama. Los monos se consideran sagrados en su honor.
Kama
Dios indio del amor. Al igual que su homólogo europeo, se le representa como un apuesto joven armado con un arco y flechas, con la única diferencia de que su arco está hecho de caña de azúcar y sus flechas son flores. Apsaras (ninfas) están a su servicio

Los hindúes tratan a los animales sagrados con especial admiración y reverencia. Y no es de extrañar: después de todo, en uno de tus futuros renacimientos puedes resultar ser el mismo mono, cabra o águila. Entonces, quiérase o no, los indios tienen que honrarlos y respetarlos.

La mascota principal en la India. La imagen de una vaca está asociada a los hindúes con una deidad, por lo que todo lo que ella da también es sagrado. La matanza de una vaca en India causa más horror que la matanza de un hombre.

serpiente (cobra)

A menudo, las serpientes se llaman por el nombre común: nagas. Según la leyenda, tienen cualidades sobrenaturales. Las serpientes son habitantes permanentes de pozos, ríos, manantiales. Son los guardianes del agua y los cultivos. Los nagas también se consideran guardianes del tesoro. Por lo tanto, a menudo sus imágenes se pueden ver en las entradas de los templos y santuarios.

Mono

Recuerde que el señor de los monos Hanuman ayudó a Rama a salvar a Zita del cautiverio de un demonio malvado. Después de este evento, cualquier mono se considera sagrado, especialmente para los vaishnaitas.

Los elefantes han sido domesticados en la India desde el año 2000 antes de Cristo. Los hindúes criaban tanto animales domésticos tradicionales (cabras, cerdos, ovejas) como animales recién domesticados (búfalos, cebúes y elefantes). India incluso fue llamada la "Tierra de los elefantes".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm



Continuamos nuestra excursión al hinduismo. Hoy hablaremos de las bellas compañeras del panteón hindú y algunos de sus descendientes. Por cierto, muchos dioses y diosas indios ayudan en la creatividad, contribuyen a la eliminación de barreras y al logro del bienestar y la prosperidad. Si quieres conocer los detalles, sigue leyendo ☺

Como ya conté en el post “El hinduismo y los dioses supremos indios”, en la cima del “Olimpo” indio se encuentran los Dioses Brahma, Vishnu y Shiva, que forman la Trimurti. Cada uno de ellos tiene un maravilloso compañero de vida (o incluso de todas las vidas), de origen divino o humano, pero siempre con un destino muy difícil. Después de conectar sus vidas y su destino con sus cónyuges divinos, se convirtieron en Shakti, deidades (poder divino, luz), portadoras de energía femenina en el universo.

Compañero de Brahma

La esposa de Brahma es la hermosa diosa Saraswati, la patrona del hogar, la fertilidad y la prosperidad. Además, privilegia a los creadores, dando especial preferencia a escritores de todo tipo y músicos.

Saraswati a menudo se llama la diosa del río, la diosa del agua, además, su nombre se traduce como "la que fluye". Saraswati generalmente se representa mujer hermosa vestida de blanco, sentada sobre una flor de loto blanca. No es difícil adivinar que el blanco es su color, que simboliza el conocimiento y la purificación de la sangre. Su ropa es rica, pero, en comparación con la decoración de Lakshmi, es muy modesta (hablaremos de Lakshmi más adelante). Lo más probable es que esto indique indirectamente que ella está por encima de los bienes mundanos, ya que ha conocido la verdad más alta. Además, su símbolo es una flor de mostaza floreciente de color amarillo claro, que recién comienza a formar capullos en la primavera durante una festividad en su honor.

Saraswati, como Brahma, tiene cuatro brazos. Y al igual que su divino esposo, en otras de ellas sostiene un rosario, por supuesto, blanco, y los Vedas. En la tercera mano tiene un wana (instrumento musical nacional), en la cuarta - agua sagrada (no es el amanecer, la diosa del agua). A menudo, un cisne blanco nada a los pies de Saraswati, que también es un símbolo de su experiencia y sabiduría en el conocimiento de la verdad más elevada. A veces se hace referencia a Saraswati como Hamsavahini, que significa "la que usa el cisne para moverse".

Si recuerdan, la última vez les dije que según una de las teorías, la humanidad apareció como resultado de la pasión de Brahma por su hija Vak. Este estado de cosas no conviene a algunos creyentes, por lo que Vak a menudo se posiciona como una de las encarnaciones de Saraswati. Sus otras imágenes pueden ser Rati, Kanti, Savitri y Gayatri. La diosa es muy popular en la India, a veces incluso se la llama Mahadevi, la Gran Madre. Se cree que si nombra a su hija Saraswati, ella estudiará mucho y en su futuro hogar habrá prosperidad y satisfacción.

Compañero de Vishnu

Como recordamos, Vishnu vino a la tierra 9 veces en diferentes avatares, y cada vez Lakshmi fue su esposa, naturalmente, en sus diferentes encarnaciones. Los más famosos y venerados son Sita (cuando Vishnu era Rama) y Rukmini (Vishnu - Krishna).

Pero no importa cómo la llamen de una forma u otra, nadie duda de que se trata de Lakshmi. Lakshmi emergió de las profundidades del Océano Comic junto con otros tesoros, por lo que muchos la reverencian como un tesoro divino. Ella, como una verdadera mujer, es tanto la fuerza como la debilidad de su elegida, lo que se ha reflejado repetidamente en el arte popular, por ejemplo, en Ramayat. A menudo, su imagen eclipsa a Saraswati, así como a Vishnu Brahma, y ​​es sobre ella que se desplaza el papel de la Gran Madre de Mahadevi.

Lakshmi se representa tradicionalmente sentada en una flor de loto rosada o roja como una hermosa mujer joven, más joven que Saraswati, que usa hermosas ropas caras y joyas. Como medio de transporte suele utilizar una lechuza blanca, ella al igual que los demás dioses tiene cuatro brazos, pero no se distinguen elementos obligatorios que porta. A veces se la representa con lotos, a veces con monedas de oro, lo cual es suficiente para la imaginación del artista. Lakshmi es increíblemente popular en la India porque, además de ser la esposa de la deidad suprema, también patrocina la riqueza, la suerte, la suerte, la luz, el conocimiento, la sabiduría, la luz, el coraje y la fertilidad. Ella es una invitada bienvenida en cualquier hogar.

Sorprendentemente, pero el hecho es que para ganar su favor, las siguientes acciones, que ya nos son familiares, son obligatorias. La diosa no acepta desorden, si tu casa está llena de basura, polvo, cosas sin usar, no esperes que te visite. El aire de la casa debe ser fresco, asegúrese de tener agua en una jarra, planta casera(si no hay jardín), velas e incienso. El área más favorable para colocar la imagen de Lakshmi es la parte sureste de la casa. Si recuerdas mi publicación, entonces, según la tradición china, la zona de riqueza se encuentra allí, y las medidas mínimas para atraerla se reducen a la limpieza y ventilación. Hay motivos para pensar...

La descendencia de Lakshmi y Vishnu es el dios del amor Kama. Todos hemos escuchado mucho o poco sobre el Kama Sutra, por lo que, si se traduce literalmente, significa "reglas del amor (lujuria)". Por cierto, el pobre Kama sufrió gravemente del dios Shiva, lo que provocó en este último una grave ira de Vishnu y Lakshmi. Kama, después de haber disparado una flecha de pasión a Shiva, cuando estaba en profunda austeridad y muchos años de meditación, para llamar su atención sobre la hermosa hija del rey de los Himalayas, Parvati. Esto enfureció tanto a Shiva que incineró a Kama con su tercer ojo. Bajo la presión de Vishnu, Lakshmi y otros dioses, se vio obligado a aceptar el renacimiento del dios del amor. A pesar de todos los esfuerzos, Kama renació como anangoy (incorpóreo) y ahora está en todas partes.

Compañeros de Shiva

Aquí llegamos sin problemas a las aventuras amorosas del gran asceta Shiva. Había muchos de ellos, dependiendo de la forma de su manifestación. Los eruditos religiosos no se pusieron de acuerdo sobre si esta mujer estaba sola o no.

Aquí hablaré de ellos como diferentes, porque si toda esta variedad de formas y esencias se "arroja" en un personaje, me temo que yo mismo me confundiré. Naturalmente, tampoco puedo escribir sobre todos ellos, así que centrémonos en los más venerados.

Devi significa "diosa". Devi es especialmente venerada entre los seguidores del Tantra. La diosa Devi "contiene el mundo entero en su vientre", "enciende la lámpara de la sabiduría" y "lleva alegría al corazón de Shiva, su Señor". Hoy en India, los rituales dedicados a Devi a menudo se realizan en la víspera de la boda y, como entendemos, la religión de los cónyuges no interesa a nadie ☺

Sati - "verdadero, inmaculado". Sati era la hija del rey (¿dios?) Daksha. El día de su mayoría de edad, envió una invitación a todos los dioses, con la excepción de Shiva, para que Sati pudiera elegir un marido digno para ella. Creía que Shiva se estaba comportando indigno de los dioses, estropeando su nombre y esencia. Cuando Sati entró en el salón y no vio al único a quien adoraba y cuya esposa soñaba con convertirse, le ofreció una oración con la petición de aceptar la guirnalda de bodas. Shiva aceptó su regalo y Daksha no tuvo más remedio que casarse con Sati. Pero la historia no terminó ahí. Daksha decidió organizar un gran sacrificio en honor a los dioses, privando nuevamente a Shiva de su atención. Este acto indignó a Sati y ella vino a su casa sin invitación, alegando que Shiva es un dios por encima de todos los dioses. Defendiendo el honor de su marido, ella misma entró en el fuego del sacrificio y se quemó en su llama.

Al enterarse de la muerte de su amada, Shiva estaba angustiado por el dolor. Con sus sirvientes, llegó al palacio de Daksha y lo mató a él y a sus seguidores. Después de eso, con el cuerpo de su amada en sus brazos, bailó su danza divina 7 veces alrededor de todos los mundos. El ritmo loco de su baile traía destrucción y tristeza a todo lo que lo rodeaba, la escala del desastre alcanzó tal volumen que obligaron a Vishnu a intervenir, quien para detener este baile loco cortó el cuerpo de Sati en varias partes y cayeron sobre él. el terreno. Después de eso, Shiva recobró el sentido, se arrepintió del asesinato de Daksha e incluso le devolvió la vida (aunque con una cabeza de cabra, ya que se perdió la original).

Uma - "Elegante". Hay una versión de que ella es la reencarnación de la diosa Sati, pero los escépticos se inclinan a creer que el cuerpo de Sati fue cortado en varios pedazos y cayó en diferentes lugares, para que en una sola imagen no pudiera renacer. Su nombre a veces se asocia con Barhma, ya que ella es su intermediaria en la comunicación con otros dioses. Basado en esto, Uma es la patrona de la oratoria. Además, Uma se convirtió en la causa del conflicto divino cuando los sirvientes de Brahma la atraparon en los brazos de Shiva en el bosque sagrado. Estaba tan enojado que condenó a cualquier macho, sin importar su especie, a convertirse en hembra, tan pronto como entrara en el territorio del bosque.

Parvati - "montaña". Otra posible reencarnación de Sati, la hija del rey Himvan, el gobernante de los Himalayas. La niña amaba mucho a Shiva, pero él no le prestó atención y estaba completamente absorto en la meditación y la austeridad. Al final, los Dioses no pudieron soportar el sufrimiento de la bella Parvati y enviaron a Kama para despertar en él la pasión y el deseo, por lo cual, pobre hombre, pagó el precio. Al prestar atención a la belleza y la devoción de la niña, Shiva, sin embargo, la consideró indigna y se vio obligada a realizar difíciles hazañas ascéticas durante muchos años para lograr su favor. Al final, tuvo éxito y se convirtió no solo en la amada esposa de Shiva, ni en la madre de su hijo Ganesh.

Ganesha es uno de los personajes más populares, incluso en países donde el budismo es la religión principal, todavía es venerado. Por ejemplo, en el norte de la ciudad tailandesa de Chiang Mai hay absolutamente impresionantes. Es muy fácil distinguirlo de todos los demás dioses: es el único con cabeza de elefante. Por cierto, según una versión, su propio padre Shiva lo privó de su cabeza humana, quien no reconoció a su hijo en el Ganesha adulto y estaba celoso de Parvati por él. Para revivir a su hijo, ordenó a los sirvientes que mataran al primer animal que se cruzara y llevaran su cabeza al palacio. Por coincidencia, resultó ser la cabeza de un elefante, que Shiva colocó en el lugar de la cabeza de su hijo para resucitarlo y calmar a la desconsolada Parvati.

Ganesha usa como vehículo raton blanco Por lo tanto, los hindúes no favorecen a los gatos, ya que comen ratones y provocan la ira de Ganesh. Y nadie quiere su ira, al contrario, anhelan su favor. Después de todo, Ganesha es considerado el patrón de la riqueza, el eliminador de obstáculos, ayuda a aumentar las ganancias y los beneficios, y también estimula el éxito en los estudios y la profesión. Para estos fines, a menudo se coloca una figura de Ganesh en el escritorio o en la caja, y también se cantan mantras especiales, por ejemplo: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH u OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga significa "inexpugnable". Hay muchas leyendas asociadas con la aparición de Durga, pero una de las más populares es la siguiente. Una vez el rey de los gigantes Mahisha derrotó a los dioses, los privó de todo y los expulsó de sus moradas. Entonces, Brahma, Vishnu y Shiva combinaron sus poderes y liberaron deslumbrantes rayos de luz de sus ojos, de los cuales emergió la Diosa Guerrera con tres ojos y dieciocho brazos. Luego, cada uno de los dioses le dio su arma: Brahma - un rosario y una jarra de agua, Vishnu - un disco arrojadizo, Shiva - un tridente, Varuna - una concha, Agni - un dardo, Vayu - un arco, Surya - una aljaba de flechas, Indra - relámpago, Kubera - maza, Kala - escudo y espada, Vishvakarma - hacha de batalla. Mahisha estaba inflamado de pasión por Durga y deseaba hacerla su esposa, pero dijo que solo se sometería a quien la derrotara en una pelea. Saltó de su tigre y saltó sobre la espalda de Mahisha, quien tomó la forma de un toro para pelear. Con los pies, asestó un golpe tan aplastante en la cabeza del toro que éste cayó sin sentido al suelo. Después de eso, Durga le cortó la cabeza con una espada.

Kali significa negro. Probablemente la diosa más controvertida del panteón hindú, una de las más bellas ya la vez peligrosas. Su piel es negra, una gran guerrera y una gran bailarina, como su esposo Shiva. Por lo general, se la representa con ropa costosa con un collar de calaveras y una faja de manos cortadas. La mayoría de las veces, tiene cuatro manos: en una sostiene una espada ensangrentada, en la otra, la cabeza de un enemigo derrotado, y las otras dos manos bendicen a sus súbditos. Es decir, lleva simultáneamente tanto la muerte como la inmortalidad. Durante la batalla, saca la lengua para beber la sangre de sus víctimas (por cierto, según muchas teorías, es Kali quien es el prototipo de Lilith y los vampiros). A veces se la representa de pie con un pie en el pecho y el otro en la cadera de Shiva postrado. Esto se explica por la siguiente leyenda. Habiendo derrotado al gigante Raktvija, comenzó a bailar de alegría, y su baile era tan apasionado y desenfrenado que amenazaba con destruir la tierra y el mundo entero. Los dioses intentaron exhortarla, pero todo fue en vano. Entonces Shiva se tumbó a sus pies, mientras Kali seguía bailando hasta que vio a su propio marido bajo sus pies. Estaba avergonzada de su propia furia y la falta de respeto hacia el gran dios que se detuvo en seco. Por cierto, Shiva la perdonó fácilmente.

Entre los compañeros de Shiva también están Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, etc., no puedes recordarlos a todos ☺.

Bueno, aquí, tal vez, el final del cuento de hadas, quien lo lea hasta el final, ¡bien hecho ☺! Espero que te haya interesado.


Shiva - buen Señor

Shiva es uno de los dioses más famosos de la India. Junto con Brahma y Vishnu, es parte de la Trinidad hindú: Trimurti. Brahma, Vishnu y Shiva se consideran tres manifestaciones del Único Ser Supremo. Son "tres en uno", correspondientes a las tres hipóstasis de la Trinidad occidental: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Brahma personifica el aspecto de Dios el creador, Vishnu, el guardián y protector, y Shiva, el destructor y destructor.

Shiva encarna todos estos aspectos para los hindúes, quienes lo eligen como su deidad suprema. Los seguidores de Shiva lo reverencian como la Realidad más alta, la Divinidad absoluta. Lo ven como el Gurú de todos los gurús, el destructor del alboroto mundano, la ignorancia, el mal y los villanos, el odio y la enfermedad. Dota de sabiduría y longevidad, encarna la abnegación y la compasión.

El nombre Shiva proviene de una palabra sánscrita que significa "bueno", "amable" o "amigable". La variedad de aspectos de Shiva está representada en muchos de sus nombres. Entonces, el texto sagrado hindú llamado "Shiva Purana" da 1008 nombres de Shiva. Uno de ellos es Shambhu, que significa "generoso" o "que trae felicidad". Otro nombre: Shankara significa "dar alegría" o "beneficioso". Como Mahadeva, es un "gran dios". Ishvara (Señor) es el nombre de Shiva, lo que significa que Él tiene toda la gloria inherente a lo Divino.

Pashupati es otro nombre que significa "señor del ganado". Como Señor del ganado, Shiva es el pastor, o pastor, de las almas. Shiva está representado montando un toro blanco, cuyo nombre es Nandi, "alegre". Según la tradición hindú, Nandi era un hombre, uno de los devotos de Shiva, que tomó la forma de un toro, porque el cuerpo humano no era lo suficientemente fuerte para albergar su éxtasis religioso que surge en la presencia de Shiva.

El toro Nandi está representado en la mayoría de los templos de Shiva. Suele sentarse mirando a Shiva. Nandi simboliza el alma de una persona que lucha por Dios. También representa al alma inmersa en una profunda contemplación de Shiva como la Realidad absoluta. Shiva nos ayuda a sacar a la luz nuestra Realidad absoluta.

El monte Kailash es el trono de Shiva, así como la ubicación de su país paradisíaco. Esta majestuosa montaña es el pico más alto de la Cordillera Kailash en el Himalaya tibetano. Los hindúes veneran a Kailash como la montaña más sagrada del mundo y peregrinan allí.

Shiva está lleno de contrastes. Simboliza tanto la contemplación como la acción. A menudo se le representa como un yogui mendigo inmerso en una profunda meditación.

Las leyendas dicen que Shiva camina por la tierra con un cuenco de limosna. Él enseña que la renuncia, la renuncia a los apegos, la indiferencia hacia el éxito y el fracaso son todos caminos hacia Él.

Shiva también se conoce como Mrityunjaya - El que conquista la muerte. También es Kamari, el Destructor de los Deseos. Estos dos nombres muestran que quien destruye los deseos puede conquistar la muerte, porque los deseos dan lugar a acciones, las acciones dan lugar a consecuencias, las consecuencias dan lugar a dependencia y esclavitud, cuyo resultado es un nuevo nacimiento que conduce a la muerte.

Como Maha Yogui, o gran yogui, Shiva es el Rey de todos los yoguis, la encarnación más alta del espíritu del ascetismo. Shiva también personifica el universo en movimiento. En el texto sagrado hindú "Kurma Purana" Shiva dice: "Yo soy el creador, el dios, que está en un estado de suprema bienaventuranza. Soy un yogui que siempre baila".

Según las creencias hindúes, Shiva realiza muchas danzas diferentes. Uno de ellos se llama Tandava. Esta es la danza de la creación y la destrucción. Shiva, bailando, trae el Universo a la manifestación, lo sostiene, y luego, también bailando, lo saca de la manifestación al final de la era. Shiva es la encarnación de Ananda (bienaventuranza suprema), de ahí que se originó la danza Tandava, que Él disfruta usando todo el Cosmos como escenario.

La imagen más famosa de Shiva es la de Nataraja, el Rey de los Danzantes, o el Señor de la Danza. Nataraji baila en la cámara dorada en el centro del universo. Esta cámara dorada representa el corazón humano. Uno de los himnos hindúes que celebran la danza de Shiva dice que "bailando, aparece en el loto inmaculado del corazón".

La relación entre Shiva y sus devotos es muy personal. Aunque vive en el monte Kailash, su hábitat favorito está en los corazones de los devotos.

Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron dejar que el río Ganges descendiera del cielo, Shiva recibió todo el impacto del enorme peso del agua que caía sobre su cabeza para que esta corriente gigante no partiera la Tierra. El cabello enredado de Shiva robó la cascada. Se dividió en siete ríos sagrados, y las aguas descendieron suavemente a la tierra.

Para los hindúes, el Ganges representa un río refrescante de sabiduría espiritual. Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron dejar que el río Ganges descendiera del cielo, Shiva, al estar en el centro del torbellino de luz, la energía que giraba a su alrededor, era en realidad un factor de equilibrio entre el cielo y la tierra para el río desbordado. que era un río de luz, y se convirtió en un río terrenal. Por lo tanto, los hindúes consideran que el agua del río Ganges es sagrada, mágica y que limpia todo. Los maestros ascendidos enseñan que estos siete ríos sagrados también representan los siete rayos del Espíritu Santo que emanan de la luz blanca.

El papel de Shiva corresponde al papel del Espíritu Santo en la Trinidad Occidental.

Un texto antiguo dice: “Considera el significado de la imagen que Shiva ha tomado para que la gente lo reverencie. Su garganta contiene un veneno mortal, halahala, capaz de destruir instantáneamente a todos los seres vivos. Sobre Su cabeza está el río sagrado, el Ganges, cuyas aguas pueden curar todas las enfermedades en cualquier lugar y en todas partes (el fluir del Ganges simboliza el néctar de la inmortalidad). En Su frente hay un ojo de fuego (ojo de sabiduría). En Su cabeza hay una Luna fresca y calmante (la media luna indica que Él tiene el control total de Su mente). En las muñecas, los tobillos, los hombros y el cuello Él usa cobras mortales, que se alimentan del aire que da vida (prana)". La gente común tiene miedo de la simple vista de las serpientes, pero Shiva decora Su cuerpo con ellas. Esto significa que Lord Shiva está completamente desprovisto de miedo y es inmortal. Las serpientes suelen vivir durante cientos de años. Las serpientes envueltas alrededor del cuerpo de Shiva nos muestran que Él es Eterno.

Shiva es un ejemplo de gran paciencia y resistencia. Guarda veneno en su garganta, que, según la leyenda, bebió para que este veneno no envenenara toda la vida en la tierra. Y en Su cabeza lleva la bendita Luna, que todos saludan con alegría. Una persona necesita aprender una lección de esto: no debe arrojar sus malas cualidades e inclinaciones sobre los demás, sino que todo lo que es útil y bueno que posee, debe usarlo para el beneficio de los demás.

En la frente de Shiva hay tres bandas de bhasma o vibhuti. El significado de este recordatorio silencioso es que una persona necesita destruir tres corrupciones: anava (egoísmo), karma (acción basada en el resultado) y maya (ilusión), así como tres vasanas (deseos sutiles):

Mundano ("loka-vasanas") - el deseo de amigos, familia, poder, riqueza, fama, honor, respeto,

Sagradas Escrituras ("shastra-vasanas") - orgullo espiritual, acumulación irreflexiva de conocimiento, filosofar,

Corporal ("hito-vasanas"): el deseo de tener un físico hermoso, salud, un rostro hermoso, el deseo de prolongar la vida consumiendo drogas.

Al destruir estas impurezas, uno puede acercarse al Señor Shiva con un corazón puro.

Shiva también se representa simbólicamente en forma de lingam, un símbolo que en la mayoría de los casos es un cilindro colocado verticalmente con una parte superior redondeada o hemisférica. La palabra "lingam" proviene de la raíz sánscrita "li", que significa "fusión", "disolución". Es la forma en la que se disuelven todas las demás formas. Shiva es el Dios que bendice a todos los seres con el don más deseado de fusionarse con el Absoluto.

Shiva es el custodio de todo lo necesario para la prosperidad. Él recompensa con una riqueza de sabiduría. Shiva reside en cada pensamiento, palabra y acción, porque la energía, el poder y la inteligencia detrás de ellos son todo Él. Dios, manifestándose como tiempo, espacio y causalidad, está en nosotros.

La exclamación "Shivoham" (Yo soy Shiva) fue proclamada por aquellas almas que conocieron la verdad en un destello de iluminación después de muchos años de purificación de la mente por medio del ascetismo. "Shivoham" significa "Yo soy divino".

Los seguidores de Shiva creen que el Nombre del Señor Shiva, cantado de cualquier manera, correcta o incorrecta, consciente o inconscientemente, seguramente dará el resultado deseado. La grandeza del nombre del Señor Shiva no puede ser comprendida por el razonamiento mental. Puede experimentarse o realizarse a través de la devoción, la fe y la constante repetición del Nombre y el canto de sus himnos.

El famoso maestro hindú del siglo XX, Sri Swami Sivananda (1887 - 1963), en su célebre obra "Lord Shiva and His Worship" habla del impacto de la constante repetición de los nombres de Shiva y los himnos dedicados a él:

“La repetición constante de los Shiva Stotras y los Nombres del Señor Shiva purifica la mente. La repetición de himnos a Shiva fortalece los buenos samskaras (impresiones inconscientes). “Lo que un hombre piensa, en eso se convierte” es una ley psicológica. En la mente de una persona que se fortalece en el pensamiento bueno y elevado, aparece una tendencia a los buenos pensamientos. Los buenos pensamientos derriten y transforman su carácter. Cuando la mente se fija en la imagen del Señor mientras se cantan himnos al Señor, la sustancia mental en realidad toma la forma de la imagen del Señor. La impresión del objeto de los pensamientos de un hombre permanece en su mente. Esto se llama samskara. Cuando una acción se repite muy a menudo, la repetición fortalece los samskaras y esto contribuye a la formación de un hábito. Aquel que se fortalece con pensamientos en lo Divino, con la ayuda de su propio pensamiento se convierte en lo Divino. Su bhava (aspiración) es purificada y santificada. El que canta himnos al Señor Shiva está en sintonía con el Señor. La mente personal se disuelve en la conciencia cósmica. El cantor de himnos se vuelve uno con el Señor Shiva.

El fuego tiene una habilidad natural para quemar cosas que se queman; también el Nombre del Señor Shiva tiene el poder de quemar los pecados, los samskaras y los vasanas y dar felicidad eterna y paz sin fin a aquellos que cantan el Nombre del Señor.

Fuentes:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Clare Prophet. Señores y su morada. - M: M-Aqua, 2006. - 592 p.

2. Sri Swami Sivananda. Señor Shiva y Su adoración. / Biblioteca de Literatura Védica. - Penza: sección dorada, 1999 - 384 págs.

El interés por la práctica que ha despertado en los últimos 20 años muestra cuán fuerte es la influencia de la filosofía y el estilo de vida hindúes en mundo moderno. En este artículo, veremos quién es Shiva, qué papel asume en la religión, cuáles son las leyendas sobre su nacimiento.

quien es shiva

Este es el nombre de una de las principales deidades indias, al mismo tiempo significa tanto el principio cósmico como una energía divina y una conciencia superior y el símbolo de un hombre. Shiva crea el mundo, el Universo, pero también puede destruirlo, por lo que también se le llama el Gran Destructor. El mundo algún día llegará a su fin, a la destrucción, y Shiva es quien llevará el Universo a su final lógico. Este es su propósito, su esencia.

¿Sabías? Sobre los ojos de Shiva, hay 3 guiones, un recordatorio de que todos deben destruir tres vicios: egoísmo, karma e ilusión.

Shiva es un destructor omnipotente, con su fuerza y ​​energía supera a deidades tan grandes como Vishnu y Brahma. En algunas leyendas y tradiciones indias, Shiva es la deidad absoluta.

Formas de deidad

A pesar de las aparentes limitaciones de esta deidad, su destrucción, según las leyes del universo, siempre da lugar a una nueva vida, a un nuevo comienzo. Por lo tanto, Shiva no es solo un destructor: prepara el terreno para una nueva semilla, nuevos rudimentos. Como otros dioses indios, Shiva tiene varios nombres, cada uno de los cuales revela su faceta separada, característica, singularidad. Cada uno de los nombres es la encarnación del principio divino, la grandeza; por lo tanto, causan un asombro y una reverencia especiales entre los seguidores del hinduismo. Considerémoslos con más detalle.

Mahayogi (Gran Yogui)

Dios Shiva en esta faceta se representa con cabello largo, vestido con pieles de animales y viviendo en soledad en el Himalaya. Siempre está "sumergido en el principio existente", siempre está rodeado de animales, pero no de personas, por lo que también se le llama el Dios del ascetismo. Según la leyenda, fue en este lugar donde Shiva se enamoró y se encendió con un sentimiento por Parvati, su futura esposa.

El Gran Yogui es el patrón de todos, tanto en la antigüedad como en el mundo moderno. A menudo, los seguidores de Mahayoga representan a Shiva sentado sobre una piel de tigre, con la cabeza bañada en cenizas y un tercer ojo: un yogui mendigo, un dios inmerso en la más profunda contemplación.

¡Importante! Debido al hecho de que Shiva es un destructor, practican oraciones a su esposa, la diosa Parvati; en los casos en que una persona está luchando con alguna dificultad que ya no tiene la fuerza para superar, ella puede interceder por él ante Dios.

Nataraja (Señor de la Danza)

En esta faceta, Shiva es una deidad de cuatro brazos, dando vueltas en una danza continua, con la que destruye los mundos y el Universo. A menudo, su apariencia está encerrada en un círculo luminoso: este es un símbolo del samsara. Cima mano derecha sostiene un instrumento de percusión, con el que extrae la energía del macrocosmos, en el lado opuesto, en la mano superior, hay fuego (uno de los períodos de Descanso). En la mano izquierda, los dedos cruzados de una manera especial forman un símbolo de misericordia, y en la derecha, un símbolo de protección. Con sus pies, la deidad descansa sobre un monstruo, un enano, que es un símbolo de la ignorancia.

Mientras Nataraja baila, todas las deidades disfrutan, lo escuchan y lo ayudan tocando varios instrumentos musicales.

Se cree que es gracias a su danza tántrica de éxtasis que Shiva mantiene el equilibrio, el equilibrio en todo el universo.

Los símbolos de Nataraja, Señor de la Danza, son especialmente comunes en. Se presentan en forma de imágenes de varias estatuas hechas de madera, vidrio y metales preciosos. En casi todas las casas puedes encontrar un ícono de este tipo de Nataraja: simboliza el movimiento rítmico, el éxtasis, el equilibrio, la simetría y la espiritualidad completa.

Pashupati (Señor de los animales)

Pashupati es otra identificación de la deidad, su nombre. Pashupatya es una de las escuelas hindúes más antiguas, quizás incluso la más antigua. Los primeros seguidores fueron ascetas que se dedicaron por completo al servicio de Shiva. Por primera vez, su mención se encuentra en la cultura pre-védica. Es de destacar que la práctica de los Pashupats incluía danzas tántricas, imitando el comportamiento de los animales, orgías y comportamientos muy excéntricos. La escuela Pashupati sufrió un declive hacia el final del primer milenio EC.

Este nombre revela a Shiva como el patrón de todos, pájaros, peces, todas las criaturas vivientes que existen en el Universo. Tal patrocinio se muestra en las imágenes de Shiva-Pashupati: una cierva siempre está con él, ya sea en sus manos o justo a su lado.

Según los matices filosóficos, Pashupati es también el gobernante, el pastor de todas las almas vivientes, incluidas las humanas. A veces, la deidad se representa sentada sobre un toro blanco; este toro antes era un hombre, pero su cuerpo mortal no podía soportar la plenitud del éxtasis que lo envolvía cuando se acercaba a Shiva. Así que tomó la forma de un toro.

Otras deidades estaban tan aterrorizadas por la grandeza de Shiva que deliberadamente se llamaron a sí mismas "Pasha" - "animal". Así mostraron su baja posición en relación con el todopoderoso Shiva.

Tal nombre de la deidad revela la faceta de la gran misericordia, la compasión de Shiva. Según la leyenda, en el océano durante el batido (uno de los eventos mitológicos en el hinduismo), nació el más peligroso, que amenazaba con la muerte inminente no solo para todos los seres vivos, sino también para las deidades y los demonios. Las deidades le pidieron a Shiva que bebiera el veneno, porque él solo no podía ser dañado. Shiva tomó un sorbo de veneno y lo dejó en su garganta para salvar toda la vida; por esto, su garganta se volvió negra, pero él mismo no murió. Por lo tanto, Nilakantha-Shiva se representa con una garganta ennegrecida o azul. Literalmente, Nilakantha se traduce como "cuello azul".

En el norte de la India, todavía existe el templo de Nilakantha Shiva de cuello azul; es un lugar de peregrinación para muchos hindúes.

Bhairava (Terrible)

De esta forma, Shiva se representa desnudo, sentado con un recipiente para limosnas, creado a partir de la cabeza de Brahma. Según la leyenda, Bhairava cortó una de las cabezas de Brahma por su perniciosa lujuria por su hija menor. Este es un epíteto particularmente aterrador de la deidad, una manifestación de su ira. En esta personificación, es un asceta terrible, negro y de muchos brazos, que simboliza el trascender y limitar la mente. Dado que este aspecto de la deidad incluye los horrores, la muerte y los pecados del universo y el universo, también se le llama Terrible.

Mahakala (Gran Negro)

El nombre de Shiva, que denota su dimensión espacial y extraespacial. Destruye cualquier dualidad, ajusta la percepción interna al infinito universal, los procesos eternos, el macrocosmos. Se cree que aquellos que adoran a Mahakala se deshacen del miedo y.

"Kala" significa literalmente "negro", por lo que Mahakala en sus imágenes tiene un aspecto amenazador: joyas de serpientes, un vientre protuberante, un adorno de cabezas humanas. Shiva asume una forma tan aterradora para convertirse en seres negativos, demonios, y refrenar su naturaleza e influencia dañinas y peligrosas. Mahakala existe en los lugares de residencia de los muertos, y su cuerpo se baña con cenizas de piras funerarias.

Cómo apareció Shiva

Según las leyendas, Shiva vivió hace unos 6 mil años, fue un avatar absoluto que alcanzó la perfección. Paralelamente a él, existían Brahma y Vishnu, el primero era el creador absoluto y el segundo, el guardián del universo.

Leyendas de nacimiento

Hay varias leyendas sobre cómo apareció esta deidad:

  1. Shiva es el hijo de Brahma. Brahma no tuvo un hijo durante mucho tiempo, oró y meditó, y después de un tiempo apareció a sus pies con una piel que brillaba azul, como Brahma. El niño pidió que le diera un nombre, y Brahma le dio un nombre al niño: Rudra. Sin embargo, no se calmó y exigió más nombres para sí mismo. Entonces Brahma le dio once nombres y el niño recibió once reencarnaciones, una de las cuales es Dios Shiva.
  2. Shiva nació como resultado de la ira de Brahma, apareciendo entre las cejas de este último, por lo tanto, su carácter y esencia es en su mayor parte enojado, destructivo.
  3. Según otra versión de la leyenda, Brahma, al emerger del ombligo de Vishnu, estaba rodeado de demonios que querían matarlo. Entonces, debido a la ira de Brahma, Shiva apareció entre sus cejas con un arma en la mano y dispersó a los demonios.
  4. Otra leyenda: Brahma tuvo cuatro hijos que no querían tener los suyos. Entonces Brahma se enfadó tanto con su descendencia que apareció entre sus cejas un niño de piel azulada, que posteriormente recibió once nombres. Cabe destacar que las once reencarnaciones del Dios Shiva son los cinco órganos humanos más importantes, así como los cuatro elementos tierra, la Luna y.

¿Sabías? Uno de los principales objetos de adoración de Shiva, para sus seguidores, es el símbolo fálico de esta deidad: el lingam.

Sobre la familia y las esposas

Según la leyenda, Shiva tuvo 3 esposas.

  1. sati- la primera encarnación de la esposa de la deidad. Debido a diversas circunstancias, Sati tuvo que sacrificarse entrando en el fuego del sacrificio. Shiva estuvo triste e inconsolable durante mucho tiempo, nada le agradaba. Viajó por el mundo con las cenizas de su amada, durante mucho tiempo en el Himalaya. Para consolar a Dios, el alma de la esposa de Shiva reencarnó en Parvati, la hija del rey de la montaña.
  2. . Uno de sus nombres es Kali ("negra"). Parvati sedujo a Shiva durante mucho tiempo mientras lloraba en las montañas, hasta que finalmente su corazón fue traspasado por su nobleza y virtudes. De su unión nacieron dos hijos: Ganapati, el dios de la sabiduría, y Skanda, el dios guerrero.
  3. ganga. La diosa personifica el río que fluye en tres mundos: el cielo, la mazmorra y ella misma. Esta diosa tiene un don especial: lavar los pecados de todos los que viven en estos mundos. Ella se enamoró de Shiva y le pidió la oportunidad de estar siempre con él. Shiva la aceptó, y desde entonces ella vive en su cabello.

Atributos de los muchos brazos y muchos rostros

Como la mayoría de las deidades indias, Lord Shiva tiene ciertos atributos que identifican alguna faceta de su esencia. Éstas incluyen:

  • cuerpo de deidad- se cubre con cenizas, que es una expresión del comienzo del Universo, que va más allá del ámbito de la existencia ordinaria, sin causar sufrimiento;
  • pelo enredado en la cabeza- conexión varios tipos ;
  • Luna en la cabeza (en el pelo)- personificación sobre comprensión y comprensión;
  • tener 3 ojos: 1 - Sol, 2 - Luna, 3 - fuego;
  • ojos entreabiertos- infinidad de procesos y flujos. Si - nace nueva vida, si está cerrado, el antiguo se destruye;
  • serpientes en el cuello- un símbolo de tres etapas: presente, pasado y futuro;
  • Ganga en el cabello- un símbolo de ablución, eliminación y purificación de todos los vicios;
  • la mano derecha de la deidad- destruye el mal, da fuerza y ​​bendición; cabe destacar que no se sabe exactamente cuántas manos tenía Shiva, según la leyenda, de cuatro a diez.
  • toro que acompaña a Shiva- su constante medio de transporte, su compañero;
  • ropa de piel de tigre- la personificación de la victoria sobre los vicios y las pasiones;
  • tambor- identifica 2 formas de existencia - física y espiritual;
  • halo alrededor de la figura de la deidad- la personificación de todo el universo;
  • lingam- falo, la encarnación del principio masculino, la fertilidad, la fecundidad;
  • tridente- el arma de Shiva, personifica 3 esencias de dios: el guardián, el creador, el destructor.

Dios supremo Shiva: papel en el hinduismo

Shiva (Siva), traducido del sánscrito como "misericordioso". A pesar de la esencia destructiva principal de la deidad y la naturaleza formidable, su misión principal es proteger al hombre, dotándolo de todas las bendiciones y virtudes. Shiva está incluido en la categoría de deidades más reverenciadas en la filosofía india: el dios de muchos brazos de los hindúes es uno grande que se dio cuenta plenamente de su esencia divina.

Shiva se incluye en la tríada de los dioses principales, junto con Brahma y Vishnu, pero se considera el más poderoso y poderoso de ellos. Según los hindúes, Shiva destruye el existente cada 9 millones de años, dando impulso al desarrollo de uno nuevo e inmaculado.
Por supuesto, es la deidad más llamativa y controvertida en la religión de los hindúes, lo que lo hace aún más poderoso y poderoso a los ojos de sus seguidores. Según las leyendas, nadie pudo derrotar o derrocar a Shiva, todos, tanto deidades como demonios, se inclinan ante él.

A veces, Shiva aparecía en la forma de una criatura andrógina, una diosa de múltiples brazos. Tal contradicción visual destaca perfectamente su naturaleza divina y dota a sus admiradores de asombro y deleite. Su papel en el hinduismo difícilmente puede sobreestimarse; además, es la creencia en el dios de muchos brazos la base de la religión del hinduismo.

Según los seguidores de la religión hindú, la repetición del nombre de Dios Shiva con el debido respeto ilumina la mente y da alegría y tranquilidad, y mientras se canta, el componente espiritual de una persona puede tomar la forma de Dios, llenarse de él. , convertido en su reflejo. Tal unidad con poderes superiores afecta favorablemente la vida de una persona, su éxito en la sociedad y mucho más. Por lo tanto, los mantras variados y cantados no pierden su relevancia en el mundo moderno.