Behaviorismo. Prerrequisitos del conductismo, crítica de la psicología tradicional, influencia de la psicología asociativa. Fundamentos filosóficos del conductismo (pragmatismo, positivismo), concepto de sujeto y método de la psicología en el conductismo. El conductismo como tendencia moderna.

22.09.2019

El conductismo es un movimiento en psicología que negó por completo la conciencia humana como un fenómeno independiente y la identificó con las reacciones conductuales del individuo ante diversos estímulos externos. En pocas palabras, todos los sentimientos y pensamientos de una persona se redujeron a reflejos motores desarrollados a través de la experiencia a lo largo de su vida. Esta teoría en un momento revolucionó la psicología. Hablaremos de sus principales disposiciones, fortalezas y debilidades en este artículo.

Definición

El conductismo es una rama de la psicología que estudia las características de comportamiento de personas y animales. Este movimiento no recibió su nombre por casualidad. palabra inglesa"comportamiento" se traduce como "comportamiento". El conductismo dio forma a la psicología estadounidense durante muchas décadas. Esta dirección revolucionaria transformó radicalmente todas las ideas científicas sobre la psique. Se basó en la idea de que el tema de la psicología no es la conciencia, sino la conducta. Dado que a principios del siglo XX se acostumbraba equiparar estos dos conceptos, surgió una versión de que al eliminar la conciencia, el conductismo elimina la psique. El fundador de este movimiento en psicología fue el estadounidense John Watson.

La esencia del conductismo

El conductismo es la ciencia de las respuestas conductuales de humanos y animales en respuesta a influencias. ambiente. La categoría más importante de este flujo es el estímulo. Se refiere a cualquier influencia de terceros sobre una persona. Esto incluye el presente, la situación dada, el refuerzo y la reacción, que puede ser la respuesta emocional o verbal de las personas que lo rodean. En este caso, las experiencias subjetivas no se niegan, sino que se colocan en una posición dependiente de estas influencias.

En la segunda mitad del siglo XX, los postulados del conductismo fueron parcialmente refutados por otra dirección: la psicología cognitiva. Sin embargo, muchas ideas de este movimiento todavía se utilizan ampliamente en determinadas áreas de la psicoterapia actual.

Motivos del surgimiento del conductismo.

El conductismo es una corriente progresista en psicología que surgió en el contexto de la crítica del principal método de estudio de la psique humana a finales del siglo XIX: la introspección. La base para dudar de la fiabilidad de esta teoría fue la falta de mediciones objetivas y la fragmentación de la información recibida. El conductismo exigía estudiar el comportamiento humano como un fenómeno objetivo de la psique. La base filosófica de este movimiento fue el concepto de John Locke sobre el nacimiento de un individuo a partir de una pizarra en blanco y la negación de la existencia de una determinada sustancia pensante por parte de Hobbes Thomas.

A diferencia de la teoría tradicional, el psicólogo Watson John propuso un esquema que explica el comportamiento de todos los seres vivos de la Tierra: un estímulo provoca una reacción. Estos conceptos podían medirse, por lo que esta visión encontró rápidamente seguidores leales. Watson opinaba que con el enfoque correcto sería posible predecir completamente el comportamiento, la forma y el control, cambiando la realidad circundante, el comportamiento de personas de diferentes profesiones. Se afirmó que el mecanismo de esta influencia era el aprendizaje a través del condicionamiento clásico, que el académico Pavlov estudió en detalle en animales.

La teoría de Pavlov.

El conductismo en psicología se basó en la investigación de nuestro compatriota, el académico Ivan Petrovich Pavlov. Descubrió que, sobre la base de reflejos incondicionados, los animales desarrollan el correspondiente comportamiento reactivo. Sin embargo, con la ayuda de influencias externas, pueden desarrollar reflejos condicionados adquiridos y así formar nuevos modelos de comportamiento.

A su vez, John Watson comenzó a realizar experimentos con bebés e identificó en ellos tres reacciones instintivas fundamentales: miedo, ira y amor. El psicólogo concluyó que todas las demás respuestas conductuales se superponen a las primarias. ¿Cómo se forman exactamente? formas complejas El comportamiento no fue revelado a los científicos. Los experimentos de Watson fueron muy controvertidos desde un punto de vista moral, lo que provocó una reacción negativa de los demás.

Los estudios de Thorndike

A partir de numerosos estudios surgió el conductismo. Representantes de diferentes corrientes psicológicas hicieron una contribución significativa al desarrollo de este movimiento. Por ejemplo, Edward Thorndike introdujo en la psicología el concepto de conducta operante, que se desarrolla sobre la base del ensayo y error. Este científico no se llamó a sí mismo conductista, sino conexionista (del inglés "connection" - conexión). Realizó sus experimentos con ratas blancas y palomas.

Hobbes argumentó que la naturaleza de la inteligencia se basa en reacciones asociativas. Spencer señaló que un desarrollo mental apropiado permite que un animal se adapte a las condiciones ambientales. Sin embargo, sólo con los experimentos de Thorndike se llegó a comprender que la esencia de la inteligencia puede revelarse sin recurrir a la conciencia. La asociación suponía que la conexión no se establecía entre determinadas ideas en la cabeza del sujeto, ni entre movimientos e ideas, sino entre situaciones y movimientos.

Thorndike, a diferencia de Watson, tomó como momento inicial de movimiento no un impulso externo que obliga al cuerpo del sujeto experimental a moverse, sino una situación problemática que obliga al cuerpo a adaptarse a las condiciones de la realidad circundante y construir una nueva. Fórmula para la respuesta conductual. Según el científico, a diferencia del reflejo, la conexión entre los conceptos "situación - reacción" podría caracterizarse por las siguientes características:

el punto de partida es una situación problemática;
en respuesta, el cuerpo intenta resistirlo en su conjunto;
busca activamente una línea de comportamiento adecuada;
y aprende nuevas técnicas a través del ejercicio.

El conductismo en psicología debe su aparición en gran medida a la teoría de Thorndike. Sin embargo, en sus investigaciones utilizó conceptos que posteriormente este movimiento excluyó por completo de la comprensión de la psicología. Si Thorndike argumentó que el comportamiento de un organismo se forma a partir de un sentimiento de placer o malestar y propuso una teoría sobre la "ley de la preparación" como una forma de cambiar los impulsos de respuesta, entonces los conductistas prohibieron al investigador recurrir a ambas sensaciones internas. del sujeto y sus factores fisiológicos.

Las disposiciones del conductismo.

El fundador de la dirección fue el investigador estadounidense John Watson. Presentó varias disposiciones en las que se basa el conductismo psicológico:

El tema de estudio de la psicología es el comportamiento y las reacciones conductuales de los seres vivos, ya que son estas manifestaciones las que pueden estudiarse mediante la observación.
El comportamiento determina todos los aspectos fisiológicos y mentales de la existencia humana.
El comportamiento de los animales y de las personas debe considerarse como un conjunto de respuestas motoras a estímulos externos - estímulos.
Conociendo la naturaleza del estímulo, se puede predecir la reacción posterior. Aprender a predecir correctamente las acciones de un individuo es la tarea principal de la dirección del "conductismo". El comportamiento humano puede moldearse y controlarse.
Todas las reacciones de un individuo son de naturaleza adquirida (reflejos condicionados) o heredadas (reflejos incondicionados).
El comportamiento humano es el resultado del aprendizaje, cuando las reacciones exitosas a través de repeticiones repetidas se automatizan, se fijan en la memoria y posteriormente se pueden reproducir. Así, la formación de habilidades se produce mediante el desarrollo de un reflejo condicionado.
Hablar y pensar también deben considerarse habilidades.
La memoria es un mecanismo para retener las habilidades adquiridas.
El desarrollo de reacciones mentales ocurre a lo largo de la vida y depende de la realidad circundante: las condiciones de vida, el entorno social, etc.
No existe periodización del desarrollo de la edad. No existen patrones generales en la formación de la psique del niño en diferentes etapas de edad No.
Las emociones deben entenderse como las reacciones del cuerpo ante estímulos ambientales positivos y negativos.

Pros y contras del conductismo

Cada área de actividad científica tiene sus propias fortalezas y lados débiles. La dirección del "conductismo" también tiene sus pros y sus contras. Para su época fue una tendencia progresista, pero ahora sus postulados no resisten las críticas. Entonces, veamos las ventajas y desventajas de esta teoría:

El tema del conductismo es el estudio de las reacciones del comportamiento humano. Para su época, este era un enfoque muy progresista, porque anteriormente los psicólogos sólo habían estudiado la conciencia del individuo aislada de la realidad objetiva. Sin embargo, al ampliar su comprensión del tema de la psicología, los conductistas lo hicieron de manera inadecuada y unilateral, ignorando por completo la conciencia humana como fenómeno.
Los seguidores del conductismo plantearon agudamente la cuestión de un estudio objetivo de la psicología del individuo. Sin embargo, consideraban el comportamiento de los humanos y de otros seres vivos sólo en sus manifestaciones externas. Ignoraron por completo los procesos mentales y fisiológicos inobservables.
La teoría del conductismo implicaba que el comportamiento humano puede controlarse dependiendo de las necesidades prácticas del investigador, sin embargo, debido al enfoque mecánico para estudiar el problema, el comportamiento del individuo se redujo a un conjunto de reacciones simples. Se ignoró toda la esencia activa y activa del hombre.
Los conductistas hicieron del método de experimento de laboratorio la base de la investigación psicológica e introdujeron la práctica de experimentos con animales. Sin embargo, los científicos no vieron ninguna diferencia cualitativa particular entre el comportamiento de humanos, animales o aves.
Al establecer el mecanismo para desarrollar habilidades, se descartaron los componentes más importantes: la motivación y el modo de acción mental como base para su implementación. El factor social fue completamente excluido por los conductistas.

Representantes del conductismo.

John Watson fue un líder del movimiento conductista. Sin embargo, un investigador no es capaz de crear un movimiento completo por sí solo. Varios otros investigadores brillantes promovieron el conductismo. Los representantes de este movimiento fueron destacados experimentadores. Uno de ellos, Hunter William, creó en 1914 un esquema para estudiar las reacciones conductuales, al que llamó retardado. Le mostró al mono un plátano en una de dos cajas, luego le bloqueó la vista con una pantalla, que retiró después de unos segundos. Luego, el mono encontró con éxito el plátano, lo que demostró que los animales son inicialmente capaces no sólo de una reacción inmediata, sino también retardada a un impulso.

Otro científico, Lashley Karl, fue aún más lejos. A través de experimentos, desarrolló una habilidad en un animal y luego extrajo varias partes de su cerebro para descubrir si el reflejo desarrollado dependía de ellas o no. El psicólogo llegó a la conclusión de que todas las partes del cerebro son iguales y pueden reemplazarse entre sí con éxito.

Otras corrientes del conductismo

Y, sin embargo, el intento de reducir la conciencia a un conjunto de reacciones conductuales estándar no tuvo éxito. Los conductistas necesitaban ampliar su comprensión de la psicología para incluir los conceptos de motivo y reducción de imagen. En este sentido, en la década de 1960 surgieron varios movimientos nuevos. Uno de ellos, el conductismo cognitivo, fue fundado por E. Tolman. Se basa en el hecho de que los procesos mentales durante el aprendizaje no se limitan a la conexión "estímulo-respuesta". El psicólogo encontró una fase intermedia entre estos dos eventos: la representación cognitiva. Así, propuso su propio esquema que explica la esencia del comportamiento humano: estímulo - actividad cognitiva(signo gestalt) - reacción. Consideró que los signos gestalt consistían en “mapas cognitivos” (imágenes mentales del área estudiada), posibles expectativas y otras variables. Tolman demostró sus puntos de vista con varios experimentos. Obligó a los animales a buscar comida en un laberinto, y la encontraron de diferentes maneras, independientemente del camino al que estuvieran acostumbrados. Evidentemente, para ellos el objetivo era más importante que el método de conducta. Por lo tanto, Tolman llamó a su sistema de creencias "conductismo de metas".

Existe una dirección llamada "conductismo social", que también hace sus propios ajustes al esquema estándar de "estímulo-respuesta". Sus partidarios creen que al determinar los incentivos que influirán adecuadamente en el comportamiento humano, es necesario tener en cuenta las características individuales del individuo y su experiencia social.

Conductismo y psicoanálisis

El conductismo negó completamente la conciencia humana. El psicoanálisis, a su vez, tenía como objetivo estudiar las características profundas de la psique humana. El fundador de la teoría, Sigmund Freud, desarrolló dos conceptos clave en psicología: "conciencia" e "inconsciencia" y demostró que muchas acciones humanas no se pueden explicar. métodos racionales. Algunas reacciones de comportamiento humano se basan en un trabajo intelectual sutil que ocurre fuera de la esfera de la conciencia. El remordimiento, la culpa y la autocrítica aguda pueden ser inconscientes. Inicialmente, la teoría de Freud fue recibida con frialdad en el mundo científico, pero con el tiempo conquistó el mundo entero. Gracias a este movimiento, la psicología volvió a empezar a estudiar a una persona viva, a penetrar en la esencia de su alma y su comportamiento.

Con el tiempo, el conductismo quedó obsoleto, ya que sus ideas sobre la psique humana resultaron demasiado unilaterales.

El conductismo, que determinó el rostro de la psicología estadounidense en el siglo XX, transformó radicalmente todo el sistema de ideas sobre la psique. Su credo se expresó mediante la fórmula según la cual el tema de la psicología es la conducta, no la conciencia. (De ahí el nombre, del inglés comportamiento, comportamiento). Desde entonces, era costumbre equiparar la psique y la conciencia (los procesos que comienzan y terminan en la conciencia se consideraban mentales), surgió una versión de que, al eliminar la conciencia, el conductismo elimina la psique. .

El verdadero significado de los acontecimientos asociados con el surgimiento y rápido desarrollo del movimiento conductista fue diferente y no consistió en la aniquilación de la psique, sino en un cambio en el concepto de ella.

Uno de los pioneros del movimiento conductista fue Edward Thorndike (1874-1949). Él mismo se llamó a sí mismo no conductista, sino "conexionista" (del inglés "connection" - conexión). Sin embargo, los investigadores y sus conceptos no deben ser juzgados por cómo se denominan a sí mismos, sino por su papel en el desarrollo del conocimiento. El trabajo de Thorndike abrió el primer capítulo en los anales del conductismo.

Thorndike expuso sus conclusiones en 1898 en su tesis doctoral "Inteligencia animal. Un estudio experimental de procesos asociativos en animales".* Thorndike utilizó términos tradicionales: "inteligencia", "procesos asociativos", pero estaban llenos de contenido nuevo.

* I.P. Pavlov consideró este trabajo como pionero en los estudios objetivos del comportamiento. Después de defender su tesis, Thorndike trabajó como profesor en una escuela de profesores durante 50 años. Publicó 507 artículos sobre diversos problemas de la psicología.

Que la inteligencia tiene un carácter asociativo se sabe desde la época de Hobbes. Después de Spencer se aceptó generalmente el hecho de que la inteligencia garantiza la adaptación exitosa de un animal a su entorno. Pero por primera vez, fueron los experimentos de Thorndike los que demostraron que la naturaleza del intelecto y su función pueden estudiarse y evaluarse sin recurrir a ideas u otros fenómenos de la conciencia. Asociación ya no significaba una conexión entre ideas o entre ideas y movimientos, como en las teorías asociativas anteriores, sino entre movimientos y situaciones.

Todo el proceso de aprendizaje se describió en términos objetivos. Thorndike utilizó la idea de Wen de "ensayo y error" como principio regulador del comportamiento. La elección de este comienzo tuvo profundas razones metodológicas. Marcó una reorientación del pensamiento psicológico hacia nueva manera explicación determinista de sus objetos. Aunque Darwin no enfatizó específicamente el papel del “ensayo y error”, este concepto constituyó sin duda una de las premisas de su enseñanza evolucionista. Porque el formas posibles Las respuestas a las condiciones ambientales en constante cambio no se pueden prever de antemano en la estructura y modos de comportamiento del organismo; la coordinación de este comportamiento con el medio ambiente se realiza sólo de forma probabilística.

La enseñanza de la evolución requirió la introducción de un factor probabilístico, que actuara con la misma inmutabilidad que la causalidad mecánica. La probabilidad ya no podía considerarse como un concepto subjetivo (resultado de la ignorancia de las causas, según Spinoza). El principio de “ensayo, error y éxito accidental” explica, según Thorndike, la adquisición por parte de los seres vivos de nuevas formas de comportamiento en todos los niveles de desarrollo. La ventaja de este principio es bastante obvia en comparación con el circuito reflejo tradicional (mecánico). Reflejo (en su comprensión anterior a Sechenov) significaba una acción fija, cuyo curso está determinado por también estrictamente fijado en sistema nervioso maneras. Era imposible explicar con este concepto la adaptabilidad de las reacciones del cuerpo y su capacidad de aprendizaje.

Thorndike tomó como momento inicial de un acto motor no un impulso externo que pone en movimiento una máquina corporal con métodos de respuesta previamente preparados, sino una situación problemática, es decir, una situación problemática. condiciones externas de adaptación a las que el cuerpo no tiene una fórmula preparada para una respuesta motora, sino que se ve obligado a construirla mediante sus propios esfuerzos. Así, la conexión “situación - reacción”, a diferencia del reflejo (en su única interpretación mecanicista conocida por Thorndike), se caracterizaba por las siguientes características: 1) el punto de partida es una situación problemática; 2) el cuerpo lo resiste en su conjunto; 3) actúa activamente en busca de opciones y 4) aprende mediante el ejercicio

La progresividad del enfoque de Thorndike en comparación con el enfoque de Dewey y otros habitantes de Chicago es obvia, porque aceptaron la búsqueda consciente de una meta no como un fenómeno que necesita explicación, sino como un principio causal. Pero Thorndike, habiendo eliminado el deseo consciente de una meta, conservó la idea de acciones activas del organismo, cuyo significado es resolver un problema para adaptarse al medio ambiente.

Así, Thorndike amplió significativamente el campo de la psicología. Demostró que se extiende mucho más allá de los límites de la conciencia. Anteriormente se suponía que un psicólogo más allá de estos límites sólo podía interesarse por fenómenos inconscientes escondidos en los “recónditos del alma”. Thorndike cambió decisivamente su orientación. El ámbito de la psicología era la interacción entre el organismo y el medio ambiente. La psicología anterior argumentaba que se forman conexiones entre los fenómenos de la conciencia. Ella las llamó asociaciones. La fisiología anterior sostenía que se forman conexiones entre la estimulación de los receptores y el movimiento de respuesta de los músculos. Fueron llamados reflejos. Según Thorndike, la conexión es la conexión entre una reacción y una situación. Evidentemente se trata de un elemento nuevo. En el lenguaje de la psicología posterior, la conexión es un elemento de conducta. Es cierto que Thorndike no utilizó el término "comportamiento". Habló de inteligencia, de aprendizaje. Pero Descartes no llamó reflejo al reflejo que descubrió, y Hobbes, siendo el fundador del movimiento asociativo, aún no había utilizado la frase "asociación de ideas", inventada medio siglo después de él por Locke. El concepto madura antes que el término.

Los trabajos de Thorndike no habrían tenido un significado pionero para la psicología si no hubieran descubierto nuevas leyes estrictamente psicológicas. Pero no menos clara es la limitación de los esquemas conductistas en términos de explicación del comportamiento humano. La regulación del comportamiento humano se lleva a cabo de un modo diferente al imaginado por Thorndike y todos los partidarios posteriores de la llamada psicología objetiva, quienes consideraban que las leyes del aprendizaje eran las mismas para los humanos y otros seres vivos. Este enfoque dio lugar a una nueva forma de reduccionismo. Los patrones de comportamiento inherentes al ser humano, que tienen una base sociohistórica, se redujeron al nivel de determinación biológica y, por tanto, se perdió la oportunidad de estudiar estos patrones en conceptos científicos adecuados.

Thorndike, más que nadie, preparó el surgimiento del conductismo. Al mismo tiempo, como se ha señalado, no se consideraba un conductista; en sus explicaciones de los procesos de aprendizaje utilizó conceptos que el conductismo posterior exigió ser expulsados de la psicología. Se trataba de conceptos relacionados, en primer lugar, con la esfera de la psique en su comprensión tradicional (en particular, los conceptos de estados de satisfacción y malestar que experimenta el cuerpo durante la formación de conexiones entre reacciones motoras y situaciones externas), y en segundo lugar, a la neurofisiología (en particular, la "ley de la preparación", que, según Thorndike, implica un cambio en la capacidad de conducir impulsos). La teoría conductista prohibía al investigador de la conducta abordar tanto lo que experimenta el sujeto como los factores fisiológicos.

El líder teórico del conductismo fue John Braadus Watson (1878-1958). Su biografía científica es instructiva en el sentido de que muestra cómo el desarrollo de un investigador individual refleja las influencias que determinaron el desarrollo de las ideas principales del movimiento en su conjunto.

Después de defender su tesis en psicología en la Universidad de Chicago, Watson se convirtió en profesor en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore (desde 1908), donde dirigió el departamento y laboratorio de psicología experimental. En 1913 publicó el artículo "La psicología desde el punto de vista de un conductista", que se considera un manifiesto de una nueva dirección. A continuación, publicó el libro "Comportamiento: Introducción a la psicología comparada", en el que por primera vez en la historia de la psicología se refutaba decisivamente el postulado de que el tema de esta ciencia es la conciencia.

El lema del conductismo era el concepto de conducta como un sistema objetivamente observable de reacciones del cuerpo a estímulos externos e internos. Este concepto se originó en la ciencia rusa en los trabajos de I. M. Sechenov, I. L. Pavlov y V. M. Bekhterev. Demostraron que el área de la actividad mental no se limita a los fenómenos de la conciencia del sujeto, cognoscibles a través de su observación interna (introspección), porque con tal interpretación de la psique, la escisión del organismo en alma (conciencia) y el cuerpo (organismo como sistema material) es inevitable. Como resultado, la conciencia se desconectó de la realidad externa y quedó aislada en el círculo de sus propios fenómenos (experiencias), colocándola fuera de la conexión real de las cosas terrenales y de la participación en el curso de los procesos corporales. Habiendo rechazado tal punto de vista, los investigadores rusos tomaron el camino innovador de estudiar la relación de todo el organismo con el medio ambiente, basándose en métodos objetivos, interpretando al mismo tiempo el organismo mismo en la unidad de su exterior (incluido el motor) e interno (incluido el motor). subjetivas) manifestaciones. Este enfoque describió la perspectiva de revelar los factores de interacción entre todo el organismo y el medio ambiente y las razones de las que depende la dinámica de esta interacción. Se suponía que el conocimiento de las causas permitiría en psicología realizar el ideal de los demás. Ciencias Exactas con su lema "predicción y control".

Esta visión fundamentalmente nueva satisfizo las necesidades de la época. La vieja psicología subjetiva revelaba por todas partes su inconsistencia. Esto quedó claramente demostrado por los experimentos con animales, que fueron el principal objeto de investigación de los psicólogos estadounidenses. Las especulaciones sobre lo que sucede en la mente de los animales cuando realizan diversas tareas experimentales resultaron infructuosas. Watson se convenció de que las observaciones de los estados de conciencia eran tan poco útiles para un psicólogo como para un físico. Sólo abandonando estas observaciones internas, insistía, la psicología se convertiría en una ciencia precisa y objetiva.

Behaviorismo

El conductismo, que determinó el rostro de la psicología estadounidense en el siglo XX, transformó radicalmente todo el sistema de ideas sobre la psique. Su credo se expresó mediante la fórmula según la cual el tema de la psicología es la conducta, no la conciencia. (De ahí el nombre - del inglés, comportamiento - comportamiento). Dado que entonces era costumbre equiparar la psique y la conciencia (los procesos que comienzan y terminan en la conciencia se consideraban mentales), surgió una versión de que, al eliminar la conciencia, el conductismo elimina la psique. . Se empezó a llamar “psicología sin psique”.

El verdadero significado de los acontecimientos asociados con la génesis y el rápido desarrollo del movimiento conductista fue diferente y no residió en la aniquilación de la psique, sino en un cambio en el concepto de ella. En el momento del surgimiento del conductismo, la psicología se entendía como la ciencia de la conciencia. Como se sabe, debido a las limitaciones de sus medios metodológicos, no pudo convertir la conciencia en un tema de análisis determinista y experimental. Ni el estructuralismo ni el funcionalismo crearon una ciencia de la conciencia. Su concepto de conciencia estaba asociado con un método subjetivo, cuya desilusión crecía en todas partes. Como resultado, todo lo que la psicología, como a muchos les pareció, comenzó su andadura como ciencia independiente, se volvió ilusorio: su tema (la conciencia), su principal problema (de qué se construye la conciencia), su método (la introspección), su principio explicativo (causalidad mental como condicionamiento de unos fenómenos de la conciencia por otros). Se necesitaba un nuevo tema, nuevos problemas, métodos y principios. Esto se sintió especialmente en los Estados Unidos de América, donde, debido al desarrollo histórico único del país, dominaba el enfoque utilitario del estudio del hombre y sus recursos neuropsíquicos. Esto ya lo evidenciaba la dirección funcional, cuyo centro de interés era el problema de la acción adaptativa, la adaptación más efectiva del individuo al medio ambiente. Pero el funcionalismo, que partía de la antigua visión de la conciencia como una entidad especial orientada a objetivos, fue incapaz de proporcionar una explicación causal para la regulación de las acciones humanas y la construcción de nuevas formas de comportamiento.

El método subjetivo, que se había comprometido, dio paso al objetivo. En esto jugó un papel importante la aparición de nuevos sujetos en la psicología experimental: seres vivos incapaces de introspección. Inicialmente, se pensaba que el experimento y la introspección eran inseparables. Su división se produjo a finales del siglo XIX, cuando pasaron de la observación de animales a los experimentos con ellos. Los efectos de la influencia del experimentador ya no eran las autoinformes de los sujetos sobre sus estados, sino reacciones motoras, algo puramente objetivo. En los protocolos experimentales apareció un tipo de información fundamentalmente nuevo. Cabe señalar, sin embargo, que la interpretación del método objetivo estuvo influenciada por la filosofía del positivismo.

Ésta fue la situación ideológica y teórica en la que nació el conductismo. Uno de los pioneros del movimiento conductista fue Edward Thorndike (1874-1949). Él mismo no se llamó a sí mismo conductista, sino "conexionista" (del inglés, "connection" - conexión). Sin embargo, los investigadores y sus conceptos no deben ser juzgados por cómo se denominan a sí mismos, sino por su papel en el desarrollo del conocimiento. La función de Thorndike estuvo determinada por el hecho de que su trabajo abrió el primer capítulo en los anales del conductismo. Thorndike se interesó por la psicología bajo la impresión de los "Principios..." de James. El conductismo se desarrolló sobre el terreno preparado por el funcionalismo. Así es como se ve su aparición en el contexto de la evolución de las ideas, independientemente del camino individual y único del investigador individual. Pero al considerar este camino, es posible imaginar de manera más visual y concreta la lógica del movimiento del conocimiento. Después de leer el libro de James, Thorndike fue a ver a su autor en la Universidad de Harvard.

En el primer trabajo experimental de Thorndike, inacabado e inédito (lo sabemos por su autobiografía), los sujetos eran niños en edad preescolar. El experimentador imaginó mentalmente varias palabras, objetos y números. El niño sentado frente a él tenía que adivinar en qué estaba pensando el experimentador. Si tenía éxito, el niño recibía dulces.

El plan del experimento no fue un juego vano de la mente de Thorndike. Reflejó las nuevas tendencias en psicología. En esos años, la idea de una conexión directa entre el pensamiento y la palabra fue generalmente aceptada. La palabra es también un acto motor. De esto se deduce que, en el caso de pensar "para uno mismo", deberían producirse cambios imperceptibles en los músculos del aparato del habla. Por lo general, no son percibidos por el propio sujeto y no son percibidos por los demás. Pero, ¿es posible aumentar la sensibilidad de otras personas hacia ellos para “leer” los micromovimientos del habla y, por tanto, los pensamientos correspondientes? Como medio para aumentar la sensibilidad a estos micromovimientos, Thorndike eligió una palanca como el interés en la respuesta creada por el refuerzo. Al mismo tiempo, asumió que la sensibilidad se intensifica gradualmente durante los experimentos (posteriormente, aprender a percibir se denominó "aprendizaje perceptivo").

Para el esquema de estos experimentos del joven Thorndike es esencial que, en primer lugar, se excluya una apelación a la conciencia (después de todo, las reacciones del experimentador, es decir, los cambios en los músculos de la cara cuando piensa "para sí mismo", surgen involuntariamente, y el sujeto que adivina estas reacciones no sabe qué signos utiliza cuando intenta distinguirlas); en segundo lugar, se estudió el aprendizaje y la adquisición de experiencia; en tercer lugar, se introdujo un factor de refuerzo positivo. Todos estos puntos determinaron las posteriores búsquedas experimentales de Thorndike. Tuvo que detener sus experimentos con niños porque la administración de la universidad los prohibió. Entonces Thorndike comenzó a experimentar con animales. Comenzó a enseñar a las gallinas cómo navegar por un laberinto. No había ningún lugar donde guardar las gallinas y Thorndyke instaló un laboratorio improvisado en el sótano de la casa de James. Este fue el primer laboratorio de zoopsicología experimental. Pronto, tomando una canasta con dos pollos bien entrenados, se mudó a la Universidad de Columbia para vivir con Cattell, un ferviente partidario del método objetivo en psicología. Aquí Thorndike continuó sus investigaciones sobre perros y gatos e inventó un aparato especial: la "caja de problemas", en la que se colocaban sus animales de experimentación. Una vez en la caja, podían salir de ella y recibir alimentación solo cuando activaban un dispositivo especial (presionaban un resorte, tiraban de un lazo, etc.).

El comportamiento de los animales fue el mismo. Hicieron muchos movimientos: se precipitaron hacia lados diferentes, rayó la caja, la mordió, etc., hasta que uno de los movimientos accidentalmente resultó exitoso. Con las pruebas posteriores, el número de movimientos inútiles disminuyó, el animal necesitó menos tiempo para encontrar una salida, hasta que finalmente aprendió a actuar sin error.

El progreso de los experimentos y los resultados se representaron gráficamente en forma de curvas, donde las muestras repetidas se marcaron en el eje de abscisas y el tiempo transcurrido (en minutos) se marcó en el eje de ordenadas. La naturaleza de la curva (la “curva de aprendizaje”) dio a Thorndike la base para argumentar que el animal actúa por “ensayo y error”, logrando el éxito por casualidad. Casi no hubo caídas bruscas en la curva que indicaran que el animal comprendió de repente el significado de la tarea. Por el contrario, a veces la curva saltaba bruscamente hacia arriba, es decir, se dedicaba más tiempo a los ensayos posteriores que a los anteriores. Una vez realizada la acción correcta, el animal cometió posteriormente muchas acciones erróneas.

Thorndike describió sus hechos y conclusiones en 1898 en su tesis doctoral "Inteligencia animal. Estudio experimental de procesos asociativos en animales" ( I. P. Pavlov consideró este trabajo como pionero en los estudios objetivos del comportamiento. Después de defender su tesis, Thorndike, a partir de 1899, trabajó como profesor en una escuela de profesores durante 50 años. Publicó 507 artículos sobre diversos problemas de la psicología.) (29). Thorndike utilizó términos tradicionales: "inteligencia", "procesos asociativos", pero estaban llenos de contenido nuevo. Que la inteligencia tiene un carácter asociativo se sabe desde la época de Hobbes. Después de Spencer se aceptó generalmente el hecho de que la inteligencia garantiza la adaptación exitosa de un animal a su entorno. Pero por primera vez, fueron los experimentos de Thorndike los que demostraron que la naturaleza del intelecto y su función pueden estudiarse y evaluarse sin recurrir a ideas u otros fenómenos de la conciencia. Asociación ya no significaba una conexión entre ideas o entre ideas y movimientos, como en las teorías asociativas anteriores, sino entre movimientos y situaciones.

Todo el proceso de aprendizaje se describió en términos objetivos. Thorndike (siguiendo a Lloyd-Morgan ( Como estudiante, Thorndike escuchó las conferencias de Lloyd-Morgan, quien vino a los EE. UU.) y Jennings) utilizaron la idea de Ben de "ensayo y error" como principio regulador del comportamiento. La elección de este comienzo tuvo profundas razones metodológicas. Marcó una reorientación del pensamiento psicológico hacia una nueva forma de explicar deterministamente sus objetos. Ya se ha señalado que, aunque Darwin enfatizó específicamente el papel del concepto de “ensayo y error”, sin duda constituyó uno de los requisitos previos de su enseñanza evolucionista. Dado que las posibles formas de responder a las condiciones ambientales en constante cambio no pueden preverse de antemano en la estructura y los modos de comportamiento del organismo, la coordinación de este comportamiento con el medio ambiente se realiza sólo de forma probabilística.

La enseñanza de la evolución requirió la introducción de un factor probabilístico, que actuara con la misma inmutabilidad que la causalidad mecánica. La probabilidad ya no podía considerarse como un concepto subjetivo (resultado de la ignorancia de las causas, según Spinoza). El principio de “ensayo, error y éxito accidental” explica, según Thorndike, la adquisición por parte de los seres vivos de nuevas formas de comportamiento en todos los niveles de desarrollo. La ventaja de este principio es bastante obvia en comparación con el circuito reflejo tradicional (mecánico). Reflejo (en su comprensión anterior a Sechenov) significaba una acción fija, cuyo curso está determinado por vías que también estaban estrictamente fijadas en el sistema nervioso. Era imposible explicar con este concepto la adaptabilidad de las reacciones del cuerpo y su capacidad de aprendizaje.

Thorndike tomó como momento inicial de un acto motor no un impulso externo que pone en movimiento una máquina corporal con métodos de respuesta previamente preparados, sino una situación problemática, es decir, condiciones externas de adaptación a las que el cuerpo no está preparado. -Ha elaborado una fórmula para una respuesta motora, pero se ve obligado a construirla por su propio esfuerzo. Así, la conexión “situación - reacción”, a diferencia del reflejo (en su única interpretación mecanicista conocida por Thorndike), se caracterizaba por las siguientes características: 1) el punto de partida es una situación problemática; 2) el cuerpo lo resiste en su conjunto; 3) actúa activamente en busca de elección y 4) se aprende mediante el ejercicio.

El modelo de Thorndike tenía claras ventajas no sólo comparado con la interpretación mecanicista del reflejo, sino también con la interpretación teleológica de la acción entre los funcionalistas que siguieron a Dewey. Como sabes, Dewey se opuso al esquema del arco reflejo en 1896, es decir, precisamente en aquellos años en que Thorndike comenzó a desarrollar su concepto. Thorndike también rechazó la idea tradicional de reflejo, pero tampoco siguió a Dewey.

El primer libro de Thorndike, como ya hemos mencionado, se llamó Animal Intelligence. El concepto de intelecto ha sufrido cambios significativos, cuyo significado se pone de relieve al comparar la posición de Thorndike con las opiniones sobre la conciencia expuestas por los funcionalistas de la escuela de Chicago. Lo que Thorndike tenía en común con ellos era la idea de que un acto intelectual es una solución a un problema y que esta solución no se logra mediante la contemplación, sino mediante las acciones activas del individuo, gracias a las cuales se logra la coordinación más beneficiosa con el entorno. establecido. Los funcionalistas adoptaron una posición teleológica: consideraban que el factor rector de la conducta era un deseo consciente de una meta, mientras que Thorndike rechazó este factor y, por lo tanto, tomó el camino de una explicación científica natural de la conducta. La progresividad de su enfoque en comparación con el de Dewey y otros habitantes de Chicago es obvia, porque aceptaron la búsqueda consciente de una meta no como un fenómeno que necesita explicación, sino como un principio causal. Pero Thorndike eliminó el deseo consciente de una meta y conservó la idea de acciones activas del organismo, cuyo significado es resolver un problema para adaptarse al medio ambiente.

Se encontró ante una alternativa: o el determinismo en su versión mecanicista, o un concepto teleológico incompatible con el determinismo (y por tanto con los criterios de cientificidad). Eligió el determinismo, pero no mecanicista, sino probabilístico-darwiniano, expresado en la fórmula “ensayo, error y éxito aleatorio”. Pero la "selección natural" acciones útiles en el individuo ocurre por motivos diferentes que en la evolución de la especie. Thorndike formuló estos motivos en varias leyes:

a) la ley del ejercicio, según la cual, en igualdad de condiciones, la reacción a una situación está asociada a ella en proporción a la frecuencia de repetición de las conexiones y su fuerza. Esta ley coincidía con el principio de frecuencia de repetición en psicología asociativa;

b) la ley de la preparación: el ejercicio cambia la preparación del cuerpo para conducir los impulsos nerviosos;

c) la ley del cambio asociativo: si, durante la acción simultánea de los estímulos, uno de ellos provoca una reacción, los demás adquieren la capacidad de provocar la misma reacción.

Estas leyes se han establecido en la psicología asociativa desde la época de Hartley. La novedad de la posición de Thorndike fue que el énfasis se transfirió del establecimiento de conexiones (asociaciones) dentro del sistema nervioso (cuyas propiedades explicaban el papel del ejercicio, la disposición para la acción y el cambio asociativo) al establecimiento de conexiones entre movimientos y situaciones externas.

Un análisis del trabajo de Thorndike nos permite rastrear cómo la relación entre diferentes ideas sobre la determinación de los fenómenos mentales cambió en el pensamiento de un investigador individual. La macrológica del desarrollo de la ciencia se refractó de manera única en la micrológica del movimiento de las ideas de Thorndike. El antiguo asociacionismo capturó los principios del determinismo mecanicista. La frecuencia de las influencias externas, su fuerza y complejidad: esto agotó sus capacidades explicativas. Estos factores pasaron a las leyes de ejercicio, preparación y cambio asociativo de Thorndike. Pero Thorndike no se limitó al legado del determinismo mecanicista. Lo combinó con un nuevo determinismo: el biológico, transfiriendo su análisis del “espacio” del organismo al “espacio” de interacción del organismo con el medio ambiente e introduciendo el principio de “ensayo y error”. Sin embargo, tampoco se quedó ahí.

Dio un paso más: del determinismo biológico al biopsíquico. Este paso reflejó la cuarta ley del aprendizaje de Thorndike: la "ley del efecto". Si la frecuencia, la fuerza y la contigüidad eran determinantes mecánicos, el ensayo y error eran determinantes biológicos generales, entonces los "efectos" se entendían como estados especiales inherentes al nivel biopsíquico de determinación de la conducta. La ley del efecto de Thorndike decía: "Cualquier acto que cause satisfacción en una situación determinada está asociado con ella, de modo que si reaparece, entonces la aparición de este acto se vuelve más probable que antes. Por el contrario, cualquier acto que cause malestar en una situación determinada determinada situación se escinde de ella, de modo que cuando vuelve a surgir, la ocurrencia de este acto se vuelve menos probable" (30, 203). De la "ley del efecto" se deduce que no son las "ensayos y errores" aleatorios en sí mismos, sino ciertos estados polares dentro del cuerpo ("satisfacción - malestar") los que sirven como determinantes del aprendizaje.

Surgieron largas y acaloradas discusiones sobre la “ley del efecto”. De esta ley se deduce que el resultado de una acción es evaluado por el cuerpo y, dependiendo de esta evaluación, las conexiones entre estímulos y reacciones se fijan o eliminan. Posteriormente, la "ley del efecto" de Thorndike comenzó a interpretarse como similar al "refuerzo" de Pavlov. Independientemente de las propias ideas de Thorndike, incluyó el factor de motivación en la explicación del comportamiento. Y esto ya no era un factor mecánico (consolidación de asociaciones en función de la frecuencia de repetición) ni puramente biológico (“ensayo y error”), sino psicológico (o, más precisamente, biopsíquico). La psicología no podría pretender independencia como ciencia si no introdujera sus propios determinantes, desconocidos para otras áreas de investigación. A partir de esto, el concepto introspectivo cultivó el concepto de una causalidad mental especial, ajena a todo lo corpóreo y sostenida únicamente por la “voz de la autoconciencia”. Thorndike representó una dirección que demostró que la independencia de la psicología se basa en otros principios, a saber, en la determinación biopsíquica de la conducta, irreductible a la mecánica o a la biología, controlada por un método experimental objetivo.

Así, Thorndike amplió significativamente el campo de la psicología. Demostró que se extiende mucho más allá de la conciencia. Anteriormente se suponía que un psicólogo más allá de estos límites sólo podía interesarse por fenómenos inconscientes escondidos en los “recónditos del alma”. Thorndike cambió decisivamente su orientación. El ámbito de la psicología era la interacción entre el organismo y el medio ambiente. La psicología anterior argumentaba que se forman conexiones entre los fenómenos de la conciencia. Ella las llamó asociaciones. La fisiología anterior sostenía que se forman conexiones entre la estimulación de los receptores y el movimiento de respuesta de los músculos. Fueron llamados reflejos. Según Thorndike, la conexión es la conexión entre una reacción y una situación. Evidentemente se trata de un elemento nuevo. En el lenguaje de la psicología posterior, la conexión es un elemento de conducta. Es cierto que Thorndike no utilizó el término "comportamiento". Habló de inteligencia, de aprendizaje. Pero Descartes no llamó reflejo al reflejo que descubrió, y Hobbes, siendo el fundador del movimiento asociativo, aún no había utilizado la frase "asociación de ideas", inventada medio siglo después de él por Locke. El concepto madura antes que el término.

Los trabajos de Thorndike no habrían tenido un significado pionero para la psicología si no hubieran descubierto nuevas leyes estrictamente psicológicas. Pero no menos clara es la limitación de los esquemas biopsíquicos en términos de explicar el comportamiento humano, cuya regulación se lleva a cabo de acuerdo con un tipo diferente al imaginado por Thorndike y todos los partidarios posteriores de la llamada psicología objetiva, que consideraban las leyes. de aprender a ser igual para los humanos y otros seres vivos. Este enfoque dio lugar a una nueva forma de reduccionismo. Los patrones de comportamiento inherentes al ser humano, que tienen una base sociohistórica, fueron reducidos al nivel biopsíquico de determinación y, por tanto, se perdió la oportunidad de estudiar estos patrones en conceptos científicos adecuados.

Thorndike, más que nadie, preparó el surgimiento del conductismo. Al mismo tiempo, como se señaló, no se consideraba conductista, ya que en sus explicaciones de los procesos de aprendizaje utilizaba conceptos que el conductismo, surgido más tarde, exigía ser expulsados de la psicología. Se trataba de conceptos relacionados, en primer lugar, con la esfera de la psique en su comprensión tradicional (en particular, los conceptos de estados de satisfacción y malestar que experimenta el cuerpo durante la formación de conexiones entre reacciones motoras y situaciones externas), y en segundo lugar, a la neurofisiología (en particular, la "ley de la preparación", según Thorndike, implica un cambio en la capacidad del sistema nervioso para conducir impulsos). La teoría conductista prohibía al investigador de la conducta abordar tanto lo que experimenta el sujeto como los factores fisiológicos.

El líder teórico de esta tendencia fue John Braadus Watson (1878-1958). Su biografía científica es instructiva en el sentido de que muestra cómo el desarrollo de un investigador individual refleja las influencias que determinaron el desarrollo de las ideas principales del movimiento en su conjunto. Estudió en la Universidad de Chicago, principal centro del funcionalismo. Su profesor de psicología fue Angell. Fue al conductismo al que se transfirieron los problemas que permanecían sin resolver en la escuela de Angell, principalmente el problema del aprendizaje y la acción adaptativa. Watson estaba interesado en la psicología experimental, pero sus sujetos no eran personas, sino animales ( Su tesis doctoral (1903) estuvo dedicada al desarrollo del comportamiento en ratas blancas.). Trabajó durante un tiempo con Robert Yerkes (1876-1956) ( Posteriormente, Yerkes se convirtió en uno de los mayores investigadores en biología y psicología de los primates.). Juntos inventaron medios para determinar la capacidad de los animales para distinguir entre estímulos visuales. Por necesidad, aquí se utilizó un método objetivo.

En 1909, Yerkes y su alumno ruso Margulis publicaron un artículo en el que describían los experimentos de Pavlov sobre reflejos condicionados (17). Posteriormente, Watson utilizó el esquema pavloviano (interpretado conductualmente) como base para su programa experimental. Watson también estudió en Chicago con Jacques Loeb, quien exigió que la actividad vital se describiera en términos físicos y químicos. Loeb afirmó un determinismo estricto, pero a un alto precio: la psicología se convirtió en un apéndice de la química física. Angell defendió la independencia de la psicología, pero a costa de rechazar el determinismo. A principios de siglo, estas direcciones alternativas gravitaron sobre la psicología, cuya lógica de desarrollo impulsó la búsqueda de nuevos caminos.

Así, la microsociedad científica en la que Watson maduró representó, en la persona de Angell, Loeb y Yerkes, varias direcciones que convergían en el pensamiento de Watson: el funcionalismo, el determinismo, la búsqueda de métodos objetivos para estudiar la psique de los animales. A esto hay que añadir la actitud filosófica adoptada por Watson en Chicago: Watson estudió filosofía con John Dewey. Y aunque el propio Watson escribió más tarde en su autobiografía que, después de todo, nunca pudo entender lo que enseñaba Dewey, el pragmatismo, junto con el neorrealismo, fue el trasfondo filosófico del programa conductista.

“El conductismo es una teoría pragmática de la psique” (25, 82), afirma J. Miller, explicando su conclusión de la siguiente manera. Según el postulado principal del pragmatismo (recordemos la tesis de Peirce), nuestro concepto preciso y claro de una cosa se agota en aquellos efectos prácticos que se observan al actuar sobre ella. En relación con el concepto de conciencia, central para la psicología, esto se puede afirmar de la siguiente manera: cuando dicen "Juan tiene conciencia", entonces esa afirmación debería traducirse a otro lenguaje pragmático y expresarse en juicios: "Si llamo a John, él responde: "si me interpongo en el camino de John, él me pasa por alto", etc. En otras palabras, cuando me expongo a algunos estímulos, recibo tales o cuales reacciones, y esto agota por completo el conocimiento confiable sobre los fenómenos que generalmente son considerado mental.

"Estímulo - respuesta" era el lema del conductismo, cuyas ideas principales Watson describió en el artículo "La psicología como la ve el conductista" (32). Este artículo, publicado en 1913 en Psychological Review, fue posteriormente llamado el “manifiesto conductista”. El programa del conductismo se redujo a varios puntos claramente formulados: el tema de la psicología es el comportamiento. Se construye a partir de reacciones secretoras y musculares completamente determinadas por estímulos externos. El análisis del comportamiento debe ser estrictamente objetivo y limitado, como en todas las demás ciencias naturales, a fenómenos observables externamente.

Así como la astronomía había eliminado la astrología, la neurología la frenología, la química la alquimia, la psicología, instó Watson, debe rechazar la idea de la conciencia como un agente interno incorpóreo que actúa de manera extraña y que sólo se conoce a partir de la evidencia de la introspección. Todos los conceptos tradicionales sobre los procesos mentales internos deben traducirse a un nuevo lenguaje conductista, y esto significa reducirlos a relaciones estímulo-reacción objetivamente observables. El primer intento de presentar la psicología desde este punto de vista fue el libro de Watson Behavior: An Introduction to Comparative Psychology (1914) (33). La resonancia de las ideas de Watson en la psicología estadounidense fue muy grande. En 1915, a la edad de 37 años, fue elegido presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología. En ese momento, ya había aceptado las principales disposiciones de las enseñanzas de I. P. Pavlov y V. M. Bekhterev ( El libro de Bekhterev "Psicología objetiva" se publicó en 1913 en traducciones al alemán y al francés; Watson prefirió el método de Bekhterev para desarrollar reacciones motoras al de Pavlov, pero el término " reflejo condicionado"Considerado más exitoso que el "reflejo combinado" de Bekhterev). La influencia de estas enseñanzas en el conductismo es innegable. Pero de acuerdo con la metodología positivista, Watson y sus seguidores eliminaron de la psicología cualquier idea sobre los mecanismos fisiológicos del comportamiento. También se rechazó el principio de señalización, que se remonta a Sechenov, como reflejo de las propiedades de los objetos externos en forma de sentimientos.

El antifisiologismo y la negación del papel de la imagen en la regulación de la conducta siguieron siendo las características definitorias del programa de Watson. Habiendo servido en la Fuerza Aérea durante la Primera Guerra Mundial, Watson, después de la desmovilización, volvió a emprender investigaciones psicológicas experimentales, pero no con ratas blancas, sino con personas, al darse cuenta de su idea de que el comportamiento de todos los seres vivos está sujeto a las mismas leyes. , por lo que una persona también puede interpretarse como una máquina de estímulo-respuesta. Comenzó a estudiar las emociones. Parecería que la hipótesis de James sobre la primacía de los cambios corporales y la naturaleza secundaria de los estados emocionales debería haberle convenido. Pero lo rechazó resueltamente basándose en que la idea misma de lo subjetivo, experimentado, debería eliminarse de la psicología científica. En la emoción, según Watson, no hay nada más que cambios intracorpóreos (viscerales) y expresiones externas. Pero vio lo principal en otra cosa: en la capacidad de controlar el comportamiento emocional según un programa determinado. Al combinar un estímulo neutro (por ejemplo, la visión de un conejo) con una emoción básica (por ejemplo, el miedo), Watson demostró experimentalmente (con Rosalia Raynor) que este estímulo, así como cualquier otro similar, comienza a causar por sí mismo un estado de afecto... Se llevaron a cabo experimentos con bebés (se causó miedo Sonido alto o pérdida repentina de apoyo). A este programa experimental se sumó otra serie de experimentos: la tarea consistía en volver a entrenar a los sujetos y volver a convertir el estímulo en uno emocionalmente neutral.

Primero, probó (junto con Mary Jones) varios métodos tradicionales para lidiar con los sentimientos de miedo: persuasión, no uso de un estímulo condicionado que induce miedo durante un largo período de tiempo o, por el contrario, su uso continuo, demostración de un modelo social positivo (otra persona que no reacciona a este estímulo), etc. Pero estos métodos no lograron eliminar la emoción negativa. Luego se utilizó otra técnica (conocida empíricamente desde la antigüedad): se eliminaba el sentimiento negativo a través del positivo. El niño percibió un estímulo condicionado que le inducía miedo (por ejemplo, un conejo) a una distancia considerable en el momento en que le daban una comida sabrosa. Luego la distancia fue disminuyendo gradualmente y, finalmente, el niño pudo coger un animal cuya sola visión le había generado previamente un violento afecto negativo.

A partir de estos experimentos, Watson concluyó que el miedo, el disgusto y otras emociones en los adultos surgen en la infancia sobre la base de conexiones reflejas condicionadas entre estímulos externos y varios afectos basales. Esta posición se desarrolla en detalle en el libro “La psicología desde el punto de vista de un conductista” (1919) (34).

Watson también amplió el principio de "condicionamiento" (determinación refleja condicionada) al pensamiento, proponiendo la "teoría periférica", según la cual el pensamiento es idéntico a la pronunciación subvocal (inaudible) de los sonidos del habla fuerte, y estos sonidos en sí mismos están condicionados. señales de los objetos que designan. En lenguaje watsoniano, pensar es una “habilidad de la laringe”, y su órgano no es el cerebro, sino la laringe ( La "teoría periférica" del pensamiento de Watson dio lugar a una gran cantidad de estudios experimentales en los que se utilizaron diversos medios para mejorar las corrientes de acción en los músculos cuando imágenes (incluidas las alucinatorias), pensamientos (en forma del llamado habla interna) Aparecieron , etc.. El pionero de esta dirección fue Edmund Jacobson (15). Parecía que a partir de los registros de estas biocorrientes sería posible descifrar contenidos mentales internos, descubrir qué ve una persona en un sueño, en qué piensa, etc. Sin embargo, un mayor desarrollo de esta dirección se dirigió hacia la determinación de contenidos no mentales, pero la tensión del cuerpo y las posibilidades de eliminarla creando un estado de relajación en el individuo).

A principios de los años 20, la carrera académica de Watson se vio truncada debido a circunstancias familiares. Estaba en la flor de su vida, pero se vio obligado a abandonar sus estudios de psicología científica y hasta 1945 fue vicepresidente de una gran empresa de publicidad. Durante algún tiempo dio conferencias populares, publicadas en el libro Behaviorism (1925), que despertaron un gran interés mucho más allá del mundo científico.

Cuando era joven, Watson estaba entusiasmado con la idea de convertir la psicología en una ciencia que pudiera controlar y predecir el comportamiento. Ahora, desarrollando esta idea, propuso un plan para la reconstrucción de la sociedad sobre la base del programa conductista. Según Watson, manipulando estímulos externos se puede “hacer” a una persona de cualquier tipo, con cualquier comportamiento constante. Se negó la importancia no sólo de las propiedades innatas, sino también de las propias creencias de la personalidad, sus actitudes y relaciones, toda la versatilidad de sus vida interior. Dame, prometió Watson, una docena de niños normales y un entorno específico en el que criarlos, y te garantizo que, tomando a cualquiera de ellos al azar, puedo convertirlo en un especialista de cualquier tipo: médico, abogado, artista, comerciante o mendigo y ladrón, independientemente de su talento, inclinaciones, tendencias, habilidades, vocación, así como de la raza de sus predecesores.

A primera vista, el principio de la omnipotencia de las influencias externas afirmaba una visión optimista del hombre y de las posibilidades de su desarrollo. Basta, sin embargo, descubrir qué resultado esperaba el programa conductista para que su antihumanismo se haga evidente de inmediato. Después de todo, este programa se construyó con la expectativa de que, a través de la repetición de influencias externas, sería posible introducir en el cuerpo no una suma de impresiones o ideas, como se asumió durante siglos por la enseñanza sensorial-asociativa, sino solo una cosa. - un conjunto de reacciones motoras. No se tuvieron en cuenta otras propiedades o manifestaciones. Simplemente fueron ignorados. Esta visión de una persona sólo podría ser atractiva para aquellos que estuvieran interesados en la conducta sólo en sus efectos sobre el desempeño. La idea de comportamiento maquinista, que surgió en la búsqueda de formas de analizarlo estrictamente causalmente, adquirió una función ideológica reaccionaria en términos socioprácticos. Nos decidimos por las opiniones de Watson, ya que fue el primero (y el más claro y directo) en expresar las ideas de la nueva dirección.

Pero los principales críticos de Watson en los Estados Unidos capitalistas adoptaron posiciones aún más reaccionarias. Su principal oponente fue William McDougall (1871 -1938), quien se mudó a los Estados Unidos desde Inglaterra en 1920, cuya “Introducción a la Psicología Social” (1908) sirvió como libro de texto sobre este tema en las universidades estadounidenses. Según el concepto de McDougall, conocido como "psicología hormica" (del griego horme - impulso), el resorte principal de cualquier comportamiento, incluido el comportamiento social, son los instintos. McDougall veía al hombre como un ser impulsado por fuerzas "profundas" innatas. Esto se combinó con ideas ideológicas reaccionarias sobre un alma nacional superindividual ("Alma de grupo", 1920), predeterminada por la constitución de la raza.

Desde una perspectiva diferente, el conductismo fue criticado en la psicología marxista, que demostró que la lucha por un método objetivo y una explicación determinista del comportamiento estaba mal encaminada en este concepto. Esto se expresó al ignorar la naturaleza reflexiva de la psique y el condicionamiento sociohistórico de la conciencia humana. Bajo la influencia de la filosofía del positivismo, lo directamente observable fue aceptado como objetivo, y el patetismo determinista de esta dirección perdió su significado, ya que las características cardinales de la actividad mental estaban fuera del análisis causal: su enfoque en una meta representada en una imagen. , su regulación por motivación social, etc.

El conductismo no reflejó adecuadamente la necesidad de ampliar el tema planteado por la lógica del desarrollo del conocimiento científico. investigación psicológica. El conductismo actuó como la antípoda del concepto subjetivo (introspectivo), que reducía la vida mental a "hechos de la conciencia" y creía que más allá de estos hechos se encuentra un mundo ajeno a la psicología. Los críticos del conductismo acusaron más tarde a sus partidarios de estar influenciados por su versión de la conciencia en su oposición a la psicología introspectiva. Habiendo aceptado esta versión como inquebrantable, creyeron que podía aceptarse o rechazarse, pero no transformarse. En lugar de mirar la conciencia de una manera nueva, prefirieron eliminarla por completo.

Esta crítica es justa, pero insuficiente para comprender las raíces epistemológicas del conductismo. No residen sólo en la influencia negativa de las opiniones falsas sobre la conciencia. Incluso si devolvemos a la conciencia su contenido en forma de objeto, que en el introspeccionismo se convirtió en "fenómenos subjetivos" fantasmales, entonces incluso entonces es imposible explicar ni la estructura de la acción real ni su determinación. Por muy estrechamente relacionadas que estén la acción y la imagen, no pueden reducirse la una a la otra. La irreductibilidad de una acción a sus componentes objetuales era el rasgo real de la conducta que aparecía exageradamente en el esquema conductista.

Wagson se convirtió en el líder más popular del movimiento conductista. Pero un investigador, por brillante que sea, es incapaz de crear una dirección científica. La "explosión" producida por Watson fue una síntesis de elementos esparcidos en el ambiente ideológico de principios de los años 20 de nuestro siglo. El más importante de estos elementos era el filosófico. El propio Watson, como se señaló, estudió con Dewey. Los profesores filosóficos de otros conductistas fueron Max Mayer, Edgar Arthur Singer y Edwin Holt. Max Mayer (1873-1967) exigió que la psicología se transformara en una ciencia sobre la “otra persona”, sobre una persona vista desde fuera y no desde el lado abierto a la “visión interior”. En su obra “Leyes básicas del comportamiento humano” (1911) defendió una visión estrictamente objetiva de la psique. El alumno de Mayer fue uno de los conductistas más radicales, Albert Weisse (1879-1931), quien creía que todos los fenómenos mentales son explicables en términos físicos y químicos ("Bases teóricas del comportamiento humano", 1925). E. Singer, hablando en la Asociación Filosófica Americana en 1910, insistió en que la conciencia no es el plano interno de acciones externas por el cual los funcionalistas pensaban que podíamos juzgarla. En sí mismo no es más que comportamiento. El alumno de Singer fue otro conductista radical, Edwin Gasri (1886-1959), profesor de la Universidad de Washington. Sostuvo que todo aprendizaje se basa en el principio de contigüidad estímulo-respuesta. Según Ghazri, existe una sola ley de aprendizaje que establece: “Si una combinación de estímulos acompañada de un movimiento se repite nuevamente, se crea una tendencia a producir el mismo movimiento” (10, 26). Resultó que la contigüidad del estímulo y la respuesta en sí misma, sin ningún factor adicional como la “ley del efecto” de Thorndike o el “refuerzo” de Pavlov, es suficiente para explicar la construcción de cualquier forma de conducta.

Edwin Holt (1873-1946), profesor de Princeton, fue descrito por el historiador Boring como “mitad filósofo, mitad experimentalista”. En El concepto de conciencia (1914) (13), Holt interpretó la conciencia como una forma de responder a objetos físicos significativos. Fue el primero en intentar combinar la negación conductista de la conciencia con el concepto freudiano del inconsciente ("El concepto freudiano de la pulsión y su lugar en la ética" (1915) (14). Holt tuvo una gran influencia en los conductistas del nueva formación, los llamados neoconductistas, especialmente en Tolman.

Entre los asociados de Watson en la cruzada contra la conciencia se destacaron experimentadores destacados: W. Hunter (1886-1954) y K. Lashley (1890-1958). El primero inventó un diseño experimental en 1914 para estudiar una reacción que llamó retardada. Por ejemplo, al mono se le dio la oportunidad de ver cuál de dos cajas contenía un plátano. Luego se colocó una pantalla entre él y las cajas, que se retiró después de unos segundos; el mono tuvo que tomar una decisión. Ella resolvió este problema con éxito, demostrando que los animales ya son capaces de reaccionar retardadamente, y no solo inmediatamente, a un estímulo.

El alumno de Watson fue Karl Lashley, que trabajó en la Universidad de Chicago y Harvard, y luego en el famoso Laboratorio Yerkes para el estudio de primates. Él, como Watson, Weiss, Ghazri y otros, creía que la conciencia es completamente reducible a la actividad corporal del organismo. “Los atributos de la mente, como lo demuestra la introspección, son, en el sentido preciso de la palabra, atributos de la compleja organización fisiológica del cuerpo humano” (22, 352).

Los famosos experimentos de Lashley en el estudio de los mecanismos cerebrales del comportamiento se basaron en el siguiente esquema: un animal desarrolló una habilidad y luego se extirparon varias partes del cerebro para descubrir si esta habilidad dependía de ellas. Como resultado, Lashley llegó a la conclusión de que el cerebro funciona como un todo y sus distintas partes son equipotenciales, es decir, equivalentes y, por lo tanto, pueden reemplazarse entre sí con éxito (“Brain Mechanisms and Intelligence”, 1929). Todos los conductistas estaban unidos por la convicción de que el concepto de conciencia es inútil y que era necesario acabar con el "mentalismo".

Pero la unidad frente a un enemigo común -el concepto introspectivo- se perdió al resolver problemas científicos específicos. El trabajo experimental ya mencionado de los fieles asociados de Watson indica que el esquema conductista original no era un monolito sólido. Así, la idea de Hunter de reacción retardada reveló el papel de una actitud que precede al comportamiento “abierto” y expresa la orientación del organismo hacia un determinado estímulo. La instalación se interpuso entre el estímulo y la reacción, poniendo en duda el principio watsoniano de determinación directa de la conexión entre ellos. El análisis de Lashley de los mecanismos cerebrales del comportamiento fue difícil de conciliar con la exigencia de Watson de estudiar sólo lo que es accesible a la observación externa directa. Watson llamó al cerebro una "caja misteriosa" donde la psicología esconde sus problemas para crear la apariencia de resolverlos. Watson creía que no se sabía nada sobre el interior del cuerpo más que reacciones externas observables ante estímulos objetivamente controlados.

Aunque en sus declaraciones el conductismo radical negó la necesidad de recurrir a conceptos fisiológicos, en realidad estaban invisiblemente presentes en sus ideas sobre la conexión entre estímulo y respuesta. Esta conexión fue una traducción a otro idioma del concepto de reflejo condicionado como base del aprendizaje, desarrollado mediante métodos fisiológicos. Los experimentos de Lashley estaban dirigidos contra la idea de la corteza cerebral como una "centralita" donde los impulsos sensoriales se conmutan a vías motoras ( Así es precisamente como Lashley interpretó unilateralmente (ignorando los conceptos de señalización y refuerzo introducidos por I. P. Pavlov) la doctrina de Pavlov sobre la actividad nerviosa superior. Criticó a IP Pavlov en el IX Congreso Internacional de Psicología (1929) en presencia del creador de la doctrina de los reflejos condicionados. Pavlov le respondió inmediatamente. Habló con tal temperamento que el traductor, al no tener tiempo de seguir el argumento, se vio obligado a limitarse. el siguiente resumen: "¡El profesor Pavlov dijo que no!" El significado de las objeciones de Pavlov se describió con mayor detalle en el artículo "La respuesta del fisiólogo a los psicólogos", donde, junto con Lashley, Ghazri también fue criticado.). Llevado por la crítica de esta imagen mecánica, Lashley rechazó cualquier localización en el cerebro de los mecanismos de adquisición de nuevas formas de reacciones. Pero esto hizo que la búsqueda de correlatos fisiológicos de la conducta como una formación sistémica desmembrada y organizada careciera de sentido.

En la situación ideológica y científica específica de los años 20, los experimentos de Lashley socavaron el "atomismo" del esquema watsoniano, que suponía que el comportamiento se construía a partir de unidades dispares, cada una de las cuales representaba una conexión inequívoca entre un estímulo y una reacción (el análogo conductista de un arco reflejo). Lashley contrastó el "atomismo" de Watson con la integridad amorfa. Posteriormente, alejándose de estos puntos de vista, llegó a la doctrina de la organización serial y jerárquica de los actos de conducta. nia. Tanto en el trabajo experimental como a nivel teórico en psicología se produjeron cambios que condujeron a la transformación del conductismo. El sistema de ideas de Watson en la década de 1930 ya no era la única versión del conductismo.

El colapso del programa conductista original indicó la debilidad de su “núcleo” categórico. La categoría de acción, interpretada unilateralmente en este programa, no pudo desarrollarse con éxito reduciendo la imagen y el motivo. Sin ellos, la acción misma perdió su carne real. En Watson, la imagen de acontecimientos y situaciones hacia las que siempre se orienta la acción se reducía al nivel de los estímulos físicos. El factor motivación fue rechazado por completo (como lo demuestran los ataques de Watson a la "ley del efecto" de Thorndike), o apareció en forma de varios afectos primitivos (como el miedo), a los que Watson se vio obligado a recurrir para explicar el condicionado. regulación refleja del comportamiento emocional. Intenta incluir las categorías de imagen, motivo y actitud psicosocial ( Aunque los conductistas radicales pretendían crear principios científicos para la reorganización de la sociedad, ignoraban sus leyes y pensaban en las influencias sociales según el tipo de acción de los estímulos físicos. Así, un apasionado partidario del conductismo, Floyd Allport (5), argumentó que la propia percepción del sujeto por parte de otras personas que realizan el mismo trabajo sirve como factor estimulante ("dinamogénico") para este sujeto.) en el programa conductista original condujo a su nueva versión: el neoconductismo, que se discutirá más adelante.

Behaviorismo

Las categorías más importantes del conductismo son estímulo, que se refiere a cualquier impacto en el cuerpo por parte del medio ambiente, incluida esta situación actual, reacción Y reforzamiento, que para una persona también puede ser la reacción verbal o emocional de las personas que la rodean. En el conductismo moderno no se niegan las experiencias subjetivas, sino que se las coloca en una posición subordinada a estas influencias.

En la segunda mitad del siglo XX, el conductismo fue reemplazado por la psicología cognitiva, que ha dominado la ciencia psicológica desde entonces. Sin embargo, muchas ideas del conductismo todavía se utilizan en determinadas áreas de la psicología y la psicoterapia.

Historia

Uno de los pioneros del movimiento conductista fue Edward Thorndike. Él mismo se llamó a sí mismo no conductista, sino "conexionista" (del inglés "connection" - conexión).

Que la inteligencia es de naturaleza asociativa se sabe desde la época de Hobbes. Después de Spencer se aceptó generalmente el hecho de que la inteligencia garantiza la adaptación exitosa de un animal a su entorno. Pero por primera vez, fueron los experimentos de Thorndike los que demostraron que la naturaleza del intelecto y su función pueden estudiarse y evaluarse sin recurrir a ideas u otros fenómenos de la conciencia. Asociación ya no significaba una conexión entre ideas o entre ideas y movimientos, como en las teorías asociativas anteriores, sino entre movimientos y situaciones.

Todo el proceso de aprendizaje se describió en términos objetivos. Thorndike utilizó la idea de Wen de "ensayo y error" como principio regulador del comportamiento. La elección de este comienzo tuvo profundas razones metodológicas. Marcó una reorientación del pensamiento psicológico hacia una nueva forma de explicar deterministamente sus objetos. Aunque Darwin no enfatizó específicamente el papel del “ensayo y error”, este concepto constituyó sin duda una de las premisas de su teoría de la evolución. Dado que las posibles formas de responder a las condiciones ambientales en constante cambio no pueden preverse de antemano en la estructura y los modos de comportamiento del organismo, la coordinación de este comportamiento con el medio ambiente se realiza sólo de forma probabilística.

La enseñanza de la evolución requirió la introducción de un factor probabilístico, que actuara con la misma inmutabilidad que la causalidad mecánica. La probabilidad ya no podía considerarse como un concepto subjetivo (resultado de la ignorancia de las causas, según Spinoza). El principio de “ensayo, error y éxito accidental” explica, según Thorndike, la adquisición de nuevas formas de comportamiento por parte de los seres vivos en todos los niveles de desarrollo. La ventaja de este principio es bastante obvia en comparación con el circuito reflejo tradicional (mecánico). Reflejo (en su comprensión anterior a Sechenov) significaba una acción fija, cuyo curso está determinado por métodos que también estaban estrictamente fijados en el sistema nervioso. Era imposible explicar con este concepto la adaptabilidad de las reacciones del cuerpo y su capacidad de aprendizaje.

Thorndike tomó como momento inicial de un acto motor no un impulso externo que pone en movimiento una máquina corporal con métodos de respuesta previamente preparados, sino una situación problemática, es decir, condiciones externas de adaptación a las cuales el cuerpo no tiene capacidad de adaptación. fórmula ya preparada para una respuesta motora, pero se ve obligado a construirla mediante sus propios esfuerzos. Así, la conexión “situación - reacción”, a diferencia del reflejo (en su única interpretación mecanicista conocida por Thorndike), se caracterizaba por las siguientes características: 1) el punto de partida es una situación problemática; 2) el cuerpo lo resiste en su conjunto; 3) actúa activamente en busca de elección y 4) aprende mediante el ejercicio.

El líder teórico del conductismo fue John Brodes Watson. Su biografía científica es instructiva en el sentido de que muestra cómo el desarrollo de un investigador individual refleja las influencias que determinaron el desarrollo de las ideas principales del movimiento en su conjunto.

El lema del conductismo era el concepto de conducta como un sistema objetivamente observable de reacciones del cuerpo a estímulos externos e internos. Este concepto se originó en la ciencia rusa en los trabajos de I. M. Sechenov, I. P. Pavlov y V. M. Bekhterev. Demostraron que el área de la actividad mental no se limita a los fenómenos de la conciencia del sujeto, cognoscibles a través de su observación interna (introspección), porque con tal interpretación de la psique, la escisión del organismo en alma (conciencia) y el cuerpo (organismo como sistema material) es inevitable. Como resultado, la conciencia se desconectó de la realidad externa y quedó aislada en el círculo de sus propios fenómenos (experiencias), colocándola fuera de la conexión real de las cosas terrenales y de la participación en el curso de los procesos corporales. Habiendo rechazado tal punto de vista, los investigadores rusos idearon un método innovador para estudiar la relación de un organismo completo con el medio ambiente, basándose en métodos objetivos, interpretando al mismo tiempo el organismo mismo en la unidad de sus aspectos externo (incluido el motor) e interno. (incluidas las subjetivas) manifestaciones. Este enfoque describió la perspectiva de revelar los factores de interacción entre todo el organismo y el medio ambiente y las razones de las que depende la dinámica de esta interacción. Se suponía que el conocimiento de las causas permitiría a la psicología realizar el ideal de otras ciencias exactas con su lema “predicción y control”.

Influenciado por el positivismo, Watson argumentó que sólo lo que puede observarse directamente es real. Por lo tanto, según su plan, todo comportamiento debería explicarse a partir de las relaciones entre los efectos directamente observables de los estímulos físicos en el organismo y sus respuestas (reacciones) también directamente observables. De ahí la fórmula principal de Watson, adoptada por el conductismo: “estímulo-respuesta” (E-R). De esto quedó claro que los procesos que ocurren entre los miembros de esta fórmula, ya sean fisiológicos (nerviosos), ya sean mentales, la psicología debe eliminarlos de sus hipótesis y explicaciones. Dado que los únicos reales en comportamiento fueron reconocidos. varias formas reacciones corporales, Watson reemplazó todas las ideas tradicionales sobre los fenómenos mentales con sus equivalentes motores.

La dependencia de diversas funciones mentales de la actividad motora quedó firmemente establecida en aquellos años por la psicología experimental. Se trataba, por ejemplo, de la dependencia de la percepción visual de los movimientos de los músculos oculares, de las emociones de los cambios corporales, del pensamiento del aparato del habla, etc.

Watson utilizó estos hechos como prueba de que los procesos musculares objetivos pueden ser un sustituto digno de los actos mentales subjetivos. Partiendo de esta premisa explicó el desarrollo de la actividad mental. Se decía que el hombre piensa con los músculos. El habla de un niño surge de sonidos desordenados. Cuando los adultos conectan un objeto específico con un sonido, ese objeto se convierte en el significado de la palabra. Poco a poco, el habla externa del niño se convierte en un susurro y luego comienza a pronunciar la palabra para sí mismo. Ese habla interior (vocalización inaudible) no es más que pensar.

Según Watson, todas las reacciones, tanto intelectuales como emocionales, pueden controlarse. Desarrollo mental se reduce al aprendizaje, es decir, a cualquier adquisición de conocimientos, habilidades, habilidades, no solo especialmente formadas, sino que también surgen espontáneamente. Desde este punto de vista, aprender es un concepto más amplio que enseñar, ya que también incluye conocimientos formados intencionalmente durante la formación. Así, la investigación sobre el desarrollo de la psique se reduce al estudio de la formación de la conducta, las conexiones entre los estímulos y las reacciones que surgen de ellos (S-R).

Watson demostró experimentalmente que es posible generar una reacción de miedo ante un estímulo neutral. En sus experimentos, a los niños se les mostró un conejo, que recogieron y quisieron acariciar, pero en ese momento recibieron una descarga eléctrica. El niño, asustado, arrojó el conejo y se puso a llorar. El experimento se repitió, y por tercera o cuarta vez la aparición de un conejo, incluso a lo lejos, provocó miedo en la mayoría de los niños. Después de este emoción negativa Se consolidó, Watson intentó una vez más cambiar la actitud emocional de los niños, formando su interés y amor por el conejo. En este caso, al niño se le mostró un conejo mientras comía una deliciosa comida. Al principio, los niños dejaron de comer y empezaron a llorar. Pero como el conejo no se acercó a ellos, permaneció al final de la habitación y cerca había comida deliciosa (chocolate o helado), el niño se calmó. Después de que los niños dejaron de llorar cuando el conejo apareció al final de la habitación, el experimentador lo acercó cada vez más al niño, mientras agregaba cosas sabrosas a su plato. Poco a poco, los niños dejaron de prestarle atención al conejo y al final reaccionaron con calma cuando ya estaba cerca de su plato, e incluso lo cogieron e intentaron darle de comer. Por tanto, argumentó Watson, la conducta emocional puede controlarse.

El principio de control de la conducta ganó gran popularidad en la psicología estadounidense después del trabajo de Watson. El concepto de Watson (como todo conductismo) comenzó a denominarse "psicología sin psique". Esta evaluación se basó en la opinión de que los fenómenos mentales incluyen sólo la evidencia del propio sujeto sobre lo que él considera que sucede en su mente durante la "observación interna". Sin embargo, el área de la psique es mucho más amplia y profunda que lo que es directamente consciente. También incluye las acciones de una persona, sus actos de comportamiento, sus acciones. El mérito de Watson es que amplió la esfera de la psique para incluir las acciones corporales de animales y humanos. Pero lo logró a un alto precio, rechazando como tema de ciencia las enormes riquezas de la psique, irreductibles a la conducta observable externamente.

El conductismo no reflejó adecuadamente la necesidad de ampliar el tema de la investigación psicológica, propuesto por la lógica del desarrollo del conocimiento científico. El conductismo actuó como la antípoda del concepto subjetivo (introspectivo), que reducía la vida mental a "hechos de la conciencia" y creía que más allá de estos hechos se encuentra un mundo ajeno a la psicología. Los críticos del conductismo acusaron más tarde a sus partidarios de estar influenciados por su versión de la conciencia en su oposición a la psicología introspectiva. Habiendo aceptado esta versión como inquebrantable, creyeron que podía aceptarse o rechazarse, pero no transformarse. En lugar de mirar la conciencia de una manera nueva, prefirieron eliminarla por completo.

Esta crítica es justa, pero insuficiente para comprender las raíces epistemológicas del conductismo. Incluso si devolvemos a la conciencia su contenido en forma de objeto, que en el introspeccionismo se convirtió en "fenómenos subjetivos" fantasmales, entonces incluso entonces es imposible explicar ni la estructura de la acción real ni su determinación. Por muy estrechamente relacionadas que estén la acción y la imagen, no pueden reducirse la una a la otra. La irreductibilidad de una acción a sus componentes objetuales era el rasgo real de la conducta que aparecía exageradamente en el esquema conductista.

Watson se convirtió en el líder más popular del movimiento conductista. Pero un investigador, por brillante que sea, es incapaz de crear una dirección científica.

Entre los asociados de Watson en la cruzada contra la conciencia se destacaron los destacados experimentalistas William Hunter (1886-1954) y Carl Spencer Lashley (1890-1958). El primero inventó un diseño experimental en 1914 para estudiar una reacción que llamó retardada. Por ejemplo, al mono se le dio la oportunidad de ver cuál de dos cajas contenía un plátano. Luego se colocó una pantalla entre éste y las cajas, que se retiró a los pocos segundos. Ella resolvió este problema con éxito, demostrando que los animales ya son capaces de reaccionar retardadamente, y no solo inmediatamente, a un estímulo.

El alumno de Watson fue Carl Lashley, que trabajó en la Universidad de Chicago y Harvard, y luego en el Laboratorio Yerkes para el Estudio de Primates. Él, como otros conductistas, creía que la conciencia es irreductiblemente reducible a las actividades corporales del organismo. Los famosos experimentos de Lashley en el estudio de los mecanismos cerebrales del comportamiento se basaron en el siguiente esquema: un animal desarrolló una habilidad y luego se extirparon varias partes del cerebro para descubrir si esta habilidad dependía de ellas. Como resultado, Lashley llegó a la conclusión de que el cerebro funciona como un todo y sus distintas partes son equipotenciales, es decir, equivalentes y, por lo tanto, pueden reemplazarse entre sí con éxito.

Todos los conductistas estaban unidos por la convicción de que el concepto de conciencia es inútil y que era necesario acabar con el "mentalismo". Pero la unidad frente a un enemigo común -el concepto introspectivo- se perdió al resolver problemas científicos específicos.

Tanto en el trabajo experimental como a nivel teórico en psicología se produjeron cambios que condujeron a la transformación del conductismo. El sistema de ideas de Watson en la década de 1930 ya no era la única versión del conductismo.

década de 1960

El desarrollo del conductismo en los años 60 del siglo XX está asociado con el nombre de Skinner. El investigador estadounidense se puede atribuir al movimiento del conductismo radical. Skinner rechazó los mecanismos mentales y creía que la técnica de desarrollar un reflejo condicionado, que consiste en fortalecer o debilitar la conducta en relación con la presencia o ausencia de recompensa o castigo, podría explicar todas las formas de conducta humana. Este enfoque fue utilizado por un investigador estadounidense para explicar formas de comportamiento de muy diversa complejidad, desde el proceso de aprendizaje hasta el comportamiento social.

Métodos

Los conductistas han utilizado dos enfoques metodológicos principales para estudiar el comportamiento: la observación en el laboratorio, en condiciones creadas y controladas artificialmente, y la observación en el entorno natural.

Los conductistas realizaron la mayoría de sus experimentos en animales, luego el establecimiento de patrones de reacciones en respuesta a las influencias ambientales se transfirió a los humanos. El conductismo cambió el enfoque de la psicología experimental del estudio del comportamiento humano al estudio del comportamiento animal. Los experimentos con animales permitieron un mejor control de la investigación sobre las conexiones entre el medio ambiente y la respuesta conductual a él. Cuanto más simple sea la estructura psicológica y emocional de la criatura observada, mayor será la garantía de que las conexiones que se estudian no serán distorsionadas por los componentes psicológicos y emocionales que las acompañan. Es imposible garantizar tal grado de pureza en un experimento con humanos.

Esta técnica fue posteriormente criticada, principalmente por motivos éticos (véase, por ejemplo, el enfoque humanista). Los conductistas también creían que gracias a las manipulaciones con estímulos externos, es posible formar diferentes rasgos de comportamiento en una persona.

EN LA URSS

Desarrollo

El conductismo sentó las bases para el surgimiento y desarrollo de diversas escuelas psicológicas y psicoterapéuticas, como el neoconductismo, la psicología cognitiva, la psicoterapia conductual y la terapia racional-emocional-conductual. Hay muchos aplicaciones prácticas Teoría psicológica conductista, incluso en áreas alejadas de la psicología.

Ahora, la ciencia del comportamiento animal y humano, la etología, continúa investigaciones similares, que utilizan otros métodos (por ejemplo, la etología concede mucha menos importancia a los reflejos, considerando que el comportamiento innato es más importante para el estudio).

ver también

reflejo instrumental
Conductismo descriptivo
Conductismo molecular
Conductismo molar

Enlaces

Enfoque cognitivo-conductual para trabajar con la esfera emocional, en particular, con los miedos sociales.

Notas

Psicología
Secciones	Psicología general Acmeología Psicología diferencial Psicogenética Psicodiagnóstico Psicolingüística Psicología de la percepción (olor, color, sonido, gusto, percepción táctil) Psicología de la personalidad Psicología del desarrollo Psicofisiología Psicología social Psicología especial Psicología comparada Psicología evolutiva Psicología experimental Psicología de género
Aplicado	Psicología de la ingeniería Psicología clínica Neuropsicología Patopsicología Asistencia psicológica Psicología de la salud Psicosomática Psicoterapia Psicología educativa Psicología del deporte Psicología laboral Psicología de la gestión Psicología familiar Psicología económica Psicología jurídica Psicología de los padres
Direcciones (escuelas)	Asociacionismo Behaviorismo Funcionalismo Estructuralismo Psicoanálisis Psicología analítica Psicología Gestalt Psicología histórico-cultural Teoría de la actividad Psicología cognitiva Psicología humanista Psicoterapia existencial Terapia racional-emotivo-conductual Psicología transpersonal Análisis transaccional
Psicólogos destacados

B. F. Skinner y Herbert Simon son dos de los psicólogos teóricos más importantes después de la Segunda Guerra Mundial. B. F. Skinner fue el último de los grandes teóricos del comportamiento y puede decirse que fue el psicólogo más famoso para el público después de Z. Freud. Al rechazar la existencia de la mente, el conductismo radical, representado por B. F. Skinner, renunció y desafió todas las teorías psicológicas anteriores. Sus llamados al control científico de la sociedad inspiraron a algunas personas pero horrorizaron a otras. Aunque Herbert Simon es menos conocido, su visión de la razón como programa de computadora creó los campos de la inteligencia artificial y la ciencia cognitiva que dominan psicología moderna.

A principios del siglo XX. Estallaron discusiones sobre el tema de la psicología. J. R. Angel fue el primero en notar que el tema de la psicología había cambiado, pero no estaba seguro de si esto era algo bueno. Sin embargo, tuvo un alumno que aceptó la nueva dirección de todo corazón. John Brodes Watson proclamó un manifiesto a favor del conductismo en 1913, y aunque los psicólogos debatieron qué era el conductismo, coincidieron en que la psicología científica debería ser objetiva más que subjetiva y el estudio de la conducta más que de la conciencia.
El capítulo 8 recorre la historia del conductismo desde el manifiesto de Watson hasta aproximadamente 1950. El capítulo 9 cubre el período posterior a la Segunda Guerra Mundial hasta la década de 1950. A lo largo de la década de 1950, las teorías conductistas se convirtieron en objeto de duras críticas y surgieron nuevas formas de conductismo: el conductismo radical.

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el teísmo de B.F. Skinner y el conductismo mediado neohalliano. A finales de la década, la teoría conductista del lenguaje de Skinner fue criticada por un joven lingüista, Noam Chomsky, el positivismo lógico languideció y los descubrimientos empíricos en psicología animal y humana desafiaron los viejos supuestos conductistas. Al mismo tiempo nació nueva forma conductismo, psicología cognitiva, que se impuso en la lucha contra el conductismo metodológico tradicional y el conductismo radical de Skinner. El capítulo 10 describe el ascenso y triunfo de la psicología cognitiva, que formuló su propio enfoque de la mente y el comportamiento y contribuyó a la nueva ciencia interdisciplinaria de la ciencia cognitiva. En la década de 1980 En la ciencia cognitiva, que ya estaba completamente formada, surgieron contradicciones y su carácter comenzó a cambiar.

CAPÍTULO 8. La edad de oro del conductismo, 1913-1950

El conductismo proclamado
Manifiesto del conductismo

John Brodes Watson (1878-1958) fue un joven aspirante a psicólogo animal que, como vimos en el capítulo anterior, introdujo un enfoque puramente objetivo y no mentalista de la psicología animal en 1908, inmediatamente después de graduarse en la Universidad de Chicago y unirse a la Personal de la Universidad Johns Hopkins. En su autobiografía, Watson dice que comenzó a desarrollar ideas sobre la psicología humana objetiva cuando aún era estudiante en la Universidad de Chicago, pero estas ideas fueron recibidas con tal horror que prefirió guardárselas para sí mismo. Después de convertirse en un destacado experto en el campo de la psicología animal, Watson decidió revelar públicamente sus conocimientos sobre la psicología objetiva. El 13 de febrero de 1913 comenzó a dar conferencias sobre psicología animal en la Universidad de Columbia. La primera conferencia fue "La psicología como la ven los conductistas". Animado por el apoyo del editor de Psychological Review, Howard Warren, Watson publicó su conferencia; En 1943, un grupo de eminentes psicólogos calificó este artículo como el más trabajo importante, que alguna vez se publicó en Psychological Review.
Por el tono agresivo del artículo en sí, estaba claro que Watson había publicado un manifiesto para un nuevo tipo de psicología: el conductismo. En aquellos años los manifiestos estaban mucho más difundidos que ahora. Un gran número de manifiestos fueron publicados, por ejemplo, por varios movimientos artísticos modernistas. El manifiesto conductual de Watson tenía los mismos objetivos que estos manifiestos modernistas: renunciar al pasado y establecer, por inconsistente que sea, una visión de la vida tal como podría ser. Watson comenzó con una poderosa definición de psicología:
La psicología, tal como la ven los conductistas, es una rama objetiva de las ciencias naturales. Su objetivo teórico es la predicción y control de la conducta. La introspección no forma parte esencial de sus métodos; el valor científico de sus datos no depende de su grado de disposición a someterse a una explicación en términos de conciencia. El conductista, al intentar obtener un patrón de respuesta unificado, no reconoce la frontera entre el hombre y el animal. El comportamiento humano, con toda la sutileza y complejidad de sus formas, forma sólo una parte del esquema general de la investigación conductista (1913a, p. 158).
Crítica de la psicología de la conciencia. Watson se alejó de formas más antiguas de psicología en sus puntos de vista. Se negó a notar diferencias entre las estructuras

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Realismo y funcionalismo. Ambas escuelas aceptaron la definición tradicional de psicología como "la ciencia de los fenómenos de la conciencia" y ambas utilizaron el método tradicional "esotérico" de introspección. Pero la psicología, así entendida, “ha fracasado en su intento de ocupar su lugar en el mundo de las ciencias naturales incuestionables”. En su trabajo sobre psicología animal, Watson tuvo que enfrentar serios obstáculos: el postulado mentalista sobre la incapacidad de los animales para la introspección, que complicó significativamente el trabajo en esta área. Los psicólogos tuvieron que "construir" el contenido de la conciencia animal por analogía con su propia mente. Además, la psicología tradicional era antropocéntrica, es decir, evaluaba los descubrimientos en el campo de la psicología animal sólo en la medida en que se relacionaban con cuestiones de la psicología humana. Watson consideró esta situación inaceptable y se propuso cambiar las prioridades. En 1908 proclamó la autonomía de la psicología animal; ahora propuso utilizar “sujetos humanos y métodos de investigación completamente idénticos a los que se utilizan cuando se trabaja con animales”. Anteriormente, los psicólogos comparativos advirtieron contra la humanización de los animales; Watson instó a los psicólogos a no humanizar a las personas.
Watson criticó los aspectos empíricos, filosóficos y prácticos de la introspección. Empíricamente, simplemente fracasó al tratar de definir preguntas que no podía responder de manera convincente. Todavía no había respuestas ni siquiera a las preguntas más básicas de la psicología de la conciencia: cuántas sensaciones hay y cuántos de sus atributos. Watson no vio fin al debate infructuoso (1913a, p. 164): “Creo firmemente que, aunque el método introspectivo ha sido descartado, los psicólogos seguirán divididos sobre la cuestión de si la sensación auditiva tiene la propiedad de “extensión”. .” . y sobre cientos de otras cuestiones similares”.
La segunda razón de Watson para rechazar la introspección era filosófica: la introspección no era como los métodos de las ciencias naturales y, por tanto, no era un método científico en absoluto. en ciencias naturales buenas técnicas dieron “resultados reproducibles” y, si no se podían obtener, entonces “atacaron las condiciones experimentales” hasta que se pudieron obtener datos confiables. Pero en la psicología de la conciencia debemos estudiar el mundo privado de la conciencia del observador. Esto significa que cuando los resultados no están claros, en lugar de atacar las condiciones experimentales, los psicólogos critican al observador introspectivo diciendo: "su introspección es pobre" o "no está entrenada". Watson consideró que los resultados de la psicología introspectiva contenían un elemento personal que no se encuentra en las ciencias naturales; Este debate sienta las bases del conductismo metodológico.
Finalmente, la introspección no resiste las pruebas prácticas. En el laboratorio, pide a los psicólogos animales que encuentren algunos criterios conductuales para la conciencia; Como sabemos, Watson estaba bastante interesado en esta cuestión, ya que escribió varias reseñas para el Psychoological Bulletin. Pero ahora argumentaba que la conciencia era irrelevante para trabajar con animales: “Cualquiera puede postular la presencia o ausencia de conciencia en cualquier nivel de filogenia sin involucrar de ninguna manera el problema del comportamiento”. Experimental

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estás diseñado para descubrir qué puede hacer un animal bajo ciertas circunstancias nuevas cuando se observa su comportamiento; sólo más tarde el investigador debería hacer el "intento absurdo" de reconstruir la mente del animal a partir de su comportamiento. Pero Watson señaló que la reconstrucción de la conciencia animal no añade nada a lo que ya se ha obtenido mediante observaciones del comportamiento animal. La psicología introspectiva tampoco era apropiada desde el punto de vista social, ya que no ofrecía soluciones a los problemas que las personas enfrentan en la vida. vida moderna. Por supuesto, Watson informó que su propia creencia de que la psicología de la conciencia no tenía una “esfera de aplicación” le hizo “desilusionarse” de ella. Por tanto, no sorprende que la única zona psicología existente Lo que Watson elogió fue la psicología aplicada: psicología educativa, psicofarmacología, pruebas de inteligencia, psicopatología y psicología forense y publicitaria. En su opinión, los investigadores tuvieron más éxito en estas áreas porque se dependía menos de la introspección. Watson declaró que el futuro de la psicología está en el progresismo y el conductismo, las direcciones "verdaderamente científicas" de la psicología, porque "tienen que encontrar amplias generalizaciones que conduzcan al control del comportamiento humano".
Según Watson, no había nada digno de mención en la psicología introspectiva, pero mucho era reprensible. "La psicología debe abandonar toda referencia a la conciencia". A partir de ahora, la psicología debía definirse como la ciencia del comportamiento y “nunca utilizar términos tales como conciencia, estado mental, mente, contenido, verificable introspectivamente, imaginario, etc. En cambio, uno debería operar en términos de estímulo y respuesta, formación de hábitos, integración de hábitos, etc. Vale la pena intentar hacer esto ahora mismo” (Watson, p. 166-167).
Programa conductista. El punto de partida de la nueva psicología de Watson debe considerarse el establecimiento del hecho de que los organismos, tanto humanos como animales, se adaptan a su entorno; es decir, la psicología debería ser el estudio de la conducta adaptativa, no el contenido de la conciencia. La descripción de la conducta conduce a la predicción de la conducta en términos de estímulo y respuesta (1913a, p. 167): “En un sistema de psicología completamente desarrollado, conocer la respuesta puede predecir el estímulo, y conocer el estímulo puede predecir la respuesta”. En última instancia, el objetivo de Watson era "estudiar los métodos generales y particulares mediante los cuales puedo controlar la conducta". Una vez que los métodos de seguimiento estén disponibles, los líderes públicos podrán “poner nuestros datos en acción”. Aunque Watson no citó a Auguste Comte, su programa de conductismo (describir, predecir y controlar la conducta observable) estaba claramente en la tradición del positivismo. Tanto para Comte como para Watson, la única forma aceptable de explicación era una explicación en términos fisicoquímicos.
Los métodos mediante los cuales se debían alcanzar los nuevos objetivos de la psicología seguían siendo bastante vagos, como admitió más tarde el propio Watson (J. Watson, 1916a). Del manifiesto del conductismo se podría concluir sobre su metodología.

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sólo que el trabajo de investigación con humanos no debería ser diferente del trabajo con animales, ya que los conductistas "conceden tan poca importancia a los 'procesos de conciencia' [en el sujeto humano] durante el curso del experimento como la que concedemos a procesos similares en ratas". Watson dio varios ejemplos de cómo se pueden estudiar las sensaciones y la memoria desde el punto de vista del conductismo, pero no resultaron muy convincentes y posteriormente fueron reemplazados por el método de los reflejos condicionados de I. P. Pavlov.
Watson argumentó que el cerebro no participa en el proceso de pensamiento (no hay "procesos iniciados centralmente") sino que consiste en "repeticiones débiles de... actos musculares", especialmente "hábitos motores de la laringe". Dijo: “Dondequiera que haya procesos de pensamiento, hay contracciones débiles de los músculos involucrados en la reproducción abierta de la acción habitual, y especialmente en el sistema aún más sutil de músculos involucrados en el habla... Las imágenes se convierten en un lujo mental (incluso si realmente existe), desprovisto de cualquier significado funcional” (1913a, p. 174). Las afirmaciones de Watson pueden sorprender al lector medio, pero debemos comprender que sus conclusiones fueron una consecuencia lógica de la teoría motora de la conciencia (N. S. McComas, 1916). Según la teoría motora, el contenido de la conciencia simplemente refleja las conexiones estímulo-respuesta sin afectarlas de ninguna manera; Watson simplemente señaló que dado que el contenido psíquico "no tiene importancia funcional", no tiene sentido, excepto por los prejuicios existentes, estudiarlo: "Nuestras mentes están pervertidas por cincuenta años desperdiciados en el estudio de la conciencia". La teoría periférica como doctrina había ido ganando fuerza en psicología al menos desde la época de I. M. Sechenov, y la versión watsoniana de esta teoría debe buscarse en las formas más influyentes e importantes del conductismo hasta la década de 1960. él no se convirtió en teoría cognitiva.
En otra conferencia suya, pronunciada en la Universidad de Columbia, titulada “Imagen y apego en el comportamiento”, también publicada en 1913, Watson continuó su ataque al contenido de la psique. Aquí considera y rechaza la fórmula del conductismo metodológico: "No me importa lo que pasa en la supuesta mente de una persona mientras su comportamiento siga siendo predecible". Pero para Watson, el conductismo metodológico era una concesión inaceptable. Repitió repetidamente su opinión de que "no hay procesos iniciados centralmente". El pensamiento es simplemente un "comportamiento implícito" que a veces tiene lugar entre un estímulo y el "comportamiento manifiesto" resultante. Planteó la hipótesis de que la mayor parte del comportamiento implícito ocurre en la laringe y es observable, aunque aún no se han desarrollado métodos para dicha observación. Lo importante para Watson era que no existen procesos mentales funcionales que desempeñen el papel de causas que determinan la conducta. Sólo hay cadenas de comportamiento, algunas de las cuales son difíciles de observar. Watson aplica su tesis tanto a las imágenes mentales como a las emociones experimentadas: ninguna rama de la psicología puede salirse del esquema conductista, ya que es necesario demostrar que la mente es conducta; Los conductistas no deberían ceder en el tema.

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mentalistas. Finalmente, Watson comenzó a desarrollar un tema que se volvería dominante en su obra posterior y llevaría a que el conductismo fuera un rechazo no sólo de la antigua psicología, sino también de muchos de los valores de la cultura tradicional. Afirmó que el compromiso con la psicología de la conciencia tenía sus raíces en un apego a la religión en una era científica que hacía obsoleta la religión. Aquellos que creen en la existencia de procesos iniciados centralmente, es decir, que la conducta comienza en el cerebro y no es iniciada por algún estímulo externo, en realidad creen en la existencia del alma. Watson dijo que como no sabemos nada sobre la corteza cerebral, es muy fácil atribuirle las funciones del alma; ambas son misteriosas. La posición de Watson era extremadamente radical: no sólo el alma no existe, sino que la corteza cerebral no hace nada más que el trabajo de una emisora que conecta estímulo y respuesta; tanto el alma como el cerebro pueden ignorarse al describir, predecir y controlar la conducta.
Primera reacción (1913-1918). ¿Cómo percibieron los psicólogos el manifiesto de Watson? Se podría haber esperado que el conductismo recibiera un amplio apoyo de los psicólogos jóvenes y ataques de sus colegas más veteranos. Hoy, cuando el manifiesto de Watson es reconocido como el punto de partida del conductismo, mucha gente imagina la reacción como tal. Pero F. Samuelson (1981) demostró que, de hecho, las respuestas a la psicología tal como la ve el conductista fueron pocas y bastante apagadas.
En 1913 hubo muy pocas respuestas. El maestro de Watson, J. R. Angel, añadió varias referencias al conductismo en la versión final de su libro, Behavior as a Category of Psychology. Afirmó que "simpatizaba plenamente" con el conductismo y lo reconocía como una extensión lógica de su propio énfasis en el comportamiento. Sin embargo, no creía que la introspección fuera a desaparecer nunca por completo de la psicología, ya que sólo ella puede proporcionar explicaciones útiles de los procesos que relacionan estímulo y respuesta; El propio Watson permitió un uso similar de la introspección, pero lo llamó el "método lingüístico". Angel deseó al conductismo un buen viaje, pero le aconsejó “superar los excesos de la juventud”, lo cual, como la mayoría de los consejos a los jóvenes, pasó desapercibido. M. E. Haggerty, con pocas o ninguna cita de Watson, estuvo de acuerdo en que las leyes emergentes del aprendizaje, o formación de hábitos, reducen el comportamiento a “términos físicos” de modo que “ya no hay necesidad de invocar espíritus en forma de conciencia” para explicar pensamiento. Robert Yerkes criticó a Watson por "tirar por la borda" el método de introspección que separaba la psicología de la biología; Bajo el conductismo, la psicología se convertirá en “sólo un fragmento de la fisiología”. El filósofo Henry Marshall temía que la psicología "podría evaporarse". Siguió el Zeitgeist conductista, del cual el conductismo era la manifestación más extrema, y llegó a la conclusión de que tenía mucho valor, pero que equiparar los estudios conductuales con la fisiología era una "sorprendente confusión de pensamiento", ya que hay que seguir estudiando. conciencia, cualesquiera que sean los éxitos del conductismo. Mary Calkins, quien anteriormente propuso su psicología del yo como un compromiso entre lo estructural y lo funcional.
1 Zeitgeist (alemán) - Nota. ed.

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La psicología nacional, ahora la propuso como mediadora entre el conductismo y el mentalismo. Como la mayoría de los comentaristas, en general estuvo de acuerdo con la crítica de Watson al estructuralismo y acogió con agrado el estudio del comportamiento, pero al mismo tiempo consideró la introspección como un método de psicología indispensable, aunque difícil.
Durante los años siguientes, las revisiones del conductismo fueron de la misma naturaleza: se reconocieron las deficiencias del estructuralismo, se reconoció el valor de estudiar la conducta, pero, no obstante, se defendió la introspección como el sine qua de la psicología popular. El estudio del comportamiento era precisamente la biología; La psicología, para mantener su identidad, tenía que permanecer introspectiva. A. H. Jones (1915) habló a muchos cuando escribió: “Debemos apoyarnos en la creencia de que, cualquiera que sea la psicología, al menos seguirá siendo una doctrina de la conciencia. Negar esto es tirar al bebé con el agua del baño”. E. B. Titchener también consideró el estudio del comportamiento como biología más que como psicología. Dijo que dado que existen hechos de la conciencia, se pueden estudiar, lo cual es tarea de la psicología. El conductismo es una dirección prometedora, pero no tiene nada que ver con la psicología y, por lo tanto, no representa una amenaza para la introspección. Un ejemplo de crítica metodológica significativa al conductismo de Watson lo mostró G. K. McComas (N. S. McCom.as, 1916), quien, con razón, lo consideró como una continuación natural de la teoría motora de la conciencia. McComas demostró que la identificación de Watson del pensamiento con los movimientos de la laringe es falsa: algunas personas pierden la laringe como resultado de una enfermedad, pero conservan la capacidad de pensar.
Con la excepción del artículo de McComas, la reacción al conductismo en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial fue esencialmente la misma: el estudio del comportamiento parece muy valioso, pero pertenece menos a la psicología que a la biología, ya que la psicología, por definición, es el estudio de la mente y debe, quiera o no, utilizar la introspección como método. Aunque esta posición de los críticos no carecía de mérito, parecieron pasar por alto el hecho de que Watson podría lograr redefinir fundamentalmente la psicología. Como hemos aprendido, Watson se subió a la ola del conductismo, y si suficientes psicólogos hubieran aceptado su definición de este campo, esencialmente habría marcado el final histórico del estudio de la mente y el comienzo del estudio del comportamiento.
Por supuesto, el propio Watson no guardó silencio mientras se discutían sus puntos de vista. En 1916 fue elegido presidente del ARA. En su discurso de toma de posesión (J. Watson, 1916a), intentó llenar el vacío más grave del conductismo: el método y la teoría mediante los cuales se explicaría y estudiaría la conducta. Durante varios años Watson intentó demostrar que el pensamiento es sólo discurso implícito, pero no lo consiguió. Por lo tanto, recurrió al trabajo de Karl Lashley, un estudiante de su laboratorio, quien repitió y amplió los métodos de I. P. Pavlov para desarrollar reflejos condicionados. Ahora Watson presentó el trabajo sobre los reflejos condicionados como la esencia del conductismo: el método de Pavlov, aplicado a las personas, se convertiría en una herramienta de investigación, y la teoría de los reflejos condicionados se convertiría en la base para predecir y controlar el comportamiento de humanos y animales. reemplazando la introspección. Pero Watson se inclinaba a utilizar

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Tu teoría fuera del laboratorio. En otro artículo, escrito en 1916, argumentó que las neurosis son “alteraciones del hábito”, con mayor frecuencia de las funciones del habla (1916b). Vemos nuevamente que el programa de Watson no sólo era científico, sino también social: ya en la época en que estudiaba e investigaba los reflejos condicionados, estaba dispuesto a argumentar que el habla y, por tanto, los síntomas neuróticos, son reflejos condicionados, una inadaptación del comportamiento, que puede corregirse aplicando principios de conducta.
Vimos diferentes reacciones al manifiesto de Watson. Sin embargo, con la excepción de una docena de artículos, pocos psicólogos o filósofos han escrito sobre él. La razón de esto no es tan difícil de encontrar. El Manifiesto es una obra de oratoria, y cuando separamos la retórica de Watson de sus propuestas sustantivas, encontramos que no dijo casi nada nuevo, sino que habló en un tono muy enojado. En el capítulo anterior mostramos que el enfoque conductista en psicología se difundió muy lentamente. Watson le dio al conductismo una voz enojada y un nombre: conductismo. Pero su manifiesto no llamó mucho la atención. Los psicólogos más antiguos ya aceptaban que era necesario centrarse en la conducta (después de todo, fueron ellos quienes dirigieron el campo hacia el conductismo), pero estaban preocupados por preservar la misión tradicional de la psicología, el estudio de la conciencia. Los psicólogos más jóvenes de la propia generación de Watson ya habían aceptado el conductismo y, por lo tanto, se sentían cómodos con su mayor difusión, incluso si rechazaban la teoría marginal extrema. Por lo tanto, el manifiesto del modernismo psicológico de Watson no horrorizó ni inspiró a nadie, ya que todos ya habían aprendido a vivir bajo el modernismo o incluso lo practicaban. Watson no creó una revolución, pero sí dejó claro que la psicología ya no era la ciencia de la conciencia. La psicología tal como la ve el conductista Simplemente marcó el momento en que el conductismo tomó conciencia de sí mismo. El método introspectivo fue finalmente rechazado, pero no se debe exagerar el papel de Watson: estos cambios en la psicología tarde o temprano se habrían producido incluso si Watson no se hubiera convertido en psicólogo.
Definición del conductismo, 1919-1930
Como todo el desarrollo de la psicología en general, el debate sobre el conductismo se vio interrumpido por la Primera Guerra Mundial. Como veremos, la psicología estuvo involucrada en la guerra, lo que la cambió mucho; Cuando los psicólogos retomaron su discusión sobre el conductismo, la base del debate era muy diferente de la que había sido antes de la guerra. El valor de la psicología objetiva quedó demostrado mediante pruebas realizadas por psicólogos que seleccionaron a los soldados. Después de la guerra, la cuestión no surgió sobre cuán legítimo era el conductismo, sino sobre qué forma debería adoptar. En la década de 1920 Los psicólogos intentaron definir el conductismo, pero, como veremos, no lograron convertirlo en un movimiento homogéneo.
Variantes del conductismo. Ya en 1922 quedó claro que a los psicólogos les preocupaba comprender el conductismo y su formulación más o menos aceptable. Walter Hunter (1922), simpatizante de Watson, escribió una "Carta abierta a los anticonductistas". Aquí expresó el mismo entendimiento.

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conductismo, como Watson: el conductismo es la interpretación de la psicología como el estudio de la relación entre estímulo y respuesta. Hunter criticó otras definiciones de conductismo que impedían a los psicólogos ver lo que realmente era. Más tarde, Hunter (1925) intentó desarrollar una ciencia especial del comportamiento humano: la antroponomía. Pero la nueva ciencia no echó raíces, pero la psicología recibió una nueva definición conductista.
Algunos psicólogos, en particular Albert P. Weiss (1924) y Zing Yang Kuo (1928), intentaron proporcionar una formulación del conductismo similar, pero más precisa, a la de Watson. Qin Yang Kuo definió el conductismo como "la ciencia de los mecanismos relacionados con los movimientos mecánicos de los organismos" y argumentó que "es deber del conductista describir el comportamiento de la misma manera que un físico describe el movimiento de una máquina". Esta psicología mecanicista y reduccionista, una versión moderna de las ideas de La Mettrie, fue promovida más activamente por Karl Lashley (1890-1958), un estudiante con quien Watson estudió los reflejos condicionados en animales y humanos.
Lashley escribió que el conductismo se había convertido en “un sistema acreditado de psicología”, pero, con su énfasis en el “método experimental”, no logró proporcionar ninguna “formulación sistemática” satisfactoria de sus posiciones. A la luz del hecho de que el conductismo "rompió tan decisivamente con las tradiciones de la psicología", era necesaria una formulación más clara del conductismo. Lashley afirmó que se han propuesto tres formas de conductismo. Los dos primeros difieren poco entre sí y son variedades del “conductismo metodológico”. Admiten que "existen hechos de la experiencia consciente, pero no son aptos para ningún tratamiento científico". Según Lashley, el conductismo metodológico se convirtió en el punto de partida del propio conductismo de Watson, pero éste lo consideró insatisfactorio porque aceptaba en gran medida la existencia de la psicología introspectiva. Fue gracias al reconocimiento de los "hechos de la conciencia" que el conductismo metodológico aceptó que la psicología nunca estaría completamente formada y se vio obligado a aceptar la existencia de una ciencia, o al menos un estudio de la mente, junto con una ciencia de la conducta. . El contrapeso al conductismo metodológico era el conductismo “estricto” (o, como lo llamaron M. Calkins [M. Calkins, 1921] y R. W. Wheeler, “radical”), que sostenía que los hechos de la conciencia no existen. Sin embargo, Lashley estuvo de acuerdo en que un punto de vista tan poco convencional necesitaba pruebas serias. El escribio:
Déjame despojarme de mi piel de león. Mi desacuerdo con el conductismo no es que haya ido demasiado lejos, sino que falla... que no ha logrado convertir sus premisas en conclusiones lógicas. Para mí, la esencia del conductismo es la creencia de que el estudio del hombre no revelará nada más allá de lo que describen adecuadamente los conceptos de mecánica y química... Creo que es posible crear una psicología fisiológica que luche contra los dualistas en su defensa. propio terreno... y mostrar que sus datos pueden incorporarse a un sistema mecanicista... Una explicación fisiológica del comportamiento será una explicación completa y adecuada de todos los fenómenos de la conciencia... requiriendo que todos los datos psicológicos, independientemente de la la manera en que se obtienen, ser sometidos a una interpretación física o fisiológica (p. 243-244).

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En última instancia, Lashley argumentó que la elección entre el conductismo y la psicología tradicional se convirtió en una elección entre dos visiones del mundo incompatibles, la científica y la humanista. Anteriormente, la psicología insistía en que “debe haber espacio para los ideales y aspiraciones humanas”. Pero “otras ciencias se han liberado de esta esclavitud”, y por tanto la psicología debe liberarse también de la “metafísica y de los valores”, así como del “oscurantismo místico”, para convertirse en fisiología. En fisiología se pueden encontrar principios de explicación que harán que la psicología Ciencias Naturales, libre de valores, capaz de abordar "los problemas más interesantes y vitales relacionados con el comportamiento humano". Esto permitirá a la psicología asumir la solución de problemas prácticos que actualmente se encuentran en el campo de la pedagogía o la psiquiatría, lo que era imposible en el marco de la psicología introspectiva. Obviamente, las opiniones de Lashley estaban muy cerca de la explicación fisiológica y mecanicista del comportamiento y la conciencia de La Mettrie, así como del positivismo de O. Comte. Predicó el poder de la ciencia más que el humanismo y creía que los problemas sociales podían resolverse mediante la tecnología. K. Lashley, A. Weiss, Qin Yang Kuo y J. Watson intentaron definir el conductismo de forma bastante estricta, siguiendo la versión conductista del camino a través de la fisiología, casi destruyendo la psicología como disciplina independiente. Otros psicólogos y filósofos que se ocuparon de problemas de psicología consideraron que la definición fisiológica-reduccionista del conductismo era demasiado estrecha.
El filósofo neorrealista R. B. Perry (1921) no vio nada nuevo en el conductismo; lo vio como “un mero retorno a la visión aristotélica de que la mente y el cuerpo están relacionados entre sí como una actividad y un órgano”. Aceptar el conductismo no significaba negar que la mente desempeña un papel en la conducta. Por el contrario, “si eres un conductista, piensas que la mente interviene” en la determinación de la conducta; El conductismo libera la mente de la impotencia del paralelismo impuesto por la psicología introspectiva. Por otro lado, el neorrealista Stephen Pepper (S. Pepper, 1923), que estudió con Perry en Harvard, se negó a considerar las ideas de Watson como conductismo. J. Jastrow (1927), uno de los fundadores de la psicología en Estados Unidos, no vio nada nuevo en el conductismo y llamó conductistas a W. James, C. Pierce y G. R. Hall. Jastrow argumentó que era un error confundir el conductismo "radical" de Watson con el conductismo más general y moderado sostenido por la mayoría de los psicólogos estadounidenses.
Cuando comparamos las opiniones de K. Lashley, R. B. Perry, R. Pepper y J. Jastrow, queda claro que el término "conductismo" tenía una elasticidad casi infinita. Podría significar reduccionismo fisiológico o simplemente el estudio de la conducta por medios objetivos; podría significar una ruptura fundamental con el pasado, o podría ser tradicional; podría considerar la razón como la causa que determina la conducta, o podría negar el papel de la razón como factor causal. R. S. Woodworth (1924) tenía razón cuando escribió que los numerosos candidatos al nombre de conductistas no forman un solo movimiento. Al mismo tiempo, Woodworth consideraba que el conductismo era el estudio de las leyes del comportamiento y la búsqueda de medios para controlarlo, y no una interpretación neuromecanicista de la psicología.

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dado por Watson. Woodworth señaló que la psicología comenzó como un estudio no introspectivo del tiempo de respuesta, la memoria y la psicofísica, pero se desvió de su desarrollo hacia la ciencia debido al trabajo de E. B. Titchener, O. Kulpe y otros investigadores alrededor de 1900. Así, la psicología científica estaba condenada a se volvió conductista y Watson no ofreció nada radicalmente nuevo.
¿Humano o robot? En varios artículos que defienden el conductismo y conectan el conductismo con el pasado (el funcionalismo y el futuro), la ciencia cognitiva, surgió la misma pregunta: sobre el "amado automático" de W. James. Al contrastar el conductismo con el humanismo, K. Lashley señaló que “las objeciones al conductismo se reducen en última instancia al hecho de que es incapaz de expresar las propiedades vitales y personales de la experiencia”; esta objeción es bastante obvia en los argumentos de W. James sobre el "amante automático". Este argumento contra el conductismo también fue señalado por W. S. Hunter (1923). En respuesta a tales objeciones, Lashley argumentó que "las descripciones de la experiencia pertenecen al arte, no a la ciencia", y Hunter argumentó que razonar sobre si uno puede amar un automóvil es irrelevante para la búsqueda. verdad científica. B. G. Bode analizó este problema con más detalle desde el punto de vista del conductismo (V. N. Bode, 1918). Creía que no había una diferencia significativa entre un amante humano y un amante mecánico, ya que no había diferencias significativas de comportamiento entre ellos:
Si no hay diferencias objetivamente observables, entonces significa que la presencia de conciencia en una niña viva no afecta su comportamiento de ninguna manera, es simplemente un factor secundario. Todo se explica por razones mecánicas, y el misterio de la eterna feminidad no se diferencia de los problemas. Matemáticas avanzadas(pág. 451).
Finalmente, el crítico del conductismo William McDougall planteó el problema en términos modernos, utilizando la palabra "robot", acuñada recientemente en la obra de ciencia ficción de Karel Capek, R.U.R. MacDougall (W. MacDougall, 1925) consideró la pregunta “¿hombre o robot?” fundamental para el conductismo. El conductismo se basó en la afirmación de que las personas son sólo máquinas, robots, pero esta afirmación no ha sido demostrada. Según R. S. Woodworth, aún quedaba por establecer que los robots podían hacer todo lo que las personas podían hacer.
El interés por el “amante automático” de W. James (o, como ahora empezaron a decir, el robot) fue un eco del principal problema de la psicología científica del siglo XX: ¿se puede considerar consistentemente a las personas como máquinas? Esta cuestión trascendió todos los sistemas de la psicología, ya que estaba estrechamente relacionada con el funcionalismo, el realismo, el conductismo y la psicología cognitiva. Con la llegada de las computadoras, uno de sus creadores formuló la pregunta de James de una manera nueva: ¿se puede decir que una máquina piensa si, cuando le hablas, crees que estás hablando con una persona? A. M. Turing, y después de él muchos psicólogos cognitivos, dieron la respuesta: Parecido a eso, que fue dado por B. G. Bode: si puedes confundir una máquina con una persona, entonces no hay una diferencia significativa entre la máquina y la persona. Lashley tenía razón cuando señaló que detrás de las discusiones en torno al conductismo no sólo hay una comprensión diferente de la psicología, sino una comprensión mucho más valor mas alto La lucha de los partidarios del “mecanismo”.

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explicación estética" y "la definición última de valores", la visión de las personas como robots o como agentes con sus propios objetivos, valores, esperanzas, miedos y apegos.
El conductismo tardío de Watson. Después de la Segunda Guerra Mundial y de un período fallido en el ejército, donde desarrolló pruebas para pilotos, Watson eligió una nueva dirección de investigación y defensa del conductismo. Ahora trabajó intensamente en la psicología humana condicionada, estudiando la adquisición de reflejos por parte de los niños. Watson creía que la naturaleza había dotado a los humanos de muy pocos reflejos incondicionados, por lo que el comportamiento complejo de los adultos podía interpretarse simplemente como el resultado del método de Pavlov de adquirir reflejos condicionados durante muchos años. A diferencia de la eugenesia y sus seguidores, que creían que las personas reciben mayoría de su intelecto por herencia, Watson (J. Watson, 1930, p. 94) argumentó que “no existe la herencia de la capacidad, el talento, el temperamento, la constitución mental y el carácter”. Por ejemplo, negó que la preferencia por utilizar la mano derecha o izquierda sea innata. No pudo detectar ninguna diferencia estructural o diferencia de fuerza entre la mano derecha e izquierda del bebé. Por lo tanto, aunque estaba confundido por el hecho de que la mayoría de las personas son diestras, vio la razón de esto en el aprendizaje social y dijo que convertir a los niños zurdos en diestros no haría ningún daño. Nada ilustra mejor la teoría periférica radical de Watson que esto: debido a que no pudo detectar diferencias periféricas en la fuerza y la estructura de la mano, concluyó que no había base biológica para ser diestro o zurdo. Watson ignoró por completo la "misteriosa" corteza cerebral (J. Watson, 1913b), considerándola simplemente una estación de traducción de impulsos nerviosos. Ahora sabemos que la izquierda y hemisferio derecho El cerebro humano realiza funciones muy diferentes y aquí se establecen las diferencias entre personas diestras y zurdas.
Finalmente, Watson se propuso demostrar su creencia más radical: “Dadme una docena de bebés sanos y un entorno especial y aislado para criarlos, y os garantizo que seleccionaré a cualquiera de ellos al azar y criaré de él cualquier tipo de especialista”. - médico, abogado, artista, comerciante e incluso mendigo o ladrón” (J. Watson, 1930, p. 104). El más famoso de sus estudios sobre bebés fue la obra "Reacciones emocionales condicionadas" (J. Watson y R. Rayner, 1920). Aquí se describe el experimento de Watson con un niño conocido como Albert B. El propósito del experimento era demostrar que los humanos nacen con sólo unos pocos instintos: miedo, rabia y sexo, y las emociones son versiones condicionadas de estos reflejos innatos. Como estímulo incondicionado (US) que genera miedo (reflejo incondicionado, UR), Watson eligió un ruido fuerte: el sonido que hacía una viga de metal al golpearla con un martillo; se determinó que este estímulo era uno de los pocos que asustaba al pequeño Albert. Watson acompañó el ruido con un estímulo condicionado (CS), una rata con la que a Albert le gustaba jugar. Pero ahora, cuando Albert tocó la rata, Watson golpeó la viga; Después de siete combinaciones de este tipo, el niño mostró miedo tan pronto como vio la rata.

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Watson afirmó haber creado una "respuesta emocional condicionada" y argumentó que el escenario de su experimento era un prototipo del aprendizaje emocional de una persona normal en un entorno normal. Watson creía haber demostrado que la rica vida emocional de un adulto es simplemente un gran número de reflejos condicionados desarrollados a lo largo de muchos años de desarrollo. Debemos señalar que las afirmaciones de Watson son muy cuestionables y la ética de su experimento está en duda (E. Samelson, 1980); Además, este experimento suele estar tergiversado en fuentes secundarias (B. Harris, 1979). Pero Watson al menos fue coherente. Se enamoró de su compañera de posgrado Rosalie Reiner (causando un escándalo que le costó su trabajo en Hopkins) y le escribió que “cada célula que hay en mí es tuya, individual y colectivamente” y que todas sus reacciones emocionales son “ positiva y dirigida hacia ti... como toda respuesta del corazón” (citado en: D. B. Cohen, 1979).
Watson siempre se esforzó por popularizar la psicología. Se dedicó a esto en serio después de perder su trabajo en la universidad. Entonces, en 1926-1928. La revista Harper's publicó sus artículos sobre psicología humana, escritos desde una posición conductista. Allí Watson comenzó a presentar el conductismo como un sustituto de la psicología mentalista y el psicoanálisis, que anteriormente habían cautivado las mentes del público. Afirmó que tanto el psicoanálisis como la psicología tradicional de la conciencia Nunca había tenido el derecho de ser llamado ciencia y, por lo tanto, ya no merecía ninguna atención. En sus obras de divulgación científica, Watson asoció persistentemente la psicología de la conciencia con la religión, argumentando que sus conceptos de "mente y conciencia" no eran más que "reliquias". de los dogmas eclesiásticos de la Edad Media." en su opinión, la idea de razón, o alma, ayudaba a los eclesiásticos a mantener la sociedad bajo control; pero ahora había llegado el momento de la ciencia.
Watson desafió a los mentalistas a discutir sobre la existencia de la conciencia. A las afirmaciones del mentalista de que poseía vida mental, Watson simplemente respondió: "Sólo tengo tus palabras no verificadas ni comprobadas de que tienes imágenes y sensaciones". Por tanto, los conceptos de mentalismo siguen siendo mitos. En lugar de la fantástica e implícitamente religiosa psicología tradicional de la conciencia, el conductismo propuso una psicología científica positivista para describir, predecir y controlar la conducta. Watson dijo que la psicología conductual podría ofrecer métodos científicos eficaces para controlar la conducta: “Podemos transformar a cualquier persona desde su nacimiento en un ser social o asocial; Parte del trabajo científico del conductista es determinar para qué es adecuada una máquina humana particular, con el fin de darle a la sociedad la información necesaria sobre sus capacidades”. En total conformidad con la tradición del positivismo de O. Comte, el conductismo de Watson rechazó la religión y el control moral sobre el comportamiento, con el objetivo de reemplazarlos con la ciencia y control tecnológico a través de la psicología conductual. En esto, el conductismo se acercó más al progresismo. El progresismo buscaba establecer un control racional sobre la sociedad a través de la ciencia, por lo que sus partidarios se interesaron por el conductismo, que les prometía la tecnología necesaria para ello.
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Formulación de los principios básicos del conductismo, 1930-1950.

En 1930, el conductismo estaba firmemente establecido como la visión dominante en la psicología experimental. Las ideas de Watson triunfaron y el término "conductismo" fue generalmente aceptado, aunque la mayoría de los psicólogos reconocieron que esta dirección tiene muchas formas (K. Williams, 1931). El escenario ya estaba preparado para el desarrollo de teorías conductistas específicas del comportamiento. El principal problema de investigación de las siguientes décadas fue el aprendizaje (J. A. McGeoch, 1931). Los funcionalistas consideraban que el aprendizaje era el criterio de la inteligencia animal, y el desarrollo del conductismo no hizo más que aumentar su importancia. El aprendizaje es el proceso mediante el cual los humanos y los animales se adaptan a su entorno, aprenden y pueden cambiar en aras del control social o la terapia. Por lo tanto, no sorprende que el período de las décadas de 1930 y 1940, más tarde llamado la edad de oro de la psicología teórica, se convirtiera en un apogeo para la investigación sobre el aprendizaje, más que sobre la percepción, el pensamiento, la dinámica de grupo y cualquier otra cosa.
Otro desarrollo importante de la psicología experimental durante estas décadas fue la creciente conciencia de los psicólogos sobre el método científico adecuado. Los psicólogos, como hemos señalado a menudo, siempre han experimentado incertidumbre sobre el estatus científico de su disciplina y, naturalmente, han anhelado encontrar una receta metodológica, siguiendo la cual seguramente podrían convertir la psicología en una ciencia. Al rechazar el mentalismo, Watson vio su defecto fatal en el método "no científico" de introspección y declaró que el método objetivo, tomado de los estudios con animales, era la salvación de la psicología científica. El mensaje de Watson sacudió los cimientos, pero su propia receta era demasiado vaga y complicada para generar algo más que un punto de vista. En la década de 1930 Aprendió una receta prestigiosa y muy específica para la creación de la ciencia: el positivismo lógico. La filosofía positivista de la ciencia codificó lo que los psicólogos ya querían hacer, por lo que adoptaron una receta que definiría los objetivos y el lenguaje de la psicología en las próximas décadas. Al mismo tiempo, el positivismo lógico formó tan suavemente su propio Ideas originales que sólo hoy vemos estos procesos formativos en acción.
Psicología y ciencia de la ciencia. Ya hemos señalado cómo el conductismo se convirtió en un reflejo de la imagen de la ciencia pintada por el positivismo de O. Comte: su objetivo era describir, predecir y controlar la conducta, y sus métodos debían utilizarse como instrumento de control social en un contexto social. sociedad racionalmente controlada. Pero el temprano positivismo simple de O. Comte y E. Mach (1838-1916) sufrió cambios. A principios del siglo XX. Quedó claro que el fuerte énfasis del positivismo en discutir sólo lo que podía observarse directamente ya no podía mantenerse, ya que esto excluía de la ciencia conceptos como el átomo y el electrón. Los físicos y químicos descubrieron que sus teorías no funcionaban sin estos términos y los resultados de la investigación confirmaron, aunque indirectamente, la realidad de los átomos y los electrones (G. Holton, 1978). Entonces, el positivismo ha cambiado y su aplicación

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Los defensores encontraron una manera de abrir el camino en la ciencia a términos que denotaban claramente entidades no observables y, al mismo tiempo, no abandonar el deseo básico del positivismo de borrar la metafísica del habla humana, o al menos del científico.
El nuevo positivismo se convirtió en lo que se llamó "positivismo lógico" porque combinaba la devoción de los positivistas por el empirismo y el aparato lógico de la lógica formal moderna, que es el más manera efectiva para comprender la realidad. Según los positivistas, la tarea de la epistemología debería ser explicar y formalizar el método científico, aumentar su accesibilidad a nuevas disciplinas y mejorar su aplicación en el trabajo de los científicos. Así, los positivistas lógicos se propusieron proporcionar una prescripción formal para la práctica de la ciencia, proporcionando exactamente lo que ellos mismos creían que necesitaban los psicólogos. El positivismo lógico comenzó en un pequeño círculo de filósofos en Viena inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, pero pronto se convirtió en un movimiento mundial que pretendía unificar la ciencia según un único esquema de investigación bajo el liderazgo de los propios positivistas. El positivismo lógico tenía muchos aspectos, pero dos eran de particular importancia para los psicólogos que buscaban un “camino científico” para su disciplina: la axiomatización formal de las teorías y la definición operativa de los términos teóricos.
Los positivistas lógicos explicaron que el lenguaje científico contiene términos de dos tipos. Los más básicos son los términos observacionales, que se refieren a propiedades de la naturaleza directamente observables: color, longitud, peso, extensión, tiempo, etc. El positivismo anterior enfatizó la importancia de la observación e insistió en que la ciencia debería contener sólo términos observacionales. Los positivistas lógicos coincidieron en que las observaciones eran la columna vertebral de la ciencia, pero también reconocieron que los términos teóricos servían como parte necesaria del vocabulario científico, añadiendo explicaciones a las descripciones de los fenómenos naturales. La ciencia simplemente no puede prescindir de términos como fuerza, masa, campo y electrón. El problema era legitimar el vocabulario teórico de la ciencia excluyendo todo lo metafísico y religioso. La solución que encontraron los positivistas lógicos fue asociar estrechamente los términos teóricos con un núcleo de términos observacionales, asegurando así que tuvieran significado.
Los positivistas lógicos argumentaron que la comprensión del significado de un término teórico debe residir en procedimientos que lo relacionan con términos observacionales. Por ejemplo, la masa debería definirse como el peso de un objeto sobre el nivel del mar. Un término que no pueda definirse de esta manera debería descartarse como una tontería metafísica. Estas definiciones se denominan operativas (el término pertenece al físico Percy Bridgman).
Los positivistas lógicos también argumentaron que las teorías científicas consisten en axiomas teóricos que vinculan términos teóricos entre sí. Por ejemplo, el axioma central de la física newtoniana establece que la fuerza es igual a la masa por la aceleración. Esta afirmación teórica expresa una supuesta ley científica y puede comprobarse mediante predicciones hechas sobre su base. Dado que cada término tiene una definición operativa, podemos tomar

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una medición operativa de la masa de un objeto, multiplíquela por la velocidad medida y luego mida la fuerza resultante generada por ese objeto. Si la fuerza predicha coincide con la fuerza medida en el experimento, entonces se confirmará el axioma; si los valores divergen, entonces el axioma no quedará confirmado y será necesario revisarlo. Según los positivistas lógicos, las teorías explican porque pueden predecir. Explicar un evento es mostrar que se puede predecir basándose en circunstancias previas en combinación con alguna "ley generalizadora". Entonces, para explicar por qué el jarrón se rompió cuando se dejó caer al suelo, es necesario demostrar que para un peso dado del jarrón (masa definida operativamente) y la altura desde la que se dejó caer (aceleración bajo la gravedad definida operativamente ), la fuerza resultante será suficiente para destruir la estructura de la porcelana.
El positivismo lógico formalizó las ideas de los positivistas anteriores, seguidores de O. Comte y E. Mach. Para ambas ramas, la observación aportaba una verdad innegable; ambas formas de positivismo eran empíricas. Se consideraba que las leyes de la ciencia no eran más que declaraciones resumidas de la experiencia: los axiomas teóricos eran una suma compleja de las interacciones de varias variables teóricas, cada una de las cuales, a su vez, estaba completamente definida en términos de observación. Para el positivista lógico, no importaba si los átomos y las fuerzas existían en la realidad; lo que se tuvo en cuenta fue si estos conceptos podían o no relacionarse sistemáticamente con las observaciones. Así, a pesar de su inflexible insistencia en creer sólo en lo que observaban, los positivistas lógicos eran verdaderos idealistas románticos (S. G. Brush, 1980), para quienes las ideas eran la única y última realidad.
Sin embargo, el positivismo lógico parecía ofrecer una receta específica para hacer ciencia en cualquier campo de estudio: primero, definir operativamente términos teóricos, ya sean masa o hambruna; en segundo lugar, afirmar que una teoría es un conjunto de axiomas teóricos sobre cuya base se pueden hacer predicciones; tercero, realizar experimentos para probar estas predicciones, utilizando definiciones operativas para vincular la teoría y la observación; y finalmente revisar la teoría de acuerdo con las observaciones.
Debido a que los positivistas lógicos exploraron la ciencia y presentaron sus hallazgos en una forma explícitamente lógica, S. S. Stevens (1939), el psicólogo que operacionalizó la psicología (S. S. Stevens, 1935a, b), llamó al positivismo lógico "la ciencia de la ciencia" que prometía, al final , hacer de la psicología “una ciencia innegablemente natural” (como quería Watson) y unificarla con otras ciencias, según el esquema de “unidad de la ciencia” propuesto por el positivismo lógico. El operacionalismo causó revuelo entre los psicólogos porque prometía poner fin de una vez por todas al infructuoso debate sobre la terminología psicológica: ¿qué significa “mente”? ¿"Pensamiento feo"? ¿"Eid"? Como argumentó S. S. Stevens (1935a), el operacionalismo era “la revolución que pondrá fin a la posibilidad de la revolución”. Los operacionalistas argumentaron que los términos que no están sujetos a una definición operativa carecen de significado científico y que a los términos científicos se les pueden dar definiciones operativas.

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Ideas con las que todos pueden estar de acuerdo. Además, la revolución del operacionalismo ratificó la afirmación del conductismo de ser la única psicología científica, ya que sólo el conductismo es compatible con la afirmación del operacionalismo de que los términos teóricos deberían definirse relacionándolos con términos observacionales (S. S. Stevens, 1939). En psicología, esto significaba que los términos teóricos no podían correlacionarse con entidades mentales, sino sólo con clases de conducta. En consecuencia, la psicología de la conciencia era acientífica y tuvo que ser reemplazada por el conductismo.
A finales de la década de 1930. El operacionalismo se convirtió en un dogma estable de la psicología. Sigmund Koch (que había abandonado el operacionalismo en la década de 1950) escribió en su tesis doctoral de 1939 que "casi todos los estudiantes de segundo año de psicología saben que está bien si una referencia a 'definición' no va acompañada del adjetivo 'operacional'". . La salvación científica de la psicología estaba escondida en el operacionalismo: “Asocia los constructos que surgen en tus postulados al campo de los hechos científicos y sólo entonces construye una teoría científica” (S. Koch, 1941, p. 127).
En el nivel profesional superior, el presidente de la APA coincidió con Koch. John F. Dashiell Oonn F-Dashiell, 1939) señaló que una vez más había una convergencia entre la filosofía y la psicología, pero no para incluir a los psicólogos en el círculo de sus intereses, la psicología se había liberado de esta tiranía, sino para Desarrollar métodos científicos adecuados. En primer lugar, la “renovación de las relaciones amistosas” entre la filosofía y la psicología se basó en dos ideas del positivismo lógico. El primero estuvo representado por el operacionalismo; el segundo reflejaba el requisito de que las teorías científicas debían ser un conjunto de axiomas expresados en forma matemática. Dashiell dijo: “K. L. Hull quería que nos esforzáramos por lograr la naturaleza sistemática de nuestro pensamiento, creando una teoría clara y axiomática”. Admiraba a Clark L. Hull como el positivista más lógico entre los psicólogos, lo cual, como veremos, no era cierto. K. L. Hull era un partidario de la visión mecanicista y un realista que creía en la realidad fisiológica de sus términos teóricos. Sin embargo, la opinión de John F. Dashiell se convirtió en un mito entre las generaciones posteriores de psicólogos, en una creencia adormecedora de que, a pesar de la falacia de los detalles de sus teorías, C. L. Hull y E. C. Tolman mantuvieron firmemente la psicología en el camino de la ciencia, que fue determinado por los positivistas lógicos. La verdadera naturaleza de sus teorías del aprendizaje permaneció sin estar clara durante décadas, no sólo para otros psicólogos, sino también para los propios C. L. Hull y E. C. Tolman. Pero a pesar de los errores y distorsiones de las ideas independientes de C. L. Hull y E. C. Tolman, no cabe duda de que el positivismo lógico fue la filosofía oficial de la ciencia en psicología al menos hasta los años sesenta.
Conductismo de metas de Edward Chase Tolman. Aunque rara vez se reconoce, el principal problema del conductismo era considerar los fenómenos mentales sin involucrar a la mente. Los conductistas más liberales pudieron (y eventualmente se vieron obligados) a dejar la razón en la psicología como un factor invisible, pero no obstante causal, en el comportamiento. Sin embargo, el conductismo, al menos en sus primeras etapas y más tarde en su ala radical, intentó excluir la razón de la esfera de la psicología. Watson, K. Lashley y otros

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Los conductistas reduccionistas o fisiológicos han intentado hacer esto argumentando que la conciencia, el propósito y la cognición son meros mitos y que la tarea de la psicología es describir la experiencia y la conducta como productos de las operaciones mecanicistas del sistema nervioso. La teoría motora de la conciencia apoyó este argumento porque demostró que los contenidos de la conciencia eran meras sensaciones de movimientos corporales que indicaban la conducta más que su causa. C. L. Hull y E. C. Tolman desarrollaron varios enfoques para explicar la conducta sin involucrar a la mente.
En 1911, con una licenciatura en electroquímica, E. C. Tolman (1886-1959) llegó a la Universidad de Harvard para realizar estudios de posgrado en filosofía o psicología. Al final se decidió por este último porque se adaptaba mejor a sus capacidades e intereses. Estudió con destacados filósofos y psicólogos: Perry, Holt, Munsterberg y Yerkes. Al familiarizarse con los trabajos de E. B. Titchener, Tolman se interesó por su introspección estructuralista, pero luego notó que en los trabajos de psicología experimental los datos introspectivos rara vez se presentaban, ya que eran de poca utilidad. Tolman comenzó a dudar de la naturaleza científica de la psicología, pero luego leyó el libro "Behavior" de J. Watson y, según sus propias palabras, se sintió aliviado al saber que el verdadero método de la psicología científica no es la introspección dudosa, sino el estudio objetivo de la conducta. . Fue durante los estudios de E.C. Tolman en Harvard cuando el neorrealismo alcanzó su apogeo.
El neorrealismo proporcionó a E. C. Tolman un marco para abordar el problema de la mente, que persiguió después de ocupar un puesto en la Universidad de California en Berkeley en 1918. Tradicionalmente, se han ofrecido dos tipos de evidencia para demostrar la existencia de la mente: la introspectiva la conciencia y la inteligencia manifiesta y la intencionalidad del comportamiento. Siguiendo a Perry, E. C. Tolman encontró que la "torsión muscular" de Watson era demasiado simple y cruda para ser considerada como evidencia. El neorrealismo implicaba que no existe la introspección, ni hay objetos mentales que observar; Según los neorrealistas, la introspección era un examen artificial de un objeto en el entorno que rodeaba a una persona, durante el cual una persona describía los atributos del objeto con gran detalle. E. C. Tolman combinó este análisis con la teoría motora de la conciencia, argumentando que la introspección de estados internos como las emociones es sólo el efecto de retroalimentación del comportamiento sobre la conciencia (E. C. Tolman, 1923). De una forma u otra, la introspección no tenía de gran importancia para la psicología científica; Afirmando esto, el libro de E. C. Tolman Una nueva fórmula para el conductismo (1922) reflejaba el punto de vista del conductismo metodológico, que aceptaba la existencia de la conciencia, pero consideraba que su estudio no estaba relacionado con la ciencia.
La prueba de objetivos significativos también podría considerarse desde una perspectiva neorrealista. La dirección principal en la psicología del comportamiento dirigido a objetivos fue la psicología hormica (del griego "gorme" - deseo) de W. McDougall. En Behaviorism and Purpose (1925), E. C. Tolman criticó a McDougall por tratar el propósito en el espíritu de la tradición cartesiana: McDougall, mentalista,

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simplemente implica una meta basada en la persistencia del comportamiento, mientras que los conductistas identificamos una meta con su logro persistente. Siguiendo a Perry y Holt, Tolman argumentó que "una meta... es un aspecto objetivo de la conducta" que es percibido directamente por el observador; de ninguna manera es una inferencia hecha sobre la base del comportamiento observado. Tolman sometió la memoria al mismo análisis, recordando a los realistas de la escuela escocesa y anticipándose a B. F. Skinner: "la memoria, como el propósito, puede entenderse... como un aspecto puramente empírico del comportamiento". Decir que alguien recuerda un objeto X ausente es lo mismo que decir que el comportamiento actual de alguien está "causalizado" por el objeto X.
Resumiendo todo esto, Tolman propuso el conductismo, que excluye la mente y la conciencia de la psicología, como quería J. Watson, pero conserva el propósito y la cognición, no como poderes de la mente misteriosa deducidos del comportamiento, sino como aspectos objetivos y observables del comportamiento mismo. Otra diferencia con Watson fue que el conductismo de Tolman era “molar” más que “molecular” (E. S. Tolman, 1926, 1935). Según las opiniones moleculares de Watson, el comportamiento se definió como una respuesta muscular causada por un desencadenante: los estímulos, por lo que la estrategia adecuada para predecir y controlar el comportamiento era descomponer analíticamente el comportamiento complejo en pequeños componentes musculares, que a su vez podrían entenderse fisiológicamente. Tolman, que consideraba que la conducta estaba inerradicablemente dirigida a un objetivo, estudió los actos molares completos e integrados.
Por ejemplo, según los defensores del enfoque molecular, un sujeto entrenado para retirar un dedo de un electrodo cuando una señal de advertencia precede a una descarga eléctrica aprende un reflejo muscular condicionado específico; Según el conductismo molar, el sujeto ha aprendido una respuesta general de evitación. Ahora rotemos la mano del sujeto para que el mismo reflejo fuerce su dedo hacia el electrodo. El conductismo de Watson predice que se aprenderá un nuevo reflejo molecular, mientras que el conductismo de Tolman predice que el sujeto comenzará inmediatamente a evitar el choque mediante un movimiento de retirada no entrenado basado en la respuesta de evitación del choque molar aprendida (D. D. Wickens, 1938).
Al considerar el propósito y la cognición desde una perspectiva neorrealista, Tolman estaba insinuando un enfoque diferente al problema que representaban, más acorde con la tradición mentalista; Este enfoque le resultó útil a Tolman después de la desaparición del neorrealismo en la década de 1920. y es fundamental en la ciencia cognitiva moderna. En uno de los primeros artículos, Tolman (E. S. Tolman, 1920) escribió que desde un punto de vista objetivo, se puede considerar que los pensamientos consisten en la presentación interna al cuerpo de estímulos que están ausentes en ese momento. Más tarde, además de argumentar que la cognición es “inmanente” a la conducta y no implicada en ella, Tolman (1926) escribió que la conciencia proporciona “representaciones” que guían la conducta. La presentación de la cognición y los pensamientos como representaciones internas del mundo, desempeñando el papel de causa que determina el comportamiento, marcó una ruptura tanto con el neorrealismo como con el conductismo: con el neorrealismo, ya que las representaciones se consideraban algo así como ideas.

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J. Locke; con el conductismo, ya que a algo mental se le asignó el papel de causa del comportamiento. A medida que Tolman desarrolló su sistema, se basó cada vez más en el concepto de representación, convirtiéndose, como veremos, en un conductista especulativo comprometido con la idea de la existencia real de la mente.
En 1934, Tolman viajó a Viena, donde estuvo bajo la influencia de los positivistas lógicos, especialmente Rudolf Carnap, líder del círculo de Viena. En la interpretación de Carnap de la psicología, los términos tradicionales de la etnopsicología mentalista deben entenderse como referidos no a objetos mentales, sino a procesos físicos y químicos en el cuerpo. Así, por ejemplo, el significado de la afirmación “Fred está excitado” se deriva de los procesos glandulares, musculares y otros procesos corporales que producen excitación; El análisis de Carnap fue una versión de la teoría motora de la conciencia. En previsión de una reducción completa de los términos mentales a sus verdaderos referentes fisiológicos, debemos, como argumentó Carnap, llegar a algún tipo de compromiso con el conductismo. Como desconocemos el referente fisicoquímico de “excitación”, debemos entender “excitación” como algo relacionado con la conducta que conduce a la atribución de excitación a alguien; este compromiso es aceptable, ya que la conducta es una especie de “detector” del proceso fisiológico desconocido que la sustenta. A largo plazo, debemos ser capaces de abandonar el conductismo y comprender el lenguaje de la conciencia en términos puramente fisiológicos. Carnap reconoció que además de la función referencial, el lenguaje también cumple una función expresiva: si digo “siento dolor”, no sólo me refiero a algunos procesos físicos de mi cuerpo, sino que expreso sufrimiento. Según las ideas de Carnap, la función expresiva del lenguaje va más allá de las explicaciones científicas y es el tema ficción Y arte.
La psicología de Carnap no contradecía las opiniones de Tolman, pero le proporcionó una nueva forma de formular el conductismo en el marco de una filosofía de la ciencia cuyo prestigio e influencia crecían cada día. Poco después de regresar a los Estados Unidos, Tolman reformuló su conductismo objetivo utilizando el lenguaje del positivismo lógico. Él (Tolman, 1935) escribió que la psicología científica está “comprometida en la búsqueda de... leyes y procesos objetivamente establecidos que gobiernan el comportamiento”. Las descripciones de “experiencia directa... pueden dejarse en manos del arte y la metafísica”. Ahora bien, Tolman podría ser bastante preciso acerca del programa de investigación del conductismo. La conducta debía verse como una variable dependiente, condicionada por variables ambientales e internas (pero no mentales) independientes. El objetivo final del conductismo, entonces, es "describir la forma de una función que conecta la variable dependiente (comportamiento) con las variables independientes: estímulo, herencia, aprendizaje y un estado fisiológico como el hambre". Debido a que es demasiado ambicioso tratar de lograr tal objetivo de una sola vez, los conductistas introdujeron variables intermedias que conectan variables independientes y dependientes para formar una ecuación que predice el comportamiento de una variable dada a partir de las variables independientes. El conductismo molar define variables independientes en el nivel "macroscópico" como metas y cognición, definidas a través de

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características del comportamiento, pero en última instancia el conductismo molecular podrá explicar las variables molares independientes "en términos neurológicos y glandulares detallados".
Tolman (1936) amplió estas notas y redefinió su conductismo como conductismo operacional. El conductismo operacional ha evolucionado hacia la forma de "una actitud positivista general adoptada entre muchos físicos y filósofos modernos". Tolman explicó que el adjetivo “operacional” refleja dos características del conductismo. Primero, define sus variables intermedias “operacionalmente”, como lo exige el positivismo lógico moderno; en segundo lugar, enfatiza el hecho de que la conducta "es esencialmente la actividad mediante la cual un organismo... opera en su entorno". Hay "dos principios básicos" del conductismo operacional. En primer lugar, "sostiene que el objetivo último de la psicología es exclusivamente la predicción y el control de la conducta". En segundo lugar, este objetivo debe lograrse mediante un análisis funcional del comportamiento, en el que “los conceptos psicológicos... puedan entenderse como variables intermedias objetivamente definidas... definidas, en general, operativamente”.
En estos dos artículos, Tolman desarrolló de manera convincente y clara el programa clásico del conductismo metodológico, cuya definición surgió bajo la influencia del positivismo lógico. Pero debemos señalar que Tolman no obtuvo su concepto de psicología de los positivistas lógicos. Su filosofía de la ciencia se mezcló con lo que Tolman ya estaba pensando y haciendo, creando una justificación sabia y prestigiosa para sus propios conceptos; Sus términos variables independientes, dependientes e intermedias se han conservado durante mucho tiempo en el lenguaje de la psicología. Más importante aún, Tolman parece haber abandonado rápidamente su operacionalismo por el realismo psicológico. Según el operacionalismo, los términos teóricos no se refieren a nada en absoluto, son sólo una forma conveniente de generalizar las observaciones. La definición de la intención de una rata hambrienta sería su orientación aparentemente persistente hacia la meta en el laberinto. Pero en sus trabajos posteriores (E. S. Tolman, 1948) habla de la cognición como una entidad mentalmente real, y no sólo como breve descripción comportamiento. Por tanto, se entendieron los “mapas cognitivos” como representaciones del entorno que una rata o una persona decide guiar en una conducta intelectual encaminada a alcanzar una meta. A los pocos años de su regreso de Viena, Tolman dejó de enseñar y promover el positivismo lógico de cualquier manera (L. J. Smith, 1986). Quizás esta sea la razón por la que sus obras de 1935 y 1936, aunque demostraban un conductismo metodológico a un amplio número de lectores, nunca reflejaron la verdadera comprensión de la psicología por parte de Tolman.
Finalmente, es interesante observar que Tolman a veces se acercó a un concepto en psicología que no estaba disponible en ese momento: a saber, el concepto computacional de ciencia cognitiva. En 1920, abandonó la visión del cuerpo de la máquina de cigarrillos que había desarrollado con Watson. Según esta idea, el organismo es una máquina en la que

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En este caso, cada estímulo concreto conlleva alguna respuesta refleja, tal y como se introduce una moneda en la ranura de una máquina expendedora de alimentos envasados. Por el contrario, Tolman prefería pensar en el organismo como una máquina compleja, capaz de diferentes formas de adaptación, de modo que cuando ocurre una forma de adaptación, un estímulo particular producirá una respuesta, mientras que cuando ocurre otra forma de adaptación interna, la misma El estímulo producirá una respuesta, otra respuesta. La adaptación interna es causada por estímulos externos o por "cambios automáticos dentro del organismo". El modelo con el que soñaba Tolman en 1920 era un ordenador cuya respuesta a una señal entrante dependía de su programa y estado interno; De manera similar, Tolman anticipó el concepto de procesamiento de información de la mente cuando, en 1948, describió la mente como una sala de control en la que los impulsos entrantes se procesan en un mapa cognitivo del entorno.
Conductismo mecanicista de Clark Leonard Hull. Clark Leonard Hull (1884-1952), como muchas personas nacidas en el siglo XIX, perdió su fe en Dios cuando era adolescente y luego hizo todo lo posible para encontrar una fe reemplazante. Se encontró en matemáticas y ciencias naturales. Así como Thomas Hobbes se inspiró en el libro de Euclides que leyó, Hull podría decir que el estudio de la geometría fue sin duda el acontecimiento más importante de su vida intelectual. Hull concluyó que el pensamiento, la deliberación y otros procesos cognitivos son de naturaleza mecanicista y, por tanto, susceptibles de descripción y comprensión a través de las matemáticas. La pasión de Hull por las matemáticas le llevó a querer ser ingeniero, pero luego sufrió polio y se vio obligado a cambiar de planes. Decidió dedicarse a investigaciones teóricas que pudieran satisfacer su pasión por los mecanismos. Al mismo tiempo, quería incorporarse a un campo bastante nuevo para conseguir rápidamente reconocimiento. Como resultado, se interesó por la psicología y leyó por primera vez los “Principios” de W. James. Hull recibió su doctorado en la Universidad de Wisconsin.
Ya en los primeros trabajos de Hull era evidente el interés por las cuestiones del aprendizaje. Como estudiante universitario, estudió el aprendizaje en los enfermos mentales e intentó formular leyes matemáticamente precisas para demostrar cómo esas personas formaban asociaciones (S. Hull, 1917). Su tesis doctoral estuvo dedicada a la formación del concepto y también se distinguió por la abundancia de métodos cuantitativos (S. Hull, 1920). Pero las circunstancias obligaron a Hull a trabajar durante varios años en otras áreas, incluidas las pruebas de capacidad. Propuso un método para calcular la correlación entre los resultados de diferentes pruebas en una batería. Esto le confirmó la idea de que el pensamiento es un proceso mecánico que puede ser imitado por una máquina; B. Pascal quedó horrorizado por esta idea, pero C. L. Hull la consideró una hipótesis adecuada para un mayor desarrollo.
Como cualquier psicólogo, Hull se vio obligado a luchar contra el conductismo de J. Watson. Al principio, aunque Hull simpatizaba con los ataques de Watson a la introducción,

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especulaciones y llamados a la objetividad, sentía repulsión por el dogmatismo de Watson y "el celo casi fanático con el que algunos jóvenes se dedicaron a la causa de Watson... un fanatismo más característico de la religión que de la ciencia" (Hull, 1952b, pp. 153- 154). Como joven profesor de la Universidad de Wisconsin, Hull se interesó por la psicología Gestalt e invitó a Kurt Koffka a su universidad. Sin embargo, la actitud negativa de este último hacia Watson convenció a Hull no de la importancia de las opiniones de la Gestalt, sino de que el conductismo de Watson necesitaba mejorar su aparato matemático: “En lugar de recurrir a la terapia Gestalt, experimenté una conversión tardía a una especie de neoconductismo. es decir, el conductismo, que se ocupa de la determinación de las leyes cuantitativas del comportamiento y de su sistematización deductiva” (Hull, 1925b, p. 154). En 1929, C. L. Hull se trasladó a la Universidad de Yale, donde inició la carrera del psicólogo experimental más destacado de su tiempo.
El programa de Hull constaba de dos partes. En primer lugar, como hemos visto, se inspiró en las máquinas y estaba convencido de que podían pensar, por lo que Hull intentó construir máquinas que pudieran aprender y pensar. Las primeras descripciones de tales máquinas aparecieron en 1929 y representan, según su formulación, “una aplicación directa de las tendencias mecanicistas de la psicología moderna. El aprendizaje y el pensamiento se consideraban funciones del protoplasma vivo, no más necesarias que el movimiento” (S. L. Hull y H. Baernstein, 1929). Otro componente de las ambiciones teóricas de Hull fue la continuación del espíritu geométrico de T. Hobbes y el asociacionismo de D. Hume, a quienes Hull consideraba los primeros conductistas. Hacia 1930 dijo: “He llegado a la conclusión final de que la psicología es una ciencia natural”, cuya tarea es descubrir “leyes expresadas cuantitativamente mediante un número limitado de ecuaciones ordinarias”, de las cuales, como consecuencia, se pueden deducir comportamiento individual y grupal (1952, p. 155). Dado el interés de Hull por la mecánica y las matemáticas, no es sorprendente que sufriera profundamente la envidia de la física y se imaginara a sí mismo como el Newton del comportamiento. A mediados de la década de 1920. Hull leyó los Principia de Newton, que se convirtieron para él en una especie de Biblia (L. J. Smith, 1986). Dedicó seminarios a extractos de este libro y lo mantuvo sobre su mesa en todo momento; Este libro representó el colmo de los logros científicos de Hull y trató de competir con su héroe.
Las tareas de crear máquinas inteligentes y la formalización de la psicología según un sistema matemático no eran incompatibles entre sí; Los seguidores de Newton veían el universo físico como una máquina gobernada por leyes matemáticas precisas: Hull sólo quería hacer lo mismo con respecto a los fenómenos y el comportamiento mentales. A principios de la década de 1930. Hull trabajó en teoría formal y máquinas de aprendizaje; al mismo tiempo publicó descripciones cada vez más matemáticas de comportamientos complejos como la adquisición y la asociación. simple SR hábitos, y prometió construir “máquinas mentales” capaces de pensar que podrían usarse como robots industriales (C. L. Hull. 1930a, b, 1931, 1934, 1935). Pero a finales de los años treinta. Las máquinas psíquicas comenzaron a desempeñar un papel cada vez menor en el trabajo de Hull. Al mismo tiempo, como E. C. Tolman y la mayoría de los otros psicólogos, Hull cayó bajo la influencia

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positivismo lógico. Su énfasis en el formalismo y la reducción de lo mental a lo físico era bastante consistente con la propia filosofía de la ciencia de Hull.
En 1936, mientras Hull era presidente de la APA, finalmente abandonó el trabajo con máquinas psíquicas y se concentró en las teorías formales. En su discurso presidencial, Hull se refirió problema central Conductismo: explicaciones de la mente. Observó el mismo sello distintivo de inteligencia que E. C. Tolman: comportamiento decidido y sostenido para lograr una meta. Sin embargo, propuso explicar esta propiedad de una manera completamente diferente, como resultado de principios de comportamiento mecánicos que rigen las leyes: “Se establecerá que las formas complejas de comportamiento intencionado son derivados ... de tales entidades básicas de la física teórica. como electrones y protones” (S. L. Hull, 1936). Hull reconoció que tales puntos de vista mecanicistas eran tradicionalmente dominio exclusivo de la filosofía y propuso hacerlos científicos aplicándoles lo que él consideraba un procedimiento científico natural. Hull argumentó que la ciencia consiste en un conjunto de “postulados explícitamente establecidos” a partir de los cuales se pueden hacer predicciones sobre el comportamiento, mediante “la lógica más estricta”. Así como Newton derivó el movimiento de los planetas a partir de un pequeño conjunto de leyes físicas, Hull propuso predecir el movimiento de los organismos a partir del número relativamente grande de leyes de comportamiento formuladas en su artículo. Hull argumentó que la virtud del método científico radica precisamente en el hecho de que las predicciones pueden verificarse con precisión mediante la observación, mientras que las vagas afirmaciones de la filosofía, tanto materialista como idealista, no pueden hacerlo.
Utilizando este conjunto de postulados, Hull intentó demostrar que la conducta dirigida a objetivos podía verse de forma mecanicista. Al final se preguntó: ¿pero qué pasa con la conciencia? En respuesta a esto, formuló su propia versión del conductismo: la psicología puede liberarse de la conciencia simplemente considerando que hasta el momento no se ha encontrado un solo teorema, cuya conclusión lógica se vería facilitada de alguna manera por la introducción de un postulado relacionado con la conciencia. Además, no podemos encontrar ningún otro sistema científico de comportamiento que... considere necesaria la conciencia para deducir lógicamente el comportamiento. Al igual que E. C. Tolman, Hull colocó la experiencia consciente, el tema original de la psicología, fuera de la psicología tal como la entendían los conductistas. Hull, como J. Watson, consideraba que el continuo interés por la conciencia era una reliquia de la teología medieval. Pero concluyó que “afortunadamente, los medios de nuestra salvación son bastante obvios. Como siempre, está oculto en la aplicación de métodos científicos naturales... Para nosotros, la aplicación de la metodología sólo es necesaria para liberarnos de las cadenas de la tradición sin vida” (p. 32). Si se pudiera construir “a partir de materiales inorgánicos un mecanismo que exhiba un comportamiento adaptativo, entonces quedaría plenamente demostrado que el comportamiento adaptativo puede lograrse por medios puramente físicos” (p. 31). Mientras se desempeñaba como presidente de la APA, Hull demostró una de sus máquinas de aprendizaje a una audiencia, y causó una profunda impresión en la audiencia (A. Chapanis, 1961). Dado que Hull rara vez mencionaba sus “máquinas mentales”, su proclamación de la tesis central de la ciencia cognitiva

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Las tics pasaron desapercibidas o fueron rechazadas como una dirección periférica de la investigación teórica. De hecho, está claro que la imitación mecánica del pensamiento fue fundamental para el pensamiento de Hull y dio lugar a la teoría formal que le dio fama e influencia.
Eso ya lo sabemos a mediados de los años treinta. E. C. Tolman comenzó a formular su dirección de la psicología en términos de positivismo lógico; Lo mismo le pasó a Hull. Después de 1937, identificó su sistema con el “empirismo lógico” y favoreció la unificación de la teoría conductual estadounidense con el positivismo lógico vienés, lo que daría lugar al verdadero conductismo (C. L. Hull, 1943a). A partir de entonces, Hull dedicó todos sus esfuerzos a crear una teoría formal, deductiva y cuantitativa del aprendizaje y olvidó en gran medida sus máquinas mentales, aunque continuaron desempeñando un papel heurístico y no publicitado en su pensamiento (L. J. Smith, 1986). La adopción del lenguaje del positivismo oscureció el realismo de Hull, al igual que el de E. C. Tolman. Por supuesto, Hull, a diferencia de E. C. Tolman, no creía en las metas y la cognición, pero seguía siendo realista, ya que creía que los postulados de sus teorías describían estados y procesos neurofisiológicos reales en el sistema nervioso de un organismo humano o animal vivo. .
Dedicó una serie de libros a sus sistemas de postulados. La primera de ellas fue la “Teoría matemático-deductiva del aprendizaje mecánico” (C. L. Hull et al., 1940), que proponía un tratamiento matemático del aprendizaje verbal en humanos. El libro fue elogiado por "proporcionar un anticipo de la psicología que había logrado una precisión cuantitativa sistemática" (E. R. Hilgard, 1940). La teoría del aprendizaje de memoria precedió al trabajo principal de Hull, "Principios de conducta" (C. L. Hull, 1943b), donde esbozó su sistema conductista. El libro prometía unir toda la psicología en el marco. Fórmulas SR y emprender la necesaria “cirugía radical sobre el cuerpo marchito de las ciencias sociales”, devolviéndole cualidades verdaderamente científicas. Hull revisó su sistema dos veces más (1951, 1952a), pero fueron los Principios los que cumplieron su sueño, preservando para siempre su nombre en la historia de la psicología.
EC Tolman contra CL Hull. El conductismo orientado a objetivos de Tolman inevitablemente entró en conflicto con el conductismo mecanicista de Hull. E. C. Tolman siempre creyó que el propósito y el conocimiento eran reales, aunque su comprensión de esta realidad cambió con el tiempo. Hull intentó explicar el propósito y la cognición como resultado de procesos mecánicos irracionales descritos por ecuaciones lógico-matemáticas. A lo largo de las décadas de 1930 y 1940. Tolman y Hull estaban enfrascados en una especie de enfrentamiento intelectual: Tolman buscaba demostrar la realidad del propósito y el conocimiento, y Hull argumentaba que las demostraciones de Tolman estaban equivocadas.
Veamos un ejemplo de un experimento que muestra diferencias entre las visiones cognitiva y SR. Su descripción apareció en 1930 (E. S. Tolman, 1932), mucho antes de que comenzara la controversia Tolman-Hull, pero era sólo una versión de los experimentos más complejos descritos por Tolman (1948) en el libro “Cognitive Maps of Rats and Man” que Se suponía que proporcionaría un apoyo integral a la teoría.

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autor. En la Fig. La figura 8.1 muestra un laberinto. Se introdujo a las ratas en todo el laberinto haciéndolas correr por cada camino durante el entrenamiento previo. Habiendo aprendido el laberinto, la rata que sale de la casilla de inicio debe elegir uno de dos caminos. Como lo hace ella?

Arroz. 8.1. Laberinto Tolman-Gonzik
Se puede dar el plan de análisis del casco. En el punto de elección se presentan estímulos (5), a través de los cuales, durante el entrenamiento inicial, se formó un reflejo condicionado de selección de una respuesta (Rs), correspondiente a la elección de uno de tres caminos. Por muchas razones, la más obvia de las cuales es la diferente longitud de los caminos a lo largo de cada camino, el camino 1 es preferible al camino 2, que a su vez es preferible al camino 3. Por lo tanto, la conexión S-R1 es más fuerte que S-R2, que , a su vez, es más fuerte que S~R3.
A esto se le llama propiedad divergente de la jerarquía familiar. Ahora, si colocas un bloque en el punto 1, la rata correrá hacia él, regresará y elegirá el camino 2. El bloque debilita la conexión S-Rv, por lo que S-R2 se vuelve más fuerte y se implementa. Por otro lado, si se coloca un segundo bloque, la rata regresará al punto de elección y nuevamente elegirá el camino 2, ya que S-R( vuelve a estar bloqueado y S-R2 se vuelve más fuerte. Pero el animal volverá a encontrarse con el bloque. S-R2 se debilitará y S-R3 finalmente se volverá más fuerte y se elegirá el camino 3. Esta fue la predicción hecha por Hull.

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Tolman negó que lo que se aprende sea un conjunto de respuestas desencadenadas en diversos grados por estímulos en el momento de la elección. Por el contrario, argumentó que la rata aprende un mapa mental del laberinto, que guía su comportamiento. Según su punto de vista, la rata, al encontrar el primer bloque, girará y elegirá el camino 2, como en el esquema S-R, ya que el camino 2 es más corto que el camino 3. Sin embargo, al encontrar el segundo bloque, la rata aprenderá ese camino. 2 es el mismo que el camino 1, bloqueado por un bloque. En consecuencia, la rata demostrará una "perspicacia": regresará y elegirá el camino 3, ignorando por completo el camino 2. El mapa muestra todos los aspectos del medio ambiente y es mucho más informativo que establecer SR conexiones. Los resultados del experimento confirmaron la teoría cognitiva del aprendizaje de Tolman, no diagrama SR Hola.
Aunque los puntos de vista específicos de Tolman y Hull sobre el comportamiento diferían marcadamente, no debemos olvidar que compartían una serie de supuestos y objetivos importantes. Tanto Tolman como Hull querían crear teorías científicas sobre el aprendizaje y el comportamiento que se aplicaran al menos a todos los mamíferos, incluidos los humanos. Resolvieron su problema mediante experimentos con ratas, partiendo del supuesto de que sólo había diferencias menores entre ratas y humanos y que los resultados obtenidos en el laboratorio eran bastante aplicables al comportamiento en el mundo. condiciones naturales; Siguieron la fórmula de la psicología dada por Herbert Spencer. Tanto Tolman como Hull rechazaron la conciencia como tema de la psicología y consideraron que la tarea de la psicología era describir, predecir y controlar la conducta; eran conductistas, es decir, conductistas metodológicos. Finalmente, ambos estaban influenciados por el positivismo lógico y parecían aprobarlo.
Los psicólogos tienden a creer que Tolman y Hull fueron servilmente devotos del positivismo lógico y que ellos personalmente establecieron el estilo positivista en la psicología moderna. Pero tal juicio puede perjudicarles, oscureciendo su independencia y devaluando su creatividad. Tolman y Hull desarrollaron sus conceptos de ciencia, psicología y comportamiento de forma bastante independiente del positivismo lógico. Cuando se encontraron con el positivismo lógico en la década de 1930, cada uno descubrió que podía utilizar esta prestigiosa rama de la filosofía para dar más peso a sus ideas; pero no debemos olvidar que estas ideas eran las suyas. Desafortunadamente, debido a que adoptaron el lenguaje del positivismo, y debido a que el positivismo rápidamente se convirtió en la filosofía de la ciencia de los psicólogos, los verdaderos programas de Tolman y Hull quedaron oscurecidos u olvidados, lo que dio lugar a las inútiles controversias de los años cincuenta, como veremos en el capítulo 10.
Aunque tanto Tolman como Hull eran respetados, Hull fue sin duda mucho más influyente que Tolman. En Berkeley, Tolman inculcó en los estudiantes el entusiasmo por el estudio de la psicología y una sana falta de respeto por la pomposidad científica. Escribía artículos en un lenguaje vivaz y tenía un enfoque interesante de la ciencia, diciendo que “al final, el único criterio verdadero es el placer. Y lo disfruté” (E. S. Tolman, 1959). Nunca fue un teórico sistemático y finalmente admitió ser un "teórico oculto".

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un fenomenólogo" que planificó sus experimentos imaginando lo que haría si fuera una rata, dando por sentado que las ratas eran tan inteligentes y sensatas como él, y no sólo máquinas. Desafortunadamente, todo esto significó que, si bien Tolman podía inspirar a sus estudiantes, no podía enseñarles una visión sistemática y “conversadora” de la psicología. Tolman no era un hombre disciplinado.
Pero era peculiar de Hull. No valoraba el placer, sino el trabajo duro y prolongado para construir postulados y derivar teoremas a partir de ellos. Esta actividad, aunque aburrida, le dio a Hull muchas ideas con las que contagió a los estudiantes, difundiendo su disciplina. Además, la situación interna de Hull era ideal para el desarrollo de la disciplina. Además de catedrático de psicología en la Universidad de Yale, ocupó un puesto importante en el Instituto de Yale. relaciones humanas, que atrajo a mentes brillantes de muchas disciplinas deseosas de aprender los fundamentos de la ciencia para poder aplicarlos en sus campos y resolver los problemas del mundo. Veremos más adelante cómo surgió la teoría de los seminarios de Hull. aprendizaje social. Hull encontró en Kenneth Spence (1907-1967) un continuador de su programa. Spence fue coautor de muchas de las grandes obras de Hull, continuó sus rigurosos desarrollos teóricos en la década de 1950, creó una versión verdaderamente positivista del neoconductismo y formó a muchos de los principales psicólogos experimentales de las décadas de 1950 y 1960, los “nietos” intelectuales de Hull. Y por supuesto, el riguroso sistema teórico de Hull, incorrupto mecanicista y que evitaba cualquier misticismo respecto del propósito y el conocimiento, estaba absolutamente en sintonía con el Zeitgeist naturalista-positivista de la psicología estadounidense después de la Primera Guerra Mundial.
Hull tuvo una influencia mucho mayor en la psicología que Tolman. Por ejemplo, a finales de los años 1960. Un estudio sobre qué psicólogos fueron citados con mayor frecuencia en las principales revistas de psicología encontró que Kenneth Spence ocupaba el primer lugar y el propio Hull el octavo. Esto es especialmente significativo teniendo en cuenta que este último murió en 1952 y que su teoría ha estado en uso desde principios de los años cincuenta. fue objeto de críticas cáusticas. Tolman no fue incluido entre los 60 autores más citados, a pesar de que era un conductista cognitivo consistente, y en los años 1960. Se estaba produciendo una “revolución cognitiva”.

Conclusión: ahora todos somos conductistas

En 1948, K. Spence escribió que "hoy en día casi todos los psicólogos están dispuestos a llamarse conductistas". Al mismo tiempo, Spence reconoció que el conductismo adopta diferentes formas. Pero, en su opinión, el conductismo había logrado algunos avances, ya que todas las ramas del neoconductismo se distinguían claramente de la anterior y tosca formulación del conductismo clásico de Watson. Spence intentó formular una metafísica conductista en el espíritu del positivismo lógico. Esperaba crear un credo común en el que todos los conductistas pudieran estar de acuerdo. Como veremos en el capítulo 10, sus esperanzas eran infundadas ya que los seguidores de Tolman se negaron a unirse.

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En el horizonte de la psicología experimental apareció el recién formulado conductismo radical, que después de la Segunda Guerra Mundial desafió y luego suplantó a todas las demás escuelas de pensamiento. B. F. Skinner, un escritor convertido en psicólogo, comenzó a desarrollar un conductismo radical en el espíritu de J. Watson en 1931, pero basándose en un nuevo conjunto de conceptos técnicos. Skinner iba a causar un impacto en el futuro cuando, después de la guerra, los psicólogos volvieron a perder la confianza en su empresa y comenzaron a buscar un nuevo Newton. Antes de la guerra, sin embargo, no se tomaba a Skinner demasiado en serio. E. R. Hilgard (1939) dijo sobre el primer trabajo importante de Skinner, The Behavior of Organisms (1938), que una comprensión tan estrecha de la psicología limitaría en gran medida su influencia.
Al mismo tiempo que los psicólogos académicos llegaron a aceptar el conductismo como el único enfoque legítimo de los problemas de la psicología científica, otros psicólogos comenzaron a ocuparse de los problemas de la sociedad. La psicología ha experimentado el mayor auge no en la dirección experimental, sino en la aplicada.

Definición

La esencia del conductismo

Motivos del surgimiento del conductismo.

La teoría de Pavlov.

Los estudios de Thorndike

Las disposiciones del conductismo.

Pros y contras del conductismo

Representantes del conductismo.

Otras corrientes del conductismo

Conductismo y psicoanálisis

Behaviorismo

Historia

década de 1960

Métodos

EN LA URSS

Desarrollo

ver también

Enlaces

Notas

CAPÍTULO 8. La edad de oro del conductismo, 1913-1950

El conductismo proclamado Manifiesto del conductismo

Formulación de los principios básicos del conductismo, 1930-1950.

Conclusión: ahora todos somos conductistas

El conductismo proclamado
Manifiesto del conductismo