சிவன். தேவர்களில் பெரியவர். இந்திய புராணங்களின் கடவுள்கள்

இந்திய புராணங்களில் பல தெய்வங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவர்களில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர் மற்றும் மதிக்கப்படுபவர் கடவுள் சிவன். அவர், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுடன், திரிமூர்த்தியின் ஒரு பகுதி - தெய்வீக முக்கோணம். கடவுள் சிவன் ஒரு நல்ல பாதுகாவலராக மட்டுமல்ல, ஒரு வலிமையான உயிரினமாகவும் கருதப்படுகிறார், சில சமயங்களில் அழிவு சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறார்.. அவர் பெரும்பாலும் ஒரு கயிற்றில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதில் மண்டை ஓடுகள் கட்டப்பட்டு இருபால் உயிரினமாகத் தோன்றும்.

சிவன் ஒரு படைப்பாளிக் கடவுளாகவும், அதே நேரத்தில் அழிக்கும் கடவுளாகவும் செயல்படுகிறார், இமயமலையில், கைலாஷ் மலைக்கு அருகில் வாழ்கிறார். இந்த மலை தெய்வத்தின் சிம்மாசனமாகவும் அவரது பரலோக அறைகளின் இருப்பிடமாகவும் செயல்படுகிறது. உலகம் முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள் இங்கு குவிகின்றனர்.

சிவன் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய தெய்வம், குறிப்பாக நாட்டின் தென் பகுதிகளில் போற்றப்படுகிறார்.

சிவனின் நடனத்தின் சிறப்பியல்புகள்

நடனத்தில் சிவன் பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கை ஒழுங்குபடுத்துகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது, அவர் நிறுத்தும்போது, ​​​​உலகம் குழப்பத்தில் மூழ்கியுள்ளது. எனவே ஒரு காலம் மற்றொன்றுக்கு வழி வகுக்கும்.

ஷைவிசம் இந்தியாவின் மரியாதைக்குரிய மற்றும் முக்கிய மதங்களில் ஒன்றாகும். கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே சிவன் சித்தரிக்கப்படத் தொடங்கினார். சென்னையின் வடக்கே அவரது பழமையான கல் சிலை (குடிமல்லம் கோயிலில்) உள்ளது.

சிவன் மிகவும் அசாதாரணமான மற்றும் பன்முகக் கடவுள், அதே நேரத்தில் படைப்பையும் அழிவையும் வெளிப்படுத்துகிறார், கருணை மற்றும் கடினத்தன்மையின் வெளிப்பாடு.

அவரது பெயர் சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து வந்தது மற்றும் "அன்பு" அல்லது "நட்பு" என்று பொருள்படும். சிவனின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் அசல் தன்மை அவரது பெயர்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்து மத நூல்கள் இந்த தெய்வத்தின் 1008 பெயர்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. அவர்களில் ஒருவர் ஷம்பு. இது "தாராளமாக", "மகிழ்ச்சியை அளிப்பவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சங்கரா (கடவுளின் மற்றொரு பெயர்) என்றால் "நன்மையாளர்" என்று பொருள்.

சிவன் திரிபுராவை அழிப்பவராகக் கருதப்படுகிறார் - கடவுள்களை வென்று அவர்களின் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்ற முடிவு செய்த அரக்கர்களால் கட்டப்பட்ட நகரங்கள். சிவன் மூன்று கோட்டைகளையும் ஒரே அம்பினால் எரித்ததால் அமைதி நிலவியது.

அவர் அடிக்கடி பசுபதி என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது "கால்நடைகளின் இறைவன்" . அவர் பெரும்பாலும் நந்தி காளையின் மீது சித்தரிக்கப்படுகிறார். முன்னாள் நபர்மற்றும் ஒரு விலங்கு வடிவம் எடுத்த கடவுள் வழிபாடு. இந்த காளை சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோவில்களில் உள்ளது மற்றும் மனித ஆன்மாவின் அடையாளமாக உள்ளது, தெய்வத்தை சிந்தித்து வணங்குவதற்கு அயராது முயற்சிக்கிறது.

பிரதான மதமான "இந்து மதத்திற்கு" அடுத்ததாக, புத்தம், சீக்கியம், சமணம், இஸ்லாம், கிறித்துவம், பஹாய்கள், சுவாமிநாராயண் இயக்கம் போன்ற பிற மதங்கள் அமைதியாக இருக்கும் ஒரு நாடு இந்தியா.

"இந்து மதம்" என்ற சொல்லுக்கு "நித்திய பாதை" என்று பொருள். இந்த நம்பிக்கை உருவானது வேத கலாச்சாரம், இந்தியாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது, கிமு 2-1 மில்லினியத்தில் பண்டைய ஆரியர்களால் கூறப்பட்டது. இந்த மதத்தின் போஸ்டுலேட்டுகள் புனித புத்தகமான "வேதங்கள்" இல் எழுதப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை இந்திய மற்றும் ஐரோப்பிய நாகரிகங்களில் பரவிய பல பேகன் கலாச்சாரங்களுக்கு அடிப்படையாகும்.

இந்து கோவில்கள் கடவுள்களின் தெய்வீகத்தை உருவாக்கும் வெவ்வேறு கடவுள்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. முக்கிய, உலகளாவிய கடவுள்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் என்று கருதப்படுகிறது. மற்ற அனைத்து இந்து கடவுள்களும் அவர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள். ஆனால் இந்து மதத்தில் எந்த ஒரு தெய்வ வழிபாட்டுடன், இந்து மதத்தில் ஒரு இயக்கம் உள்ளது, அதில் விசுவாசிகள் தங்கள் ஆன்மா, மனித ஆன்மாவை பிரம்மனின் பரம ஆவியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதி அவரை மட்டுமே வணங்குகிறார்கள்.

ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் கடவுள்களுக்குத் திரும்புவோம்.

பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன்

பிரம்மா. இவரே படைப்பவர், எல்லாம் அறிந்தவர் மற்றும் சக்தி அளிப்பவர். அவர் பல முகங்கள் மற்றும் அனைத்து திசைகளிலும் தோற்றம் கொண்டவர்.

விஷ்ணு. கடவுள் பாதுகாப்பவர், கவனிப்பவர். அவர் பெரிய கண்களுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். பின்னர், விஷ்ணு பிரம்மாவை மாற்றினார், மேலும் அவர் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர் என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார், மேலும் விஷ்ணுவின் தொப்புளில் இருந்து வளர்ந்த தாமரையில் தோன்றிய கடவுளின் பாத்திரம் பிரம்மாவுக்கு வழங்கப்பட்டது.

சிவன். அழிப்பவர் கடவுள். அவர் பிரபஞ்சத்தில் ஒழுங்கை பராமரிப்பவராக மதிக்கப்படுகிறார். அவர் வாழ்க்கையில் மாயைகளிலிருந்து மக்களைப் பாதுகாக்கிறார், அவர்களை அழித்து, விசுவாசிகளை உண்மையான மதிப்புகளுக்குத் திருப்புகிறார். சிவன் பல கைகளை உடையவர், அவர் ஒரு நடனக் கலைஞர், தனது நடனத்தின் மூலம் அவர் தனது வாழ்நாளின் தொடக்கத்தில் பிரபஞ்சத்தை எழுப்புகிறார், இறுதியில் அதை அழிக்கிறார்.

சிட்டோராக் கோட்டையில் உள்ள விஷ்ணு கோவிலில் மூன்று முக்கிய கடவுள்களின் பொறுப்புகளின் சிக்கலான விநியோகம் இதுவாகும். புஷ்கரில் உள்ள பிரம்மா கோயிலில், பழமையானது இன்றும் பயன்பாட்டில் உள்ளது, கருவறையில் நான்கு முகம் கொண்ட கடவுளின் சிற்பம் உள்ளது.

ஒவ்வொரு கடவுளுக்கும் ஒரு மனைவி இருக்கிறார், அவர் சக்தி - பிரபஞ்சத்தின் பெண் கொள்கையை, அதன் ஆற்றலைக் கொண்ட ஒரு தெய்வம்:

பிரம்மாவுக்கு, இது சரஸ்வதி - வார்த்தைகள் மற்றும் அறிவியலின் தெய்வம்;

விஷ்ணுவுக்கு லட்சுமி, மகிழ்ச்சி மற்றும் வெற்றியின் தெய்வம், காதல் கடவுளின் தாய் - காமா. அவள் எப்போதும் விஷ்ணுவுடன், அவனுடைய எல்லா அவதாரங்களிலும் (அவதாரங்களில்) இருக்கிறாள்.

சிவனின் மனைவி பார்வதி. அழிப்பான் கடவுளைக் காதலித்து அவனது தயவைப் பெற்ற ஒரு சாதாரணப் பெண்ணாக அவளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். அவளுடைய அவதாரங்களில் ஒன்று காளி தேவி - முழு இருள், அறியாமையை அழிப்பவள்.

ஞானம் மற்றும் தடைகளை நீக்கும் கடவுளான கணேஷின் தாய் பார்வதி.

வெவ்வேறு திசைகளில் உள்ள இந்துக்களின் குறிக்கோள், அனைத்து இருப்புகளின் ஒற்றுமை மற்றும் முழுமையான அமைதியை அடைவதன் மூலம் கடவுளுடன் ஒற்றுமைக்கான ஆசை என்று அழைக்கப்படலாம். அவர்களின் நம்பிக்கை உலக இன்பங்களை மட்டுப்படுத்தாது மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் தங்கள் சொந்த எதிர்கால வாழ்க்கையின் சாத்தியமான உருவகங்களில் ஒன்றாக மதிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது.

இந்து மதத்தின் சின்னம் "ஓம்" அல்லது "ஓம்" - கடவுளின் உலகளாவிய பெயர், மூன்று எழுத்து அடையாளங்கள் மூன்று முக்கிய கடவுள்களையும் அவற்றின் செயல்பாட்டின் கோளத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன - உருவாக்கம், பராமரிப்பு மற்றும் அழிவு, மேலும் நனவின் மூன்று நிலைகளையும் அடையாளம் காணவும். - விழிப்பு, தியானத்தில் மூழ்குதல் மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்கம்.

ஓம் என்ற ஒலியே ஒரு மந்திரம். அவள் பாடுவது உடலின் அனைத்து சக்திகளையும் செயல்படுத்துகிறது மற்றும் ஆற்றலை எழுப்புகிறது, ஆரோக்கியத்தை அளிக்கிறது.

பிரம்மா

பிரம்மா "பெரிய படைப்பாளி", இந்து மதத்தின் பெரிய திரித்துவத்தில் படைப்பிற்கு பொறுப்பான தெய்வம். சில நேரங்களில் அவரது படைப்பாற்றல் தெய்வீக தாயால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிரம்மா சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கிறார், அவருக்கு நான்கு தலைகள் உள்ளன, அசல் ஐந்தும் இருந்தன, ஆனால் ஒன்று சிவனின் மூன்றாவது கண்ணால் எரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் பிரம்மா அவரை உரிய மரியாதை இல்லாமல் அழைத்தார். பிரம்மா தனது நான்கு கைகளில் ஒரு செங்கோலை (மற்றொரு பதிப்பில் - ஒரு ஜெபமாலை), ஒரு வில், ஒரு பிச்சைக் கிண்ணம் மற்றும் ரிவேத கையெழுத்துப் பிரதி ஆகியவற்றை வைத்திருக்கிறார். பிற்கால புராணங்களில் அவர் உச்ச தேவிக்கு பிச்சைக் கிண்ணத்தைக் கொடுப்பதாகவும், எழுத்து மூலங்களின் மந்திர ஞானத்தை வெளிப்படுத்துவதாகவும் காட்டப்பட்டுள்ளது. பிரம்மா ஆண்பால் கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறார், அதே சமயம் இந்து சமய சமயத்தின் மற்ற அனைத்து கடவுள்களும் பெண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். பிரம்மாவின் நான்கு தலைகள், நான்கு கால்கள் மற்றும் நான்கு கைகள், சில விளக்கங்களின்படி, நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கின்றன.

பிரம்மா உலக உருவாக்கம் பற்றிய புராணத்தில் பங்கேற்கிறார். எந்த குணங்களும் இல்லாத முதன்மையான உயிரினம், சுயமாக இருக்கும் பிரம்மன் அண்ட நீரைப் படைத்து அவற்றில் ஒரு தானியத்தை வைத்தார், அது பின்னர் ஒரு தங்க முட்டையாக மாறியது - ஹிரண்யகர்பா, அதிலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளரான பிரம்மா குஞ்சு பொரித்தார். பூமியில் முதல் நபர் புருஷா - காஸ்மிக் ஆளுமை, இது பிரம்மாவின் பெயர்களில் ஒன்றாகும். மற்றொரு புராணத்தின் படி, பிரம்மா விஷ்ணுவின் தொப்புளில் அமைந்துள்ள தாமரை மலரிலிருந்து அவரது மனைவி லட்சுமியின் முன்னிலையில் தோன்றினார், தாமரை தெய்வம் மிகுதியையும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது சொந்த மெலிந்த மற்றும் அழகான மகள் மீதான அவரது ஆர்வம் மனிதகுலத்தின் பிறப்புக்கு காரணமாக அமைந்தது. பிரம்மா தனது மகளுடனான உறவு - தெய்வீக வாக் - "வெளி உலகம்", பாலும் தண்ணீரும் கொண்டு வரும் மெல்லிசைப் பசு" அல்லது "வேதங்களின் தாய்" மனித இனம் பரவ வழிவகுத்தது. வாக் பேச்சு மற்றும் இயற்கை சக்திகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, ஒரு வகையில் இது மாயாவை (மாயை) குறிக்கிறது. மனிதனுக்கு அடுத்ததாக, வாக் ஒரு சிங்கத்தின் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அத்தகைய ஜோடி பெரும்பாலும் ஒரு இந்து கோவிலின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

வாத்து அல்லது ஹம்சா என்பது பிரம்மாவின் வாகனம் (வாகனம்). புராணத்தின் படி அதன் தோற்றம் இந்த பறவையின் பெயர் காஸ்மிக் மூச்சுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​​​ஒலி "ஹாம்", மற்றும் நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​ஒலி "ச". இதுதான் முக்கிய விஷயம் சுவாச பயிற்சியோகா மற்றும் முழு பிரபஞ்சத்தின் சுவாச தாளம். கோயில் கட்டிடக்கலையில் ஒரு ஹம்சா அல்லது ஒரு ஜோடி வாத்துக்களின் உருவமும் உள்ளது, பொதுவாக ஒரு தாமரையின் இரண்டு பக்கங்களிலும் சித்தரிக்கப்படுகிறது - இது அறிவின் சின்னம்.

பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர் யார் என்பதில் சிவன், விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மா ஆகியோருக்கு இடையேயான சர்ச்சையைப் பற்றியது லிங்கத்தின் உருவாக்கம் பற்றிய கட்டுக்கதை. அண்டப் பெருங்கடலின் ஆழத்திலிருந்து எழுந்த ஒரு சுடரால் முடிசூட்டப்பட்ட, எப்போதும் வளரும் லிங்கம், அவர்களின் தகராறில் தலையிட்டது. பிரம்மா வாத்தியாகவும், விஷ்ணு பன்றியாகவும் மாறி விஷயம் என்ன என்று கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தனர். எனவே அவர்கள் பிரபஞ்சத்தின் ஆண் மற்றும் பெண் கொள்கைகளின் தொடர்பைக் கண்டார்கள், ஆனால் அவர்களால் அதற்கு ஒரு முடிவைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.

பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க அவருக்கு உதவ, பிரம்மா ஏழு பெரிய முனிவர்களையும், ஏழு பிரஜாபதிகளையும் படைத்தார் - மனித இனத்தின் முன்னோர்கள். இந்த பிரபஞ்சத்தின் தந்தைகள் அனைவரும் மனதில் இருந்து பிறந்தவர்கள், பிரம்மாவின் உடலிலிருந்து அல்ல, அவர்கள் மனஸ்புத்திரர்கள் அல்லது "மனதின் மகன்கள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒரு புராணத்தின் படி, பெரிய முனிவரான பிரம்மரிஷா பிருகுவின் சாபத்தின் காரணமாக இந்தியாவில் பிரம்மா நடைமுறையில் வணங்கப்படுவதில்லை. ஒரு காலத்தில், பூமியில் ஒரு பெரிய அக்கினி யாகம் (யாகம்) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, அதில் பிருகு தலைமை அர்ச்சகராக இருந்தார். யாகத்தில் கடவுள்களில் பெரியவர் கலந்துகொள்வார் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, மேலும் பிருகு மும்மூர்த்திகளில் முக்கியமானவர்களை முன்னிலைப்படுத்த வேண்டும். அவர் பிரம்மாவிடம் சென்றபோது, ​​​​அவர் நடைமுறையில் அவரைக் கேட்கவில்லை, சரஸ்வதியின் மந்திர இசையால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். கோபமடைந்த பிருகு, இனிமேல் பூமியில் உள்ள யாரும் தன்னிடம் எதையும் கேட்க மாட்டார்கள், அவரை வணங்கவே மாட்டார்கள் என்று பிரம்மாவை சபித்தார்.

பிரம்ம புராணம் மற்றும் இந்து அண்டவியல் படி, பிரம்மா படைப்பவர், ஆனால் இந்து மதத்தில் ஒரு தனி தெய்வமாக அடையாளம் காணப்படவில்லை. அவர் இங்கே சிருஷ்டி மற்றும் பிரம்மம் தொடர்பாக மட்டுமே நினைவுகூரப்படுகிறார். பிரம்மாவின் ஆயுட்காலம் நூறு பிரம்ம ஆண்டுகள் அல்லது 311 டிரில்லியன் மனித ஆண்டுகள். அடுத்த நூறு ஆண்டுகள் இருத்தலின் தூக்கம், அதன் பிறகு ஒரு புதிய பிரம்மா தோன்றி புதிதாக உருவாக்கம் தொடங்குகிறது. எனவே, பிரம்மனின் விதியை நிறைவேற்றுபவராக பிரம்மா கருதப்படுகிறார்.

சரஸ்வதி

இந்து மதத்தில், திரிமூர்த்தியின் (மும்மூர்த்திகளின்) பெண் பாதியை உருவாக்கும் மூன்று தெய்வங்களில் சரஸ்வதியும் ஒருவர். மற்ற இருவர் லட்சுமி மற்றும் துர்கா. சரஸ்வதியின் எண்ணம் நதியின் தெய்வம், பிற்காலத்தில் அறிவு, இசை மற்றும் நுண்கலைகளின் தெய்வமாக அவளுக்கு ஒரு வேண்டுகோள் தோன்றியது. அவள் படைப்பின் இந்தியக் கடவுளான பிரம்மாவின் மனைவி. சரஸ்வதிக்கும் வாக், ரதி, காந்தி, சாவித்திரி மற்றும் காயத்ரி போன்ற இந்து வழிபாட்டு தெய்வங்களுக்கும் இடையே ஒரு இணை உள்ளது. அவள் ஷோனாபுண்யா என்று அழைக்கப்படுகிறாள் - "ரத்தத்தால் சுத்திகரிக்கப்பட்டவள்."

நதியின் (தண்ணீர்) தெய்வமாக, சரஸ்வதி கருவுறுதலையும் செழிப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறாள். இது தூய்மை மற்றும் படைப்பாற்றலுடன் தொடர்புடையது, குறிப்பாக இலக்கியம் மற்றும் பொதுப் பேச்சு போன்ற தகவல்தொடர்பு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களிலும். வேதத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், அவர் நதி தெய்வம் என்ற அந்தஸ்தை இழக்கத் தொடங்கினார், மேலும் கலைகளுடன் மேலும் மேலும் தொடர்பு கொண்டார்: இலக்கியம், இசை மற்றும் பிற. இலக்கிய மொழிபெயர்ப்பில் அவரது பெயர் "ஓடும் அவள்" என்று பொருள்படும், இது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் அல்லது பேச்சு ஓட்டத்தை சமமாக குறிக்கும்.

சரஸ்வதி தேவி பொதுவாக மஞ்சள் தோலுடன், தூய்மையான ஆடைகளை அணிந்த ஒரு அழகான பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். வெள்ளை, ஒரு வெள்ளைத் தாமரையின் மீது அமர்ந்திருப்பது (ஒரு அன்னம் பொதுவாக அவளுடைய வாகனமாகக் கருதப்படுகிறது), இது அறிவில் அவளுடைய அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது முழுமையான உண்மை. எனவே, அவள் அறிவை மட்டுமல்ல, கூடுதலாக, ஒரு உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் அனுபவத்தையும் பெற்றிருக்கிறாள். அவர் முக்கியமாக வெள்ளை நிறத்துடன் தொடர்புடையவர், இது தூய்மை அல்லது உண்மையான அறிவைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், சில நேரங்களில் அவள் தொடர்பு கொள்கிறாள் மஞ்சள்- பூக்கும் கடுகு நிறம், இது வசந்த காலத்தில் அதன் விடுமுறையின் போது மொட்டுகளை எடுக்கிறது. சரஸ்வதி லட்சுமியைப் போல தங்கம் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் தொங்கவிடப்படவில்லை, அவள் மிகவும் அடக்கமாக உடையணிந்திருக்கிறாள், இது விஷயங்களின் உலகத்திற்கு மேலான கோளங்களைப் பற்றிய அவரது விருப்பத்தை உருவகமாகப் பேசுகிறது.

விநாயகர், லட்சுமி, சரஸ்வதி

சித்தரிப்புகளில், அவளுக்கு பொதுவாக நான்கு கைகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் கற்றலில் மனித ஆளுமையின் ஒரு அம்சத்தைக் குறிக்கிறது: மனம், புத்திசாலித்தனம், கவனம் மற்றும் சுயநலம். இந்த நான்கு கைகளிலும் அவள் வைத்திருக்கிறாள்:

ஒரு புத்தகம். இவை உலகளாவிய, தெய்வீக, விரிவான மற்றும் உண்மையான அறிவையும், அறிவியல் மற்றும் இலக்கியத்தில் அதன் சிறப்பையும் குறிக்கும் புனித வேதங்கள்.

சிறிய. வெள்ளை மணிகளால் செய்யப்பட்ட ஜெபமாலை, தியானம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது.

புனித நீர். புனித நீரின் ஒரு பானை படைப்பாற்றலின் சக்தி மற்றும் சுத்திகரிப்பு சக்தியைக் குறிக்கிறது

குற்ற உணர்வு. ஒரு இசைக்கருவி அனைத்து கலை மற்றும் அறிவியலிலும் அவரது சிறந்து விளங்குவதைக் குறிக்கிறது.

சரஸ்வதி அனுராகாவுடன் தொடர்புடையது, இது இசை அல்லது வார்த்தைகள் மூலம் அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு தாளமாகும். குழந்தைகளுக்கு அவள் பெயரை வைத்தால், அவர்கள் எதிர்காலத்தில் தங்கள் படிப்பில் மிகவும் வெற்றி பெறுவார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

ஒரு வெள்ளை அன்னம் சரஸ்வதியின் காலடியில் நீந்துகிறது. புராணத்தின் படி, புனித அன்னம், பால் மற்றும் தேன் கலவையை வழங்கினால், அதிலிருந்து ஒரு பால் குடிக்கும். எனவே, ஸ்வான் நல்லது மற்றும் கெட்டது, நித்திய மற்றும் விரைவானது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது. அன்னத்துடன் இந்த பிரிக்க முடியாத தொடர்பு காரணமாக, சரஸ்வதி தேவி ஹம்சவாஹினி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அதாவது, "அன்பத்தை போக்குவரத்து சாதனமாகப் பயன்படுத்துபவர்".

சரஸ்வதி வழக்கமாக ஓடும் நதிக்கு அருகில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது ஒரு நதி தெய்வமாக அவரது வரலாற்று உருவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. தாமரை மற்றும் அன்னம் பழங்கால தோற்றத்தையும் குறிக்கின்றன.

சில சமயங்களில் அம்மன் அருகில் மயில் இருக்கும். இந்த பறவை அதன் அழகின் பெருமையை குறிக்கிறது. பொதுவாக மயில் சரஸ்வதியின் காலடியில் அமைந்திருப்பதால், தன் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டாம் என்று கற்பிக்கிறாள். தோற்றம், ஆனால் நித்திய உண்மையைத் தேட வேண்டும்.

விஷ்ணு

ஒரு பாதுகாவலராகவும் மீட்டெடுப்பவராகவும், விஷ்ணு இந்து மதத்தின் ஆதரவாளர்களிடையே மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது பெயர் பெறப்பட்ட வேர், விஷ், அதாவது "நிரப்புதல்": அவர் எங்கும் நிறைந்தவர் மற்றும் அனைத்து படைப்புகளையும் நிரப்புகிறார். அவதாரங்கள் அல்லது அவதாரங்கள் எனப்படும் பல வடிவங்கள் மூலம் அவரது சக்தி உலகில் வெளிப்படுகிறது. அவதாரங்களின் சாராம்சம் என்னவென்றால், அவரது தெய்வீக சக்தியின் ஒரு பகுதி ஒரு நபர் அல்லது பிற உயிரினத்தின் வடிவத்தில் பிறக்கிறது. பூமியில் தீமையின் செல்வாக்கைத் தடுக்க அவசரத் தேவை இருக்கும்போது அவதாரம் தோன்றுகிறது. "ஒழுங்கு, நீதி மற்றும் மனிதர்கள் ஆபத்தில் இருக்கும்போது, ​​நான் பூமிக்கு இறங்குகிறேன்" என்று விஷ்ணு கூறுகிறார். விஷ்ணுவின் பக்தர்கள் விஷ்ணுவின் இருபத்தெட்டு அவதாரங்களைக் குறிப்பிட்டாலும், இந்து மதத்தின் காலவரிசையில் பத்து மட்டுமே பிரதானமாக உள்ளன.

கிருஷ்ணன் வெண்ணெய் திருடுகிறான்

யசோதா கிருஷ்ணரை வெண்ணெய் திருடியதற்காக தண்டிக்கிறார்

விஷ்ணு பொதுவாக கருமையான தோலுடன் அழகான ஜானோஸாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். நீல நிறம் கொண்டது, ஒரு பழங்கால ஆட்சியாளர் உடையணிந்து. அவரது நான்கு கைகளிலும் சங்கு, வட்டு, சங்கு மற்றும் தாமரை மலர் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளார். அவர் அனைத்து பாம்புகளுக்கும் எதிரியான சூரியப் பறவையான கருடனை சவாரி செய்கிறார். கிருஷ்ணனுக்கும் நீர் பாம்பு காளியாவுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தில் இந்த முரண்பாடு வெளிப்படுகிறது. பலராமர் கிருஷ்ணருக்கு தனது தெய்வீக அடையாளத்தை நினைவுபடுத்தியபோது, ​​அவர் கலியரின் தலையில் நடனமாடினார். துன்புறுத்தப்பட்ட பாம்பு ராஜாவைத் தோற்கடித்த கிருஷ்ணர், யமுனை நதியை விட்டு வெளியேறி முடிவில்லாத சமுத்திரத்திற்குச் செல்லும்படி கட்டளையிட்டார், கருடன் - தங்க சூரியப் பறவை - அவரது சவாரி அவரைத் தொட்டதால் அவரை ஒருபோதும் தாக்கத் துணியாது என்று உறுதியளித்தார்.

விஷ்ணுவின் முக்கிய அவதாரங்களில் பாதி மக்கள், பாதி விலங்குகள்.

முழுப் பிரபஞ்சங்களும் வெளிப்பட்ட நிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஆதிமூலமான விஷ்ணு அவை ஒவ்வொன்றிலும் உள்ள நிலையைக் கண்காணித்து, ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கும் பொருட்டு ஒரு இடத்தில் அல்லது மற்றொரு இடத்தில் முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ அவ்வப்போது அவதாரம் எடுக்கிறார். மிகவும் பொதுவான வகைப்பாட்டின் படி, விஷ்ணுவின் 10 அவதாரங்கள் (அவதாரங்கள்) நமது பூமிக்கு விஜயம் செய்தன.

1. மீன் (மத்ஸ்யா). உலக வெள்ளத்தின் நீரில் பூமி வெள்ளத்தில் மூழ்கியபோது, ​​​​விஷ்ணு ஒரு மீனின் வடிவத்தை எடுத்தார், இது முதலில் மனுவுக்கு (மனிதகுலத்தின் மூதாதையர், பிரம்மாவின் மகன்) வரவிருக்கும் ஆபத்து குறித்து எச்சரித்தது, பின்னர், ஒரு கப்பலில் கட்டப்பட்டது. அவள் தலையில் கொம்பு, மனு, அவனது குடும்பம் மற்றும் ஏழு பெரியவர்களை வெள்ள முனிவர்களிடமிருந்து (ரிஷிகள்) சுமந்தாள்.

2. ஆமை (குர்மா). வெள்ளத்தின் போது, ​​அம்ப்ரோசியா (அமிர்தம்) உட்பட பல தெய்வீக பொக்கிஷங்கள் இழந்தன, அதன் உதவியுடன் தெய்வங்கள் நித்திய இளமையை பாதுகாத்தன. விஷ்ணு ஒரு பிரம்மாண்டமான ஆமையின் வடிவம் எடுத்து அண்டப் பெருங்கடலின் அடியில் மூழ்கினார். தேவர்கள் மந்தார மலையை அவர் முதுகில் வைத்து, வாசுகி என்ற தெய்வீகப் பாம்பை மலையைச் சுற்றிக் கொண்டார்கள். பின்னர் அவர்கள் காத்தாடியை இழுத்து மலையைச் சுழற்றினர், ஒரு சாதாரண இந்திய பால்காரர் வெண்ணெய் பிசைவது போல கடலைக் கலக்கினர். அமிர்தமும், லக்ஷ்மி தேவி உட்பட பல பொக்கிஷங்களும் நுரைத்த கடலின் மேற்பரப்பில் மிதந்தன.

3. பன்றி (வராஹா). ஹிரண்யாக்ஷ என்ற அரக்கன் மீண்டும் பூமியை அண்ட கடலின் ஆழத்தில் மூழ்கடித்தான். விஷ்ணு ஒரு பெரிய பன்றியின் வடிவத்தை எடுத்து, அரக்கனைக் கொன்று பூமியை தனது தந்தத்தின் மீது தூக்கி நிறுத்தினார்.

4. சிங்க மனிதன் (நரசிம்ஹா). மற்றொரு அரக்கன், ஹிரண்யகசிபு, பிரம்மாவிடம் இருந்து அழிக்க முடியாத மாயாஜால திறன் கொண்ட வரம் பெற்றான். மிருகமோ, மனிதனோ, கடவுளோ, இரவும் பகலும் அவனைக் கொல்ல முடியாது. தனது பாதுகாப்பைப் பயன்படுத்தி, அவர் கடவுள்களையும் மக்களையும் துன்புறுத்தத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது பக்தியுள்ள மகன் பிரஹலாதனையும் கூட துன்புறுத்தத் தொடங்கினார். பின்னர் பிரஹலாதன் உதவிக்காக விஷ்ணுவிடம் திரும்பினான். சூரிய அஸ்தமனத்தில், அதாவது. இரவும் பகலும் இல்லை, அரக்கன் அரண்மனையின் ஒரு நெடுவரிசையில் இருந்து கடவுள் திடீரென பாதி சிங்கம், பாதி மனிதன் வேடத்தில் தோன்றி ஹிரண்யகசிபுவைக் கொன்றார்.

5. குள்ளன் (வாமனன்). பாலி என்ற அரக்கன் உலகத்தின் மீது அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றினான், மேலும், தொடர்ச்சியான துறவி சாதனைகளைச் செய்து, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியை அடைந்து, கடவுள்களைக் கூட அச்சுறுத்தத் தொடங்கினான். விஷ்ணு குள்ள வடிவில் அவர் முன் தோன்றி, மூன்றடியில் அளக்கக்கூடிய நிலத்தை பரிசாகக் கேட்டார். பரிசு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டபோது, ​​​​கடவுள் ஒரு ராட்சசனாக மாறி, பூமி, வானம் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான அனைத்து இடத்தையும் மூடிய இரண்டு படிகளை எடுத்தார், ஆனால் தாராளமாக மூன்றாவது அடியை எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்த்து, பாதாள உலகத்தை அரக்கனுக்கு விட்டுவிட்டார்.

ராமர், சீதை

6. பரசுராமர் ("கோடரியுடன் ராமர்"). ஜமதக்னி என்ற பிராமணனின் மகனாகப் பிறந்த விஷ்ணு மனித உருவம் எடுத்தார். பிராமணனின் தந்தையை துஷ்ட மன்னன் கார்த்தவீர்யன் கொள்ளையடித்தபோது, ​​பரசுராமன் அவனைக் கொன்றான். கார்த்தவீர்யாவின் மகன்கள், ஜமதக்னியைக் கொன்றனர், அதன் பிறகு கோபமடைந்த பரசுராமர் சத்திரிய (வீரர்) வகுப்பைச் சேர்ந்த அனைத்து ஆண்களையும் தொடர்ச்சியாக 21 முறை அழித்தார்.

ராமர் கோதண்ட வில்லை வரைகிறார்

7. ராமர், அயோத்தியின் இளவரசர், காவிய நாடகமான "ராமாயணம்" நாயகன். ராவணன் என்ற அரக்கனின் அடக்குமுறையிலிருந்து உலகைக் காப்பாற்ற விஷ்ணு தனது உருவத்தில் அவதாரம் எடுத்தார். ராமர் பொதுவாக கரிய நிறமுள்ள மனிதராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், பெரும்பாலும் வில் மற்றும் அம்புகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியவர். அவருடன் இருக்கிறார் அன்பான மனைவிசீதா பெண் நம்பகத்தன்மையின் உருவகம், அவரது மூன்று அர்ப்பணிப்புள்ள சகோதரர்கள் - லக்ஷ்மணன், பரதன் மற்றும் சத்ருக்னன் - மற்றும் குரங்குகளின் ராஜாவான அனுமன், உண்மையுள்ள நண்பன் மற்றும் கூட்டாளி. ராமர் சிறந்த கணவர், தளபதி மற்றும் மன்னரின் உருவகமாக மதிக்கப்படுகிறார்.

ராமர், சீதை, லட்சுமணன்

8. கிருஷ்ணர், விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர் -
இன்று இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான தெய்வம். இவர் யாதவ ஆயர் குடும்பத்தில் கடைசியாக இருந்தவர். விஷ்ணு தனது இரண்டு முடிகளை வெளியே இழுத்து: வெள்ளை மற்றும் கருப்பு, மற்றும் தேவகி மற்றும் ரோகினியின் கருப்பையில் வைத்தார், அதனால் கிருஷ்ணர் கருப்பு முடியிலிருந்தும், பலராமர் வெள்ளை முடியிலிருந்தும் தோன்றினார். மதுராவின் ஆட்சியாளரான கன்சா, தேவகியின் மகன் தன்னைக் கொன்றுவிடுவார் என்பதை அறிந்து, மேய்ப்பர்களான நந்தா மற்றும் யசோதாவின் மகளுக்கு கிருஷ்ணரை மாற்றுமாறு தனது தாய்க்கு உத்தரவிட்டார். மதுரா செல்லும் வழியில் கிருஷ்ணர் பல சாதனைகளை நிகழ்த்துகிறார். யசோதா அவனது வாயைப் பார்த்து, முழு பிரபஞ்சத்தையும் அங்கே பார்ப்பதன் மூலம் அவனுடைய தெய்வீக தோற்றத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறாள். பக்தியின் அடையாளம் மாடு மேய்க்கும் பெண் ராதை கிருஷ்ணர் மீது கொண்ட காதல்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் தனது தெய்வீக தோற்றம் பற்றி கூறுகிறார், பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களின் போரின் போது அவரது தேரோட்டியாக இருந்தார். அவர் அர்ஜுனனுக்கு தெய்வீக உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார், அதனால்தான் பகவத் கீதை ஒரு காவியம் அல்ல, அது இந்து மதத்தின் புனித புத்தகம்.

9. புத்தர், கடந்த காலத்தில் விஷ்ணுவின் கடைசி அவதாரம். மகா கவிஞரான ஜெயதேவாவின் கீதகோவிந்தத்தின் படி, விஷ்ணு, மிருகங்களின் மீது இரக்கம் கொண்டு, இரத்தப் பலிகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்காக புத்தராக அவதாரம் எடுத்தார்.

10. கல்கி - எதிர்கால அவதாரம். நமது இருண்ட சகாப்தத்தின் முடிவில், விஷ்ணு ஒரு வெள்ளை குதிரையின் மீது சவாரி செய்யும் ஒரு மனிதனின் வடிவத்தில் தோன்றுவார் என்று இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள். அவர் பாவிகளைக் கண்டித்து, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் மற்றும் சத்ய யுகத்தை ("பொற்காலம்") உயிர்ப்பிப்பார்.

லட்சுமி

லட்சுமி செல்வம், ஒளி, ஞானம், தாமரை, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் அதிர்ஷ்டம், அழகு, தைரியம் மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் இந்து தெய்வம். லக்ஷ்மி அல்லது ஸ்ரீ போன்ற படங்கள் ஜைன மற்றும் பௌத்த மதங்களிலும் காணப்படுகின்றன, பல இந்து கோவில்களைக் குறிப்பிடவில்லை. அவள் குழந்தைகளிடம் அன்பாகவும் பரிசுகளில் தாராளமாகவும் இருக்கிறாள். அவளுடைய தாய்வழி உணர்வுகள் மற்றும் அவள் நாராயணனின் (உயர்ந்த உயிர்) மனைவி என்பதாலும், பிரபஞ்சத்தின் தாயின் உருவம் அவளுக்கு மாற்றப்படுகிறது.

லட்சுமி விஷ்ணுவின் மனைவி, அவள் அவனுடைய அனைத்து அவதாரங்களையும் மணந்தாள்: ராமனின் காலத்தில் அவள் சீதை, கிருஷ்ணன் - ருக்மணியின் காலத்தில், அவர் வெங்கடேஸ்வரராக தோன்றியபோது, ​​அவள் அலமேலு. வைஷ்ணவ நம்பிக்கைகளின்படி, அவர் தாய் தெய்வம் மற்றும் நாராயணனின் சக்தி (ஆற்றல்) ஆவார்.

லட்சுமி தேவியின் தோற்றம் பற்றி ஒரு பழங்கால புராணம் உள்ளது. கோபம் கொண்ட துர்வாச முனிவர் ஒருமுறை தேவர்களின் அரசனான இந்திரனுக்கு ஒருபோதும் வாடாத மலர் மாலையைக் கொடுத்தார். இந்திரன் தனது யானையான ஐராவதத்திற்கு இந்த மாலையைக் கொடுத்தான். யானை தனது கழுத்தில் தெய்வீக மாலையுடன் சுற்றி வருவதைக் கண்ட துர்வாசர், இந்திரனின் பெருமையாலும், அலட்சியப் போக்காலும் தானும் தேவர்களும் தங்கள் சக்தியை இழக்க நேரிடும் என்று சபித்தார். சாபம் நிறைவேறியது: பேய்கள் தெய்வங்களை சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றின. தோல்வியுற்ற தேவர்கள், அழியாமையின் அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காக, பாற்கடலை உழுவதற்காக - க்ஷீர்ஷகர் - என்ற படைப்பாளரிடம் - பிரம்மா கடவுளிடம் அடைக்கலம் தேடச் சென்றனர். உதவிக்காக, கடவுள்கள் விஷ்ணுவிடம் திரும்பினார்கள், அவர் கூர்மாவின் (ஆமை) அவதாரத்தை எடுத்து, மந்தர பர்வத்தை (மலை) ஒரு ஸ்தூபியைப் போல ஆதரித்தார், அதே நேரத்தில் பாம்புகளின் ராஜா வாசுகி ஒரு கயிற்றின் பாத்திரத்தில் நடித்தார். பாலியின் புத்திசாலித்தனமான ஆட்சியாளரான சக்கரவர்த்தியின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் தேவர்களும் அசுரர்களும் இந்த பாற்கடலை நெரிக்க ஒருவருக்கொருவர் உதவினார்கள்.

ஷேஷா நாகத்தின் பேட்டைகளில் விஷ்ணுவும் லட்சுமியும்

கடலில் இருந்து வெளிப்பட்ட அனைத்து தெய்வீக பரிசுகளிலும், லட்சுமி தேவியும் தோன்றினார், விஷ்ணுவை தனது கணவராகத் தேர்ந்தெடுத்தார், எனவே மாயையை (மாயா) கட்டுப்படுத்தும் சக்தி அவருக்கு மட்டுமே உள்ளது. லட்சுமி ஏன் சமுத்திரத்தின் மகள் என்று அழைக்கப்படுகிறாள் என்பதையும் இந்த புராணக்கதை விளக்குகிறது; சமுத்திரத்தில் இருந்து தோன்றிய சந்திரன், புராணங்களில் சகோதரர் லக்ஷ்மி என்று அழைக்கப்படுகிறது. லக்ஷ்மியின் மூத்த சகோதரி துரதிர்ஷ்டத்தின் தெய்வம் அலட்சுமி. அவளும் பாற்கடலில் இருந்து வந்தவள் என்று நம்பப்படுகிறது. விஷ்ணு புராணத்தின் படி, லக்ஷ்மி பிருகு மற்றும் கியாதியின் மகள், அவள் ஸ்வர்காவில் வளர்க்கப்பட்டாள், ஆனால் துர்வாசனின் சாபத்தால், அவள் க்ஷிரசாகரில் குடியேற வேண்டியிருந்தது.

லட்சுமி என்பது விஷ்ணுவின் சக்தியும் மாயாவும். சில படங்களில் அவள் இரண்டு வடிவங்களில் காணப்படுகிறாள்: பூதேவி மற்றும் ஸ்ரீதேவி, நின்று வெவ்வேறு கட்சிகளுக்குவிஷ்ணு. பூதேவி கருவுறுதலின் ஒரு வடிவம் மற்றும் அடிப்படையில் பூமியின் தாய். ஸ்ரீதேவி செல்வத்தையும் அறிவையும் குறிக்கிறது. விஷ்ணுவுக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருப்பதாக பலர் தவறாகச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையல்ல. எத்தனை வடிவங்கள் இருந்தாலும், அது ஒரு தெய்வம்.

லட்சுமி நான்கு கரங்களுடன், தாமரை மீது அமர்ந்து, ஆடம்பரமான ஆடைகளை அணிந்து, நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அழகிய பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவளுடைய முகபாவங்கள் எப்போதும் அமைதியாகவும் அன்பாகவும் இருக்கும். அதி முக்கிய தனித்துவமான அம்சம்லட்சுமி எப்போதும் தாமரையின் மீது அமர்ந்திருப்பாள். தாமரை தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக வலிமையுடன் ஸ்ரீ லக்ஷ்மியின் பிரிக்க முடியாத தொடர்பைக் குறிக்கிறது. சேற்றில் வேரூன்றி, தண்ணீருக்கு மேல் பூக்கும், மாசுபடாத மலரான தாமரை ஆன்மீக முழுமையையும் ஆன்மீக சாதனைகளின் அர்த்தத்தையும் குறிக்கிறது. லக்ஷ்மியைத் தவிர, இந்து உருவப்படத்தில் பல தெய்வங்கள் தாமரையின் மீது நிற்கின்றன அல்லது அமர்ந்துள்ளன. லக்ஷ்மியின் பல அடைமொழிகளில் தாமரைக்கு ஒப்பீடுகள் உள்ளன.

லட்சுமி தேவி பாரம்பரியமாக ஆந்தை (உலுகா) மீது சவாரி செய்கிறாள், பகலில் தூங்கும் மற்றும் இரவில் பார்க்கும் பறவை.

சிவன்

சிவன் என்ற பெயர் பண்டைய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படவில்லை, ஆனால் ருத்ரா என்ற வார்த்தை அங்கு அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது - "கர்ஜனை அல்லது உறுமல், திகிலூட்டும்."

நான்கு கரங்கள், நான்கு முகம், மூன்று கண்கள் கொண்ட சிவன் பார்ப்பதற்கு இனிமையானவர். நெற்றியின் மையத்தில் அமைந்துள்ள மூன்றாவது கண், அதன் நெருப்புப் பார்வை அனைத்து உயிரினங்களையும் பயமுறுத்துகிறது. சில நேரங்களில் மூன்றாவது கண் மூன்று கிடைமட்ட கோடுகளாக அடையாளமாக வரையப்படுகிறது; இந்த கடவுளின் பக்தர்கள் அதை தங்கள் நெற்றியில் பூசுகிறார்கள். சிவன் புலியின் தோலை அணிந்திருப்பார், மற்றும் ஒரு பாம்பு அவரது கழுத்தில் இரண்டு முறை சுற்றப்பட்டுள்ளது. அவர் இமயமலையில் உயரமான கைலாச மலையின் உச்சியில் தனியாக அமர்ந்திருக்கும் தெய்வீக யோகி என்ற பிரதான துறவி ஆவார். இந்திரனின் உத்தரவின்படி, காதல் கடவுள் காமா உணர்ச்சியின் அம்பை எய்தினார், அது அவரை பல வருட சிந்தனையிலிருந்து கிழிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவரது கவனத்தை இமயமலையின் மன்னரின் மகளான "மலைவாசி" பார்வதியிடம் செலுத்தியது. , உச்ச தேவியின் அவதாரம். ஆனால் அம்பு அதன் இலக்கை அடைந்ததும், சிவன், தனது தியான நிலையிலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்து, கோபத்தின் மின்னலுடன் காமனை எரித்தார். அன்பின் கடவுளின் மறுபிறப்புக்கு சிவன் ஒப்புக்கொண்ட போதிலும், அவரது அழகான உடல் ஒருபோதும் மீட்டெடுக்கப்படவில்லை, அதனால்தான் காமாவை அனங்கா - "உடலற்ற" - மற்றொரு பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது.

குடும்ப வட்டத்தில் சிவபெருமான்

சிவனின் அழிவு அம்சம் அவரது மற்றொரு பெயர் - பைரவா - "மகிழ்ச்சியை விழுங்குபவர்" மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நிலையில், சிவன் தனது தலையில் பாம்புகள் மற்றும் ஒரு கழுத்தணி போன்ற மண்டை ஓடுகளுடன், பேய்களின் பரிவாரத்துடன் கல்லறைகள் மற்றும் தகன மைதானங்களை சுற்றி நடக்கிறார். "நடனக் கலைஞர்களின் ராஜா" நடராஜராக அவர் தனது பிரபஞ்ச நடனத்தை நிகழ்த்தும்போது இந்த தெய்வத்தின் எதிர் பண்பு தெளிவாகிறது. சிவனின் உருவங்களின் பன்முகத்தன்மை தென்னிந்தியாவின் சிற்பம் மற்றும் ஓவியங்களில் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் புனித நடனம் பெரும்பாலும் கோயில்களுக்கு முன்னால் மயக்க நிலையில் உள்ளவர்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது.

சிவ நடராஜா

சிவன் நடராஜா ஒரு வட்டத்தை உருவாக்கும் தீப்பிழம்புகளால் சூழப்பட்டுள்ளார் - பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் செயல்முறையின் குறியீடு. அவர் ஒரு காலை உயர்த்தி நிற்கிறார், மற்றொன்று தாமரைக்கு எதிராக குனிந்த சிறிய உருவத்தின் மீது நிற்கிறார். இந்த குள்ள அரக்கன் மனித அறியாமையைக் குறிக்கிறது (மற்றொரு விளக்கத்தில், சிலை தெய்வத்தின் விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் சரணடையும் ஒரு பக்தரைக் குறிக்கிறது) - ஞானத்திற்கான பாதை மற்றும் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலைக்கான பாதை இவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறது. பொருள் உலகங்கள். தெய்வத்தின் ஒரு கையில் பறை உள்ளது - பேச்சின் சின்னம்; அவரது இரண்டாவது கை ஆசீர்வதிக்கிறது; மூன்றாவது கையின் உள்ளங்கையில் ஒரு சுடர் ஒளிரும், அதன் அழிவு குணங்களை நினைவூட்டுகிறது; நான்காவது கை உயர்த்தப்பட்ட காலை நோக்கி திரும்பியது - மாயைகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், இது பக்தனின் முக்திக்கான பாதையை விளக்குகிறது.

சிவபெருமான் விஷக்கடலை அருந்துகிறார்

மெட்ராஸின் தெற்கில் உள்ள மாமல்லபுரத்தில் ஒரு புகழ்பெற்ற மலை குகை உள்ளது - கங்கைக்கு படிகள். அவள் பிரதிபலிக்கிறாள் பிரபலமான புராணக்கதைகங்காதரனாக சிவன் தோன்றியதைப் பற்றி - "கங்கை நதியைத் தாங்கக்கூடியவர்." ஒரு காலத்தில், பூமியில் ஈரப்பதம் இல்லாமல், கங்கையின் உயிர் கொடுக்கும் நீர் வானத்தில் பாய்ந்து, உயர்ந்த உலகங்களை மட்டுமே கழுவியது. பூமி சாம்பலால் நிரம்பியிருந்ததால், அதை அழிக்க முடியாது என்று தோன்றியது. இதற்கெல்லாம் முற்றுப்புள்ளி வைக்க, பகீரத முனிவர் கங்கையை சொர்க்கத்திலிருந்து நகர்த்த முன்வந்தார். ஆனால் தெய்வீக நதியின் அளவு மிகப் பெரியது, அது பூமியின் மீது ஒரு நீரோடை போல விரைந்தால், அது கணிசமாக தீங்கு விளைவிக்கும். பின்னர் சிவன் தலையிட்டு, தனது தலையை நீரின் ஓட்டத்தின் கீழ் வைத்தார், அது அவரது தலைமுடியில் சுழன்று ஏழு அமைதியான துணை நதிகளாக மாறியது. நகர்வதற்கு, சிவன் நந்தி என்ற பால்-வெள்ளை காளையைப் பயன்படுத்துகிறார், இது எப்போதும் கோயிலின் வெளிப்புறத்தில் நிற்கிறது. நந்தி அனைத்து நான்கு கால் உயிரினங்களையும் கவனமாக கவனித்துக்கொள்கிறார்.

துர்கா தேவி

இந்திய நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் படி, துர்கா தெய்வம் சிவனின் ஒரு வடிவத்தில் அவரது மனைவி. துர்கா குறிப்பாக இந்தியாவின் மக்கள்தொகையில் ஆரியரல்லாத பகுதியினரால் மதிக்கப்படுகிறார், மேலும் இந்திய வரலாற்றில் அந்த காலகட்டத்தில், இந்திய நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகள் இந்து மதத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவர் பார்வதியின் அவதாரமாக இந்திய கடவுள்களின் தேவாலயத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். , சிவனின் மனைவிகளில் ஒருவர்.

பார்வதி, சிவன், விநாயகர்

இயற்கையின் அழிவு மற்றும் படைப்பு சக்திகளை உள்ளடக்கிய பெரிய தாய் தேவியின் வழிபாட்டு முறை, துர்கா தேவியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஷைவம் மற்றும் தாந்திரீகத்தில் துர்காவின் சாராம்சத்தின் ஒத்த விளக்கங்களை நாம் காண்கிறோம், அதில் இந்த தெய்வம் சிவனின் படைப்பு ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அவருடைய சக்தி.

அனுமன், ராமர், லட்சுமணன் ஆகியோர் சிவனை வழிபடுகின்றனர்

பெரும்பாலும், துர்கா ஒரு போர் தெய்வமாக தோன்றுகிறார், அவர் பேய்களுடன் சமரசமற்ற போரை நடத்துகிறார், கடவுள்களைப் பாதுகாக்கிறார், மேலும் உலக ஒழுங்கையும் பராமரிக்கிறார். மிகவும் பிரபலமான இந்திய புராணங்களில் ஒன்று, துர்கா மகிஷி என்ற அரக்கனை எவ்வாறு அழித்தார் என்பதைக் கூறுகிறது, அவர் ஒரு காலத்தில் கடவுள்களை வானத்திலிருந்து பூமிக்கு ஒரு சண்டையில் வீழ்த்தினார். இந்த அரக்கன் வெல்ல முடியாததாகக் கருதப்பட்டார், ஆனால் துர்காவால் தூக்கியெறியப்பட்டார், அதன் பிறகு அவர் விந்திய மலைகளில் எட்டு உதவி யோகினிகளுடன் குடியேறினார்.

இந்து நாட்டுப்புற கலைகளில், துர்கா தெய்வம் சிங்கம் அல்லது புலியின் மீது கம்பீரமாக அமர்ந்திருக்கும் பத்து கைகள் கொண்ட பெண்ணாகத் தோன்றுகிறார். அவள் கைகளில் பழிவாங்கும் ஆயுதம் உள்ளது, அதே போல் மற்ற கடவுள்களுக்கு சொந்தமான சின்னங்கள்: சிவனின் திரிசூலம், வாயுவின் வில், இந்திரனின் வஜ்ரா, விஷ்ணுவின் வட்டு போன்றவை. தெய்வங்கள் துர்காவிற்கு தங்கள் சக்திகளின் ஒரு பகுதியைக் கொடுத்தன, அதனால் அவள் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், வளர்ச்சியில் குறுக்கிடும் அனைத்தையும் அழிப்பாள் என்று அத்தகைய படம் குறிக்கிறது.

சிவன் மற்றும் பார்வதி

துர்கா தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மந்திரங்கள் தீமையின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் வெல்லும் ஆசை போன்ற அழிவின் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது காரணமின்றி இல்லை. அவள் எப்போதும் வலி, துன்பம் மற்றும் பிற துன்பங்களில் வெற்றி பெறுகிறாள்.

தேவி

தேவி பெரும்பாலும் பெரிய தெய்வம் - மகாதேவி என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிவனின் மனைவி, இந்துக்கள் அவளை இரண்டு அம்சங்களில் வணங்குகிறார்கள்: ஆசீர்வாதம் மற்றும் கொடூரம். நேர்மறையான அம்சத்தில், அவர் உமா - "ஒளி", கௌரி - "மஞ்சள்" அல்லது "ஒளிரும்", பார்வதி - "மலை" மற்றும் ஜகன்மாதா - "உலகங்களின் தாய்". அவரது எதிர்மறையான, பயமுறுத்தும் அவதாரங்கள் துர்கா - "அசைக்க முடியாத", காளி - "கருப்பு", சண்டி - "கொடூரமான" மற்றும் பைரவி - "பயங்கரமான".

சிவனும் தேவியும் பிரம்மத்தின் இருமைத் தனிப்பயனாக்கம் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன - முதன்மைப் பொருள். விஷ்ணுவைப் போலவே, சிவனும் பிரபஞ்சத்தின் பொருள் கூறுகளுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளவில்லை, மாறாக ஆற்றல் அல்லது சக்தியின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், இது புராணத்தின் படி, அவரது மனைவி அல்லது மகளின் நபரில் தனிப்பயனாக்கப்படுகிறது. இந்து உருவப்படத்தில், தெய்வத்தின் சக்தியின் இருப்பு - அதன் பெண் கூறு - மிகவும் முக்கியமானது, அது பக்தனைக் கவர்ந்து, அவனது பாதையில் அவருக்கு உதவுவதால் மட்டுமே. ஏழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தாந்த்ரீக காலத்தில் தேவி வழிபாடு உச்சமடைந்தது, அப்போது தம்பதியரின் நிலையான மிதுனத்தின் மூலம் மட்டுமே விடுதலை அடைய முடியும். ஆனால் பக்தர்களின் நெருங்கிய அரவணைப்பின் ஆரம்ப உதாரணம் கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ஸ்கார்வியில் உள்ள புத்த நினைவுச்சின்னங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. பூமியின் கருத்தரிப்பதற்கான மிகவும் இலவச வடிவத்தின் சடங்குகள், நிச்சயமாக, அனைத்து மக்களிடையேயும் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் செயலற்ற பாலியல் ஆற்றலை எழுப்பப் பயன்படுத்தப்படும் உறவுகளின் மொழியின் சடங்கு வெளிப்பாடு இன்னும் பாரம்பரிய நகைச்சுவைகளிலும் விருந்தினர்களால் செய்யப்பட்ட சிற்றுண்டிகளிலும் காணலாம். ஒரு திருமண விழா.

வேத சகாப்தத்தின் முடிவில், பல்வேறு சாதியினரால் சிவன் அல்லது ருத்திரனின் மனைவிகளாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பல தெய்வங்கள் இருந்தன. வெவ்வேறு பிராந்தியங்கள்அதன்படி, இந்தியாவில் முற்றிலும் மாறுபட்ட தெய்வங்கள் வழிபடப்பட்டன. இந்த அனைத்து இறையியல் பன்முகத்தன்மையும் இறுதியாக ஒரு பெரிய தெய்வமாக ஒன்றிணைந்தது - தேவி, அதன் தோற்றம் தாழ்நில இந்துக்களின் தாய் தெய்வமாக விவரிக்கப்படுகிறது. உச்ச தெய்வம் தேவி "உலகம் முழுவதையும் தன் வயிற்றில் வைத்திருக்கிறாள்", அவள் "ஞான விளக்கை ஏற்றுகிறாள்" மற்றும் "தன் இறைவனான சிவனின் இதயத்திற்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறாள்." இதைத்தான் சங்கரர் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டில் எழுதினார், ஆனால் இன்றுவரை தெய்வீக அன்னை இந்து மதத்தில் மிகப்பெரிய சக்தியாக இருக்கிறார்.

பெரிய தேவியின் முதல் அவதாரம் துர்கா - தோல் கொண்ட ஒரு அழகான போர்வீரன் மஞ்சள் நிறம், ஒரு புலி மீது அமர்ந்து. அவள் தோன்றிய சூழ்நிலைகள் சோகமாக இருந்தன: அரக்கன் மனிஷா, தனது சக்தியைப் பயன்படுத்தி, சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் பயமுறுத்தினார். தெய்வங்கள் அவனது பெரிய நீர் காளைக்கு பயந்தன, விஷ்ணனோ அல்லது சிவனோ கூட அவனை எதிர்க்க முடியவில்லை. மேலும் அனைத்து சொர்க்கவாசிகளின் ஒன்றுபட்ட ஆற்றல் (சக்தி) மட்டுமே மனீஷாவை அழிக்கும் திறன் கொண்டதாகத் தோன்றியது, எனவே பதினெட்டு கைகள் கொண்ட துர்கா போர்க்களத்தில் நுழைந்தார். ஒரு டைட்டானிக் சண்டைக்குப் பிறகு, அவள் காளையின் மீது அமர்ந்து அரக்கனின் ஆயுதத்தை எடுத்துச் சென்றாள் - ஒரு பயங்கரமான தந்திரன். பின்னர், தேவியின் சக்தி ஏற்கனவே நிர்ணயிக்கப்பட்டபோது, ​​​​தேவர்கள் அவ்வப்போது தேவைக்கேற்ப அவளிடம் திரும்பி, அவளுக்கு இந்த அல்லது அந்த ஆயுதத்தையும் சக்தியையும் கொடுத்தனர், அதனால் அவள் "விரிவான" ஆனாள்.

தேவி காளியாக அவதாரம் எடுத்தது மிகவும் அதிர்ச்சியளிக்கும் விஷயம். தாமரை படுக்கையில் வீற்றிருக்கும் சிவபெருமானின் சாஷ்டாங்கமான உடலில் அவள் நிற்கிறாள். விலைமதிப்பற்ற வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆடம்பரமான ஆடையை அணிந்த காளி, வெட்டு ஆயுதங்கள் மற்றும் மண்டை ஓடுகள் கொண்ட மாலையையும் அணிந்துள்ளார். அவளுடைய நாக்கு அவள் வாயிலிருந்து வெளியே தொங்குகிறது, ஒருவேளை இரத்தத்தை ருசிக்கிறது. அவளுக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன: முதல் வலது கை இரத்தம் தோய்ந்த வாளைப் பிடிக்கிறது, மற்றொன்று முடியால் துண்டிக்கப்பட்ட தலையை வைத்திருக்கிறது. மற்றொரு கையால் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறாள். அவள் ருத்ரா மற்றும் சிவனின் இரக்கமற்ற தன்மையையும் தவிர்க்க முடியாத தன்மையையும் உள்வாங்கிக் கொண்டு, பாராவியாக நடித்தாள். தெய்வீக அன்னையின் இந்த உருவத்தில் மரணத்தின் பண்புகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் பண்புகள் இரண்டும் உள்ளன. "உங்கள் கைகள்," சங்கர் அவளை நோக்கி, "நிவாரணத்தையும் வலியையும் தாங்கிக்கொள். வலியின் நிழலும் அழியாமையின் அமுதமும் - இவை அனைத்தும் உன்னுடையது!

தேவிக்கு பல பிரபலமான பெயர்கள் உள்ளன: அவளும் தாரா (ஞானத்தின் தெய்வம்), ராதா (கிருஷ்ணரின் பிரியமானவள்), அம்பிகா (விதுரனின் தாய் மற்றும் விசித்திரவீரியனின் மனைவி), பவானி (தினசரி பூஜை - வழிபாடு செய்ய வேண்டிய சக்தியின் வளமான அம்சம்), பிதிவி (பூமியின் தெய்வம்) மற்றும் பல.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

விநாயகர்


விநாயகர் இந்து மதத்தில் தெய்வீகத்தின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் பிரபலமான அவதாரங்களில் ஒன்றாகும். யானைத் தலையால் வேறுபடுத்துவது மிகவும் எளிதானது, இருப்பினும் இது பல பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. விநாயகர் சூழ்நிலைகளின் கடவுள் விக்னேஷ், அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் புரவலர் மற்றும் ஞானம் மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் கடவுள் என வணங்கப்படுகிறார். ஒவ்வொரு சடங்கு அல்லது விழாவின் தொடக்கத்திலும் அவருக்கு மரியாதை செலுத்தப்படுகிறது; நீங்கள் எதையும் எழுதத் தொடங்குவதற்கு முன், நீங்கள் கடிதங்களின் புரவலராக அவரிடம் திரும்ப வேண்டும்.

இந்திய கலையில் விநாயகர் ஒரு பிரபலமான பாத்திரம். விநாயகரைப் பற்றிய கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன, மேலும் படத்தின் விவரங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. அவர் நின்று, நடனமாடுவது, பேய்களுடன் சண்டையிடுவது, ஒரு சிறுவன் தனது குடும்பத்துடன் விளையாடுவது, உட்கார்ந்திருப்பது அல்லது வேறு எந்த சூழ்நிலையிலும் சித்தரிக்கப்படலாம். அவரது சிறந்த தோற்றத்தைப் பற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன, ஆனால் படங்களைப் போலவே, அவை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. இந்த அனைத்து கட்டுக்கதைகளிலிருந்தும் அறியக்கூடிய பொதுவான கோட்பாடு என்னவென்றால், விநாயகர் ஒரு ஆணின் உடல் மற்றும் தலை இரண்டையும் கொண்டு பிறந்தார், ஆனால் பார்வதிக்கும் அவரது கணவருக்கும் இடையில் வந்தபோது சிவனால் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். பின்னர் சிவன் விநாயகரின் தலையை யானையின் தலையால் மாற்றினார். விநாயகர் பிறந்ததும் பார்வதி அவரை மற்ற கடவுள்களுக்குக் காட்ட முடிவு செய்ததாக மற்ற கதைகள் கூறுகின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, சனி கடவுள் விழாவில் இருந்தார், அவர் அவரை தீய கண்ணால் பார்த்தார், மேலும் குழந்தையின் தலை சாம்பலாக மாறியது. மற்றொரு புராணத்தின் படி, சிவனின் சிரிப்பின் காரணமாக விநாயகர் தோன்றினார். பின்னர் சிவன் அவரை மிகவும் கவர்ச்சியாகக் கண்டார், அதனால் அவர் அவரை சபித்தார், மேலும் விநாயகருக்கு யானைத் தலையும் குறிப்பிடத்தக்க வயிறும் இருந்தது.

விநாயகரின் ஆரம்பப் பெயர் ஏகதந்தா ("ஒரு தந்தத்தை உடையவர்"), இது அவருக்கு ஒரே ஒரு தந்தம் மட்டுமே இருப்பதைக் குறிக்கிறது. சில ஆரம்ப படங்களில், விநாயகர் இரண்டாவது, உடைந்த தந்தத்தை வைத்திருக்கிறார். முத்கல புராணத்தின் படி, விநாயகரின் இரண்டாவது அவதாரம் ஏகதந்தா. விநாயகரின் வயிறு முக்கிய அம்சமாகும், இது குப்தர் காலத்தின் சிலைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முத்கல புராணம், விநாயகரின் அவதாரங்களில் லம்போதரா ("தொங்கும் தொப்பை") மற்றும் மஹோதரா ("பெரிய தொப்பை") ஆகியவை அவரது வயிற்றை மையமாகக் கொண்டவை என்று கூறுகிறது. பிரம்மாண்ட புராணம், கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால பிரபஞ்சங்கள் அனைத்தும் லம்போதராவில் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகின்றன என்று கூறுகிறது, அதனால்தான் அது அத்தகைய அரசியலமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. விநாயகரின் கரங்களின் எண்ணிக்கை மாறுபடும், இரண்டு முதல் பதினாறு கரங்கள் வரை மிகவும் பிரபலமான வடிவங்கள் உள்ளன. பல படங்கள் யானைத் தலை கொண்ட கடவுளை நான்கு கரங்களுடன் சித்தரிக்கின்றன, இது புராண நூல்களில் பிரதிபலிக்கிறது. அவரது ஆரம்பகால சித்தரிப்புகளில் இரண்டு கைகள் மட்டுமே இருந்தன, மேலும் பதினான்கு மற்றும் இருபது கைகள் கொண்ட வடிவங்கள் ஒன்பதாம் முதல் பத்தாம் நூற்றாண்டு வரை மத்திய இந்தியாவில் தோன்றவில்லை.

விநாயகருடன் பெரும்பாலும் தொடர்புடைய நிறங்கள் சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள், ஆனால் பல்வேறு விழாக்களில் மற்ற வண்ணங்களின் பயன்பாடு பரிந்துரைக்கப்படலாம் (உதாரணமாக, தியானத்தின் போது அவர் ஒரு நீல உருவமாக காட்சிப்படுத்தப்பட வேண்டும்.)

முதாகல புராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள எட்டு அவதாரங்களில், ஐந்து அவதாரங்கள் எலியை தங்கள் வாகனமாக பயன்படுத்துகின்றன. எலியைத் தவிர, மற்ற விலங்குகளும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: உதாரணமாக, வக்ரதுண்டா, சிங்கத்தின் மீது சவாரி செய்கிறது, விகட மயிலின் மீது சவாரி செய்கிறது, மற்றும் விக்னராயா தெய்வீக பாம்பு ஷேஷா மீது சவாரி செய்கிறது. ஜைனர்களிடையே, விநாயகரின் வாகனம் (வாகனம்) ஒரு எலி, யானை, ஆமை, ஒரு ஆட்டுக்கடா அல்லது மயில் என்று நம்பப்படுகிறது.

பார்வதி ஒரு மகனைக் கனவு கண்டார், ஆனால் சிவன் அவளுக்கு இந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கவில்லை என்று சிலர் கூறுகிறார்கள். பிறகு தன் ஆசையின் பலத்தால் சின்னஞ்சிறு குழந்தையைத் தன் தோலிலிருந்து பிரித்து அன்புடன் தன் பால் ஊட்ட ஆரம்பித்தாள். பார்வதி ஒரு குழந்தையை களிமண்ணால் வடிவமைத்து, தன் தாயின் அன்பின் வெப்பத்தால் அவனை உயிர்ப்பித்ததாக மற்ற புராணங்கள் கூறுகின்றன. ஒரு விருப்பமும் உள்ளது, அதன்படி சிவன், தனது காதலிக்காக வருந்தினார், அவளுடைய லேசான ஆடைகளின் விளிம்பை ஒரு பந்தாக அழுத்தி அவரை மகன் என்று அழைத்தார். மேலும் அவளது மார்பகத்தின் வெப்பத்திலிருந்து குழந்தை உயிர் பெற்றது.

குழந்தையின் அழகைப் பற்றி பெருமிதம் கொண்ட பார்வதி, எல்லோரும் அவரைப் போற்றும்படி கேட்டுக் கொண்டார், அதே வேண்டுகோளுடன் அவர் கண்களை வைத்த அனைத்தையும் அழிக்கக்கூடிய கொடூரமான கடவுள் ஷானியிடம் திரும்பினார். முட்டாள்தனமான தாய் ஷானி பையனைப் பார்க்க வேண்டும் என்று வற்புறுத்தினாள், உடனடியாக குழந்தையின் தலை மறைந்தது. பிரம்மா பார்வதியிடம் தான் கண்ட முதல் உயிரினத்தின் தலையை கொடுக்குமாறு அறிவுறுத்தினார். இந்த உயிரினம் யானையாக மாறியது.

மற்றொரு புராணத்தின் படி, சிவபெருமானே, பார்வதி குளிக்கும் போது, ​​தன் மகனை பார்வதியின் அறைக்குள் அனுமதிக்காததால், கோபத்தில், தலையை வெட்டினார். பின்னர், தனது மனைவியின் துக்கத்தால் தொட்ட சிவன், வழியில் சந்தித்த முதல் உயிரினத்தின் தலையை வெட்டி இந்தத் தலையைக் கொண்டு வரும்படி தனது ஊழியர்களுக்கு கட்டளையிட்டார். குட்டி யானையைச் சந்தித்த ஊழியர்கள் அதன் தலையை வெட்டி எஜமானரிடம் ஒப்படைத்தனர், தெய்வீக மந்திரங்களின் சக்தியால், குழந்தையின் தோள்களில் இந்த தலையை வைத்தனர்.

அவரது கனமான யானைத் தலையின் காரணமாக, விநாயகர் உயரமாகவும் மெலிதாகவும் வளர முடியவில்லை, ஆனால் அவரது குட்டையான, அகலமான உடல் கனிவான இதயம், மற்றும் எல்லோரும் அவரை நேசித்தார்கள். அவர் புத்திசாலியாகவும் அமைதியாகவும் வளர்ந்தார், மேலும் அவர் முதிர்ச்சியடைந்தபோது, ​​​​சிவன் அவரை அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் ஆவிகளின் ஆட்சியாளர் பதவிக்கு உயர்த்தினார். விநாயகர், சரஸ்வதி தேவியின் உதவியுடன், பல விஞ்ஞானங்களைப் புரிந்துகொண்டார், எனவே எப்போதும் அறிவுக்காக பாடுபடுபவர்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறார்.

புராணத்தின் படி, விஷ்ணுவின் மனித அவதாரமான பரசுராமனுடன் மோதியதில் விநாயகர் தனது தந்தங்களில் ஒன்றை இழந்தார். பரசுராமர் சிவனை தரிசிக்க வந்தார், அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார், விநாயகர் அவரை எழுப்ப மறுத்தார். இந்த விசித்திரமான இளைஞன் தனக்கு இடையூறாக இருப்பதைக் கண்ட பரசுராமரால் கோபத்தை அடக்க முடியாமல், கோடாரியால் ஒரு வீச்சில் அவன் தந்தத்தை அறுத்தான். பரசுராமரின் விருப்பத்தை மீறவும், அவர் செய்ததை சரிசெய்யவும் யாரும் துணியவில்லை, எனவே விநாயகர் என்றென்றும் ஒரு தந்தத்துடன் எஞ்சியிருந்தார்.

விநாயகர் ஞானத்தின் கடவுள், தடைகளை நீக்குபவர் மற்றும் பல்வேறு அறிவியல்களைப் படிக்கும் அனைவருக்கும் புரவலராகக் கருதப்படுகிறார். உங்கள் டெஸ்க்டாப்பில், வீட்டிலோ அல்லது அலுவலகத்திலோ ஒரு தாயத்தை வைத்திருப்பது நல்லது. மேலும் சம்பாதிக்கவும், தொழில் வெற்றியைத் தூண்டவும், லாபத்தை அதிகரிக்கவும் விநாயகர் உதவுவார். உதவியாளர்களின் மண்டலத்தில் - வடமேற்கில் வைப்பது நல்லது.

தாயத்து என்பது அரை விலையுயர்ந்த கற்கள், தாமிரம், மரம் (உதாரணமாக, சந்தனம்) போன்றவற்றால் செய்யப்பட்ட கல் விநாயகர். விநாயகர் குறிப்பாக போற்றப்படும் இந்தியாவில், பல பிளாஸ்டிக் சிலைகள் உள்ளன. விநாயகர் எந்தப் பொருளால் ஆனது என்பது முக்கியமல்ல, அவருக்கு மரியாதையான அணுகுமுறை மட்டுமே முக்கியம்.

தாயத்தை செயல்படுத்துதல்

தாயத்து சுறுசுறுப்பாக வேலை செய்ய, நீங்கள் விநாயகரின் வயிறு அல்லது வலது உள்ளங்கையை கீற வேண்டும். கூடுதலாக, நீங்கள் அவருக்கு அடுத்ததாக நாணயங்கள் அல்லது இனிப்புகளை வைக்கலாம் - விநாயகர் பிரசாதங்களை விரும்புகிறார் மற்றும் நிச்சயமாக இனிமையான ஆச்சரியங்களுடன் உங்களை மகிழ்விப்பார். மேலும் ஒரு நுணுக்கம்: இந்த தாயத்தை இந்து மந்திரங்களுடன் செயல்படுத்தலாம்:

1. ஓம் கம் கணபதாய நம.

இது விநாயகக் கடவுளின் மிக முக்கியமான மந்திரமாகக் கருதப்படுகிறது. அவள் நோக்கங்களின் தூய்மையையும், வியாபாரத்தில் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும், பாதையில் இருந்து தடைகளை நீக்குகிறாள்.

2. ஓம் ஸ்ரீ கணேஷாய நம.

இந்த மந்திரத்தை மீண்டும் செய்வதன் விளைவாக, எந்தவொரு வணிக முயற்சியிலும் வெற்றி அடையப்படுகிறது, சிறந்து விளங்குவதற்கான ஆசை, உலகத்தைப் பற்றிய ஆழமான அறிவு மற்றும் திறமைகளின் மலர்ச்சி ஆகியவை உணரப்படுகின்றன.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

இறைவனின் உலகளாவிய வடிவம்

மூன்று தெய்வங்கள் - பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் - உயர்ந்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

அவை திரிமூர்த்தியின் கருத்தை உருவாக்குகின்றன, அதாவது. படைப்பாளியான பிரம்மாவையும், சர்வ வல்லமையுள்ள விஷ்ணுவையும், அழிப்பவனான சிவனையும் இணைக்கும் மூன்று உருவம்.

மூன்று உச்ச தெய்வங்களைத் தவிர, இந்துக்கள் பல கடவுள்களை வணங்குகிறார்கள், அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை பின்வருபவை:

நந்தி

சிவன் சவாரி செய்த ஒரு பெரிய காளை. இது படைப்பு சக்தியின் சின்னம் மற்றும் அதே நேரத்தில் பொங்கி எழும் உணர்வுகள். சிவன் ஒரு காளையை எப்படி அமைதிப்படுத்துவது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சிற்றின்ப ஆசைகளை எவ்வாறு அடக்குவது என்று கற்றுக்கொடுக்கிறார்.

காமா

சிற்றின்பம் மற்றும் சிற்றின்பத்தின் கடவுள். அதன் தோற்றம் இரட்டை. அவர் ஆதிகால குழப்பத்தில் இருந்து எழுந்தார் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் காமா லட்சுமி மற்றும் விஷ்ணுவின் படைப்பு என்று நம்புகிறார்கள். இந்த கடவுள் மக்களுக்கு அன்பையும் பூமிக்கு வசந்தத்தையும் கொண்டு வருகிறார். அவர் ஒரு கிளி மீது சவாரி செய்கிறார், இது கவிதையின் அடையாளமாகும். காமாவின் கைகளில் வில் மற்றும் அம்புகள் உள்ளன. வில் கரும்பிலிருந்தும், அம்புகள் பூக்களிலிருந்தும் தயாரிக்கப்படுகின்றன. காமாவின் மனைவி ரதி, சிற்றின்ப ஆசையை வெளிப்படுத்துகிறார்.

இந்திரன்

அவர் பல்வேறு தெய்வங்களின் அதிபதியாகவும், அதிபதியாகவும் இருக்கிறார். அசுரர்களின் (அசுர உயிரினங்கள்) தீவிர எதிர்ப்பாளர். இந்திரன் பணக்கார அரண்மனையில் வசிக்கிறான். புராணத்தின் படி, அசுரர்கள் பெரும்பாலும் இந்திரனைத் தூக்கியெறிந்து உலகின் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றினர். பின்னர் இந்திரன் விஷ்ணுவை உதவிக்கு அழைத்தார், அவர் உடனடியாக கிருஷ்ணராக உருவெடுத்தார். இந்த வழக்கில் இந்திரன் தனது உருவத்தை மாற்றி, மகாபாரதத்தின் புகழ்பெற்ற மன்னரான அர்ஜுனா மன்னரானார். இந்திரன் யானையின் மீது நகர்ந்து, மின்னலைத் தன் கைகளில் சூலம் போலப் பிடித்திருக்கிறான். ஞானம், அழியாமை மற்றும் நித்திய இளமை ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் ஒரு பானம் அல்லது தாவரங்களின் பாதுகாவலராக இந்திரன் எப்போதும் செயல்படுகிறார்.

கிமு 2 ஆம் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து. இந்திரனின் வழிபாடு ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இந்தியாவில் இந்த காலம் வழக்கமாக "வேத" என்று அழைக்கப்படுகிறது ("வேதங்கள்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து - தெய்வங்களுக்கான பாடல்களின் தொகுப்பு, பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தின் விலைமதிப்பற்ற நினைவுச்சின்னம்). இந்திரன், சிவன், விஷ்ணு மற்றும் பண்டைய இந்திய தேவாலயத்தின் பல கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவங்களும் கலையில் பிரதிபலித்தன.

கருடன்

விஷ்ணு உலகை சுற்றி வரும் புனித பறவை. அவள் ஒளியின் வேகத்தில் பறக்கிறாள், அவளுடைய இறக்கைகளால் அவள் உலகங்களின் சுழற்சியைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். கழுகின் தலை கொண்டது. தேவர்களுக்கு அழியாப் பானம் திருடுகிறது.

அப்சரஸ்கள்
பழமையான சமுத்திரத்தின் நீரிலிருந்து பிறந்த அழகான கன்னிப்பெண்கள். நடனக்கலைஞர்களின் அரசன் வடிவில் அவர்களுக்குத் தோன்றிய விஷ்ணுவே அவர்களுக்கு நடனம் கற்பித்தார் என்று ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. மேலும் கன்னிப்பெண்கள், கோயில் நடனக் கலைஞர்களுக்கு நடனம் கற்றுக் கொடுத்தனர். எனவே இந்தியாவில் நடனக் கலை "தெய்வீக தோற்றம்" கொண்டது.

வருணா
வேதங்களின் அனைத்தையும் பார்க்கும் கடவுள், அவர் தனது பரலோக அரண்மனையிலிருந்து நீர் கடவுளாக மாறினார். அதே நேரத்தில், அவர் பிரபஞ்சத்தின் மேற்குப் பகுதியின் பாதுகாவலராக இருக்கிறார்.

குழி

ஹனுமான்
குரங்கு கடவுள், வாயுவின் மகன் (காற்றின் கடவுள்), ராமனின் நண்பன் மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரன். அவரது நினைவாக, குரங்குகள் புனிதமாக கருதப்படுகின்றன.
காமா
இந்திய அன்பின் கடவுள். அவனது ஐரோப்பிய எதிரியைப் போலவே, அவன் ஒரு அழகான இளைஞனாக சித்தரிக்கப்படுகிறான், வில் மற்றும் அம்புகளுடன் ஆயுதம் ஏந்தியவன், அவனுடைய வில் கரும்புகளால் ஆனது, அவனுடைய அம்புகள் பூக்கள். அப்சரஸ்கள் (நிம்ஃப்கள்) அவரது சேவையில் பணியாற்றுகிறார்கள்.

இந்துக்கள் புனித விலங்குகளை சிறப்பு பயத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துகிறார்கள். ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் எதிர்கால மறுபிறப்புகளில் ஒன்றில் நீங்கள் அதே குரங்கு, ஆடு அல்லது கழுகாக மாறலாம். எனவே, இந்துக்கள் அவர்களை மதிக்க வேண்டும், மதிக்க வேண்டும்.

இந்தியாவின் முக்கிய செல்லப்பிராணி. பசுவின் உருவம் இந்துக்களிடையே ஒரு தெய்வத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே அது கொடுக்கும் அனைத்தும் புனிதமானது. இந்தியாவில் பசுவை கொல்வது மனிதனை கொல்வதை விட கொடுமையானது.

பாம்பு (பாம்பு)

பெரும்பாலும் பாம்புகள் ஒரு பொதுவான பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன - நாகா. புராணத்தின் படி, அவர்கள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர். பாம்புகள் கிணறுகள், ஆறுகள் மற்றும் நீரூற்றுகளில் நிரந்தர வசிப்பவர்கள். அவர்கள் நீர் மற்றும் பயிர்களின் பாதுகாவலர்கள். நாகர்கள் புதையல் காப்பாளர்களாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். எனவே, கோயில்கள் மற்றும் சரணாலயங்களின் நுழைவாயில்களில் அவர்களின் உருவங்களை அடிக்கடி காணலாம்.

குரங்கு

ஒரு தீய அரக்கனின் சிறையிலிருந்து ஜிதாவைக் காப்பாற்ற குரங்குகளின் தலைவன் அனுமன் ராமருக்கு உதவினான் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, எந்த குரங்கும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது, குறிப்பாக விஷ்ணுக்களுக்கு.

இந்தியாவில் யானைகளை வளர்ப்பது கிமு 2000 இல் தொடங்கியது. இந்துக்கள் பாரம்பரிய வீட்டு விலங்குகள் (ஆடுகள், பன்றிகள், செம்மறி ஆடுகள்) மற்றும் புதிதாக வளர்க்கப்பட்ட (எருமைகள், செபு மற்றும் யானைகள்) இரண்டையும் வளர்க்கின்றனர். இந்தியா "யானை நாடு" என்று கூட அழைக்கப்பட்டது.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

நாங்கள் இந்து மதத்தில் எங்கள் பயணத்தைத் தொடர்கிறோம். இன்று நாம் இந்து சமய சமயத்தின் அழகான தோழர்கள் மற்றும் அவர்களின் சில சந்ததிகளைப் பற்றி பேசுவோம். மூலம், பல இந்திய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் படைப்பாற்றலில் உதவுகின்றன, தடைகளை நீக்கி, நல்வாழ்வையும் செழிப்பையும் அடைய உதவுகின்றன. நீங்கள் விவரங்களை அறிய விரும்பினால், ☺ இல் படிக்கவும்

நான் ஏற்கனவே "இந்து மதமும் உச்ச இந்தியக் கடவுள்களும்" என்ற பதிவில் கூறியது போல், இந்திய "ஒலிம்பஸ்" உச்சியில் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய கடவுள்கள் திரிமூர்த்திகளாக உள்ளனர். அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கைத் துணை (அல்லது எல்லா உயிர்களும் கூட), தெய்வீக அல்லது மனித தோற்றம், ஆனால் எப்போதும் மிகவும் கடினமான விதியுடன். அவர்கள் தங்கள் தெய்வீக வாழ்க்கைத் துணைகளுடன் தங்கள் வாழ்க்கையையும் விதியையும் இணைத்த பிறகு, அவர்கள் சக்தி - தெய்வங்கள் (தெய்வீக சக்தி, ஒளி) பிரபஞ்சத்தில் பெண் ஆற்றலைச் சுமந்தனர்.

பிரம்மாவின் துணை

பிரம்மாவின் மனைவி அழகான தேவி சரஸ்வதி, அடுப்பு, கருவுறுதல் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றின் புரவலர். கூடுதலாக, அவர் படைப்பாளர்களை ஆதரிக்கிறார், அனைத்து கோடுகளின் எழுத்தாளர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களுக்கு சிறப்பு முன்னுரிமை அளிக்கிறார்.

சரஸ்வதி பெரும்பாலும் நதி தெய்வம், நீரின் தெய்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும், அவரது பெயர் "பாயும் அவள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. சரஸ்வதி பொதுவாக சித்தரிக்கப்படுகிறது அழகான பெண்வெள்ளைத் தாமரை மலரில் அமர்ந்து, வெண்ணிற ஆடை அணிந்தவர். வெள்ளை அவளுடைய நிறம் என்று யூகிக்க கடினமாக இல்லை, அறிவைக் குறிக்கிறது மற்றும் இரத்தத்திலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறது. அவளது உடைகள் வளமானவை, ஆனால், லட்சுமியின் உடையுடன் ஒப்பிடுகையில், அவை மிகவும் அடக்கமானவை (நாம் பின்னர் லட்சுமியிடம் வருவோம்). பெரும்பாலும், இது மறைமுகமாக அவள் உலகப் பொருட்களுக்கு மேலே இருப்பதைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அவள் மிக உயர்ந்த உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டாள். அவரது சின்னம் ஒரு வெளிர் மஞ்சள் பூக்கும் கடுகு பூவாகும், இது அவரது நினைவாக விடுமுறையின் போது வசந்த காலத்தில் மொட்டுகளாக உருவாகத் தொடங்குகிறது.

பிரம்மாவைப் போலவே சரஸ்வதிக்கும் நான்கு கரங்கள் உள்ளன. அவளுடைய தெய்வீக கணவனைப் போலவே, மற்றவற்றிலும் அவள் ஜெபமாலை, இயற்கையாகவே வெள்ளை மற்றும் வேதங்களை வைத்திருக்கிறாள். அவளுடைய மூன்றாவது கையில் அவள் ஒரு வன (தேசிய இசைக்கருவி) வைத்திருக்கிறாள், அவளுடைய நான்காவது கையில் புனித நீர் உள்ளது (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவள் தண்ணீரின் தெய்வம்). பெரும்பாலும் ஒரு வெள்ளை அன்னம் சரஸ்வதியின் காலடியில் நீந்துகிறது, இது அவளுடைய அனுபவம் மற்றும் உயர்ந்த உண்மையை அறிவதில் உள்ள ஞானத்தின் அடையாளமாகும். சரஸ்வதி சில சமயங்களில் ஹம்சவாஹினி என்று அழைக்கப்படுகிறாள், அதாவது "போக்குவரத்துக்காக அன்னத்தை உபயோகிப்பவள்".

உங்களுக்கு நினைவிருந்தால், கடந்த முறை நான் உங்களிடம் சொன்னேன், ஒரு கோட்பாட்டின் படி, பிரம்மாவின் மகள் வாக்கின் மீதான ஆர்வத்தின் விளைவாக மனிதநேயம் தோன்றியது. இந்த நிலை உண்மையில் சில விசுவாசிகளுக்கு பொருந்தாது, அதனால்தான் வாக் பெரும்பாலும் சரஸ்வதியின் அவதாரங்களில் ஒன்றாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. அவரது மற்ற படங்கள் ரதி, காந்தி, சாவித்திரி மற்றும் காயத்ரி. தெய்வம் இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமானது, சில சமயங்களில் அவர் மகாதேவி என்று அழைக்கப்படுகிறார் - பெரிய தாய். உங்கள் மகளுக்கு சரஸ்வதி என்று பெயரிட்டால், அவள் விடாமுயற்சியுடன் படிப்பாள், அவளுடைய எதிர்கால வீட்டில் செழிப்பும் திருப்தியும் இருக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

விஷ்ணுவின் துணை

நாம் நினைவில் வைத்திருப்பது போல, விஷ்ணு வெவ்வேறு அவதாரங்களில் 9 முறை பூமிக்கு வந்தார், ஒவ்வொரு முறையும் அவரது மனைவி லட்சுமி, இயற்கையாகவே, அவளுடைய வெவ்வேறு அவதாரங்களில். சீதை (விஷ்ணு ராமனாக இருந்தபோது) மற்றும் ருக்மிணி (விஷ்ணு - கிருஷ்ணா) ஆகியோர் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் மற்றும் மதிக்கப்படுபவர்கள்.

ஆனால், ஒருவிதத்தில் அவளை எப்படி அழைத்தாலும், இது லட்சுமிதானா என்பதில் யாருக்கும் சந்தேகம் வராது. லட்சுமி மற்ற பொக்கிஷங்களுடன் காமிக் பெருங்கடலின் ஆழத்திலிருந்து வெளிப்பட்டார், எனவே பலர் அவளை ஒரு தெய்வீக பொக்கிஷமாக மதிக்கிறார்கள். அவள், ஒரு உண்மையான பெண்ணைப் போலவே, அவள் தேர்ந்தெடுத்தவரின் பலம் மற்றும் பலவீனம் இரண்டும், இது மீண்டும் மீண்டும் நாட்டுப்புற கலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக ராமாயத்தில். பெரும்பாலும் அவரது உருவம் சரஸ்வதியையும், விஷ்ணு பிரம்மாவையும் மறைக்கிறது, மேலும் பெரிய அன்னை மகாதேவியின் பாத்திரம் அவருக்கு மாற்றப்படுகிறது.

லக்ஷ்மி பாரம்பரியமாக இளஞ்சிவப்பு அல்லது சிவப்பு தாமரை மலரில் அமர்ந்து அழகான இளம் பெண்ணாகவும், சரஸ்வதியை விட இளையவராகவும், அழகான விலையுயர்ந்த ஆடைகள் மற்றும் நகைகளை அணிந்தவராகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவள் பொதுவாக ஒரு வெள்ளை ஆந்தையை போக்குவரத்து சாதனமாகப் பயன்படுத்துகிறாள், மற்ற கடவுள்களைப் போலவே அவளுக்கும் நான்கு கைகள் உள்ளன, ஆனால் அவள் வைத்திருக்கும் எந்த கட்டாயப் பொருட்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. சில நேரங்களில் அவள் தாமரைகளால் சித்தரிக்கப்படுகிறாள், சில சமயங்களில் தங்க நாணயங்களுடன் - கலைஞரின் கற்பனை என்ன அனுமதித்தாலும். லக்ஷ்மி இந்தியாவில் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பிரபலமாக உள்ளார், ஏனென்றால் அவர் உயர்ந்த தெய்வத்தின் மனைவியாக இருப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், செல்வம், நல்ல அதிர்ஷ்டம், அதிர்ஷ்டம், ஒளி, அறிவு, ஞானம், ஒளி, தைரியம் மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் புரவலர் ஆவார். எந்த வீட்டிலும் அவள் வரவேற்கப்படுகிறாள்.

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, ஆனால் உண்மை, அவளுடைய ஆதரவைப் பெறுவதற்கு, ஏற்கனவே நமக்குத் தெரிந்த பின்வரும் செயல்கள் கட்டாயமாகும். தேவி ஒழுங்கீனத்தை ஏற்கவில்லை, உங்கள் வீட்டில் குப்பைகள், தூசிகள், பயன்படுத்தப்படாத பொருட்கள் நிறைந்திருந்தால், அவள் உங்களை தரிசிப்பாள் என்று எதிர்பார்க்காதே. வீட்டில் காற்று புதியதாக இருக்க வேண்டும், கேரஃப்பில் தண்ணீர் இருக்க வேண்டும், வீட்டு ஆலை(தோட்டம் இல்லை என்றால்), மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் தூபம். லட்சுமி படத்தை வைப்பதற்கு மிகவும் சாதகமான பகுதி வீட்டின் தென்கிழக்கு பகுதி. எனது இடுகையை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், சீன பாரம்பரியத்தின் படி, செல்வ மண்டலம் அங்கு அமைந்துள்ளது, மேலும் அதை ஈர்ப்பதற்கான குறைந்தபட்ச நடவடிக்கைகள் சுத்தம் மற்றும் காற்றோட்டத்திற்கு வரும். சிந்திக்க காரணம் இருக்கிறது...

லக்ஷ்மி மற்றும் விஷ்ணுவின் சந்ததி காமாவின் காதல் கடவுள். நாம் அனைவரும் காம சூத்திரத்தைப் பற்றி நிறையவோ அல்லது கொஞ்சம் கொஞ்சமாகவோ கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம், எனவே, மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், அது "காமத்தின் விதிகள் (காமம்)" என்று பொருள்படும். வழியில், ஏழை காமா சிவனால் கடுமையாக காயமடைந்தார், இது பிந்தையவர் மீது விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமியின் கடுமையான கோபத்தைக் கொண்டு வந்தது. இமயமலையின் மன்னன் பார்வதியின் அழகிய மகளான பார்வதியின் கவனத்தை ஈர்ப்பதற்காக காமா சிவன் ஆழ்ந்த சந்நியாசத்திலும் பல வருட தியானத்திலும் இருந்தபோது அவர் மீது உணர்ச்சியின் அம்பு எய்தினார். இதனால் கோபமடைந்த சிவன் தனது மூன்றாவது கண்ணால் காமாவை சாம்பலாக்கினார். விஷ்ணு, லட்சுமி மற்றும் பிற கடவுள்களின் அழுத்தத்தின் கீழ், அவர் காதல் கடவுளின் மறுபிறப்புக்கு ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவரது அனைத்து முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், காமா அனங்காவால் (உடலற்ற) உயிர்ப்பிக்கப்பட்டார், இப்போது அவர் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்.

சிவனின் தோழர்கள்

இங்கே நாம் படிப்படியாக சிவபெருமானின் காதல் விவகாரங்களை அணுகுகிறோம். அதன் வெளிப்பாட்டின் வடிவத்தைப் பொறுத்து அவற்றில் பல இருந்தன. இந்த பெண் தனியாக இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதில் மத அறிஞர்கள் உடன்படவில்லை.

இங்கே நான் அவற்றைப் பற்றி வித்தியாசமாகப் பேசுவேன், ஏனென்றால் இந்த வடிவங்கள் மற்றும் சாரங்களின் பன்முகத்தன்மை அனைத்தும் ஒரே பாத்திரத்தில் "திறந்தால்", நான் குழப்பமடைவேன் என்று நான் பயப்படுகிறேன். இயற்கையாகவே, நான் அவர்களைப் பற்றி எழுத முடியாது, எனவே நாங்கள் மிகவும் மரியாதைக்குரியவற்றில் கவனம் செலுத்துவோம்.

தேவி - "தெய்வம்". தந்திரத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே தேவி குறிப்பாக மதிக்கப்படுகிறாள். தேவி தேவி "உலகம் முழுவதையும் தன் வயிற்றில் வைத்திருக்கிறாள்", அவள் "ஞான விளக்கை ஏற்றுகிறாள்" மற்றும் "தன் இறைவனான சிவனின் இதயத்திற்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறாள்." இன்று இந்தியாவில், தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சடங்குகள் பெரும்பாலும் திருமணத்திற்கு முந்தைய நாளில் செய்யப்படுகின்றன, மேலும், நாம் புரிந்துகொண்டபடி, தம்பதியரின் மதத்தில் யாரும் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை ☺

சதி - "உண்மை, மாசற்ற." சதி மன்னன் (கடவுள்?) தக்ஷனின் மகள். அவள் வயதுக்கு வரும் நாளில், சதி ஒரு தகுதியான கணவனைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி சிவனைத் தவிர அனைத்து கடவுள்களுக்கும் ஒரு அழைப்பை அனுப்பினார். சிவன் கடவுள்களுக்கு தகுதியற்றவராக நடந்துகொள்கிறார், அவர்களின் பெயரையும் சாரத்தையும் சேதப்படுத்துகிறார் என்று அவர் நம்பினார். சதி மண்டபத்திற்குள் நுழைந்ததும், தான் வணங்கும் ஒருவரை மட்டும் காணவில்லை, யாருடைய மனைவியாக வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறாள், திருமண மாலையை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தாள். சிவன் அவளது பரிசை ஏற்றுக்கொண்டார், தாக்ஷிக்கு சதியை திருமணம் செய்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. ஆனால் கதை அங்கு முடிவடையவில்லை. தக்ஷி, கடவுளின் நினைவாக ஒரு பெரிய தியாகத்தை ஏற்பாடு செய்ய முடிவு செய்தார், மீண்டும் சிவனின் கவனத்தை இழந்தார். இந்தச் செயல் சதியை ஆத்திரம் அடையச் செய்தது, மேலும் சிவன் எல்லா கடவுள்களுக்கும் மேலான கடவுள் என்று கூறி அழைப்பின்றி அவன் வீட்டிற்கு வந்தாள். தன் கணவனின் மானத்தைக் காத்து, தானும் யாகத் தீயில் இறங்கி அதன் தீப்பிழம்புகளில் எரிந்து...

தன் காதலியின் மரணத்தை அறிந்த சிவன் துக்கத்தால் கலங்கினார். தன் வேலையாட்களுடன், தக்ஷனின் அரண்மனைக்கு வந்து அவனையும் அவனுடைய சீடர்களையும் கொன்றான். அதன் பிறகு, தனது காதலியின் உடலைக் கைகளில் வைத்துக் கொண்டு, அவர் தனது தெய்வீக நடனத்தை 7 முறை உலகங்களைச் சுற்றி வந்தார். அவரது நடனத்தின் வெறித்தனமான தாளம் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் அழிவையும் சோகத்தையும் கொண்டு வந்தது, பேரழிவின் அளவு ஒரு அளவை எட்டியது, அவர்கள் விஷ்ணுவை தலையிடும்படி கட்டாயப்படுத்தினர், இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான நடனத்தை நிறுத்துவதற்காக, சதியின் உடலை பல பகுதிகளாக வெட்டி அவர்கள் விழுந்தனர். மைதானம். இதற்குப் பிறகு, சிவன் சுயநினைவுக்கு வந்து, தக்ஷனைக் கொன்றதற்காக மனம் வருந்தினார், மேலும் அவனது உயிரையும் திரும்பக் கொடுத்தார் (ஆட்டின் தலையுடன் இருந்தாலும், அவரது அசல் தோற்றம் தொலைந்து போனதால்).

உமா - "அருமையானவள்." அவர் சதி தேவியின் மறுபிறப்பு என்று ஒரு பதிப்பு உள்ளது, ஆனால் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் சதியின் உடல் பல பகுதிகளாக வெட்டப்பட்டு விழுந்ததாக நம்புகிறார்கள். வெவ்வேறு இடங்கள், அதனால் உள்ளே சீரான படம்அவளால் மீண்டும் பிறக்க முடியவில்லை. அவளுடைய பெயர் சில சமயங்களில் பர்மாவுடன் தொடர்புடையது, ஏனென்றால் அவள் மற்ற கடவுள்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் அவருக்கு இடைத்தரகர். இதன் அடிப்படையில், உமா சொற்பொழிவின் புரவலர். பிரம்மாவின் அடியார்கள் புனித வனத்தில் சிவனின் கரங்களில் அவளைக் கண்டபோது உமாவும் தெய்வீக மோதலுக்கு காரணமானாள். அவர் மிகவும் கோபமடைந்தார், அவர் தனது இனத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் எந்த ஆணும் வனப்பகுதிக்குள் நுழைந்தவுடனேயே பெண்ணாக மாறுவார்.

பார்வதி - "மலை". இமயமலையின் ஆட்சியாளரான ஹிம்வானின் மகளான சதியின் மற்றொரு சாத்தியமான மறுபிறப்பு. அந்தப் பெண் சிவனை மிகவும் நேசித்தாள், ஆனால் அவன் அவளிடம் கவனம் செலுத்தவில்லை, தியானத்திலும் சந்நியாசத்திலும் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டாள். இறுதியில், கடவுள்கள் அழகான பார்வதியின் துன்பத்தைத் தாங்க முடியாமல், காமாவை அவரிடம் ஆர்வத்தையும் விருப்பத்தையும் எழுப்ப அனுப்பினார்கள், அதற்காக, ஏழை தோழர், அவர் பணம் செலுத்தினார். சிறுமியின் அழகையும் பக்தியையும் கவனித்த சிவன் அவளை தகுதியற்றவள் என்று கருதினார், மேலும் அவரது ஆதரவை அடைய பல ஆண்டுகளாக கடினமான சந்நியாசி சாதனைகளை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இறுதியில், அவர் வெற்றி பெற்று சிவனின் அன்பு மனைவியாக மட்டுமல்லாமல், அவரது மகன் கணேஷின் தாயாகவும் ஆனார்.

விநாயகர் மிகவும் பிரபலமான பாத்திரங்களில் ஒன்றாகும், முக்கிய மதம் பௌத்தம் உள்ள நாடுகளில் கூட, அவர் இன்னும் மதிக்கப்படுகிறார். உதாரணமாக, தாய்லாந்து நகரமான சியாங் மாயின் வடக்கில் முற்றிலும் அதிர்ச்சி தரும் ஒன்று உள்ளது. மற்ற எல்லா கடவுள்களிலிருந்தும் அவரை வேறுபடுத்துவது மிகவும் எளிதானது - அவர் ஒரு யானைத் தலையுடன் மட்டுமே இருக்கிறார். மூலம், ஒரு பதிப்பின் படி, அவர் தனது சொந்த தந்தை சிவனால் மனித தலையை இழந்தார், அவர் வளர்ந்த விநாயகரில் தனது மகனை அடையாளம் காணவில்லை மற்றும் பார்வதி மீது பொறாமைப்பட்டார். தன் மகனைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதற்காக, வேலையாட்களிடம் தாங்கள் கண்ட முதல் விலங்கைக் கொன்று அதன் தலையை அரண்மனைக்குக் கொண்டு வரும்படி கட்டளையிட்டார். தற்செயலாக, அது ஒரு குட்டி யானையின் தலையாக மாறியது, அதை சிவன் தனது மகனின் தலைக்கு பதிலாக இணைத்து அவரை உயிர்த்தெழுப்பவும், அமைதியற்ற பார்வதியை அமைதிப்படுத்தவும் செய்தார்.

விநாயகர் போக்குவரத்து சாதனமாக பயன்படுத்துகிறார் வெள்ளை சுட்டி, அதனால்தான் இந்துக்கள் பூனைகளை விரும்புவதில்லை - அவை எலிகளை சாப்பிட்டு கணேசனின் கோபத்திற்கு காரணமாகின்றன. யாரும் அவருடைய கோபத்தை விரும்பவில்லை; மாறாக, அவர்கள் அவருடைய தயவை விரும்புகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விநாயகர் செழிப்பின் புரவலராகக் கருதப்படுகிறார், தடைகளை நீக்குபவர், அவர் வருவாய் மற்றும் லாபத்தை அதிகரிக்க உதவுகிறார், மேலும் பள்ளி மற்றும் தொழிலில் வெற்றியைத் தூண்டுகிறார். இந்த நோக்கங்களுக்காக, விநாயகரின் சிலை பெரும்பாலும் டெஸ்க்டாப்பில் அல்லது பணப் பதிவேட்டில் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் சிறப்பு மந்திரங்களும் உச்சரிக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக: ஓம் கம் கணபதாய நம அல்லது ஓம் ஸ்ரீ கணேஷாய நம.

துர்கா - "அணுக முடியாத". துர்காவின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய பல புராணக்கதைகள் உள்ளன, ஆனால் மிகவும் பிரபலமான ஒன்று பின்வருபவை. ஒரு நாள், பூதங்களின் மன்னன் மகிஷா, தேவர்களை வென்று, அனைத்தையும் பறித்து, அவர்களின் வீடுகளை விட்டு வெளியேற்றினான். பின்னர் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோர் தங்கள் சக்திகளை இணைத்து, அவர்களின் கண்களில் இருந்து திகைப்பூட்டும் ஒளிக்கதிர்களை வெளியிட்டனர், அதில் இருந்து மூன்று கண்கள் மற்றும் பதினெட்டு கைகள் கொண்ட ஒரு போர் தெய்வம் தோன்றியது. பின்னர் ஒவ்வொரு கடவுள்களும் அவளுக்குத் தங்கள் ஆயுதங்களைக் கொடுத்தனர்: பிரம்மா - ஒரு ஜெபமாலை மற்றும் ஒரு குடம் தண்ணீர், விஷ்ணு - ஒரு எறியும் தட்டு, சிவன் - ஒரு திரிசூலம், வருணன் - ஒரு சங்கு, அக்னி - ஒரு டார்ட், வாயு - ஒரு வில், சூரியன் - ஒரு நடுக்கம். அம்புகள், இந்திரன் - மின்னல், குபேரன் - ஒரு தந்திரம் , கலா - கேடயம் மற்றும் வாள், விஸ்வகர்மா - போர் கோடாரி. மகிஷா துர்காவின் மீது பேரார்வம் கொண்டு அவளை மனைவியாக்க விரும்பினார், ஆனால் போரில் அவளை தோற்கடிப்பவருக்கு மட்டுமே அடிபணிவதாக கூறினார். அவள் புலியிலிருந்து குதித்து, சண்டையிட காளை வடிவில் வந்த மகிஷியின் முதுகில் தாவினாள். அவள் கால்களால் காளையின் தலையை மிகவும் நசுக்கும் சக்தியுடன் தாக்கினாள், அவன் மயங்கி தரையில் விழுந்தான். இதையடுத்து, துர்கா வாளால் அவரது தலையை வெட்டினார்.

காளி - "கருப்பு". ஒருவேளை இந்து சமய சமயத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய தெய்வம், மிக அழகான மற்றும் அதே நேரத்தில் ஆபத்தானது. அவள் தோல் கருப்பு, அவள் ஒரு சிறந்த போர்வீரன் மற்றும் சிறந்த நடனக் கலைஞர், அவளுடைய கணவர் சிவனைப் போலவே. அவள் பொதுவாக விலையுயர்ந்த ஆடைகளில் மண்டை ஓடுகள் மற்றும் துண்டிக்கப்பட்ட கைகளால் செய்யப்பட்ட பெல்ட்டுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள். பெரும்பாலும், அவளுக்கு நான்கு கைகள் உள்ளன: ஒன்றில் அவள் இரத்தக்களரி வாளை வைத்திருக்கிறாள், மற்றொன்றில் - தோற்கடிக்கப்பட்ட எதிரியின் தலை, மற்ற இரண்டு கைகள் அவளுடைய குடிமக்களை ஆசீர்வதிக்கின்றன. அதாவது, அது மரணம் மற்றும் அழியாமை இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் கொண்டுவருகிறது. போரின் போது, ​​​​அவள் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் இரத்தத்தை குடிக்க நாக்கை வெளியே இழுக்கிறாள் (பல கோட்பாடுகளின்படி, காளி லிலித் மற்றும் காட்டேரிகளின் முன்மாதிரி). சில சமயங்களில் அவள் ஒரு காலால் மார்பிலும் மற்றொன்றை சிவனின் தொடையிலும் வைத்து சித்தரிக்கப்படுகிறாள். இதைப் பின்வரும் புராணக்கதை விளக்குகிறது. ராட்சத ரக்த்விஜாவை தோற்கடித்து, அவள் மகிழ்ச்சியில் நடனமாடத் தொடங்கினாள், அவளுடைய நடனம் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, தடையற்றதாக இருந்தது, அது பூமியையும் முழு உலகத்தையும் அழிக்க அச்சுறுத்தியது. தெய்வங்கள் அவளை சமாதானப்படுத்த முயன்றன, ஆனால் எல்லாம் வீண். பின்னர் சிவன் அவள் காலடியில் படுத்துக் கொண்டார், காளி தனது சொந்த கணவனை தன் காலடியில் பார்க்கும் வரை நடனமாடினாள். தன் கோபத்தையும், பெரிய கடவுளுக்குக் காட்டப்பட்ட அவமரியாதையையும் நினைத்து அவள் வெட்கப்பட்டாள். சொல்லப்போனால், சிவன் அவளை மிக எளிதாக மன்னித்துவிட்டான்.

சிவனின் துணைவர்களில் ஜகத்கௌரி, சின்னமுஸ்தகா, தாரா, முக்தகேசி, தசபுஜா, சிங்கவானினி, மகிஷாமந்தினி, ஜகதாத்ரி, அம்பிகா, பவானி, பிதிவி போன்றவர்களும் உள்ளனர், அவர்கள் அனைவரையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்ள முடியாது ☺ .

சரி, ஒருவேளை அது விசித்திரக் கதையின் முடிவாக இருக்கலாம், யார் இறுதிவரை படித்தாலும் - நன்றாக முடிந்தது ☺! நீங்கள் அதை சுவாரஸ்யமாகக் கண்டீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

சிவன் - நல்ல இறைவன்

சிவன் இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமான கடவுள்களில் ஒருவர். பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுடன் சேர்ந்து, அவர் இந்து திரித்துவத்தின் ஒரு பகுதி - திரிமூர்த்தி. பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய மூவரும் ஒரே உச்சநிலையின் மூன்று வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மேற்கத்திய திரித்துவத்தின் மூன்று நபர்களுடன் தொடர்புடைய "ஒன்றில் மூன்று பேர்": தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவி. பிரம்மா கடவுளின் படைப்பாளராகவும், விஷ்ணு பாதுகாப்பவராகவும் பாதுகாவலராகவும், சிவன் அழிப்பவராகவும் அழிப்பவராகவும் உள்ளார்.

சிவன் இந்துக்களுக்கு இந்த அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்குகிறார், அவர்கள் அவரைத் தங்கள் முதன்மைக் கடவுளாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். சிவனைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை உயர்ந்த உண்மையாக, கடவுளின் முழுமையான தொடக்கமாக மதிக்கிறார்கள். உலக மாயை, அறியாமை, தீமை மற்றும் வில்லன்கள், வெறுப்பு மற்றும் நோய் ஆகியவற்றை அழிப்பவர், எல்லா குருக்களின் குருவையும் அவர்கள் அவரிடம் காண்கிறார்கள். இது ஞானத்தையும் நீண்ட ஆயுளையும் அளிக்கிறது, சுய மறுப்பு மற்றும் இரக்கத்தை உள்ளடக்கியது.

சிவன் என்ற பெயர் சமஸ்கிருத வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, அதாவது "நல்லது", "அன்பு" அல்லது "நட்பு". சிவனின் பல அம்சங்கள் அவரது பல பெயர்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இவ்வாறு, சிவபுராணம் எனப்படும் இந்து புனித நூல் சிவனின் 1008 பெயர்களை பட்டியலிடுகிறது. அவர்களில் ஒருவர் ஷம்பு, அதாவது "தாராளமானவர்" அல்லது "மகிழ்ச்சியைத் தருபவர்". மற்றொரு பெயர் சங்கரா என்பது "மகிழ்ச்சி அளிப்பவர்" அல்லது "பயனளிப்பவர்" என்று பொருள்படும். மகாதேவனைப் போலவே இவரும் "பெரும் கடவுள்". ஈஸ்வரன் (இறைவன்) என்பது சிவனின் பெயர், அதாவது தெய்வீகத்தில் உள்ளார்ந்த அனைத்து மகிமையும் அவரிடம் உள்ளது.

பசுபதி என்பது "கால்நடைகளின் அதிபதி" என்று பொருள்படும் மற்றொரு பெயர். கால்நடைகளின் இறைவனாக, சிவன் ஆன்மாக்களை மேய்ப்பவர் அல்லது மேய்ப்பவர். சிவன் ஒரு வெள்ளை காளையின் மீது சவாரி செய்வதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதன் பெயர் நந்தி, "மகிழ்ச்சியுடன்". இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, நந்தி ஒரு மனிதர், சிவன் பக்தர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அவர் சிவன் முன்னிலையில் அவரது மத பரவசத்திற்கு இடமளிக்கும் அளவுக்கு மனித உடல் வலிமை இல்லாததால் காளை வடிவத்தை எடுத்தார்.

நந்தி காளை பெரும்பாலான சிவன் கோவில்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் வழக்கமாக சிவனைப் பார்த்து அமர்ந்திருப்பார். கடவுளுக்காக பாடுபடும் ஒருவரின் ஆன்மாவை நந்தி குறிக்கிறது. சிவனைப் பற்றிய ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஆழ்ந்திருக்கும் ஆன்மாவை முழுமையான யதார்த்தமாக இது பிரதிபலிக்கிறது. நமது முழுமையான யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்த சிவன் நமக்கு உதவுகிறார்.

கைலாச மலை சிவனின் சிம்மாசனம் மற்றும் அவரது சொர்க்க பூமியின் இருப்பிடமாகும். இந்த கம்பீரமான மலை திபெத்திய இமயமலையில் உள்ள கைலாஷ் மலைத்தொடரின் மிக உயரமான சிகரமாகும். இந்துக்கள் கைலாசத்தை உலகிலேயே மிகவும் புனிதமான மலையாகக் கருதி அங்கு புனிதப் பயணம் மேற்கொள்கின்றனர்.

சிவன் முரண்பாடுகள் நிறைந்தவர். இது சிந்தனை மற்றும் செயல் இரண்டையும் குறிக்கிறது. அவர் அடிக்கடி தியானத்தில் ஆழ்ந்த யோகியாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

சிவன் பிச்சை பாத்திரத்துடன் பூமியில் நடப்பதாக புராணங்கள் கூறுகின்றன. துறத்தல், பற்றுதல்களைத் துறத்தல், வெற்றி மற்றும் தோல்விக்கான அலட்சியம் அனைத்தும் அவனுக்கான பாதைகள் என்று அவர் கற்பிக்கிறார்.

சிவன் மிருத்யுஞ்சயா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் - மரணத்தை வென்றவர். அவர் கமாரி, ஆசைகளை அழிப்பவர். ஆசைகளை அழிப்பவர் மரணத்தை வெல்ல முடியும் என்பதை இந்த இரண்டு பெயர்களும் காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் ஆசைகள் செயல்களை உருவாக்குகின்றன, செயல்கள் விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன, விளைவுகள் அடிமைத்தனத்தையும் அடிமைத்தனத்தையும் பிறப்பிக்கும், அதன் விளைவாக ஒரு புதிய பிறப்பு, மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

மகா யோகி அல்லது சிறந்த யோகியாக, சிவன் அனைத்து யோகிகளின் அரசர், துறவறத்தின் ஆவியின் மிக உயர்ந்த உருவகம். சிவன் நகரும் பிரபஞ்சத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்து புனித நூலான கூர்ம புராணத்தில், சிவன் கூறுகிறார்: "நான் படைப்பாளி, உயர்ந்த பேரின்ப நிலையில் உள்ள கடவுள். நான் எப்போதும் நடனமாடும் யோகி."

இந்து நம்பிக்கைகளின்படி, சிவன் பல்வேறு நடனங்களை ஆடுகிறார். அதில் ஒன்று தாண்டவம். இது உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் நடனம். சிவன், நடனம், பிரபஞ்சத்தை வெளிப்பாட்டிற்கு கொண்டு வருகிறார், அதை ஆதரிக்கிறார், பின்னர், நடனமாடுகிறார், சகாப்தத்தின் முடிவில் அதை வெளிப்பாட்டிலிருந்து வெளியே கொண்டு வருகிறார். சிவன் ஆனந்தத்தின் (உயர்ந்த பேரின்பம்) உருவகம், எனவே தாண்டவ நடனத்தின் தோற்றம், அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரு மேடையாகப் பயன்படுத்தி மகிழ்கிறார்.

சிவனின் மிகவும் பிரபலமான உருவம் நடனக் கலைஞர்களின் ராஜா அல்லது நடனத்தின் இறைவன் நடராஜரின் உருவமாகும். பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் உள்ள தங்க அரண்மனையில் நடராஜி நடனமாடுகிறார். இந்த தங்க அரண்மனை மனித இதயத்தை குறிக்கிறது. சிவனின் நடனத்தைக் கொண்டாடும் இந்துப் பாடல்களில் ஒன்று, "நடனம் ஆடும்போது அவர் இதயத்தின் மாசற்ற தாமரையில் தோன்றுகிறார்" என்று கூறுகிறது.

சிவனுக்கும் அவரது பக்தர்களுக்கும் இடையிலான உறவு மிகவும் தனிப்பட்டது. அவர் கைலாச மலையில் வாழ்ந்தாலும், பக்தர்களின் இதயம் அவருக்கு பிடித்த வசிப்பிடம்.

இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, கடவுள்கள் கங்கை நதியை சொர்க்கத்திலிருந்து இறங்க அனுமதிக்க முடிவு செய்தபோது, ​​​​சிவன் தனது தலையில் விழுந்த நீரின் பெரும் எடையை முழு தாக்கத்தையும் எடுத்துக் கொண்டார், இதனால் இந்த பிரம்மாண்டமான நீரோடை பூமியைப் பிளவுபடுத்தாது. சிவனின் மேடான முடி அருவியின் சக்தியை பறித்தது. அது ஏழு புனித நதிகளாகப் பிரிந்தது, தண்ணீர் மெதுவாக பூமியில் இறங்கியது.

இந்துக்களைப் பொறுத்தவரை, கங்கை ஆன்மீக ஞானத்தின் புத்துணர்ச்சியூட்டும் நதியாக விளங்குகிறது. இந்து பாரம்பரியத்தின் படி, கடவுள்கள் கங்கை நதியை சொர்க்கத்திலிருந்து இறங்க அனுமதிக்க முடிவு செய்தபோது, ​​​​சிவன், ஒளியின் சுழலின் மையத்தில் இருப்பதால் - அவரைச் சுற்றி வரும் ஆற்றல், உண்மையில் நதிக்கு வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் சமநிலைப்படுத்தும் காரணியாக இருந்தது. விழுந்தது, அது ஒளியின் நதியாக இருந்தது, ஆனால் பூமிக்குரிய நதியாக மாறியது. எனவே, இந்துக்கள் கங்கை நதியில் உள்ள தண்ணீரை புனிதமானதாகவும், மந்திரமாகவும், அனைத்தையும் தூய்மைப்படுத்துவதாகவும் கருதுகின்றனர். இந்த ஏழு புனித நதிகளும் வெள்ளை ஒளியில் இருந்து வெளிப்படும் பரிசுத்த ஆவியின் ஏழு கதிர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்று ஏறுவரிசை மாஸ்டர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

சிவனின் பாத்திரம் மேற்கத்திய திரித்துவத்தில் பரிசுத்த ஆவியின் பாத்திரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.

ஒரு பழங்கால உரை கூறுகிறது: “மக்கள் அவரை வணங்குவதற்காக சிவன் எடுத்த வடிவத்தின் பொருளைக் கவனியுங்கள். அவரது தொண்டையில் ஒரு கொடிய விஷம் உள்ளது, ஹலாஹலா, அனைத்து உயிரினங்களையும் உடனடியாக அழிக்கும் திறன் கொண்டது. அவரது தலையில் புனித நதி, கங்கை உள்ளது, அதன் நீர் எங்கும் அனைத்து நோய்களையும் குணப்படுத்தும் (கங்கையின் ஓட்டம் அழியாத அமிர்தத்தை குறிக்கிறது). அவருடைய நெற்றியில் நெருப்புக் கண் (ஞானத்தின் கண்) உள்ளது. அவரது தலையில் குளிர்ச்சியான மற்றும் அமைதியான சந்திரன் உள்ளது (பிறை நிலவு அவர் தனது மனதின் முழு கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது). அவரது மணிக்கட்டு, கணுக்கால், தோள்கள் மற்றும் கழுத்தில் அவர் கொடிய நாகப்பாம்புகளை அணிந்துள்ளார், அவை உயிர் கொடுக்கும் காற்றை (பிராணன்) உண்கின்றன. சாதாரண மக்கள் பாம்புகளைக் கண்டால் பயப்படுகிறார்கள், ஆனால் சிவன் அவற்றைக் கொண்டு தனது உடலை அலங்கரிக்கிறார். சிவபெருமான் அச்சம் இல்லாதவர் என்றும் அழியாதவர் என்றும் பொருள். பொதுவாக பாம்புகள் பல நூறு ஆண்டுகள் வாழ்கின்றன. சிவனின் உடலைப் பிணைக்கும் பாம்புகள் அவர் நித்தியமானவர் என்பதைக் காட்டுகின்றன.

சிவன் மிகுந்த பொறுமைக்கும், சகிப்புத்தன்மைக்கும் உதாரணம். அவர் தனது தொண்டையில் விஷத்தை வைத்திருக்கிறார், புராணத்தின் படி, அவர் குடித்தார், அதனால் இந்த விஷம் பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் விஷம் ஏற்படாது. அவரது தலையில் அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சந்திரனை அணிந்துள்ளார், எல்லோரும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்த்துகிறார்கள். ஒரு நபர் இதிலிருந்து ஒரு பாடம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: அவர் தனது கெட்ட குணங்களையும் விருப்பங்களையும் மற்றவர்கள் மீது வீசக்கூடாது, மேலும் அவர் தனக்குச் சொந்தமான பயனுள்ள மற்றும் நல்ல அனைத்தையும் மற்றவர்களின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

சிவனின் நெற்றியில் பாஸ்மா அல்லது விபூதியின் மூன்று கோடுகள் உள்ளன. இந்த அமைதியான நினைவூட்டலின் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு நபர் மூன்று அசுத்தங்களை அழிக்க வேண்டும்: அனவம் (அகங்காரம்), கர்மா (விளைவின் அடிப்படையில் செயல்) மற்றும் மாயா (மாயை), அத்துடன் மூன்று வசனங்கள் (நுட்பமான ஆசைகள்):

உலகியல் ("லோக-வசனம்") - நண்பர்கள், குடும்பம், அதிகாரம், செல்வம், புகழ், மரியாதை, மரியாதை,

புனித நூல்கள் ("சாஸ்திர-வசனம்") - ஆன்மீக பெருமை, சிந்தனையற்ற அறிவு குவிப்பு, அறிவுசார்,

உடல் ("மைல்கல்-வாசனாஸ்") - ஒரு அற்புதமான உடலமைப்பு, ஆரோக்கியம், அழகான முகம், போதைப்பொருட்களை உட்கொள்வதன் மூலம் ஒருவரின் ஆயுளை நீட்டிக்க ஆசை.

இந்த அசுத்தங்களை அழித்து, தூய்மையான உள்ளத்துடன் சிவபெருமானை அணுகலாம்.

சிவன் ஒரு லிங்கத்தின் வடிவத்திலும் அடையாளமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார் - இது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு வட்டமான அல்லது அரைக்கோள மேல் கொண்ட ஒரு நிமிர்ந்த உருளையைக் குறிக்கிறது. "லிங்கம்" என்ற சொல் சமஸ்கிருத மூலமான "லி" என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது "இணைவு", "கரைத்தல்". இது மற்ற அனைத்து வடிவங்களும் கரைந்த வடிவமாகும். சிவபெருமான் அனைத்து உயிர்களுக்கும் முழுமையுடன் இணையும் மிகவும் விரும்பிய வரத்தை அருளும் கடவுள்.

செழிப்புக்கு தேவையான அனைத்தையும் சிவன் காப்பவர். அவர் ஞானத்தின் செல்வத்தால் வெகுமதி அளிக்கிறார். ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும், சொல்லிலும், செயலிலும் சிவன் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவற்றின் பின்னால் உள்ள ஆற்றல், சக்தி மற்றும் புத்திசாலித்தனம் அனைத்தும் அவனே. கடவுள், நேரம், இடம் மற்றும் காரண காரியமாக வெளிப்படுகிறார், நமக்குள் இருக்கிறார்.

"சிவோஹம்" (நான் சிவன்) என்ற ஆச்சரியம் பின்னர் ஞான ஒளியில் உண்மையை அறிந்த அந்த ஆத்மாக்களால் அறிவிக்கப்பட்டது. நீண்ட ஆண்டுகளாகதுறவு மூலம் மனதை தூய்மைப்படுத்துதல். "சிவோஹம்" என்றால் "நான் தெய்வீகமானவன்."

சிவபெருமானின் திருநாமத்தை, சரியாகவோ, தவறாகவோ, உணர்ந்தோ அல்லது அறியாமலோ எந்த வகையிலும் உச்சரித்தால், விரும்பிய பலன் நிச்சயம் கிடைக்கும் என்று சிவ பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். சிவபெருமானின் பெயரின் மகத்துவத்தை மன ஊகத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. பக்தி, நம்பிக்கை மற்றும் நாமத்தை தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலமும், அதன் பாடல்களை உச்சரிப்பதன் மூலமும் அதை அனுபவிக்கலாம் அல்லது உணரலாம்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் புகழ்பெற்ற இந்து ஆசிரியர் ஸ்ரீ ஸ்வாமி சிவானந்தா (1887 - 1963) தனது புகழ்பெற்ற படைப்பான "சிவன் மற்றும் அவரது வழிபாடு" இல் சிவனின் பெயர்கள் மற்றும் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பாடல்களை தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் விளைவைப் பற்றி பேசுகிறார்:

“சிவ ஸ்தோத்திரங்களையும், சிவபெருமானின் நாமங்களையும் தொடர்ந்து கூறுவது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. சிவனுக்கான துதிகளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது நல்ல சம்ஸ்காரங்களை (உணர்வற்ற பதிவுகள்) பலப்படுத்துகிறது. "ஒரு மனிதன் என்ன நினைக்கிறானோ, அதனால் அவன் ஆவான்" என்பது ஒரு உளவியல் சட்டம். நல்ல, உன்னதமான சிந்தனையில் தன்னை வலுப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒருவரின் மனதில், நல்ல எண்ணங்களை நோக்கிய நாட்டம் தோன்றும். நல்ல எண்ணங்கள் உருகி அவனது குணத்தை மாற்றும். இறைவனுக்குப் பாடல்களைப் பாடும்போது மனதை அவருடைய உருவத்தில் நிலைநிறுத்தும்போது, ​​மனப் பொருள் உண்மையில் இறைவனின் உருவமாகிறது. ஒரு நபரின் எண்ணங்களின் பொருளின் தோற்றம் அவரது மனதில் உள்ளது. இதற்கு சம்ஸ்காரம் என்று பெயர். ஒரு செயலை அடிக்கடி மீண்டும் செய்யும்போது, ​​மீண்டும் மீண்டும் செய்வது சம்ஸ்காரங்களை பலப்படுத்துகிறது மற்றும் இது ஒரு பழக்கத்தை உருவாக்க உதவுகிறது. தெய்வீக எண்ணங்களால் தன்னைத் திடப்படுத்திக் கொள்பவன், தன் சிந்தனையின் உதவியால், தெய்வீகமாக மாறுகிறான். அவரது பாவம் (அபிலாஷை) தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படுகிறது. சிவபெருமானுக்குப் பாடல்களைப் பாடுவது இறைவனுக்கு இசைவாகும். தனிப்பட்ட மனம் பிரபஞ்ச உணர்வில் கரைகிறது. கீர்த்தனைகளைப் பாடுபவர் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாகிறார்.

நெருப்பு எரியக்கூடிய பொருட்களை எரிக்கும் இயற்கையான திறன் கொண்டது; மேலும் சிவபெருமானின் திருநாமம் பாவங்கள், சம்ஸ்காரங்கள் மற்றும் வசனங்களை எரித்து, இறைவனின் நாமத்தை ஜபிப்பவர்களுக்கு நித்திய பேரின்பத்தையும் முடிவில்லாத அமைதியையும் அளிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது.

ஆதாரங்கள்:

1. மார்க் எல் நபி, எலிசபெத் கிளாரி நபி. இறைவன் மற்றும் அவர்களின் இருப்பிடங்கள். - எம்: எம்-அக்வா, 2006. - 592 பக்.

2. ஸ்ரீ சுவாமி சிவானந்தா. சிவபெருமான் மற்றும் அவரது வழிபாடு. / வேத இலக்கிய நூலகம். - பென்சா: கோல்டன் விகிதம், 1999 - 384 பக்.

கடந்த 20 ஆண்டுகளில் நடைமுறையில் எழுந்துள்ள ஆர்வம், இந்து தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் தாக்கம் எவ்வளவு வலுவானது என்பதைக் காட்டுகிறது. நவீன உலகம். இக்கட்டுரையில் சிவன் யார், அவர் மதத்தில் என்ன பங்கு வகிக்கிறார், அவருடைய பிறப்பைப் பற்றி என்ன புராணங்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்ப்போம்.

சிவன் யார்

இது முக்கிய இந்திய தெய்வங்களில் ஒன்றின் பெயர், அதே நேரத்தில் அது அண்ட கொள்கை, மற்றும் தெய்வீக ஆற்றல் சில வகையான, மற்றும் உயர் உணர்வு, மற்றும் ஒரு மனிதன் ஒரு சின்னமாக அர்த்தம். சிவன் உலகை, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறார் - ஆனால் அவர் அதை அழிக்க முடியும், அதனால் அவர் பெரிய அழிப்பாளர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். உலகம் ஒரு நாள் அதன் முடிவுக்கு, அழிவுக்கு வரும், மேலும் பிரபஞ்சத்தை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டு வருபவர் சிவன். இதுவே அதன் நோக்கம், சாராம்சம்.

உனக்கு தெரியுமா? சிவனின் கண்களுக்கு மேலே 3 கோடுகள் உள்ளன - ஒவ்வொருவரும் சுயநலம், கர்மா மற்றும் மாயை ஆகிய மூன்று தீமைகளை அழிக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

சிவன் ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள அழிப்பவர், அவரது வலிமை மற்றும் ஆற்றலால் அவர் விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மா போன்ற பெரிய தெய்வங்களை விஞ்சுகிறார். சில இந்திய புராணங்கள் மற்றும் மரபுகளில், சிவன் ஒரு முழுமையான தெய்வம்.

தெய்வத்தின் வடிவங்கள்

இந்த தெய்வத்தின் வெளிப்படையான வரம்புகள் இருந்தபோதிலும், அதன் அழிவு, பிரபஞ்சத்தின் விதிகளின்படி, எப்போதும் புதிய வாழ்க்கையை, ஒரு புதிய தொடக்கத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே, சிவன் அழிப்பவர் மட்டுமல்ல - அவர் ஒரு புதிய விதைக்கு, புதிய தொடக்கத்திற்குத் தளத்தைத் தயார் செய்கிறார். மற்ற இந்திய கடவுள்களைப் போலவே, சிவனுக்குப் பல பெயர்கள் உண்டு, ஒவ்வொன்றும் அதன் தனிப்பட்ட அம்சம், அம்சம், தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு பெயர்களும் தெய்வீகக் கொள்கையின் உருவகம், மகத்துவம் - எனவே, அவை இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே சிறப்பு பிரமிப்பையும் மரியாதையையும் தூண்டுகின்றன. அவற்றை இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம்.

மகாயோகி (பெரிய யோகி)

இந்த முகத்தில் உள்ள சிவன் நீண்ட முடியுடன், விலங்குகளின் தோலை அணிந்து, இமயமலையில் தனிமையில் வசிப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் எப்பொழுதும் "இருக்கும் தொடக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கிறார்", அவர் எப்போதும் விலங்குகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறார், ஆனால் மக்கள் அல்ல, இதன் விளைவாக அவர் துறவறத்தின் கடவுள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். புராணத்தின் படி, இந்த இடத்தில்தான் சிவன் தனது வருங்கால மனைவியான பார்வதியின் மீது அன்பால் தாக்கப்பட்டார் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் தூண்டப்பட்டார்.

பெரிய யோகி அனைவருக்கும் புரவலர் - பண்டைய காலங்களிலும் நவீன உலகிலும். மஹாயோகத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், சிவபெருமான் புலித் தோலில் அமர்ந்திருப்பதைச் சித்தரிக்கின்றனர், அவரது தலை மற்றும் மூன்றாவது கண்ணில் சாம்பலைத் தெளிக்கிறார்கள் - ஒரு யோகி, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கியிருக்கும் கடவுள்.

முக்கியமான! சிவன் ஒரு அழிப்பான் என்ற உண்மையின் காரணமாக, அவர்கள் அவரது மனைவி பார்வதி தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் - ஒரு நபர் எந்த சிரமத்துடனும் போராடும் சந்தர்ப்பங்களில், அவருக்கு இனி கடக்க வலிமை இல்லை, அவர் கடவுளுக்கு முன்பாக அவருக்காக பரிந்துரை செய்யலாம்.

நடராஜா (நாடகத்தின் இறைவன்)

இந்த அம்சத்தில், சிவன் நான்கு கரங்களைக் கொண்ட ஒரு தெய்வம், தொடர்ச்சியான நடனத்தில் சுற்றி வருகிறார், அவர் உலகங்களையும் பிரபஞ்சத்தையும் அழிக்கிறார். பெரும்பாலும் அவரது தோற்றம் ஒரு ஒளிரும் வட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - இது சம்சாரத்தின் சின்னமாகும். உச்சியில் வலது கைஅவர் ஒரு தாளக் கருவியை வைத்திருக்கிறார், அதன் மூலம் அவர் மேக்ரோகாஸ்மின் ஆற்றலைத் தட்டுகிறார்; எதிர் பக்கத்தில், அவரது மேல் கையில் நெருப்பு உள்ளது (ஓய்வெடுக்கும் காலங்களில் ஒன்று). இடது புறத்தில், ஒரு சிறப்பு வழியில் கடக்கப்பட்ட விரல்கள் கருணையின் அடையாளமாகவும், வலது கையில் - பாதுகாப்பின் சின்னமாகவும் அமைகின்றன. அறியாமையின் அடையாளமான குள்ளன் என்ற குறும்புக்காரன் மீது தெய்வம் தன் கால்களை வைத்திருக்கிறது.

நடராஜர் நடனமாடும்போது, ​​அனைத்து தெய்வங்களும் மகிழ்ந்து, அவர் சொல்வதைக் கேட்டு, பல்வேறு இசைக்கருவிகளை இசைத்து அவருக்கு உதவுகிறார்கள்.

பிரபஞ்சம் முழுவதும் சமநிலையையும் சமநிலையையும் சிவன் பராமரிக்கிறார் என்பது அவரது தாந்த்ரீக நடனத்தின் பேரானந்தத்திற்கு நன்றி என்று நம்பப்படுகிறது.

நடனத்தின் இறைவன் நடராஜரின் சின்னங்கள் குறிப்பாக பொதுவானவை. அவை மரம், கண்ணாடி மற்றும் விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட அனைத்து வகையான சிலைகளின் உருவங்களின் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு வீட்டிலும் நீங்கள் நடராஜரின் அத்தகைய ஐகானைக் காணலாம் - இது தாள இயக்கம், பரவசம், சமநிலை, சமச்சீர் மற்றும் முழுமையான ஆன்மீகத்தை குறிக்கிறது.

பசுபதி (மிருகங்களின் இறைவன்)

பசுபதி என்பது தெய்வத்தின் மற்றொரு அடையாளம், அவரது பெயர். பசுபத்யா பழமையான இந்து பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், ஒருவேளை பழமையானது கூட. முதல் பின்பற்றுபவர்கள் சிவனுக்கு சேவை செய்வதில் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்த துறவிகள். அவர்களின் முதல் குறிப்பு வேதத்திற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்தில் காணப்பட்டது. பசுபதாக்களின் நடைமுறையில் தாந்த்ரீக நடனங்கள், விலங்குகளின் நடத்தையைப் பின்பற்றுதல், களியாட்டங்கள் மற்றும் மிகவும் விசித்திரமான நடத்தை ஆகியவை அடங்கும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. கி.பி 1 ஆம் மில்லினியத்தின் இறுதியில் பசுபதி பள்ளி வீழ்ச்சியடைந்தது.

இந்த பெயர் சிவனை அனைத்து பறவைகள், மீன்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் புரவலராக வெளிப்படுத்துகிறது. அத்தகைய ஆதரவு சிவன்-பசுபதியின் படங்களில் காட்டப்பட்டுள்ளது - ஒரு டோ எப்பொழுதும் அவருடன், கைகளில் அல்லது அவருக்கு அடுத்ததாக இருக்கும்.

தத்துவ தாக்கங்களின்படி, பசுபதி ஆட்சியாளர், மனிதர்கள் உட்பட அனைத்து உயிருள்ள ஆன்மாக்களையும் மேய்ப்பவர். சில சமயங்களில் தெய்வம் ஒரு வெள்ளை காளையின் மீது அமர்ந்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது - இந்த காளை முன்பு ஒரு மனிதனாக இருந்தது, ஆனால் சிவனை அணுகும் போது அவரை மூடிய பரவசத்தின் முழுமையை அவரது உடல் தாங்க முடியவில்லை. அதனால் காளையின் வடிவம் எடுத்தான்.

மற்ற தெய்வங்கள் சிவபெருமானுக்கு மிகவும் பயந்தன, அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்களை "பசு" - "விலங்கு" என்று அழைத்தனர். சர்வ வல்லமை படைத்த சிவனிடம் தங்கள் தாழ்வு நிலையை இப்படித்தான் காட்டினார்கள்.

தெய்வத்தின் இந்த பெயர் சிவனின் பெரும் கருணை மற்றும் கருணையின் முகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. புராணத்தின் படி, சங்கடத்தின் போது கடலில் (இந்து மதத்தின் புராண நிகழ்வுகளில் ஒன்று), மிகவும் ஆபத்தானது பிறந்தது, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மட்டுமல்ல, தெய்வங்களுக்கும் பேய்களுக்கும் உடனடி மரணத்தை அச்சுறுத்தியது. தெய்வங்கள் சிவனுக்கு மட்டும் தீங்கு செய்ய முடியாது என்பதால், விஷத்தை குடிக்கும்படி கேட்டனர். அனைத்து உயிர்களையும் காப்பாற்ற சிவன் விஷத்தை ஒரு பருக்கை எடுத்து தொண்டையில் விட்டுவிட்டார் - இது அவரது தொண்டை கருப்பாக மாறியது, ஆனால் அவர் இறக்கவில்லை. எனவே, நீலகண்ட சிவன் கறுப்பு அல்லது நீல தொண்டையுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். நீலகண்ட என்பது "நீல கழுத்து" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

வட இந்தியாவில், நீல கழுத்து நீலகண்ட சிவன் கோவில் இன்னும் உள்ளது மற்றும் பல இந்துக்களின் புனித ஸ்தலமாக உள்ளது.

பைரவா (பயங்கரமான)

இந்த வடிவத்தில், சிவன் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், பிரம்மாவின் தலையில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட பிச்சை பாத்திரத்துடன் அமர்ந்திருக்கிறார். புராணத்தின் படி, பைரவர் தனது இளைய மகளுக்கு எதிரான தனது அழிவுகரமான ஆசைக்காக பிரம்மாவின் தலைகளில் ஒன்றை வெட்டினார். இது ஒரு தெய்வத்தின் குறிப்பாக திகிலூட்டும் அடைமொழி, அவருடைய கோபத்தின் வெளிப்பாடாகும். இந்த உருவத்தில், அவர் ஒரு பயங்கரமான, கருப்பு, பல ஆயுதங்கள் கொண்ட சந்நியாசி, அவர் மனதைத் தாண்டிச் செல்வதையும் கட்டுப்படுத்துவதையும் குறிக்கிறது. தெய்வத்தின் இந்த அம்சம் பிரபஞ்சம் மற்றும் படைப்பின் பயங்கரங்கள், மரணம் மற்றும் பாவங்களை உள்ளடக்கியதால், இது பயங்கரமானது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

மகாகலா (பெரிய கருப்பு)

சிவனின் பெயர், அவரது இடஞ்சார்ந்த மற்றும் கூடுதல் இடஞ்சார்ந்த பரிமாணங்களைக் குறிக்கிறது. இது எந்த இருமையையும் அழித்து, உள் உணர்வை உலகளாவிய முடிவிலி, நித்திய செயல்முறைகள், மேக்ரோகோசம் ஆகியவற்றிற்கு மாற்றுகிறது. மஹாகாளையை வழிபடுபவர்களுக்கு பயம் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை...

"காலா" என்பது "கருப்பு" என்று பொருள்படும், எனவே அவரது உருவங்களில் மகாகலா ஒரு அச்சுறுத்தும் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்: பாம்புகளால் செய்யப்பட்ட அலங்காரங்கள், ஒரு நீண்ட தொப்பை, மனித தலைகளால் செய்யப்பட்ட அலங்காரங்கள். எதிர்மறையான உயிரினங்கள், பேய்களைப் போல ஆகி, அவற்றின் தீங்கு விளைவிக்கும், ஆபத்தான சாரம் மற்றும் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்த சிவன் அத்தகைய பயங்கரமான வடிவத்தை எடுக்கிறார். இறந்தவர்களின் இடங்களில் மகாகலா இருக்கிறார், அவரது உடல் இறுதிச் சடங்குகளின் சாம்பலால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

சிவன் எப்படி தோன்றினார்?

புராணங்களின் அடிப்படையில், சிவன் சுமார் 6 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தார், அவர் முழுமை அடைந்த ஒரு முழுமையான அவதாரம். அவருக்கு இணையாக, பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் இருந்தனர், முதலாவது முழுமையான படைப்பாளி, இரண்டாவது பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலர்.

பிறப்பு புராணங்கள்

இந்த தெய்வம் எப்படி தோன்றியது என்பது பற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன:

1. சிவன் பிரம்மாவின் மகன். பிரம்மாவுக்கு நீண்ட நாட்களாக குழந்தை இல்லை, அவர் பிரார்த்தனை மற்றும் தியானம் செய்தார், சிறிது நேரம் கழித்து அவர் தனது காலடியில் பிரம்மாவைப் போல நீல நிற மினுமினுப்பான தோலுடன் தோன்றினார். சிறுவன் தனக்கு ஒரு பெயரைக் கொடுக்கச் சொன்னான், பிரம்மா குழந்தைக்கு ஒரு பெயரை வைத்தார் - ருத்ரா. இருப்பினும், அவர் அமைதியடையவில்லை, மேலும் தனக்கான பெயர்களைக் கோரினார். எனவே பிரம்மா பதினொரு பெயர்களைக் கொடுத்தார், மேலும் குழந்தை பதினொரு மறுபிறவிகளைப் பெற்றது, அவற்றில் ஒன்று சிவன்.
2. சிவன் பிரம்மாவின் கோபத்தின் விளைவாக பிறந்தார், பிந்தையவரின் புருவங்களுக்கு இடையில் தோன்றினார், எனவே அவரது குணமும் சாரமும் பெரும்பாலும் கோபமானவை, அழிவுகரமானவை.
3. புராணத்தின் மற்றொரு பதிப்பின் படி, பிரம்மா, விஷ்ணுவின் தொப்புளில் இருந்து வெளிப்பட்டு, அவரைக் கொல்ல விரும்பிய பேய்களால் சூழப்பட்டார். அப்போது பிரம்மாவின் கோபத்தால் சிவபெருமான் கையில் ஆயுதம் ஏந்தியபடி அவரது புருவ மத்தியில் தோன்றி அசுரர்களை கலைத்தார்.
4. மற்றொரு புராணக்கதை: பிரம்மாவுக்கு நான்கு மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்தத்தைப் பெற விரும்பவில்லை. பின்னர் பிரம்மா தனது சந்ததியினர் மீது மிகவும் கோபமடைந்தார், அவரது புருவங்களுக்கு இடையில் நீல நிற தோலுடன் ஒரு சிறுவன் தோன்றினான், பின்னர் அவர் பதினொரு பெயர்களைப் பெற்றார். சிவபெருமானின் பதினொரு அவதாரங்கள் மனித உறுப்புகள் மற்றும் நான்கு பூமிக்குரிய உறுப்புகள், சந்திரன் மற்றும்.

உனக்கு தெரியுமா? சிவனைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழிபடுவதற்கான முக்கிய பொருட்களில் ஒன்று இந்த தெய்வத்தின் லிங்கம்.

குடும்பம் மற்றும் மனைவிகள் பற்றி

புராணத்தின் படி, சிவனுக்கு 3 மனைவிகள் இருந்தனர்.

1. சதி- தெய்வத்தின் மனைவியின் முதல் அவதாரம். பல்வேறு சூழ்நிலைகள் காரணமாக, சதி யாக நெருப்பில் நுழைந்து தன்னைத் தியாகம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. சிவன் நீண்ட நேரம் சோகமாகவும் ஆறாதவராகவும் இருந்தார்; எதுவும் அவருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை. அவர் தனது காதலியின் சாம்பலைக் கொண்டு, இமயமலையில் நீண்ட காலம் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தார். கடவுளுக்கு ஆறுதல் கூறுவதற்காக, சிவனின் மனைவியின் ஆன்மா மலை அரசனின் மகளான பார்வதியாக மறு அவதாரம் எடுத்தது.
2. . அவளுடைய பெயர்களில் ஒன்று காளி ("கருப்பு"). சிவன் மலையில் துக்கத்தில் இருந்தபோது பார்வதி நீண்ட காலமாக அவரை மயக்கினார், இறுதியாக அவரது மேன்மை மற்றும் நற்பண்புகளால் அவரது இதயம் துளைக்கப்பட்டது. அவர்களின் சங்கத்திலிருந்து இரண்டு மகன்கள் பிறந்தனர்: ஞானத்தின் கடவுள் கணபதி மற்றும் போர் கடவுள் ஸ்கந்தா.
3. கங்கை. தெய்வம் மூன்று உலகங்களில் ஓடும் நதியை வெளிப்படுத்துகிறது - சொர்க்கம், நிலத்தடி மற்றும் தன்னை. இந்த தேவிக்கு ஒரு சிறப்பு வரம் உள்ளது - இந்த உலகில் வாழும் அனைவரின் பாவங்களையும் கழுவ. அவள் சிவன் மீது காதல் கொண்டு, அவனுடன் எப்போதும் இருக்க வாய்ப்பு கேட்டாள். சிவன் அவளை ஏற்றுக்கொண்டார், அன்றிலிருந்து அவள் அவனது முடியில் வாழ்ந்தாள்.

பல ஆயுதங்கள் மற்றும் பல முகங்களின் பண்புக்கூறுகள்

பெரும்பாலான இந்திய தெய்வங்களைப் போலவே, சிவபெருமானும் அவரது சாரத்தின் சில அம்சங்களை அடையாளம் காணும் சில பண்புகளைக் கொண்டுள்ளார். இவற்றில் அடங்கும்:

• தெய்வ உடல்- இது சாம்பலால் தெளிக்கப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும், இது துன்பத்தை ஏற்படுத்தாமல், அன்றாட இருப்பு எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்கிறது;
• தலையில் நெளிந்த முடி- இணைப்பு பல்வேறு வகையான ;
• தலையில் சந்திரன் (முடியில்)- புரிதல் மற்றும் புரிதல் மீது ஆளுமை;
• 3 கண்கள் இருப்பது: 1 - சூரியன், 2 - சந்திரன், 3 - நெருப்பு;
• பாதி திறந்த கண்கள்- செயல்முறைகள் மற்றும் ஓட்டத்தின் முடிவிலி. என்றால் - பிறந்தது புதிய வாழ்க்கை, மூடப்பட்டால், பழையது அழிந்துவிடும்;
• கழுத்தில் பாம்புகள்- மூன்று நிலைகளின் சின்னம்: நிகழ்காலம், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம்;
• கூந்தலில் கங்கை- அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் கழுவுதல், நீக்குதல் மற்றும் சுத்தப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் சின்னம்;
• தெய்வத்தின் வலது கை- தீமையை அழிக்கிறது, வலிமையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் தருகிறது; புராணத்தின் படி - நான்கு முதல் பத்து வரை சிவனுக்கு எத்தனை கைகள் இருந்தன என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
• சிவனுடன் காளை- அவரது நிலையான போக்குவரத்து வழிமுறைகள், அவரது துணை;
• புலி தோல் ஆடை- தீமைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான வெற்றியின் உருவகம்;
• பறை- இருப்பதற்கான 2 வழிகளை அடையாளம் காட்டுகிறது - உடல் மற்றும் ஆன்மீகம்;
• ஒரு தெய்வத்தின் உருவத்தைச் சுற்றி ஒளிவட்டம்- முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆளுமை;
• லிங்கம்- ஃபாலஸ், ஆண்மை, கருவுறுதல், கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் உருவகம்;
• திரிசூலம்- சிவனின் ஆயுதம், கடவுளின் 3 சாரங்களை வெளிப்படுத்துகிறது: பாதுகாப்பவர், படைப்பவர், அழிப்பவர்.

உச்ச கடவுள் சிவன்: இந்து மதத்தில் பங்கு

சிவன் (சிவா), சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து "கருணை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வத்தின் முக்கிய அழிவு சாரம் மற்றும் வலிமையான தன்மை இருந்தபோதிலும், அவரது முக்கிய பணி மனிதனைப் பாதுகாப்பதாகும், அவருக்கு அனைத்து நன்மைகளையும் நல்லொழுக்கங்களையும் அளிக்கிறது. இந்திய தத்துவத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் தெய்வங்களின் பிரிவில் சிவன் சேர்க்கப்படுகிறார் - இந்துக்களின் பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் தனது தெய்வீக சாரத்தை முழுமையாக உணர்ந்த ஒரு பெரியவர்.

சிவன் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுடன் முக்கிய கடவுள்களின் முக்கோணங்களில் ஒருவர், ஆனால் அவர்களில் வலிமையானவராகவும் சக்திவாய்ந்தவராகவும் கருதப்படுகிறார். இந்து மதத்தின் படி, சிவன் ஒவ்வொரு 9 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கும் ஒரு புதிய, மாசற்ற ஒரு வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் கொடுக்கிறது.
நிச்சயமாக, அவர் இந்து மதத்தில் மிகவும் வேலைநிறுத்தம் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய தெய்வம், இது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் பார்வையில் அவரை இன்னும் சக்திவாய்ந்தவராகவும் வலிமையாகவும் ஆக்குகிறது. புராணங்களின்படி, சிவனை யாராலும் தோற்கடிக்கவோ அல்லது வீழ்த்தவோ முடியவில்லை; தெய்வங்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இருவரும் அவரை வணங்குகிறார்கள்.

சில நேரங்களில் சிவன் ஒரு இருபால் உயிரினத்தின் வடிவத்தில் தோன்றினார் - பல ஆயுத தெய்வம். இத்தகைய தெளிவான முரண்பாடு அவரது தெய்வீக இயல்பைக் கச்சிதமாக எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் அவரது அபிமானிகளுக்கு பிரமிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் அளிக்கிறது. இந்து மதத்தில் அதன் பங்கை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது கடினம்; மேலும், பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் நம்பிக்கையே இந்து மதத்தின் அடிப்படையாகும்.

இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் நம்புவது போல், சிவன் என்ற பெயரை உரிய மரியாதையுடன் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது மனதை அறிவூட்டுகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அளிக்கிறது, மேலும் பாடும் போது, ​​​​ஒரு நபரின் ஆன்மீக கூறு கடவுளின் வடிவத்தை எடுத்து, அவரால் நிரப்பப்பட்டு, அவருடையதாக மாறும். பிரதிபலிப்பு. உடன் அத்தகைய ஒற்றுமை உயர் சக்திகளால்ஒரு நபரின் வாழ்க்கை, சமூகத்தில் அவரது வெற்றி மற்றும் பலவற்றில் நன்மை பயக்கும். எனவே, பல்வேறு மந்திரங்கள் மந்திரங்கள் நவீன உலகில் அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை.