ஆபிரகாம் மாஸ்லோ - சுயசரிதை சுருக்கமாக. ஆபிரகாம் மாஸ்லோ: ஒரு உளவியலாளரின் வாழ்க்கை வரலாறு

மாஸ்லோ ஆபிரகாம் ஹரோல்ட் (1908 - 1970) ஒரு அமெரிக்க உளவியலாளர் ஆவார், உளவியலில் மனிதநேய திசையை நிறுவியவர்களில் ஒருவர் மற்றும் அனைத்து அடுத்தடுத்த மனிதநேய உளவியலாளர்களின் கருத்தியல் தூண்டுதலும் ஆவார். உளவியல் மனித ஆவியின் ஆழத்தில் மட்டுமல்ல, அதன் உயரங்களிலும் - ஆன்மீக உலகம் மற்றும் ஆன்டாலஜிக்கல் மதிப்புகள் ஆகியவற்றில் ஆர்வமாக இருக்க வேண்டும் என்று மாஸ்லோ நம்பினார்.

மனிதநேய உளவியலின் ஆரம்பம் "மனித உந்துதல் கோட்பாடு" (1943) என்ற மைல்கல் கட்டுரையால் அமைக்கப்பட்டது, இதில் மாஸ்லோ ஒரு நபரின் சமூக மற்றும் உளவியல் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கும் வழிமுறைகளில் ஒன்றின் பங்கை உளவியலுக்கு ஒதுக்குகிறார், மேலும் இணைக்கிறார். தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியின் சிக்கல்களுடன் உளவியல். மாஸ்லோவின் விஞ்ஞானக் கருத்துகளின் பின்னணியானது நடத்தைவாதம் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றில் நிலவும் போக்குக்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பு ஆகும், இது பொருளின் மன வாழ்க்கையின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் குறைபாடுள்ள உந்துதலின் விளைவுகளைக் காணும். விரக்தியடைந்த தேவைகள் மற்றும் திருப்தியற்ற ஆசைகள், நடத்தைவாதம் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றை மனித நடத்தைக்கு பிரத்தியேகமாக காரணம் கூறுவது, மாஸ்லோவின் பொருத்தமான வெளிப்பாட்டில், படைப்பாற்றல், அன்பு, பரோபகாரம் ஆகியவற்றை "அழிவுக்கு விளக்குகிறது".

மாஸ்லோவின் பெரும்பாலான படைப்புகள் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி தசாப்தத்தில் வெளிச்சத்தைக் கண்டன என்று சொல்ல வேண்டும், மேலும் அவை ஒரு வளர்ந்த தத்துவார்த்த அமைப்பைக் காட்டிலும் கருதுகோள்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் பார்வைகளின் தொகுப்பாகும். மாஸ்லோ ஒரு முறைசாரா உளவியல் கல்வியைப் பெற்றிருந்தாலும் தனிப்பட்ட அனுபவம்மனோ பகுப்பாய்விற்கு உட்பட்டு, அவரது படைப்புகளில் அவர் நடைமுறையில் உளவியல் சிகிச்சையின் தலைப்பைத் தொடவில்லை. மேலும், சூடான நட்பில் ஒரு நபர் பெறும் ஆதரவு தொழில்முறை உளவியல் உதவிக்கு சமமாக இருக்கும் என்று மாஸ்லோ வாதிட்டார்.

மனித இயல்பைப் பற்றி மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பதாக மாஸ்லோ மீண்டும் மீண்டும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், பல சிறந்த ஆளுமைகளில் உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகள் மற்றும் ஒற்றுமையின்மைக்கு போதுமான கவனம் செலுத்தவில்லை. இருப்பினும், மாஸ்லோ ஒரு உறுதியான கோட்பாட்டாளராக இருந்தார் - மனித நபரின் ஆற்றலின் சக்தியை நம்பிய ஒரு கண்டுபிடிப்பாளர். அவர் தனது ஆராய்ச்சியின் சோதனை உறுதிப்படுத்தல் பற்றாக்குறையை அங்கீகரித்தார், இது பலரை அவரை "கை நாற்காலி" விஞ்ஞானியாக பார்க்க அனுமதித்தது.

மாஸ்லோவின் மதக் கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் அவரது சுயசரிதைக்குத் திரும்ப வேண்டும் மற்றும் மனிதநேய உளவியலின் கோட்பாட்டு விதிகளை நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும்.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ நியூயார்க்கில் (1908) பிறந்தார், ரஷ்யாவிலிருந்து யூத குடியேறியவர்களின் குடும்பத்தில் ஏழு குழந்தைகளில் மூத்தவர். யூதர்கள் வசிக்காத பகுதியான புரூக்ளினில் குடும்பம் வசித்து வந்தது, யூதர்கள் அல்லாதவர்களில் ஒரே யூத பையன் என்பதால், மாஸ்லோ மிகவும் பாதுகாப்பற்றவராக உணர்ந்தார். அவர் தனது அப்போதைய நிலையை வெள்ளையர் பள்ளியில் இருந்த ஒரே நீக்ரோவுடன் ஒப்பிட்டார்: “நான் தனிமையாகவும் பரிதாபமாகவும் இருந்தேன். நான் நூலகங்களில், புத்தகங்களுக்கு மத்தியில், கிட்டத்தட்ட நண்பர்கள் இல்லாமல் வளர்ந்தேன். அவர் ஆரம்பத்தில் செய்தித்தாள்களை விற்பதன் மூலமும், அவரது குடும்பம் நடத்தும் கூப்பரேஜ் தொழிலில் உதவுவதன் மூலமும் வாழ்க்கையை நடத்தினார்.

மாஸ்லோவின் பெற்றோர் படிக்காதவர்கள், அன்பானவர்கள் அல்ல. அவரது தாயுடனான அவரது உறவு குறிப்பாக கடினமாக இருந்தது. மாஸ்லோ தனது தாயை ஒரு கொடூரமான, விரோதமான மற்றும் அறியாமை பெண்ணாக வகைப்படுத்தினார். அவள் மிகவும் மதம் பிடித்தவள், ஆனால் தன் குழந்தைகளை நேசிப்பதில்லை, மேலும் தன் மூத்த மகனின் புனிதமற்ற செயல்களுக்காக கடவுள் அவனை தண்டிப்பார் என்று அடிக்கடி மிரட்டினாள். அவரது தாயுடனான உறவு மிகவும் மோசமாக இருந்தது, அது வாழ்நாள் முழுவதும் நீடித்த வெறுப்புடன் இருந்தது - மாஸ்லோ கூட தனது தாயின் இறுதிச் சடங்கிற்கு வர மறுத்துவிட்டார். அத்தகைய நபரின் உண்மையான மதத்தைப் பற்றி பேசுவதில் அர்த்தமில்லை தனித்திறமைகள்இது மாஸ்லோவின் தாயை வேறுபடுத்தியது, இருப்பினும், மாஸ்லோவின் தாயின் மீதான வெறுப்பு, மதம் மீதான அவரது அணுகுமுறை வரை நீட்டிக்கப்பட்டது மற்றும் கடவுள் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது. நல்ல சுபாவம் இல்லாத, மதுபானம் மற்றும் சண்டையில் விருப்பமுள்ள ஒரு தந்தையுடன், அவர் அசிங்கமானவர் மற்றும் முட்டாள் என்று தனது மகனுக்கு ஊக்கமளித்தார், மாஸ்லோ காலப்போக்கில் சமரசம் செய்ய முடிந்தது, மேலும் அவரைப் பற்றி அடிக்கடி அரவணைப்புடனும் அன்புடனும் பேசினார்.

மாஸ்லோ கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு பாடத்திட்டத்தில் பயின்றார், பின்னர் விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் உளவியலில் இளங்கலைப் பட்டம் (1930), மனிதநேயத்தில் முதுகலைப் பட்டம் (1931) மற்றும் முனைவர் பட்டம் (1934) ஆகியவற்றைப் பெற்றார். மாஸ்லோவின் முனைவர் பட்ட ஆய்வு குரங்குகளின் பாலியல் மற்றும் மேலாதிக்க நடத்தை பற்றிய ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. மாஸ்லோ (1928) பெர்தா குட்மேனை மணந்தார், மேலும் அவரது திருமணத்தையும் விஸ்கான்சினுக்குச் சென்றதையும் அவரது வாழ்க்கையின் உண்மையான தொடக்கத்துடன் இணைத்தார். முதல் குழந்தையின் பிறப்பு மாஸ்லோவை ஒரு நம்பிக்கையான நடத்தை நிபுணரிடமிருந்து ஒரு சந்தேக நபராக மாற்றியது: "ஒரு குழந்தையைப் பெற்றவர் ஒரு நடத்தை நிபுணராக இருக்க முடியாது என்று நானே சொன்னேன்" - மர்மம் தொடர்பாக நடத்தைவாதம் அவருக்கு போதுமானதாக இல்லை. மனித வாழ்க்கை. மாலினோவ்ஸ்கி, மீட், பெனடிக்ட் மற்றும் லிண்டன் ஆகிய சமூக மானுடவியலாளர்களின் பணிகளான கெஸ்டால்ட் உளவியல் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றில் மாஸ்லோ ஆர்வம் கொண்டிருந்தார்.

நியூயார்க்கிற்கு (1930) இடம்பெயர்ந்தது புரூக்ளின் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் பேராசிரியராக மாஸ்லோவின் பணியுடன் தொடர்புடையது. அந்த நேரத்தில், மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, நியூயார்க் உளவியல் பிரபஞ்சத்தின் மையமாக மாறியது - நாஜி ஜெர்மனியில் இருந்து குடியேறிய ஐரோப்பிய அறிவுசார் உயரடுக்கின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி நியூயார்க்கில் குடியேறியது. ஏ. அட்லரின் வீட்டில் வெள்ளிக்கிழமை கருத்தரங்குகள், ஈ. ஃப்ரோம், ஆர். பெனடிக்ட், எம். வெர்தைமர் ஆகியோருடன் பழகியது மாஸ்லோவின் வாழ்க்கையைப் பெரிதும் வளப்படுத்தியது. "நான் எல்லோரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொண்டேன், எல்லா கதவுகளையும் திறந்து விட்டேன்," என்று மாஸ்லோ தனது வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தைப் பற்றி எழுதினார், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர் M. மீட், ஜி. மர்பி, ஆர். மே, கே. ரோஜர்ஸ் ஆகியோரால் அவரது கருத்துக்களில் செலுத்தப்பட்ட செல்வாக்கை தனித்து காட்டினார். , கே. கோல்ட்ஸ்டைன் மற்றும் ஜி. ஆல்போர்ட்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் வெடிப்பு மனித இயல்பு பற்றிய பல்வேறு அறிவியல் பார்வைகளை ஒருங்கிணைத்து புதிய ஒன்றை உருவாக்க மாஸ்லோவுக்கு ஒரு உத்வேகமாக செயல்பட்டது: “விஞ்ஞானிகள் அல்லாதவர்கள் கையாளும் பிரச்சினைகளை விஞ்ஞானம் கருத்தில் கொள்ள முடியும் என்பதை நான் உறுதிப்படுத்த விரும்பினேன்: மதத்தின் பிரச்சினைகள், கவிதை, மதிப்புகள், தத்துவம், கலைகள்". மாஸ்லோவின் புதிய கருத்தாக்கத்தின் ஆரம்ப விளக்கக்காட்சி உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை (1954) புத்தகத்தில் நிகழ்ந்தது, அதைத் தொடர்ந்து இந்த கருத்தை உருவாக்கி அதற்கு துணைபுரியும் வெளியீடுகளின் அலைச்சல் ஏற்பட்டது. தி சைக்காலஜி ஆஃப் பீயிங்கின் (1962) முன்னுரையில், மாஸ்லோவின் கருத்து, அப்போது மனிதநேய உளவியல் என்று அறியப்பட்டது, இது "புறநிலைவாத உளவியல் மற்றும் மரபுவழி பிராய்டியனிசத்திற்கு சாத்தியமான மாற்று" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மாஸ்லோ தனது தத்துவார்த்த கருத்தின் தோற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார்: "மனிதநேய உளவியல் எனக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை ஒரு சொற்றொடரில் வெளிப்படுத்த முடிந்தால், இது கோல்ட்ஸ்டைனின் (மற்றும் கெஸ்டால்ட் உளவியல்) ஃப்ராய்டுடன் (மற்றும் பல்வேறு மனோவியல் உளவியல்) ஒருங்கிணைப்பு என்று கூறுவேன். விஸ்கான்சின் பல்கலைக் கழகத்தில் எனது ஆசிரியர்களின் மனப்பான்மை விஞ்ஞானத்தின் அனுசரணையில் உள்ளது." அடுத்தது பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகம் (மாஸ்லோ - உளவியல் துறையின் தலைவர் (1951 - 1961), மற்றும் உளவியல் பேராசிரியர்), அமெரிக்க உளவியல் சங்கம் (மாஸ்லோ - தலைவர் (1967 - 1968)), கலிபோர்னியாவில் உள்ள லாஃப்லின் அறக்கட்டளை (மாஸ்லோ - போர்டு உறுப்பினர் (1968 - 1970)). மாஸ்லோவின் திடீர் மரணம் (1970) மாரடைப்பால் 62 வயதில் அவரது வேலையில் ஆர்வத்தைக் குறைக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில், அவரது புத்தகங்கள் நாள் வெளிச்சத்தைக் கண்டன: இருப்பதற்கு ஒரு உளவியல் (1968), மதங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் உச்ச அனுபவங்கள் (1964), Eupsyche: ஒரு டைரி (1965), சைக்காலஜி ஆஃப் சைன்ஸ்: உளவு" (1966), "உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை" (1987), "மனித இயல்பின் புதிய பரிமாணங்கள்" (1971). "ஆபிரகாம் மாஸ்லோவின் நினைவாக" (1972) தொகுதி மாஸ்லோவின் விதவையின் உதவியுடன் தொகுக்கப்பட்டு மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது.

மாஸ்லோ நியூரோசிஸ் மற்றும் ஒரு நபரின் உளவியல் இயலாமையை "இழப்பின் நோய்கள்" என்று வரையறுக்கிறார், அதாவது. அடிப்படைத் தேவைகளின் அதிருப்தியால் ஏற்படும் நோய்களாக, மாஸ்லோ ஒரு படிநிலை வரிசையில் ஏற்பாடு செய்தார்:

1. உடலியல் தேவைகள் (உணவு, தண்ணீர், தூக்கம் போன்றவை);

2. பாதுகாப்பு தேவை (நிலைத்தன்மை, ஒழுங்கு);

3. அன்பு மற்றும் சொந்தம் (குடும்பம், நட்பு) தேவை;

4. மரியாதை தேவை (சுய மரியாதை, அங்கீகாரம்);

5. சுய-உண்மையின் தேவைகள் (திறன்களின் வளர்ச்சி).

ஒரு படிநிலையில் அடிப்படைத் தேவைகளின் வரிசைமுறை ஏற்பாடு மனித உந்துதலை ஒழுங்கமைப்பதற்கான முன்னணிக் கொள்கை என்று மாஸ்லோ அனுமானித்தார். கீழே அமைந்துள்ள தேவைகள் மேலாதிக்கம் கொண்டவை மற்றும் மேலே உள்ள தேவைகள் இருப்பதைப் பற்றி ஒருவர் அறிந்துகொள்வதற்கும், அவர்களால் உந்துதல் பெறுவதற்கும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ திருப்தி அடைய வேண்டும். விதிவிலக்குகள்:

· சிரமங்கள் மற்றும் தடைகள் இருந்தபோதிலும் தங்கள் திறமையை வளர்த்து வெளிப்படுத்தக்கூடிய படைப்பாற்றல் கொண்டவர்கள்;

அவர்களின் மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்கள் மிகவும் வலுவானவை, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதிப்புகள் மற்றும் இலட்சியங்களை விட்டுவிடாமல், பசி, தாகம் மற்றும் இறக்க கூட தயாராக உள்ளனர்;

தங்கள் வாழ்க்கை வரலாற்றின் பண்புகளுக்கு ஏற்ப தங்கள் சொந்த தேவைகளின் படிநிலையை உருவாக்கக்கூடிய நபர்கள் (உதாரணமாக, மரியாதை தேவை என்பது ஒரு நபருக்கு அன்பு மற்றும் சொந்தம் தேவை என்பதை விட அதிகமாக இருக்கலாம்).

தேவைகள் படிப்படியாக எழுகின்றன, ஓரளவு ஒத்துப்போகின்றன, ஒரு நபர் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நிலைகளில் ஒரே நேரத்தில் உந்துதல் பெறலாம், "அனைத்தும் அல்லது ஒன்றும்" கொள்கையின்படி அவர்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. வெவ்வேறு புகார்கள் விரக்தியடைந்த தேவைகளின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு ஒத்திருக்கும் - அதிக அளவிலான புகார்கள் (உலகின் அபூரணம், அழகற்ற சூழல்), அதிக வளமான விஷயங்கள். படிநிலை வரிசையில் அதிக அளவு தேவை அமைந்துள்ளது, அதை அனுபவிக்கும் நபரின் தனித்துவம், மனித குணங்கள் மற்றும் மன ஆரோக்கியம்.

உந்துதலின் படிநிலைக் கருத்தாக்கத்தின் தொடர்ச்சியாக, மாஸ்லோ இரண்டு ஊக்கமளிக்கும் வகைகளை அடையாளம் கண்டார்: "குறைபாடு" (குறைபாடு அல்லது D- நோக்கங்கள்), அடிப்படை குறைபாடுள்ள நிலைகளை திருப்திப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டது, மற்றும் "இருப்பியல்" (வளர்ச்சி நோக்கங்கள், மெட்டா-தேவைகள், பி. - நோக்கங்கள்), மனித ஆற்றலை உணரும் தொலைதூர இலக்கைப் பின்தொடர்தல்.

பற்றாக்குறை மற்றும் இருத்தலியல் வகைகளின் கட்டமைப்பிற்குள், மாஸ்லோ "இருத்தலியல் மதிப்புகள்" / "குறைபாடுள்ள மதிப்புகள்", "இருப்பியல்/குறைபாடுள்ள அறிவு" மற்றும் "இருப்பியல்/குறைபாடுள்ள அன்பு" ஆகிய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினார். "இருத்தலியல்" மற்றும் "குறைபாடு" என்ற கருத்துக்களுக்கு இடையேயான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், "இருத்தலியல்" என்பது ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் காதல் உறவு, மற்றும் "குறைபாடு" - திருப்தியற்ற தேவை மற்றும் நுகர்வோர் அணுகுமுறை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, "பி-அறிவு" என்பது சிக்கலற்ற, நியாயமற்ற, சிதைக்கப்படாத கருத்து மற்றும் உணரப்பட்டதைப் பாராட்டும் திறன் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "டி-அறிவு" குறைவான துல்லியமானது, திறமையற்றது, பக்கச்சார்பானது, திருப்தியற்ற ஆசை மற்றும் தேவையால் சிதைக்கப்படுகிறது. . "பி-காதல்" என்பது மற்றொருவரின் "இருப்பது" அல்லது "இருப்பது", அன்பின் பொருளை வைத்திருப்பதாகவும் மேம்படுத்துவதாகவும் கூறவில்லை, அதே சமயம் "டி-காதல்" என்பது சுயமரியாதையின் திருப்தியற்ற தேவையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. , செக்ஸ், அல்லது தனிமை பயம். காலப்போக்கில் புத்துணர்ச்சியையும் கூர்மையையும் இழக்கும் "டி-லவ்" ஐ விட "பி-காதல்" மிகவும் திருப்திகரமானது, நீண்ட காலம் நீடிக்கும் என்று மாஸ்லோ நம்பினார்.

மனித இயல்பின் புதிய எல்லைகளில், மாஸ்லோ "...இருத்தலியல் மதிப்புகள் ஒரு 'உண்மையான' (செயல்பாட்டு, பயன்படுத்தக்கூடிய, பயனுள்ள) மதத்தின் அம்சங்களை வரையறுக்கும் அம்சங்களாக செயல்பட முடியும் என்று அனுமானிக்கிறார். அநேகமாக, ஜென் பௌத்தம் மற்றும் தாவோயிசம் மனிதநேயத்துடன் இணைந்திருப்பது இப்போது இந்த அளவுகோலுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

அரிஸ்டாட்டில் வெளிப்படுத்திய கருத்து, ஒரு தகுதியான நபர் நல்லது என்று கருதுவது மனிதநேய உளவியலின் அடித்தளத்தை உருவாக்கியது என்று கூறலாம். மாஸ்லோ எழுதினார்: "அசிங்கமான, வளர்ச்சியடையாத, முதிர்ச்சியடையாத மற்றும் ஆரோக்கியமற்றவர்களின் ஆய்வு ஒரு அசிங்கமான உளவியலையும் ஒரு அசிங்கமான தத்துவத்தையும் மட்டுமே உருவாக்க முடியும். சுய-உண்மையான மக்களைப் பற்றிய ஆய்வு மிகவும் உலகளாவிய உளவியல் அறிவியலுக்கு அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்.

சுய-உணர்தல் என்பது மனிதநேய உளவியலின் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். மாஸ்லோ ஒரு நபரின் திறமைகள், திறன்கள் மற்றும் திறன்களை முழுமையாகப் பயன்படுத்துவதை சுய-உண்மையாக்குதல் என்று வரையறுத்தார். சுய-உணர்தல் என்பது ஒரு சாதனை அல்ல, ஆனால் முடிவில்லாத செயல்முறையாகும், இது புத்த ஞானத்தின் பாதையைப் போன்றது, இது உலகத்துடன் வாழும் மற்றும் உறவுகளை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். சுய-நிறைவேற்ற மக்கள் அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் செயலுக்கான வழிகாட்டி என்றும் அவர்களின் மதிப்புகள் அறிவியல் நெறிமுறைகளின் அடிப்படையை உருவாக்க வேண்டும் என்றும் மாஸ்லோ வாதிட்டார்.

சுய-உண்மையான ஆளுமையின் உருவத்தை உருவாக்க, மாஸ்லோ தனது பார்வையில், மனிதகுலத்தின் பிரதிநிதிகள்: ஒன்பது சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் ஒன்பது வரலாற்று நபர்கள் - ஆபிரகாம் லிங்கன், தாமஸ் ஜெபர்சன், ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், எலினோர் ரூஸ்வெல்ட், ஜேன் ஆடம்ஸ், வில்லியம் ஜேம்ஸ். , ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சர், ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி மற்றும் பருச் ஸ்பினோசா.

ஆராய்ச்சி மற்றும் அவதானிப்புகளின் விளைவாக, சுய-உண்மையான ஆளுமைகளின் பின்வரும் பண்புகளை மாஸ்லோ அடையாளம் கண்டார்:

1. மற்றவர்களை விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், யதார்த்தத்தின் கருத்து;

2. மேலும் வளர்ந்த திறன்உங்களை, மற்றவர்கள் மற்றும் உலகம் முழுவதையும் அவர்கள் உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே ஏற்றுக்கொள்;

3. நடத்தையில் தன்னிச்சை, எளிமை மற்றும் இயல்பான தன்மை;

4. பிரச்சனையில் கவனம் செலுத்தும் திறன் அதிகம்;

5. வெளிப்படுத்தப்பட்ட சுயாட்சி, தனிமைக்கான ஆசை;

6. கலாச்சாரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் செல்வாக்கிலிருந்து சுதந்திரம், அசல் தன்மை;

7. உணர்வின் புத்துணர்ச்சி மற்றும் உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளின் செழுமை;

8. உச்ச அல்லது மாய அனுபவங்களுக்கான திறன்;

9. மனிதாபிமானத்துடன் தன்னை அடையாளப்படுத்தும் திறன், இரக்க திறன்;

10. ஆழம் கொண்டவை ஒருவருக்கொருவர் இடையே இருக்கும் உறவுகள்;

11. ஜனநாயக பார்வைகள் மற்றும் நடத்தை;

12. வளர்ந்த படைப்பு திறன்கள், படைப்பாற்றல்;

13. வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்தி அறியும் திறன்;

14. வளர்ந்த நகைச்சுவை உணர்வு;

15. சாகுபடிக்கு எதிர்ப்பு.

இருப்பினும், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு சுய-உண்மையாக்குபவர்கள் மிகவும் சிரமமாக இருக்கலாம். அவர்கள் சுதந்திரமானவர்களாகவும், கண்ணோட்டம் மற்றும் நடத்தையில் வழக்கத்திற்கு மாறானவர்களாகவும் இருப்பதால், அவர்கள் கலகக்காரர்களாகவும் விசித்திரமானவர்களாகவும் தோன்றலாம்.

ஒரு சமூகம் சாதாரணமான, விவரிக்க முடியாத, கண்ணுக்குத் தெரியாத நபர்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த சமூகம் மோசமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது ஒரு நபருக்கு சுய-உணர்வூட்டலுக்கு இடமளிக்காது. கடந்த கால அனுபவங்களின் எதிர்மறையான செல்வாக்கு மற்றும் அதன் விளைவாக உற்பத்தி செய்யாத பழக்கவழக்கங்கள், சமூக தாக்கங்கள், குழு அழுத்தங்கள் மற்றும் உள் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றால் சுய-உணர்தல் செயல்முறை தடுக்கப்படலாம். தற்காப்புகளின் பாரம்பரிய மனோதத்துவப் பட்டியலில், மாஸ்லோ மேலும் இரண்டைச் சேர்த்தார்: டிசக்ரலைசேஷன் மற்றும் ஜோனா வளாகம்.

மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் மூலம், எதற்கும் ஆழ்ந்த, தீவிரமான மற்றும் ஈடுபாடுள்ள அணுகுமுறையை நிராகரிப்பதன் மூலம் ஒரு நபரின் சொந்த வாழ்க்கையின் தரத்தில் மோசமடைவதை மாஸ்லோ புரிந்துகொண்டார். கலாச்சார மற்றும் மத அடையாளங்கள் அவற்றின் ஊக்கமளிக்கும், மேம்படுத்தும், ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் சக்தியை இழந்துவிட்டன, சரியான மரியாதை மற்றும் கவனிப்பை ஏற்படுத்தாது என்று மாஸ்லோ நம்பினார். ஒரு சிதைக்கப்பட்ட சின்னம் விரக்தி மற்றும் அதிர்ச்சியின் சாத்தியத்தை குறைக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கிறது.

"ஜோனா காம்ப்ளக்ஸ்" மாஸ்லோ என்ற சொல் ஒரு நபர் தனது திறன்களை முழுமையாக உணர மறுப்பதை அழைத்தது. தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றத்தைத் தவிர்க்க முயன்ற பழைய ஏற்பாட்டு ஜோனாவைப் போலவே, மக்கள் தங்கள் திறன்களை முழு இரத்தத்துடன் உணர்ந்துகொள்வதற்கு பயப்படுகிறார்கள், அதிக சாதனைகள் இல்லாத பாதுகாப்பான, சராசரி வாழ்க்கையை விரும்புகிறார்கள்.

மாஸ்லோவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட "உச்ச அனுபவம்" மற்றும் "பீடபூமி அனுபவம்" ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் சுய-உண்மையின் உச்சத்தை விவரிக்கின்றன, அதாவது. மாற்றியமைக்கப்பட்ட மக்களின் வாழ்க்கை யதார்த்தங்கள். "உச்ச அனுபவம்" மாஸ்லோ மனித வாழ்க்கையின் சிறந்த தருணங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறியது, பரவசம், பேரானந்தம், பேரின்பம் மற்றும் மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றின் அனுபவங்களுடன். "உச்ச அனுபவங்கள்" தீவிரமான, ஊக்கமளிக்கும் நிகழ்வுகள், காதல் உணர்வுகள், கலை மற்றும் இயற்கையின் விதிவிலக்கான அழகு ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகின்றன. அவை பரவசமான அல்லது மாய அனுபவங்களாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, சில நிமிடங்கள் முதல் பல மணிநேரம் வரை நீடிக்கும், அரிதாக நீண்டது. கெஸ்டால்ட் உளவியலின் அடிப்படையில், ஒரு "உச்ச அனுபவத்தை" ஒரு கெஸ்டால்ட்டின் நிறைவு என்று அழைக்கலாம், ரெய்ச்சியன் முன்னுதாரணத்தில் - ஒரு முழுமையான வெளியீடு அல்லது உச்சியை.

"உச்ச அனுபவங்கள்" போலல்லாமல், "பீடபூமி அனுபவங்கள்" மிகவும் நிலையானவை மற்றும் நீண்ட காலம் நீடிக்கும், அவை உலகின் பார்வை மற்றும் விழிப்புணர்வை மாற்றுகின்றன. "பீடபூமி அனுபவங்கள்" குறியீடாகவோ, புராணமாகவோ, உருவகமாகவோ, கவிதையாகவோ அல்லது ஆழ்நிலையாகவோ பார்க்கப்படும் யதார்த்தத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

உச்ச அனுபவங்களுடன் வரும் உலகின் குணாதிசயங்கள் "நித்திய மதிப்புகளுக்கு" ஒத்திருப்பதாக மாஸ்லோ வாதிட்டார்: "உண்மை, அழகு மற்றும் நன்மையின் பழைய பழக்கமான முக்கோணத்தை நாங்கள் இங்கு சந்திக்கிறோம் ... இந்த குணாதிசயங்களை சிறந்த மதத் தலைவர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் மதிக்கிறார்கள், மற்றும் இந்த பட்டியலில் மிகவும் தீவிரமான சிந்தனையாளர்கள் அவர்கள் வாழ்க்கையின் இறுதி அல்லது உயர்ந்த மதிப்புகள் என்று ஒப்புக் கொள்ளும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது.

மாஸ்லோ தனது முதல் மாரடைப்பிற்குப் பிறகு, அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் தனது சொந்த மாய அனுபவத்தைப் பெற்றார். மாஸ்லோ உச்ச அனுபவங்களை அனுபவித்த ஒரு நபருக்கு இடையேயான உறவை, அவர் மிக உயர்ந்தவர் என்று அழைத்தார், மற்றும் அதை அனுபவிக்காதவர், ஒரு தனிமையான ஆன்மீகவாதி மற்றும் ஒரு மத அமைப்புக்கு இடையிலான உறவுடன் ஒப்பிட்டார்.

பல "உச்ச அனுபவங்களை" அனுபவித்த சுய-உண்மையான நபர்களைப் படிப்பதன் மூலம் சுய-உண்மையை மீறுவதை மாஸ்லோ கண்டுபிடித்தார் மற்றும் உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமான, உற்பத்தித்திறன் கொண்ட நபர்களாக இருந்தார். சுய-உண்மையை மீறும் நபர்கள், உலகின் மாயவாதத்தை அடிக்கடி உணர்கிறார்கள், அன்றாட வாழ்க்கையின் மறைவின் கீழ் வாழ்க்கையின் ஆழ்நிலை பரிமாணத்தைப் பார்க்கிறார்கள், மேலும் உச்சம் அல்லது மாய அனுபவங்களை தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான அம்சமாகக் கருதுகிறார்கள் என்று மாஸ்லோ குறிப்பிட்டார். இத்தகைய மக்கள் மிகவும் முழுமையான சிந்தனையுடன், வெளிப்படையான சிக்கலான மற்றும் சீரற்ற வாழ்க்கையின் பின்னால் உள்ள ஒற்றுமையை உணர முடிகிறது. முதலாவதாக, அவர்கள் கண்டுபிடிப்பாளர்கள் மற்றும் அசல் சிந்தனையாளர்கள், மற்றவர்களின் யோசனைகளை முறைப்படுத்துபவர்கள் அல்ல. அத்தகைய நபர்களின் ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியானது அவர்களின் சொந்த அறியாமை, பிரபஞ்சத்தின் மகத்துவத்தின் முன் முக்கியத்துவமின்மை பற்றிய அவர்களின் விழிப்புணர்வுக்கு பங்களிக்கிறது, இது அவர்களில் மனத்தாழ்மை உணர்வை வளர்க்க வழிவகுக்கிறது. திறமைகள் மற்றும் திறன்களை "உடைமையாளர்களாக" பார்க்காமல் "தாங்குபவர்கள்" என்று தங்களைத் தாங்களே பார்க்கக்கூடியவர்கள், அவர்கள் தங்கள் வேலையில் குறைந்த சுயநலத்துடன் ஈடுபடுகிறார்கள். இதற்கிடையில், மாய அனுபவங்களைக் கொண்ட அனைவரும் சுய-உண்மையை மீறியவர்கள் அல்ல - சிலருக்கு உளவியல் ஆரோக்கியம் மற்றும் உற்பத்தித்திறன் இல்லை என்று மாஸ்லோ கூறுவது சுய-உண்மைப்படுத்தலின் அத்தியாவசிய பண்புகள்.

சுய-உண்மையான மக்களில், மாஸ்லோ என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் இருப்பைக் கண்டுபிடித்தார். "ஆன்மீக பரிமாணம்": "பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னரே அவர்கள் கடவுளின் வழிகளில் நடப்பவர்கள், கடவுளின் மக்கள் என்று உணரப்பட்டிருப்பார்கள் ... நீங்கள் சமூக நடத்தை அடிப்படையில் மதத்தை வரையறுத்தால், அவர்கள் அனைவரும் மதவாதிகளாகவும், நாத்திகர்களாகவும் கருதப்படலாம்" . மாஸ்லோ, காரணம் இல்லாமல், ஒரு நபருக்கு சூரியன், கால்சியம் மற்றும் அன்பு தேவைப்படுவதைப் போலவே, ஒரு நபருக்கு ஒரு மதிப்பு அமைப்பு, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் தத்துவம் தேவை என்று நம்பினார்.

மாஸ்லோவால் படித்த பாடங்களின் மொத்தத்தில், ஒரே ஒரு வார்த்தையின் மரபுவழி அர்த்தத்தில் மதம் என்று F. Goble எழுதினார். மற்றொருவர் தீவிர நாத்திகர். மற்ற அனைவரும் அர்த்தமுள்ள பிரபஞ்சம் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்வில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர். ஏறக்குறைய அனைவருக்கும் சரி மற்றும் தவறு பற்றிய தெளிவான யோசனை இருந்தது, அவர்களின் சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டது, மற்றும் மதக் கோட்பாடுகள் அல்ல, ஆனால் இந்த யோசனைகள் வியக்கத்தக்க வகையில் மரபுவழி மதங்களால் அறிவிக்கப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை ஒத்திருக்கின்றன. குறிப்பாக, மாஸ்லோவை மேற்கோள் காட்டி: “தன்னை வெல்வது, உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு, மற்றவர்களுக்கு நன்மை, ஞானம், நேர்மை, இயல்பான தன்மை, சுயநல மற்றும் தனிப்பட்ட நோக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, "உயர்ந்த" ஆதரவாக "கீழ்" ஆசைகளை கைவிடுதல் ... விரோதத்தை குறைத்தல் , கொடுமை மற்றும் அழிவு மற்றும் நட்பு, இரக்கம் போன்றவற்றை அதிகரிக்கும். .

மாஸ்லோ ஒரு புதிய - டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியலின் தோற்றத்தை முன்னறிவித்தார்: "மனிதநேய உளவியல், மூன்றாம் சக்தியின் உளவியல், இடைநிலை, இன்னும் உயர்ந்த நிலைக்கு ஆயத்தம்" என்று நான் கருதுகிறேன் என்றும் சொல்ல வேண்டும். நான்காவது உளவியல், டிரான்ஸ்பர்சனல், டிரான்ஸ்ஹுமன், பிரபஞ்சத்தை மையமாகக் கொண்டது, மனித தேவைகள் மற்றும் ஆர்வங்கள் அல்ல, மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்டது, சுயநிர்ணயம், சுய-உண்மைப்படுத்தல் போன்றவை. தோரோ மற்றும் விட்மேன், வில்லியம் ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் டீவி போன்ற புதிய, இயற்கை, அனுபவ, திருச்சபை அல்லாத வழியில் நம்மை அர்ப்பணிக்கக்கூடிய "நம்மை விடப் பெரிய" ஒன்று நமக்குத் தேவை.

மாஸ்லோவின் யோசனையின்படி, டிரான்ஸ்பர்சனல் உளவியல் மதம் மற்றும் மத அனுபவத்தைப் படிக்க வேண்டும், ஏனெனில் வரலாற்று ரீதியாக மாய அனுபவத்தின் நிகழ்வு மற்றும் இறுதி மனித திறன்களின் யோசனை மதத்தின் கோளத்துடன் துல்லியமாக தொடர்புடையது மற்றும் முதலில் மத அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்பட்டது. மாஸ்லோ, இந்த வகையான அனுபவங்களை முன்வைக்கும் விஞ்ஞானமற்ற, மாய, பிடிவாதமான வழிகளால் துல்லியமாக இந்த வகையான அனுபவங்களிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது என்று மாஸ்லோ நம்பினார். கிழக்கத்திய மதங்களின் குறைவான இறையியல் மற்றும் உளவியல் அணுகுமுறை மற்றும் மனித இயல்பின் விளக்கத்திற்கான போதனைகள் மூலம் மேற்கத்திய சமுதாயத்தில் கிழக்கு மதங்கள் மீதான தொடர்ச்சியான ஆர்வத்தை மாஸ்லோ விளக்கினார். கிழக்கு மத மரபுகளில், மன மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான வழிகள் தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன தியான நுட்பங்கள்மாய அனுபவத்தின் அனுபவத்திற்கு பங்களிக்கிறது. தியானம், யோகா மற்றும் பிற ஆன்மீகத் துறைகளை கோட்பாட்டு ரீதியாகவும் அனுபவ ரீதியாகவும் ஆய்வு செய்ய வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று மாஸ்லோ நம்பினார்: "நீங்கள் எதைத் தேடுவது மற்றும் பயன்படுத்துவது என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்தால் மத இலக்கியம் ஒரு பயனுள்ள ஆதாரமாகும்."

மாஸ்லோ நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மத வடிவங்களில் நீடித்த வெறுப்பைக் கொண்டிருந்தார். மதங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் உச்ச அனுபவங்கள் (1964) இல், மாஸ்லோ "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" மதத்திலிருந்து மாயவாதத்தை வேறுபடுத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்கினார். மாஸ்லோ ஆன்மீகவாதத்தின் முக்கிய எதிரி துல்லியமாக "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" மதம் என்று வாதிட்டார், மேலும் மனிதகுலத்தின் இரண்டு "மதங்கள்" பற்றி பேசினார்: முதலாவது மாய அனுபவத்தை உள்ளடக்கியது, இரண்டாவது அதை நிராகரிக்கிறது. மாஸ்லோவின் இந்த அறிக்கை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது, ஏனெனில் எந்தவொரு பாரம்பரியமும் மத அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது. "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" மதங்களின் தூய வடிவங்கள் இல்லாதது போல், மாயவாதத்தின் தூய வடிவங்கள் எதுவும் இல்லை, அவை மத அனுபவங்களிலிருந்து விடுபட்ட சுருக்கக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம், தேவாலயங்கள், மத அனுபவத்திற்கும் அதை அனுபவிக்கும் மக்களுக்கும் முக்கிய எதிரிகளாக மாறக்கூடும் என்று மாஸ்லோ எழுதினார். "நம்பிக்கை மற்றும் அறநெறி விஷயங்களில் ஒரே நடுவர் என்ற ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் பழைய கூற்றுக்கள்" நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். "ஆன்மீக மதிப்புகள் இயற்கையான தோற்றம் கொண்டவை மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தேவாலயங்களின் பிரத்தியேக சொத்து அல்ல" என்பதை நிரூபிப்பதில் அவர் தனது பணியைக் கண்டார். மதத்தின் சாராம்சம், மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மதங்களிலும் உள்ளார்ந்த சீரான தன்மையில் உள்ளது - அவை "சில தீவிர உணர்திறன் வாய்ந்த தீர்க்கதரிசியின் தனிப்பட்ட நுண்ணறிவு, வெளிப்பாடு அல்லது பரவசத்தை" அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மதம் என்பது தொழில்துறை மற்றும் பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் பெறும் சாத்தியமான உயர் அனுபவங்களில் ஒன்றாகும்.

ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தை நிராகரித்து, மாஸ்லோ தனிநபரின் மதத்தின் மீது கவனம் செலுத்தினார், அதன் குறிப்பிட்ட அனுபவங்கள், தனிப்பட்ட நிழல்களால் வண்ணமயமானவை, மத உணர்வுகள் மற்றும் மதிப்புகள் என்று நம்பினார். சிறப்பு வழக்குதனிப்பட்ட உணர்வுகள் மற்றும் மதிப்புகள், மாறாக அல்ல.

தனிப்பட்ட மதம், மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, தனிநபர் மற்றும் குறிப்பிட்ட மாய அனுபவத்தின் இன-கலாச்சார பண்புகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட மதிப்பு, நெறிமுறை அணுகுமுறைகள், விதிமுறைகள், மருந்துச்சீட்டுகள் ஆகியவற்றின் தொகுப்பாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் மதம் இருப்பதாக அவர் நம்பினார், "அவரது சொந்த நுண்ணறிவின் படி, அவரது தனிப்பட்ட கட்டுக்கதைகள், சின்னங்கள் மற்றும் சடங்குகளை வெளிப்படுத்துதல்" மற்றவர்களுக்கு ஒரு பொருட்டல்ல. தனிப்பட்ட மதத்தின் பிரச்சனை, தகவல்தொடர்புகளை ஊக்குவிக்காது மற்றும் மனித சகவாழ்வின் சிக்கலை தீர்க்காது என்று மாஸ்லோ நம்பினார். அதிகாரத்துவ கட்டமைப்பால் சுமையாக இல்லாத பல்வேறு முறைசாரா சங்கங்களில் இந்த ஒற்றுமையின்மையை ஓரளவு சமாளிப்பதற்கான வாய்ப்பை மாஸ்லோ கண்டார், ஆனால் ஒற்றுமையின்மையை தீவிரமாக சமாளிப்பது, சமூகத்தின் மறுசீரமைப்பின் விளைவாக மட்டுமே சாத்தியமாகும். அத்தகைய புதுப்பிக்கப்பட்ட சமூகத்திற்காக, மாஸ்லோ "யூப்சிக்" என்ற சிறப்பு வார்த்தையை உருவாக்கி, அதற்கு அசல் அர்த்தத்தை வைத்தார் - உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமான, சுய-உண்மையான தனிநபர்களின் ஒன்றியம். மாஸ்லோ யூப்சைச்சிக் கற்பனாவாதத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதினார், அது அவருக்கு ஜனரஞ்சகமாகவும் நடைமுறைச் சாத்தியமற்றதாகவும் தோன்றியது. இலட்சிய சமுதாயத்தில், அதன் ஆசிரியர் மாஸ்லோ, ஒரு மனிதநேய மதத்தால் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்பட வேண்டும் - நன்மை, உண்மை மற்றும் அழகு வழிபாட்டைக் கூறும் மக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு சித்தாந்தம். மாஸ்லோ நவீன காலத்தின் மதங்கள் மற்றும் அரை-மதங்களை மாற்றும் திறன் கொண்ட ஒரு மனிதநேய மதமாக கருதினார். ஒரு மனோநிலை சமுதாயத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்கள் இருக்க வேண்டும்: உயர் மட்ட பாதுகாப்பு மற்றும் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் தனது திறன்களை அதிகபட்சமாக வளர்த்துக் கொள்ளவும், அவரது திறனை உணரவும் வாய்ப்பு.

ஏ. மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு நேர்மறை சார்ந்த அறிவியல் ஆன்மீக மதிப்புகள் மற்றும் ஒரு நபரின் உள் உலகத்தைப் படிக்க ஏற்றது அல்ல. ஒரு நபரின் உள் உலகத்தைப் படிப்பதில் அனுபவ, நேர்மறை மற்றும் நடத்தைவாத அணுகுமுறைகள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை என்று அவர் கருதினார், ஏனெனில் அவை ஆன்மீக மதிப்புகளை அறிவியலின் வரம்பிலிருந்து விலக்குகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மாஸ்லோ அறிவியலுக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்தார், அதில் இருந்து மனித உள்ளடக்கம் அழிக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்க்கையை ஏகபோகப்படுத்தும் "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" மதத்திற்கு எதிராக.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்கள் பற்றிய கேள்விகளுக்கு மதத்தின் பதில்களை நிராகரிப்பதில் அறிவியல் நியாயமாக செயல்பட்டது, ஆனால் கேள்விகளை நிராகரிப்பதில் தவறு இருப்பதாக ஏ. மாஸ்லோ நம்பினார். காதல் என்ற கருத்தை அறிவியல் அடைப்புக்குறிக்குள் வைக்கிறது, ஆனால் காதல் இல்லாத வாழ்க்கை பயனற்றது என்று மாஸ்லோ எழுதினார். அவர் ஆன்மீக விழுமியங்களை மதச் சூழலில் இருந்து பிரிக்க முயன்றார் மற்றும் நேர்மறை விஞ்ஞானம், ஆன்மீகப் பிரச்சினைகளில் அலட்சிய மனப்பான்மையுடன், மதத்தை ஆதரிக்கிறது என்று சுட்டிக்காட்டினார். நேர்மறைவாதிகள், வாழ்க்கையின் ஆன்மீகப் பக்கத்தைப் புறக்கணித்து, மத வடிவத்திற்குப் பின்னால் உள்ள பிரச்சனைகளின் உடல் மற்றும் சமூக உள்ளடக்கத்தைப் பார்க்காமல், ஆன்மீகத்தை மதத்தின் தயவில் விட்டுவிடுகிறார்கள். மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வுகளைக் கையாளும் அறிவியல் துறைகள் தீவிர மாற்றங்களுக்கு உள்ளாக வேண்டும் என்று மாஸ்லோ நம்பினார். மனிதநேய அறிவியலின் ஆய்வின் மையத்தில் ஒரு முழுமையான, சிறப்பு வாய்ந்த, திறமையான நபராக இருக்க வேண்டும், அவர் தனது சொந்த கலாச்சாரத்தின் சூழலில் உயரத்தை எட்டியுள்ளார். ஆராய்ச்சி முறைகள் ஒரு முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு அணுகுமுறையின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட வேண்டும். மாஸ்லோ மதிப்புகள், உணர்வுகள், அழகு போன்றவற்றின் சிக்கலை ஆய்வுப் பாடத்தில் சேர்ப்பது அவசியம் என்று கருதினார்.

மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, மதம் என்பது புதுப்பிக்கப்பட்ட மாற்றியமைக்கப்பட்ட அறிவியல், மனிதநேய உளவியல் அல்லது தத்துவத்தின் பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் கோதுமையை பதப்பிலிருந்து களையெடுக்க வேண்டும், இதன் மூலம் மாஸ்லோ அதிகாரத்துவ அமைப்பு, உலகின் பிடிவாதமான பார்வையை திணிக்கிறார். முதலியன

எனவே, ஏ. மாஸ்லோவின் கருத்து என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவம், மனித இயல்பின் தத்துவம் மற்றும் மனிதனின் செயற்கை கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான முதல் முயற்சிகளில் ஒன்றாகும். ஒரு நபருக்கு ஒரு விஞ்ஞானியின் மனிதநேய அணுகுமுறை ஒரு குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டம், அதே போல் உலகில் ஒரு நபரைப் பார்க்கும் பொதுவான தத்துவ அமைப்பு. அதே நேரத்தில், அவரது கோட்பாடு பல்வேறு அறிவியல் துறைகளிலும் நடைமுறைச் செயல்பாடுகளிலும் செயல்படுத்தப்பட்டிருப்பது அவசியம். மாஸ்லோ வழக்கத்திற்கு மாறாக நித்திய தத்துவ கேள்வியை முன்வைத்தார்: தனிப்பட்ட நனவின் விகிதம் (ஆவி, விருப்பம்) மற்றும் ஒரு நபரின் உடல் (உயிர்). மாஸ்லோ, மாய அனுபவம் இல்லாத நபர்களிடையே தொடர்பை ஏற்படுத்துவது, தொடர்பை ஏற்படுத்துவது ஒரு முக்கியமான பணியாகக் கருதினார். ஒரு "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம்" அதன் சிக்கலான அதிகாரத்துவ அமைப்பு காரணமாக அத்தகைய சிக்கலைத் தீர்க்க முடியாது என்று அவர் நம்பினார்: அதில் முக்கிய பதவிகளை உயர் அனுபவங்களை அனுபவிக்காத பகுத்தறிவு நபர்களால் ஆக்கிரமிக்க முடியும், விசுவாசிகள் நம்பிக்கையால் அல்ல, ஆனால் கணக்கீடு மூலம்.

மதத்தின் வேர்கள் மற்றும் ஆதாரங்கள் மாய நுண்ணறிவு மற்றும் அனுபவங்களின் அனுபவத்தில் உள்ளன என்று மாஸ்லோ எழுதினார், மேலும் இதுபோன்ற அனுபவங்களின் சான்றுகள் மற்றும் மத மாயைகளின் அழிவின் அனுபவத்தின் அவநம்பிக்கையில் அறிவியலின் வேர்களைத் தேட வேண்டும். மாய அனுபவத்தை "கட்டுப்பாடு, எச்சரிக்கை மற்றும் நிதானத்துடன்" அணுக அவர் அழைப்பு விடுத்தார், மேலும் அறிவியலின் கட்டமைப்பிற்குள் "உற்பத்தித்திறன் மீட்டர்" அல்லது அத்தகைய அறிக்கைகளின் உண்மையை சோதிக்கக்கூடிய ஒரு நடைமுறை சோதனையை உருவாக்க அவர் நம்பினார்.

மனோதத்துவ சிகிச்சையும் கல்வியும் வசதியான நெறிமுறைக் கருத்துகளுக்கு வர வேண்டும் என்று மாஸ்லோ நம்பினார், இது ஒரு நபரை இருத்தலியல் மதிப்புகளுடன் இணைக்க உதவுகிறது, "மிகவும் நேர்மையாகவும், நல்லவராகவும் ("நல்ல" மதிப்பின் அர்த்தத்தில்), அழகாகவும், ஒருங்கிணைந்ததாகவும் மாற உதவுகிறது. , முதலியன." . மாஸ்லோ எழுதினார், "முக்கியமான இறையியல் மற்றும் இறையியல் அல்லாத மதங்களின் சில பதிப்புகள் ஒவ்வொன்றின் பிடிவாத மற்றும் மாய பதிப்புகளிலும் ஏறக்குறைய இதுவே உண்மை. பொதுவாக, அவர்கள் (அ) கடவுள் பெரும்பாலான இருத்தலியல் மதிப்புகளின் உருவகம் என்று பிரசங்கிக்கிறார்கள்; (ஆ) இந்த "தெய்வீக" இருத்தலியல் மதிப்புகளை சிறந்த முறையில் உள்ளடக்கியவர் அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை விரும்புபவராக இருப்பவர் இலட்சிய, மத மற்றும் கடவுள்-பக்தி உடையவர்; (c) அவர் பயன்படுத்தும் அனைத்து முறைகள், சடங்குகள், சடங்குகள், கோட்பாடுகள் ஆகியவை குறிக்கப்பட்ட மதிப்புகளை இலக்குகளாக அடைவதற்கான வழிமுறைகளாகக் கருதலாம்; (ஈ) சொர்க்கம் என்பது அத்தகைய இலக்குகளை அடையும் இடம் அல்லது நிலை அல்லது நேரம். இரட்சிப்பு, மீட்பு, உருமாற்றம் இவை அனைத்தும் மேற்கூறிய உண்மைகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான வகைகளாகும். மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், ஒரு மதத்தின் நடைமுறை "உடற்தகுதி"க்கான அளவுகோலாக "பி-மதிப்புகளை" வழங்குவதை மாஸ்லோ கண்டறிந்தார்.

இருத்தலியல் தத்துவத்தின் பாரம்பரியத்தை வளர்ப்பது - ஒரு நபரை ஒரு படைப்பாற்றல் மற்றும் தகுதியான நபராகப் பார்ப்பது, மனிதநேய உளவியல் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் பல பகுதிகளை பாதித்துள்ளது: மத ஆய்வுகள், ஆளுமையின் கலாச்சார ஆய்வு மற்றும் அறிவியலின் உளவியல், கோட்பாடு மற்றும் மேலாண்மை நடைமுறை. மாஸ்லோ தொடங்கினார் அறிவியல் ஆராய்ச்சிமத சடங்குகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்வில் பரவச நிலைகளின் துறையில். அவர் உந்துதலின் படிநிலை மாதிரியை உருவாக்கினார், அதன் வெளிச்சத்தில் அவர் அறிவியல், மதம், மேலாண்மை மற்றும் உற்பத்தி அமைப்பு, கல்வி, உளவியல் மற்றும் மருத்துவம் ஆகியவற்றைப் படித்தார். மாஸ்லோவின் சிறந்த கலாச்சாரம் "Eupsychia" மாஸ்லோவின் மாதிரியானது, ஆசிரியரின் நோக்கத்தின்படி, மனித திறனை முழுமையாக வளர்ப்பதற்கான வாய்ப்பை சமூகத்திற்கு வழங்குவதாகக் கருதப்பட்டது, இது மிகவும் அசல். இந்த யோசனை இன்று போதுமானதாகத் தோன்றினாலும், ஒருவேளை எதிர்காலத்தில், இன்று விதிவிலக்கான மனநல மாதிரிகள் போல் இருப்பது வழக்கமாகிவிடும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மாஸ்லோ நற்செய்தி அழைப்பை மட்டுமே எதிரொலித்தார்: "உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணமாக இருங்கள்."

கட்டுப்பாட்டு கேள்விகள்:

1. மனிதநேய உளவியலின் உருவாக்கத்திற்கு உந்துதல் என்ன?

2. என்ன வாழ்க்கை வரலாற்று உண்மைகள் மாஸ்லோவின் மதக் கண்ணோட்டத்தை பாதித்தன?

3. முக்கிய பட்டியல் தத்துவார்த்த கருத்துக்கள்மனிதநேய உளவியல். அவற்றின் அர்த்தத்தை ஆராயுங்கள்.

4. மாய அனுபவத்தின் நிகழ்வில் மாஸ்லோவின் பார்வையை விரிவுபடுத்துங்கள்.

5. மாஸ்லோ என்ன குணாதிசயங்களை சுய-உண்மையான நபர்களின் சிறப்பியல்பு என்று கருதினார்?

6. "தேவைகளின் படிநிலை" என்ற கருத்தை விரிவாக்குங்கள். "குறைபாடு" மற்றும் "இருத்தல்" தேவைகளுக்கு மாஸ்லோ என்ன அர்த்தம்?

7. "ஈப்சைக்கிக்" என்றால் என்ன மற்றும் அதன் முக்கிய பண்புகள் என்ன?

8. என்று அழைக்கப்படுவதை மாஸ்லோ நிராகரித்ததற்கான காரணங்களை விளக்குங்கள். "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" மதங்கள்.

இலக்கியம்:

1. மாஸ்லோ ஏ. மனித இயல்பின் புதிய எல்லைகள் / பெர். ஆங்கிலத்தில் இருந்து. எம்.: பொருள், 1999. - 425p.

சாமுவேல் மற்றும் ரோஸ் மாஸ்லோவின் ஏழு குழந்தைகளில் மூத்தவர் ஆபிரகாம் மாஸ்லோ நியூயார்க்கில் பிறந்தார். அவரது பெற்றோர் ரஷ்யாவிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்த யூதர்கள்.

சிறுவன் ஒரு பன்னாட்டு காலாண்டில் வளர்ந்தான். குடும்பம் ஏழ்மையானது, பெற்றோர்கள் குழந்தைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக இருந்தனர், அவர்களைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படவில்லை.

தந்தை சிறுவனை அடிக்கடி புண்படுத்தி அவமானப்படுத்தினார், அவர் தனது பயனற்ற தன்மையை உண்மையாக நம்பினார். அவரது தாயார் ஒரு முரட்டுத்தனமான மற்றும் சுயநலப் பெண், அவரிடமிருந்து குழந்தைகள் அன்பையும் அக்கறையையும் பார்க்கவில்லை.

அதற்கு மேல், அப்பகுதியில் உள்ள சிறுவர்களில் ஆபிரகாம் மட்டுமே யூதராக இருந்தார், எனவே வன்முறை யூத எதிர்ப்புக்கு பலியாகினார், தொடர்ந்து அவரது மதத்திற்காக தாக்கப்பட்டார்.

வாழ்க்கையின் எல்லாவிதமான ஏற்றத்தாழ்வுகளும் சிறுவனை நூலகத்தில் இரட்சிப்பைத் தேட வைக்கின்றன, அங்கு அவன் புத்தகங்கள் மீதான தனது அன்பைக் கண்டுபிடிக்கிறான்.

அவர் பாய்ஸ் உயர்நிலைப் பள்ளியில் படிக்கிறார், அங்கு அவர் பல கருப்பொருள் கிளப்களில் உறுப்பினராக உள்ளார். மேலும், ஒரு வருடம் முழுவதும், அவர் லத்தீன் ஜர்னல் மற்றும் இயற்பியல் தலைப்புகளில் பள்ளி செய்தித்தாள் வெளியீட்டில் பங்கேற்கிறார்.

பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மாஸ்லோ நியூயார்க் நகர லைசியத்தில் நுழைந்தார், மாலையில் அவர் சட்டப் பாடங்களைப் படித்தார். இருப்பினும், சட்டம் படிப்பது தனது தொழில் அல்ல என்பதை விரைவில் உணர்ந்து, கூடுதல் படிப்பை கைவிடுகிறார்.

பின்னர், ஆபிரகாம் விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் துறையில் நுழைந்தார். அங்கு அவர் சோதனை நடத்தை துறையில் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட்டுள்ளார். இந்த வேலைக்கு நன்றி, ஒரு நேர்மறையான கண்ணோட்டம் அவருக்கு பலப்படுத்தப்பட்டது. 1931 இல், ஆபிரகாம் மாஸ்லோ உளவியலில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்.

அறிவியல் செயல்பாடு

1937 ஆம் ஆண்டில், மாஸ்லோ புரூக்ளின் கல்லூரியின் ஆசிரிய உறுப்பினரானார், அங்கு அவர் 1951 வரை பணியாற்றினார். 1941 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்கா இரண்டாம் உலகப் போரில் நுழைந்தபோது, ​​மாஸ்லோ ஏற்கனவே மிகவும் வயதானவராகவும் இராணுவ சேவைக்கு தகுதியற்றவராகவும் இருந்தார். இருப்பினும், போரின் கொடூரங்கள் அவரை சமாதானத்தின் கருத்துக்களை உருவாக்கவும், உளவியலில் அவரது கோட்பாடுகளை பாதிக்கவும் தூண்டுகிறது, மனிதாபிமான உளவியலின் அறிவியலை உருவாக்க உதவுகிறது.

அவரது இரண்டு அறிவியல் வழிகாட்டிகளான உளவியலாளர் மாக்ஸ் வெர்தைமர் மற்றும் மானுடவியலாளர் ரூத் பெனடிக்ட் ஆகியோரின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் நடவடிக்கைகள், பின்னர் மாஸ்லோவின் ஆன்மாவில் ஒரு பெரிய அடையாளத்தை விட்டு, மனநலம் மற்றும் மனித ஆற்றல் துறையில் அவரது ஆராய்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தன.

1943 ஆம் ஆண்டில், "உளவியல் ஆய்வு" இதழில் வெளிவந்த "மனித உந்துதல் கோட்பாடு" என்ற கட்டுரையில், மாஸ்லோ தனது சொந்த தேவைகளின் படிநிலையை முன்மொழிந்தார். இந்த கோட்பாட்டின் விரிவான விளக்கம் 1954 இல் வெளியிடப்பட்ட உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை என்ற புத்தகத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தொடர்ச்சியான தேவைகள் உள்ளன, அவை சுய-உணர்தலை அடைய ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் திருப்திப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை மாஸ்லோ வைத்திருக்கிறார். அவரது வகைப்பாட்டின் படி, மனித தேவைகள் பின்வரும் வரிசையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன: உடலியல் தேவை, பாதுகாப்பிற்கான ஆசை, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகக் குழுவைச் சேர்ந்தவர் மற்றும் நேசிக்கப்பட வேண்டிய அவசியம், மதிக்கும் போக்கு, சுய-உணர்தலுக்கான தேவை மற்றும் ஈர்ப்பு. மேன்மை. ஒரு மனிதநேய உளவியலாளராக, ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் சுய-உணர்தல் அடைய தங்கள் திறனை முழுமையாக உணர வேண்டும் என்று மாஸ்லோ உண்மையாக நம்புகிறார். ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், ஹென்றி டேவிட் தோரோ, ரூத் பெனடிக்ட் போன்றவர்களின் ஆளுமைகளைப் படிப்பதன் மூலம் அவர் தனது கோட்பாட்டை ஆதரிக்கிறார். - அவரது கருத்துப்படி, சுய-உணர்தலை அடைய வெற்றிகரமாக முடிந்தவர்கள்.

1951 இல், மாஸ்லோ பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியரானார். அவர் கலிபோர்னியாவில் உள்ள லாஃப்லின் இன்ஸ்டிட்யூட் ஊழியர்களுக்கு மாற்றப்படும் வரை, 1969 வரை அங்கு கற்பித்தார்.

1961 ஆம் ஆண்டில், மாஸ்லோ, உளவியலாளர் டோனி சுடிச்சுடன் இணைந்து, தி ஜர்னல் ஆஃப் ஹ்யூமனிஸ்டிக் சைக்காலஜியை நிறுவினார். அறிவியல் கட்டுரைகள்மற்றும் இன்னும்.

முக்கிய படைப்புகள்

1943 இல் அவரால் முன்மொழியப்பட்ட தேவைகளின் படிநிலை பற்றிய கோட்பாடு மாஸ்லோவின் உளவியலில் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாகும். சமூகவியல், மேலாண்மை, உளவியல், மனநலம் போன்ற துறைகளில் பல ஆய்வுகள் தேவைகளின் இந்த வகைப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் மரபு

1928 இல், அவருக்கு 20 வயதாக இருந்தபோது, ​​​​மாஸ்லோ தனது உறவினர் பெர்தாவை மணந்தார். இந்த திருமணம் அவருக்கு மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கையின் தொடக்கமாக மாறும். ஆபிரகாமின் மரணம் வரை அன்பும் இணக்கமும் கொண்ட அவர்களது வாழ்க்கை தொடர்ந்தது. இந்த சங்கத்திலிருந்து இரண்டு மகள்கள் பிறந்தனர்.

பல ஆண்டுகளாக, மாஸ்லோவுக்கு இதய பிரச்சினைகள் இருந்தன, 1967 இல் அவர் கடுமையான தாக்குதலுக்கு ஆளானார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1970 இல், இரண்டாவது பக்கவாதத்திற்குப் பிறகு, அவர் இறந்தார்.

மனித ஆன்மாவைப் பற்றிய கூடுதல் ஆய்வுத் துறையில் மேம்பட்ட ஆராய்ச்சிக்கான குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்புகளுக்காக அமெரிக்க உளவியல் சங்கம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆபிரகாம் மாஸ்லோ விருதை வழங்குகிறது.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ ஒரு பிரபல அமெரிக்க உளவியலாளர், மனிதநேய உளவியலின் நிறுவனர்.

மாஸ்லோவின் பிரமிட் என்று அழைக்கப்படுவது, சில சமயங்களில் மாஸ்லோவுக்குக் காரணம், பரவலாக அறியப்படுகிறது - மனித தேவைகளை படிநிலையில் பிரதிபலிக்கும் ஒரு வரைபடம். இருப்பினும், அவரது எந்த வெளியீடுகளிலும் அத்தகைய திட்டம் இல்லை; மாறாக, தேவைகளின் படிநிலை சரி செய்யப்படவில்லை என்றும், ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைப் பொறுத்தது என்றும் அவர் நம்பினார். "தேவைகளின் பிரமிடு", தேவைகளின் படிநிலையின் யோசனையை எளிமைப்படுத்த அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, 1970 களின் ஜெர்மன் மொழி இலக்கியத்தில் முதன்முறையாகக் காணப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, யு பாடநூலின் முதல் பதிப்பில். ஸ்டாப் (1975). அவரது தேவைகளின் கோட்பாடு பொருளாதாரத்தில் பரந்த பயன்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளது, உந்துதல் மற்றும் நுகர்வோர் நடத்தை கோட்பாடுகளின் கட்டுமானத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

ஆபிரகாம் ஹரோல்ட் மாஸ்லோ ஏப்ரல் 1, 1908 இல் பிறந்தார். ஒரு அமெரிக்கருக்கு இதுபோன்ற விசித்திரமான குடும்பப்பெயரை நாம் வழக்கமான முறையில் உச்சரிக்க வேண்டும் - மஸ்லோவ். இந்த குடும்பப்பெயர் ரஷ்ய பேரரசின் தெற்கு மாகாணங்களைச் சேர்ந்த வருங்கால உளவியலாளரின் தந்தையால் தாங்கப்பட்டது, அவர் தனது பல்லாயிரக்கணக்கான யூத தோழர்களைப் போலவே, நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நடந்த இரக்கமற்ற படுகொலைகளால் அதிர்ச்சியடைந்தார். புதிய உலகம். அங்கு அவர் பீப்பாய்கள் தயாரிப்பதற்கான ஒரு பட்டறையைத் திறந்து, "அவரது காலில் ஏறினார்" மற்றும் தனது மணமகளை தனது தாயகத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். எனவே அவர்களின் முதல் குழந்தை, மற்ற சூழ்நிலைகளில் எங்கள் தோழர் மற்றும் ஆப்ராம் கிரிகோரிவிச் மஸ்லோவ் என்று அழைக்கப்படக்கூடியவர், ஏற்கனவே நியூயார்க்கின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய பகுதி அல்ல, புரூக்ளினில் பிறந்தார். மாஸ்லோவின் குழந்தைப் பருவம் ஒரு மனோதத்துவக் கட்டுரைக்கு சிறந்த பாடமாக அமையும். அவரது தந்தை ஒரு சிறந்த குடும்ப மனிதராக இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தார், இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு குடிகாரன் மற்றும் ஒரு பெண்மணி. அவர் நீண்ட காலமாக வீட்டிலிருந்து காணாமல் போனார், அதனால் குழந்தைகள் மீது அவரது நேர்மறையான செல்வாக்கு (குடும்பத்தில் மூன்று பேர் இருந்தனர்) முக்கியமாக அவர் இல்லாததால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. குடும்ப வணிகம் மிகவும் வெற்றிகரமாக வளர்ந்தது மற்றும் குடும்பம் மிகவும் பாதுகாப்பாக இருக்க அனுமதித்ததில் ஒருவர் ஆச்சரியப்பட முடியும். பின்னர், ஆபிரகாம், ஏற்கனவே சான்றளிக்கப்பட்ட உளவியலாளர், பீப்பாய்கள் உற்பத்தியை நிர்வகிப்பதில் பங்கேற்றார்.

ஆபிரகாமின் தாயுடனான உறவு மோசமாக வளர்ந்தது மற்றும் பரஸ்பர விரோதத்தால் வண்ணமயமானது. திருமதி மாஸ்லோ ஒரு சண்டையிடும் நபர் மற்றும் சிறிய குற்றத்திற்காக குழந்தைகளை கடுமையாக தண்டித்தார். கூடுதலாக, அவள் இரண்டு இளைய குழந்தைகளை வெளிப்படையாக விரும்பினாள், முதல் குழந்தை பிடிக்கவில்லை. இந்த காட்சி சிறுவனின் நினைவகத்தில் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பதிக்கப்பட்டது: தாய் தனது மகன் தெருவில் இருந்து கொண்டு வந்த இரண்டு பூனைகளின் தலைகளை சுவருக்கு எதிராக அடித்து நொறுக்குகிறார்.

அவர் மறக்கவும் இல்லை மன்னிக்கவும் இல்லை. அவரது தாயார் இறந்தபோது, ​​​​மாஸ்லோ அவரது இறுதிச் சடங்கிற்குக் கூட வரவில்லை. அவரது குறிப்புகளில் ஒருவர் பின்வரும் வார்த்தைகளைக் காணலாம்: "என்னுடைய வாழ்க்கைத் தத்துவம் மற்றும் எனது ஆராய்ச்சிகள் அனைத்தும் ஒரு பொதுவான ஆதாரத்தைக் கொண்டுள்ளன - அவை அவள் (அம்மா) உருவகப்படுத்தியதற்காக வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் ஊட்டுகின்றன."

ஆபிரகாம் அழகாக இல்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவரது சிறிய அமைப்பு மற்றும் பெரிய மூக்கு அவரை வெறுக்கத்தக்க நகைச்சுவையாக மாற்றியது. அவர் தனது தோற்றத்தின் குறைபாடுகளைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்பட்டார், அவர் சுரங்கப்பாதையில் செல்வதைக் கூட தவிர்த்தார், நீண்ட நேரம் காலியான காருக்காகக் காத்திருந்தார், அங்கு யாருடைய கண்ணையும் பிடிக்க முடியவில்லை. குழந்தை பருவத்திலும் இளமையிலும் அவர் தனது தோற்றம் தொடர்பாக கடுமையான தாழ்வு மனப்பான்மையால் துன்புறுத்தப்பட்டார் என்று கூட சொல்லலாம். ஒருவேளை அதனால்தான் அவர் ஆல்ஃபிரட் அட்லரின் கோட்பாட்டில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார், அவர் அமெரிக்காவிற்குச் சென்றபோது தனிப்பட்ட முறையில் சந்தித்தார். இந்த கோட்பாட்டின் உயிருள்ள உருவமாக மாஸ்லோவே இருந்தார். அட்லரின் கருத்துக்களுக்கு இணங்க (நிச்சயமாக, அவர் தனது இளமை பருவத்தில் இன்னும் நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை), அவர் தீவிர விளையாட்டுகளால் தனது மெல்லிய தன்மை மற்றும் மோசமான தன்மையை ஈடுசெய்ய முயன்றார். இந்தத் துறையில் அவர் தன்னை உணரத் தவறியபோது, ​​அதே ஆர்வத்துடன் அறிவியலைக் கையில் எடுத்தார்.

18 வயதில், ஆபிரகாம் மாஸ்லோ நியூயார்க் நகரக் கல்லூரியில் நுழைந்தார். தந்தை தனது மகன் ஒரு வழக்கறிஞராக வேண்டும் என்று விரும்பினார், ஆனால் அந்த இளைஞன் சட்டத் தொழிலில் முற்றிலும் ஈர்க்கப்படவில்லை. அவர் என்ன செய்ய விரும்புகிறார் என்று அவரது தந்தை கேட்டபோது, ​​ஆபிரகாம் "எல்லாவற்றையும் கற்றுக் கொள்ள விரும்புகிறேன்" என்று பதிலளித்தார். பகுதிதாள்அவர் முற்றிலும் உளவியல் தேர்வு செய்தார். அமெரிக்க நடத்தைவாதத்தின் தந்தை ஜான் வாட்சனின் பிரகாசமான பேச்சுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இது நடந்தது. நீண்ட ஆண்டுகள்மாஸ்லோ நடத்தை உளவியலில் உறுதியாக இருந்தார், மேலும் மனித நடத்தைக்கான இயற்கை-அறிவியல் அணுகுமுறை மட்டுமே உலகின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் தீர்ப்பதற்கான வழியைத் திறக்கும் என்ற நம்பிக்கை. காலப்போக்கில், நடத்தையின் இயந்திர விளக்கத்தின் வரம்புகள், நடத்தைவாதத்தின் சிறப்பியல்பு, அவருக்கு வெளிப்படையானது மட்டுமல்ல, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.

விபச்சாரத்திற்காக பல நிந்தைகளுக்கு தகுதியான அழகான, கலகலப்பான வாட்சனைப் போலல்லாமல், வெற்று மாஸ்லோ நெருக்கமான உறவுகளில் ஒரு அரிய நிலைத்தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டார் என்பது சுவாரஸ்யமானது. அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் தனது உறவினரை உணர்ச்சியுடன் காதலித்தார், ஆனால், வளாகங்களால் துன்புறுத்தப்பட்ட அவர், நிராகரிக்கப்படுவார் என்ற பயத்தில் நீண்ட காலமாக அவளிடம் திறக்கத் துணியவில்லை. அவரது பயமுறுத்தும் பாசம் எதிர்பாராத விதமாகப் பரிமாறப்பட்டபோது, ​​அவர் தனது வாழ்க்கையில் முதல் உச்ச அனுபவத்தை அனுபவித்தார் (இந்தக் கருத்து பின்னர் அவரது அமைப்பின் அடிப்படைக் கற்களில் ஒன்றாக மாறியது). பரஸ்பர அன்புஅவரது நிலையற்ற சுயமரியாதைக்கு பெரும் ஆதரவாக மாறியது. ஒரு வருடம் கழித்து, இளைஞர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர் (அவருக்கு 20 வயது, அவளுக்கு 19 வயது) மற்றும் அவர்கள் நாவல்களில் சொல்வது போல், எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தனர்.

மாஸ்லோ கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்ததன் மூலம் உளவியலில் முறையான படிப்பைத் தொடங்கினார், மேலும் இது இந்த அறிவியலில் அவரது ஆரம்பகால ஆர்வத்தை கிட்டத்தட்ட அணைத்தது. உண்மை என்னவென்றால், அவர் கார்னலில் படித்த முதல் உளவியல் பாடத்தை வுண்டின் மாணவரான எட்வர்ட் டிட்செனர் படித்தார்.

வாட்சனின் தவிர்க்கமுடியாத வசீகரம் மற்றும் அவரது நடத்தைக் கருத்துகளின் வளர்ந்து வரும் பிரபலத்தின் பின்னணியில், டிட்செனரின் கல்விப் பகுத்தறிவு ஒரு மந்தமான அநாகரிகத்தை ஒலித்தது. மாஸ்லோவின் வார்த்தைகளில், அது "வெளிப்படையாத சலிப்பு மற்றும் முற்றிலும் உயிரற்ற ஒன்று, நிஜ உலகத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதனால் நான் நடுக்கத்துடன் அங்கிருந்து ஓடிவிட்டேன்."

அவர் விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், அங்கு அவர் விலங்கு நடத்தை பற்றிய சோதனை ஆய்வுகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். இங்கு அவர் 1930 இல் இளங்கலைப் பட்டமும், 1931 இல் முதுகலைப் பட்டமும், 1934 இல் தனது 26ஆவது வயதில் முனைவர் பட்டமும் பெற்றார். குட்டி குரங்குகள் மீதான தனது தனித்துவமான சோதனைகளால் பிரபலமான ஹாரி ஹார்லோ, அவரது மேற்பார்வையாளராக செயல்பட்டார். அவரது தலைமையின் கீழ், மாஸ்லோ விலங்கினங்களில் ஆதிக்கம் மற்றும் பாலியல் நடத்தை பற்றிய ஆய்வுப் பணிகளை மேற்கொண்டார்.

அந்த ஆண்டுகளில், பாலுணர்வின் சிக்கல், மனோ பகுப்பாய்வின் விரைவான பூக்கும் போதிலும், பொதுமக்களுக்கு தொடர்ந்து பயமுறுத்தும் வகையில் இருந்தது, மேலும் சில விஞ்ஞானிகள் அதை அணுகத் துணிந்தனர். இதன் காரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட நீட்டிப்புடன், இந்த சிக்கலில் நிபுணர் என்று அழைக்கப்படும் சிலரில் ஒருவராக மாஸ்லோ மாறினார். எனவே, ஆல்ஃபிரட் கின்சி பின்னர் திரும்பினார், அவர் பாலியல் தலைப்புகளில் தனது சமூகவியல் ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளை வெளியிடுவதன் மூலம் அமெரிக்க பொது நனவில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினார்.

சுவாரஸ்யமாக, மாஸ்லோ ஒத்துழைப்பை நிராகரித்தார். இதையடுத்து, அவர் புறக்கணிப்பதாக பலமுறை குற்றம் சாட்டினார் அறிவியல் முறைகள்மற்றும் பொது அறிவியல் அளவுகோல்கள். ஆனால் அவர் தனது ஆராய்ச்சி விஞ்ஞானத் தன்மையின் அளவுகோல்களுக்கு முரணாக இருப்பதாகக் கருதினார் என்ற அடிப்படையில் தான் கின்சியுடன் உடன்படவில்லை. மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, கின்சியின் பதிலளித்தவர்களின் மாதிரியை பிரதிநிதியாகக் கருத முடியாது, ஏனெனில் கணக்கெடுப்புகளில் பங்கேற்க தானாக முன்வந்து ஒப்புக்கொண்டவர்கள் மட்டுமே பங்கேற்றனர். மாஸ்லோவின் கூற்றுப்படி, பாலியல் நடத்தையின் பண்புகள் போன்ற ஒரு நுட்பமான பிரச்சினையில் முடிவுகளை எடுக்க, இந்த தலைப்பை விவாதிப்பதற்கான சாத்தியத்தை நிராகரிப்பவர்களின் கருத்துக்களை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அனுமதிக்கப்படும். இது சாத்தியமற்றது என்பதால், முடிவுகள் நம்பத்தகுந்தவை அல்ல.

மாஸ்லோவின் கட்டுரை 1951 இல் அசாதாரண மற்றும் சமூக உளவியல் இதழில் வெளிவந்தது, ஆனால் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாமல் போய்விட்டது மற்றும் இன்று நினைவில் இல்லை. ஆனால் வீண்! யோசனை சரிதான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்றும் நாம் இளைஞர்களின் பாலியல் அநாகரீகத்தைப் பற்றி வருத்தப்படுகிறோம், அதன் மிக "மூடித்தனமான" பிரதிநிதிகளைப் பார்த்து, மென்மையாகவும் அடக்கமாகவும் நடந்துகொள்பவர்களை மறந்துவிடுகிறோம்.

மாஸ்லோ உண்மையில் விஞ்ஞான பரிசோதனையை புறக்கணிக்கவில்லை மற்றும் இந்த விஷயத்தை அனைத்து தீவிரத்துடன் அணுகினார். பெறப்பட்ட முடிவுகள் அவரது உள்ளார்ந்த தத்துவ பகுத்தறிவின் பின்னணிக்கு எதிராக விருப்பமின்றி இழந்தன. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, அறுபதுகளின் நடுப்பகுதியில் ஏற்கனவே முடிக்கப்பட்ட மற்றும் சமூக உணர்வின் சிக்கலுக்கு அர்ப்பணித்த அவரது குறிப்பிடத்தக்க பணி சிலருக்குத் தெரியும்.

கவர்ச்சி அளவுருவின் படி வழங்கப்பட்ட புகைப்படங்களை மதிப்பீடு செய்ய மாஸ்லோ தனது பாடங்களைக் கேட்டார் (இந்த நோக்கத்திற்காக மிகவும் சாதாரண முகங்கள் பொதுவாக தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்). வெவ்வேறு நிலைமைகளில், இன்னும் துல்லியமாக, வித்தியாசமாக வடிவமைக்கப்பட்ட அறைகளில் - "அழகான மற்றும் வசதியான", "சாதாரண" மற்றும் "அசிங்கமான" அறையில் இதைச் செய்ய இது தேவைப்பட்டது. முடிவு எளிதில் கணிக்கக்கூடியதாக மாறியது: உணர மிகவும் இனிமையானது சூழல், மிகவும் அதிகமாக உணரப்பட்ட முகங்கள் கவர்ச்சியின் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்படத் தகுதியானவை. ஒரு சுவாரஸ்யமான சோதனை, சிந்திக்க ஏதாவது இருக்கிறது. குறைந்தபட்சம் மற்றொரு உளவியலாளருக்கு, அத்தகைய அனுபவம் வாழ்நாள் மகிமைக்கு போதுமானதாக இருக்கும். மாஸ்லோ மற்றொரு பகுதியில் தனது புகழ் பெற்றார்.

அவரது முதல் அறிவியல் வெளியீடு 1937 இல் ரோஸ் ஸ்டாக்னரால் திருத்தப்பட்ட தி சைக்காலஜி ஆஃப் பெர்சனாலிட்டி தொகுப்பில் குறுக்கு-கலாச்சார ஆராய்ச்சியின் அத்தியாயமாக வெளியிடப்பட்டது. இந்திய இடஒதுக்கீடு குறித்த ஆராய்ச்சிப் பணியில் மாஸ்லோ பெற்ற அனுபவத்தை இந்த வெளியீடு பிரதிபலிக்கிறது. மிகக் கவனமாகப் பகுப்பாய்வு செய்தாலும், அவரது அடுத்தடுத்த தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களின் குறிப்புகள் எதுவும் இந்த படைப்பில் காணப்படவில்லை, மேலும் இன்று ஒரு சில அறிவியல் வரலாற்றாசிரியர்கள் மட்டுமே இதைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார்கள்.

முப்பதுகளின் இரண்டாம் பாதியில், மாஸ்லோ பல முக்கிய உளவியலாளர்களை தனிப்பட்ட முறையில் சந்திக்க முடிந்தது, அவர்கள் வரலாற்று பேரழிவுகளால் ஐரோப்பாவிலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த புத்திசாலித்தனமான பெயர்களின் எண்ணிக்கையிலிருந்து, இருபதாம் நூற்றாண்டின் உளவியல் வரலாற்றில் ஒரு தொகுப்பின் உள்ளடக்க அட்டவணையை ஒருவர் உருவாக்க முடியும் - ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட அட்லரைத் தவிர, இவை எரிச் ஃப்ரோம், கரேன் ஹார்னி, கர்ட் கோஃப்கா, கர்ட். கோல்ட்ஸ்டைன், மேக்ஸ் வெர்தைமர்.

பிந்தையது மாஸ்லோவில் குறிப்பாக பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது - ஒரு விஞ்ஞானியாக மட்டுமல்ல, ஒரு நபராகவும். வெர்தைமரின் பயபக்தியின் செல்வாக்கின் கீழ், வாழ்க்கையில் சுய-உண்மையை அடைய முடிந்த மனநலம் வாய்ந்த மக்களை மாஸ்லோ படிக்கத் தொடங்கினார். இது வெர்தைமர், அதே போல் மாஸ்லோவின் மற்றொரு அறிமுகமானவர் - பிரபல அமெரிக்க மானுடவியலாளர் ரூத் பெனடிக்ட், அவருக்கு மிகவும் முழுமையான உருவகத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளாக பணியாற்றினார். சிறந்த குணங்கள்மனித இயல்பு. இருப்பினும், ஒரு உண்மையான மனிதநேயவாதியும் நம்பிக்கைவாதியுமான மாஸ்லோ கூட அத்தகைய உதாரணங்களை மிகக் குறைவாகவே குறிப்பிட்டுள்ளார் என்பதை ஒருவர் வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

மாஸ்லோவின் கோட்பாட்டின் ஆரம்பம், அறிவியல் சிந்தனையின் முழுப் பகுதிக்கும் அடிப்படையாக விளங்கியது - மனிதநேய உளவியல், அவரால் உருவாக்கப்பட்டது. பொதுவான பார்வை 1943 இல் உளவியல் மதிப்பாய்வில் வெளியிடப்பட்ட இரண்டு சிறு கட்டுரைகளில் (அவற்றின் உள்ளடக்கங்கள் பின்னர் அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகமான உந்துதல் மற்றும் ஆளுமையில் விரிவாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் சேர்க்கப்பட்டன). அப்போதும், மாஸ்லோ வடிவமைக்க முயற்சி செய்தார் புதிய அணுகுமுறைமனித இயல்புக்கு, பாரம்பரிய உளவியல் பார்வைகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது.

அவரது கருத்துப்படி, மனோ பகுப்பாய்வு ஒரு நபரைப் பற்றிய நமது புரிதலை மோசமாக்குகிறது, நோயாளிகள் மற்றும் ஆளுமையின் வலிமிகுந்த வெளிப்பாடுகள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. நடத்தைவாதம் உண்மையில் வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டைக் கையாளுதலுக்குக் குறைக்கிறது மற்றும் அதன் மூலம் ஒரு நபரை ஒரு தூண்டுதல்-எதிர்வினை பொறிமுறையின் நிலைக்கு குறைக்கிறது. மனிதனில் உண்மையான மனிதன் எங்கே? இதைத்தான் மாஸ்லோ படிக்க அழைத்தார்.

1951 ஆம் ஆண்டில், பாஸ்டனுக்கு அருகில் புதிதாக திறக்கப்பட்ட பிராடாயிஸ் பல்கலைக்கழகத்திற்கு அவருக்கு அழைப்பு வந்தது. மாஸ்லோ இந்த அழைப்பை ஏற்று 1968 வரை இந்த பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் துறையின் தலைவராக பணியாற்றினார்.

உளவியலை மனிதமயமாக்கும் மாஸ்லோவின் முயற்சிகள் நடத்தைவாத நோக்குநிலையை கடைபிடித்த பெரும்பாலான சக ஊழியர்களால் கடுமையான நிராகரிப்பை சந்தித்தது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மாஸ்லோவின் மாணவர்கள் ஏறக்குறைய சிலை செய்யப்பட்டிருந்தாலும், முன்னணி உளவியல் பத்திரிகைகளின் ஆசிரியர்கள் பல ஆண்டுகளாக அவரது கையெழுத்துப் பிரதிகள் எதையும் கருத்தில் கொள்ளாமல் நிராகரித்தனர்.

உண்மையில், மாணவர்கள் அவரை அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவர் நாற்காலியில் ஏற்றினர். ஆனால் இது மற்றொரு சகாப்தத்தில் நடந்தது, 60 களின் பிற்பகுதியில் - பாப் டிலான் மற்றும் ஆண்டி வார்ஹோல், திமோதி லியரி மற்றும் கென் கேசி ஆகியோரின் சகாப்தத்தில். 60 களின் இளைஞர்கள் அமெரிக்காவின் முகத்தை மாற்றினர் என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​​​இதில் ஓரளவு உண்மை இருக்கிறது. குறைந்தபட்சம் இது உளவியலாவது உண்மை.

மாஸ்லோவின் முதல் உண்மையான குறிப்பிடத்தக்க படைப்பு, இப்போது உலக உளவியல் சிந்தனையின் தங்க நிதியில் ஒரு கெளரவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது - "உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை" - 1954 இல் வெளியிடப்பட்டது. அதில்தான் தேவைகளின் படிநிலைக் கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது, அடிப்படைத் தேவைகளின் அடிப்படையுடன் ஒரு பிரமிட்டைக் கட்டியெழுப்பியது மற்றும் மேலே உள்ள சுய-உணர்தல் தேவை.

மாஸ்லோவின் பார்வையில், ஒவ்வொரு நபரும் சுய-உண்மையாக்குவதற்கான உள்ளார்ந்த ஆசையைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் ஒருவரின் திறன்கள் மற்றும் விருப்பங்களை அதிகபட்சமாக வெளிப்படுத்துவதற்கான இந்த ஆசை மனிதனின் மிக உயர்ந்த தேவையாகும். உண்மை, இந்த தேவை தன்னை வெளிப்படுத்த, ஒரு நபர் அடிப்படை தேவைகளின் முழு படிநிலையையும் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்.

மனிதனின் உயர்ந்த இயல்பு அவனது தாழ்ந்த இயல்பை நம்பியிருக்கிறது, அது ஒரு அடித்தளமாக தேவைப்படுகிறது, மேலும் இந்த அடித்தளம் இல்லாமல் சரிகிறது. இந்த வழியில், பெரும்பாலானவைஅடிப்படை கீழ்நிலையை திருப்திப்படுத்தாமல் மனிதகுலம் அதன் உயர்ந்த தன்மையை வெளிப்படுத்த முடியாது.

மாஸ்லோவின் கோட்பாட்டின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சம், ஜோனா காம்ப்ளக்ஸ் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றிய அவரது அனுமானம் ஆகும், இது சில காரணங்களால் மோசமான காஸ்ட்ரேஷன் வளாகத்தை விட வல்லுநர்களுக்குக் கூட குறைவாகத் தெரியும். உண்மையான வாழ்க்கைஇரண்டாவது விட முதல் கவனிக்க மிகவும் எளிதானது.

ஜோனா மாஸ்லோ வளாகம் ஒரு நபரின் இயல்பான திறன்களை உணர விரும்பாததை அழைக்கிறது. பைபிளின் ஜோனா ஒரு தீர்க்கதரிசி என்ற பொறுப்பை தட்டிக்கழிக்க முயன்றது போல், பலர் தங்கள் முழு திறனை அடைவார்கள் என்ற பயத்தில் பொறுப்பை தட்டிக்கழிக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களை சிறிய, முக்கியமற்ற இலக்குகளை அமைக்க விரும்புகிறார்கள், தீவிர வாழ்க்கை வெற்றிகளுக்கு பாடுபடுவதில்லை. இந்த "பெருமை பற்றிய பயம்" என்பது சுய-உண்மையாக்குவதற்கு மிகவும் ஆபத்தான தடையாக இருக்கலாம். பணக்கார, முழு இரத்தம் நிறைந்த வாழ்க்கை பலருக்கு தாங்க முடியாத கடினமாகத் தோன்றுகிறது.

ஜோனா வளாகத்தின் வேர்கள் மக்கள் தங்கள் ஆர்வமற்ற, வரையறுக்கப்பட்ட, ஆனால் நன்கு நிறுவப்பட்ட இருப்பை மாற்ற பயப்படுகிறார்கள், பழக்கமான எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிந்து செல்ல பயப்படுகிறார்கள், ஏற்கனவே உள்ளவற்றின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழக்கிறார்கள். விருப்பமில்லாமல், ஃப்ரோமின் கருத்துக்களுடன் ஒரு இணை எழுகிறது, அவர் தனது புகழ்பெற்ற புத்தகமான "எஸ்கேப் ஃப்ரம் ஃப்ரம் ஃப்ரம்" இல் வெளிப்படுத்தினார். இருப்பினும், மாஸ்லோவின் சித்தாந்தத்தின் உருவாக்கத்தில் ஐரோப்பிய சக ஊழியர்களின் வெளிப்படையான மற்றும் மறைமுகமான செல்வாக்கு ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்டது.

மூலம், "சுய-உண்மைப்படுத்தல்" என்ற வார்த்தையைப் பற்றி பேசுகையில், அது K.-G ஆல் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஜங், இது மனிதநேய உளவியலாளர்களால் அரிதாகவே குறிப்பிடப்படுகிறது. ஜங்கின் கூற்றுப்படி, சுய-நிஜமாக்கல் என்பது ஆளுமை வளர்ச்சியின் இறுதி இலக்காகும், அதன் பல்வேறு அம்சங்களின் முழுமையான வேறுபாடு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பின் அடிப்படையில் ஒற்றுமையை அடைவது. A. அட்லரின் "சிறப்புக்காக பாடுபடுதல்" மற்றும் "படைப்பாற்றல் சுயம்" ஆகிய கருத்துக்களும் சுய-உண்மையாக்குதல் என்ற யோசனைக்கு அவர்களின் உள்ளடக்கத்தில் மிக நெருக்கமாக உள்ளன.

50 களில் மற்றும் குறிப்பாக 60 களில், பல மதிப்புகளின் தீவிர மறுமதிப்பீட்டின் சகாப்தத்தில், மாஸ்லோவின் கோட்பாடு கணிசமான பிரபலத்தையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்றது. அப்போதும் கூட விஞ்ஞான வட்டாரங்களில் அவளுக்கு எதிரான நிந்தைகள் தொடர்ந்து கேட்கப்பட்டன.

விஞ்ஞான ரீதியாக, இன்னும் துல்லியமாக, இயற்கை-அறிவியல் பார்வையில் இருந்து, மாஸ்லோவின் நிலைப்பாடு விமர்சனத்திற்கு மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியது. அவரது மிக முக்கியமான தத்துவார்த்த தீர்ப்புகள் அன்றாட அவதானிப்புகள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகளின் விளைவாகும், எந்தவொரு சோதனை ஆதாரங்களாலும் ஆதரிக்கப்படவில்லை. மாஸ்லோவின் படைப்புகளில், பாடங்கள் என்ற வார்த்தைக்கு பாடங்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் ஆசிரியரின் பார்வைத் துறையில் வந்து அவரது கவனத்தை ஈர்த்தவர்கள்; அதே நேரத்தில், ஆசிரியர் எந்த புள்ளிவிவர கணக்கீடுகளையும் கொடுக்கவில்லை, மாறாக, அவர் தொடர்ந்து தெளிவற்ற சூத்திரங்களுடன் "அநேகமாக", "அநேகமாக", "வெளிப்படையாக" செயல்படுகிறார் ...

இருப்பினும், மாஸ்லோ இதைப் பற்றி அறிந்திருப்பதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர் தனது அணுகுமுறையை இயந்திரத்தனமான, இயற்கை-அறிவியல் அணுகுமுறைக்கு மாற்றாக கருதவில்லை, ஆனால் அதற்கு கூடுதலாக இருப்பதாகக் கருதினார்.

அவரது பிற்காலப் படைப்புகளான Toward a Psychology of Being (1962) மற்றும் The Far Reach of Human Nature (மரணத்திற்குப் பின் 1971 இல் வெளியிடப்பட்டது), மாஸ்லோ தனது உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை பற்றிய கருத்தை கணிசமாக மாற்றியமைத்தார், இன்றைய மாணவர்கள் தொடரும் தேவைகளின் பல-நிலை பிரமிடை திறம்பட கைவிட்டார். விடாமுயற்சியுடன் மனப்பாடம் செய்யுங்கள்.

அவர் அனைத்து மனித தேவைகளையும் குறைந்த, "குறைபாடு", ஏதோவொன்றின் பற்றாக்குறையால் கட்டளையிட்டார், எனவே நிறைவுற்றது, மேலும் உயர்ந்தது, "இருப்பியல்", வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துகிறது, எனவே திருப்தியற்றது. (மீண்டும், ஒருவர் தன்னிச்சையாக ஃப்ரோம்மின் "உள்ளது அல்லது இருக்க வேண்டும்" என்பதை நினைவுபடுத்துகிறார்). இருப்பினும், ஆசிரியரே இந்த படைப்புகளை பூர்வாங்கமாக கருதினார், எதிர்காலத்தில் அவை ஒருவித உறுதிப்படுத்தலைப் பெறும் என்று நம்பினார்.

அவர் தனது நம்பிக்கையை உணரவில்லை - அவர் ஜூன் 8, 1970 அன்று மாரடைப்பால் திடீரென இறந்தார். உண்மை, அவர் நூறு வயது வாழ்ந்தாலும், அவரது ஆசைகள் நிறைவேறவில்லை என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். இன்றும் அமெரிக்க வரலாற்றின் ஆசிரியர்களால் சொல்லப்பட்ட தீர்ப்பு நவீன உளவியல்"- ஷுல்ட்ஸ் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள்: "சுய-உணர்தல் கோட்பாடு ஆய்வக ஆராய்ச்சிக்கு மிகவும் பலவீனமாக உதவுகிறது, மேலும் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் இது உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை."

இருப்பினும், பல தசாப்தங்களாக, முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன நடைமுறை பயன்பாடு, குறிப்பாக - மேலாண்மை நடைமுறையில். மற்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்னவென்றால் - இந்த முயற்சிகள் பெரும்பாலும் வெற்றிகரமாக உள்ளன. உண்மையின் மிகவும் நம்பகமான அளவுகோல் பற்றி ஒரு நாகரீகமற்ற கிளாசிக் வார்த்தைகளை எப்படி நினைவுபடுத்த முடியாது!

முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஆபிரகாம் மாஸ்லோ எழுதினார், "உங்கள் திறனை விட நீங்கள் வேண்டுமென்றே குறைவான முக்கியத்துவம் பெறப் போகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பீர்கள் என்று நான் எச்சரிக்கிறேன்." அவரே, வெளிப்படையாக, ஒரு மகிழ்ச்சியான மனிதர்.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ

உளவியலாளர் மற்றும் உளவியலாளர் ஆபிரகாம் ஹரோல்ட் மாஸ்லோ (உண்மையான பெயர் ஆபிரகாம் மாஸ்லோ) ஏப்ரல் 1, 1908 அன்று நியூயார்க்கில் பிறந்தார். ஆபிரகாமின் பெற்றோர் கியேவில் இருந்து அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்த ரஷ்ய யூதர்கள். மாஸ்லோ தனது இடைநிலைக் கல்வியை நியூயார்க்கில் உள்ள இலவசப் பள்ளிகளில் பெற்றார். திரு. ஆபிரகாமின் கூற்றுப்படி, இருபது வயது வரை அவர் ஒரு பதட்டமான, நரம்பியல் இளைஞராக இருந்தார்.

அவரது பெற்றோரின் ஆலோசனையின் பேரில், பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, மாஸ்லோ சிட்டி காலேஜ் ஆஃப் லாவில் நுழைகிறார். படிப்பில் ஆர்வம் விரைவில் மறைந்தது, ஒரு வழக்கறிஞரின் வாழ்க்கை அவரை ஈர்க்கவில்லை. அதனால், முதலாம் ஆண்டை முடிக்காமலேயே படிப்பை பாதியில் நிறுத்திவிட்டார்.

Max Wertheimer இன் செல்வாக்கின் கீழ், Maslow வாழ்க்கையில் சுய-உண்மையை அடைந்த நபர்களைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார். மனிதனில் உள்ள மனிதனை ஆய்வு செய்ய அழைக்கிறார். திரு. ஆபிரகாம் உளவியலை மனிதமயமாக்க முயன்றார், ஆனால் அவரது சக ஊழியர்களால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டார், மேலும் பத்திரிகைகளின் ஆசிரியர்கள் மாஸ்லோவை ஒரு விஞ்ஞானியாகப் புறக்கணித்தனர், அவருடைய கையெழுத்துப் பிரதிகள் எதையும் வெளியிடுவதற்கு ஏற்கவில்லை. ஆனால் மாணவர் சூழல், மாறாக, அவர்களின் ஆசிரியரின் கருத்துக்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தது. 60 களின் பிற்பகுதியில் அவர் அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவராக ஆனார் என்பதற்கு மாணவர்கள்தான் பங்களித்தனர்.

மாஸ்லோவின் அறிவியல் படைப்புகள்

மாஸ்லோவின் முதல் படைப்பு உந்துதல் மற்றும் ஆளுமை 1954 இல் வெளியிடப்பட்டது. அது அமைகிறது ஒரு பிரமிட்டை உருவாக்கும் தேவைகளின் படிநிலைக் கோட்பாடு. பிரமிட்டின் அடிப்பகுதியில் அடிப்படைத் தேவைகள் உள்ளன, மேலும் மேலே சுய-உண்மையாக்குவதற்கான தேவை உள்ளது. ஆனால் இந்த தேவை வெளிப்படுவதற்கு, தேவைகளின் முழு அடிப்படை படிநிலையையும் பூர்த்தி செய்வது அவசியம். 1960 களில், மாஸ்லோவின் கோட்பாடு பிரபலமடைந்து அங்கீகாரம் பெற்றது. பின்னர் அவரது புத்தகம் வந்தது மனித இயல்பின் புதிய எல்லைகள்". பிந்தைய படைப்புகளில் என்ற உளவியலை நோக்கி"(1962) மற்றும் " மனித ஆன்மாவின் தூரம்” (அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது, 1971 இல்) மாஸ்லோ நடைமுறையில் தேவைகளின் பல-நிலை பிரமிட்டை கைவிடுகிறார். மாஸ்லோ அனைத்து மனித தேவைகளையும் குறைவானதாகப் பிரித்தார், அவை ஏதோவொன்றின் பற்றாக்குறையால் எழுந்தன, எனவே நிரப்பப்பட்டன, மேலும் அதிக தேவைகள், வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும், எனவே திருப்தியற்றவை. ஆசிரியர் இந்த கோட்பாட்டை பூர்வாங்கமாகக் கருதினார், மேலும் உறுதிப்படுத்தப்படும் என்று நம்பினார். ஆனால் அவர் இந்த தருணம் வரை வாழவில்லை, ஜூன் 8, 1970 இல், மாஸ்லோ இறந்தார்.

மாஸ்லோ தேவைகளை ஏறுவரிசையில் விநியோகித்தார், ஒரு நபருக்கு அதிக பழமையான விஷயங்கள் தேவைப்படும்போது உயர் மட்ட தேவைகளை அனுபவிக்க முடியாது என்பதன் மூலம் அத்தகைய கட்டுமானத்தை விளக்கினார். அடிப்படையானது உடலியல் (பசி, தாகம், பாலியல் தேவைகள் போன்றவை) திருப்திப்படுத்துகிறது. ஒரு படி மேலே பாதுகாப்பின் தேவை, அதற்கு மேல் பாசம் மற்றும் அன்பு தேவை, அதே போல் எந்த சமூகக் குழுவையும் சேர்ந்தவர். அடுத்த கட்டம் மரியாதை மற்றும் ஒப்புதலுக்கான தேவை, அதன் மீது மாஸ்லோ அறிவாற்றல் தேவைகளை வைத்தார் (அறிவுக்கான தாகம், முடிந்தவரை தகவல்களை உணர விருப்பம்). இதைத் தொடர்ந்து அழகியல் தேவை (வாழ்க்கையை ஒத்திசைக்க ஆசை, அழகு, கலை நிரப்புதல்). இறுதியாக, பிரமிட்டின் கடைசி படி, மிக உயர்ந்தது, உள் திறனை வெளிப்படுத்தும் விருப்பம் (இது சுய-உண்மையாக்கம்). ஒவ்வொரு தேவைகளையும் முழுமையாக பூர்த்தி செய்ய வேண்டியதில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் - அடுத்த கட்டத்திற்கு நகர்த்த பகுதி செறிவூட்டல் போதுமானது.

"ஒரு நபர் ரொட்டி இல்லாத நிலையில் மட்டுமே ரொட்டியால் மட்டுமே வாழ்கிறார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்" என்று மாஸ்லோ விளக்கினார். - ஆனால் ரொட்டி நிறைய இருக்கும்போது மற்றும் எப்போதும் வயிறு நிறைந்திருக்கும் போது மனித அபிலாஷைகளுக்கு என்ன நடக்கும்? அதிக தேவைகள் தோன்றும், அவை தான், உடலியல் பசி அல்ல, நம் உடலை ஆளுகிறது. சில தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படுவதால், மற்றவை உயர்ந்தவை மற்றும் உயர்ந்தவை. எனவே படிப்படியாக, படிப்படியாக, ஒரு நபர் சுய வளர்ச்சிக்கான தேவைக்கு வருகிறார் - அவர்களில் மிக உயர்ந்தவர்.

பழமையான உடலியல் தேவைகளின் திருப்தியே அடித்தளத்தின் அடிப்படை என்பதை மாஸ்லோ நன்கு அறிந்திருந்தார். அவரது பார்வையில், ஒரு சிறந்த மகிழ்ச்சியான சமூகம், முதலில், பயம் அல்லது பதட்டத்திற்கு எந்த காரணமும் இல்லாத நன்கு ஊட்டப்பட்ட மக்களின் சமூகமாகும். உதாரணமாக, ஒரு நபர் தொடர்ந்து உணவு இல்லாதிருந்தால், அவருக்கு அன்பின் தேவை இருக்க வாய்ப்பில்லை. இருப்பினும், காதல் அனுபவங்களில் மூழ்கிய ஒரு நபருக்கு இன்னும் உணவு தேவைப்படுகிறது, மேலும் தொடர்ந்து (பெண்களின் நாவல்கள் வேறுவிதமாக கூறினாலும் கூட). திருப்தியால், மாஸ்லோ உணவு பற்றாக்குறை இல்லாதது மட்டுமல்லாமல், போதுமான அளவு தண்ணீர், ஆக்ஸிஜன், தூக்கம் மற்றும் உடலுறவு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

தேவைகள் வெளிப்படும் வடிவங்கள் வேறுபட்டிருக்கலாம், ஒரே தரநிலை இல்லை. நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் எங்கள் சொந்த உந்துதல்கள் மற்றும் திறன்கள் உள்ளன. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, வெவ்வேறு நபர்களில் மரியாதை மற்றும் அங்கீகாரத்தின் தேவை வித்தியாசமாக வெளிப்படலாம்: ஒருவர் ஒரு சிறந்த அரசியல்வாதியாகி, பெரும்பான்மையான சக குடிமக்களின் அங்கீகாரத்தைப் பெற வேண்டும், மற்றொன்றுக்கு அவரது சொந்தக் குழந்தைகளை அங்கீகரிப்பது போதுமானது. அவரது அதிகாரம். அதே தேவைக்குள்ளான அதே பரந்த வரம்பானது பிரமிட்டின் எந்தப் படியிலும், முதல் (உடலியல் தேவைகள்) கூட காணப்படலாம்.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோவின் மனித தேவைகளின் படிநிலை வரைபடம். படிகள் (கீழிருந்து மேல்): 1. உடலியல் 2. பாதுகாப்பு 3. அன்பு / எதையாவது சார்ந்தது 4. மரியாதை 5. அறிவாற்றல் 6. அழகியல் 7. சுய-உணர்தல் பொதுவாக "சுய வெளிப்பாட்டிற்கான தேவை" (தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான தேவை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. )

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ மக்களுக்கு பல்வேறு தேவைகள் இருப்பதை அங்கீகரித்தார், ஆனால் இந்த தேவைகளை ஐந்து முக்கிய வகைகளாகப் பிரிக்கலாம் என்று நம்பினார்:

உடலியல்: பசி, தாகம், பாலியல் ஆசை போன்றவை.

பாதுகாப்பு தேவைகள்: ஆறுதல், வாழ்க்கை நிலைமைகளின் நிலைத்தன்மை.

சமூகம்: சமூக தொடர்புகள், தொடர்பு, பாசம், மற்றவர்கள் மீதான அக்கறை மற்றும் தன்னைக் கவனித்தல், கூட்டு நடவடிக்கைகள்.

மதிப்புமிக்கது: சுய மரியாதை, மற்றவர்களிடமிருந்து மரியாதை, அங்கீகாரம், வெற்றி மற்றும் பாராட்டு, பதவி உயர்வு.

ஆன்மீகம்: அறிவு, சுய-உணர்தல், சுய வெளிப்பாடு, சுய அடையாளம்.

மேலும் விரிவான வகைப்பாடு உள்ளது. அமைப்பில் ஏழு முக்கிய நிலைகள் (முன்னுரிமைகள்) உள்ளன:

(குறைந்த) உடலியல் தேவைகள்: பசி, தாகம், செக்ஸ் டிரைவ் போன்றவை.

பாதுகாப்பின் தேவை: நம்பிக்கை, பயம் மற்றும் தோல்வியிலிருந்து விடுபடுதல்.

சொந்தம் மற்றும் அன்பு தேவை.

மரியாதை தேவை: வெற்றியின் சாதனை, ஒப்புதல், அங்கீகாரம்.

அறிவாற்றல் தேவைகள்: தெரிந்து கொள்ள, முடியும், ஆராய.

அழகியல் தேவைகள்: நல்லிணக்கம், ஒழுங்கு, அழகு.

(உயர்ந்த) சுய-உணர்வு தேவை: ஒருவரின் குறிக்கோள்கள், திறன்கள், ஒருவரின் சொந்த ஆளுமையின் வளர்ச்சி.

குறைந்த தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படுவதால், உயர் மட்டத்தின் தேவைகள் மேலும் மேலும் அவசரமாகின்றன, ஆனால் முந்தைய தேவைகள் முழுமையாக திருப்தி அடைந்தால் மட்டுமே முந்தைய தேவையின் இடம் புதியவரால் ஆக்கிரமிக்கப்படும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மேலும், வரைபடத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, தேவைகள் பிரிக்க முடியாத வரிசையில் இல்லை மற்றும் நிலையான நிலைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த முறை மிகவும் நிலையானதாக நடைபெறுகிறது, ஆனால் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு தேவைகளின் பரஸ்பர ஏற்பாடு மாறுபடலாம்.

நாகரிகத்தின் அளவு அதிகரிப்பு மற்றும் அவற்றின் விரைவான சீரழிவுடன் கலாச்சாரத் தேவைகளின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய குமிலியோவின் கோட்பாட்டுடன் சில ஒன்றுடன் ஒன்று கவனம் செலுத்தலாம் (எடுத்துக்காட்டாக, மாஸ்லோவின் பிரமிட்டின் அடிப்படை, அதாவது உடலியல் அல்லது பாதுகாப்பு தேவைகள் மீறப்படும்போது. )

புகழ்பெற்ற உளவியலாளரின் முழுப் பெயர் மாஸ்லோ ஆபிரகாம் ஹரோல்ட் (1908-1970). அவர் நவீன உளவியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக பாதுகாப்பாக அழைக்கப்படலாம். விஞ்ஞானி மனித தேவைகளின் படிநிலையை உருவாக்கினார் - "மாஸ்லோவின் பிரமிட்", இது சமூகத்தின் பல பகுதிகளில் அதன் பயன்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளது.

நடைமுறையில் வளர்ந்த மனநல கோளாறுகள் மற்றும் நோய்களின் பின்னணியில் மட்டுமல்லாமல், ஆரோக்கியமான நபரின் ஆழமான சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவில் கவனம் செலுத்துவதற்கும் ஒரு நபரின் இயல்புகளை ஆய்வு செய்ய முயன்றவர்களில் ஆபிரகாம் மாஸ்லோவும் ஒருவர்.

கடந்த நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், மாஸ்லோவின் கருத்துக்கள் உளவியல் துறையில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. முதலில் அவர்கள் எச்சரிக்கையுடனும் விமர்சன ரீதியாகவும் உணரப்பட்டனர், ஏனென்றால் ஒரு நபர் மயக்கமான தூண்டுதல்கள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகளால் இயக்கப்படுகிறார் என்ற தற்போதைய கருத்துக்களுக்கு (ஃபிராய்டியன் மனோதத்துவம் மற்றும் நடத்தைவாதம்) எதிராகச் சென்றனர். மாஸ்லோ மனிதனின் உயர்ந்த சாரத்தை நம்பினார் - அவரது மிகப்பெரிய ஆற்றல், ஆசை மற்றும் சுய வளர்ச்சி மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கான திறன், அன்பு, நற்பண்பு, படைப்பாற்றல் போன்ற மனித ஆளுமையின் நேர்மறையான வெளிப்பாடுகளில். மாஸ்லோ முன்மொழிந்த இருத்தலியல் உளவியலுக்கு, துல்லியமாக மனிதனின் இந்த வெளிப்பாடுகள் மிக முக்கியமானவை மற்றும் சுவாரஸ்யமானவை.

பிரபல உளவியலாளர் மனித தேவைகளின் படிநிலை மாதிரியை உருவாக்குவதில் பரவலாக அறியப்பட்டார் - மாஸ்லோவின் பிரமிட். விஞ்ஞானியின் இந்த யோசனைகள் முதன்முதலில் 1943 இல் உளவியல் மறுஆய்வு இதழில் வெளியிடப்பட்டன. தேவைகளின் படிநிலையில், 5 நிலைகள் கருதப்பட்டன.

இந்த படி மாதிரியானது, குறைந்த மட்டத்தில் உள்ள தேவைகளை பூர்த்தி செய்த பின்னரே, தனிநபருக்கு உயர் கோளங்கள் தொடர்பான கோரிக்கைகள் உள்ளன என்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த மாதிரி பொதுவானது, நிலையானது அல்ல, மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைப் பொறுத்தது என்பதை மாஸ்லோ அங்கீகரித்தார். பசியுள்ள கவிஞர், உச்சியை அடைவதில் உறுதியுடன் பாதுகாப்பைப் புறக்கணிக்கும் ஏறுபவர் அல்லது துறவியாக மாறுவதற்கு சமூகத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் மனிதன் போன்ற நிகழ்வுகளும் உள்ளன.

மாஸ்லோ சுய-உணர்தல், சுய-உணர்தல் (ஒருவரின் திறன்களின் வளர்ச்சி மற்றும் உணர்தல்) ஒரு நபரின் உச்ச அனுபவமாக வரையறுத்தார். ஆனால் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், அவர் தனது கோட்பாட்டைத் திருத்தினார் மற்றும் மிக உயர்ந்த வரிசையின் அனுபவம் சுய-உணர்தல் அல்ல, ஆனால் சுய-உணர்தல் - ஒருவரின் சுயத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை உணர்ந்தார். ஒரு நபர் தன்னை மறப்பதால் என்ன நடக்கிறது என்பதன் மூலம் முழுமையாக உள்வாங்கி, கவனம் செலுத்தும் அல்லது ஈர்க்கப்படும் நிலை. அத்தகைய தருணங்களில், ஒரு நபர் தனது சுயத்தின் எல்லைக்கு வெளியே யாருடனும் அல்லது எதனுடனும் தனது ஒற்றுமையை உணர முடியும். தியானம், மூழ்கிய பிரார்த்தனை ஆகியவை உதாரணங்கள். இத்தகைய நிலை பெரும்பாலும் தனிநபரின் ஆழ்ந்த ஆன்மீக அனுபவத்துடன் தொடர்புடையது.

மாஸ்லோவின் உந்துதல் மற்றும் ஆளுமைத் தேவைகள் பற்றிய கருத்துக்கள் இறுதியில் ஒரு எளிய திட்டப் பிரமிடு அல்லது முக்கோண வடிவத்தைப் பெற்றன (படம். மேலே), இது உளவியல் அறிவியலுக்கு வெளியே அதன் விரைவான பரவலுக்கும் பிரபலப்படுத்துவதற்கும் பங்களித்தது.

பிரபல உளவியலாளரின் கருத்துக்கள் பணியாளர் மேலாண்மை துறையில் கவனத்தை ஈர்த்தது. "வேலை-பணம்" என்ற பழமையான திட்டத்தைத் தாண்டி அதிக உற்பத்தித்திறனை அடைய முடியும் என்பதை மேலாளர்கள் உணரத் தொடங்கினர். மாஸ்லோவின் பிரமிடில் இருந்து அதிக தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யக்கூடிய பணியாளருக்கு நிலைமைகளை உருவாக்குவதும் அவசியம். பணியாளர்களின் சரியான இடம், பணியாளர்களின் மேம்பாடு, செங்குத்து மற்றும் கிடைமட்ட தொழில் ஏணியை நகர்த்துவது போன்றவற்றைப் பற்றிய யோசனைகள் நிறுவனங்களில் எழுகின்றன மற்றும் உருவாக்கத் தொடங்கின.

மாஸ்லோவின் தேவைகளின் பிரமிடு பொருளாதார வல்லுநர்கள் மற்றும் சந்தைப்படுத்துபவர்களால் அவர்களின் நடைமுறையில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. தயாரிப்பு சில பண்புகளின் தொகுப்பாக மட்டுமல்லாமல், குறிப்பிட்ட மனித தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் வகையிலும் கருதத் தொடங்கியது. நிறுவனங்களின் சந்தைப்படுத்துபவர்கள் தங்கள் மூளையைத் தூண்டத் தொடங்கினர் - உங்கள் தயாரிப்பில் முடிந்தவரை பல வாடிக்கையாளர் தேவைகளின் திருப்தியை எவ்வாறு இணைக்க முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பிராண்டை உருவாக்கும்போது (உயர்ந்த விலையுயர்ந்த தயாரிப்பு), உற்பத்தியாளர்கள் கீழ் மட்டங்களிலிருந்து ஒரு தேவையை மட்டும் பூர்த்தி செய்ய முயல்கிறார்கள், ஆனால் பிரமிட்டின் உயர் பதவிகளில் இருந்து கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றவும் - அங்கீகாரம் மற்றும் மரியாதை.

எனவே, மாஸ்லோவின் படி தேவைகளின் படிநிலை கருத்து மேலாண்மை கோட்பாடுகள், உந்துதல் மற்றும் நுகர்வோர் நடத்தை கோட்பாடு, சமூகவியல் போன்றவற்றில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

தகவலைச் சுருக்கமாக, மாஸ்லோவின் ஆளுமையைப் பற்றி நான் சொல்ல விரும்புகிறேன், அவருடைய மனிதநேய அணுகுமுறை மக்களின் இயல்பு பற்றிய நேர்மறையான பார்வைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகையான வாழ்க்கைத் தத்துவமாகும், மேலும் ஆன்மீகக் கொள்கையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதற்கான உளவியலின் ஆரம்ப முயற்சிகளில் ஒன்றாகும். ஒரு மனிதனில்.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோவின் வாழ்க்கை வரலாறு.

ஆபிரகாம் ஹரோல்ட் மாஸ்லோ 1908 இல் நியூயார்க்கில் ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்திலிருந்து அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்த யூதர்களின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் சாமுயில் மற்றும் ரோசா மஸ்லோவ் ஆகியோரின் முதல் குழந்தை, அவருக்கு பல குழந்தைகள் இருந்தனர். குடும்பத்தை ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேற கட்டாயப்படுத்திய சில சூழ்நிலைகள் இல்லாவிட்டால், பிரபல உளவியலாளரை மஸ்லோவ் ஆப்ராம் கிரிகோரிவிச் என்ற பெயரில் நமது தோழராக நாம் அறிந்திருப்போம்.

மாஸ்லோவின் குழந்தைப் பருவம் கடினமாக இருந்தது. அவரும் மற்ற 6 குழந்தைகளும் - அவரது சகோதர சகோதரிகள் வறுமையிலும் பெற்றோரிடமிருந்து அலட்சியத்திலும் வளர்ந்தனர். தந்தை பெரும்பாலும் வீட்டில் இல்லை, மற்றும் அம்மா மிகவும் கண்டிப்பான மற்றும் தொலைதூரத்தில் இருந்தார், குழந்தைகள் அவளிடமிருந்து அன்பையும் அக்கறையையும் பார்க்கவில்லை. மாஸ்லோவின் தந்தை அடிக்கடி குடித்துவிட்டு தனது மகனை புண்படுத்தினார், அவரது தோற்றத்தையும் குணநலன்களையும் முரட்டுத்தனமாக விமர்சித்தார்.

ஆபிரகாமுக்கு 9 வயதாக இருந்தபோது, ​​யூதப் பகுதியைச் சேர்ந்த குடும்பம் வேறொரு இடத்திற்குச் சென்றது. சிறுவனின் தோற்றம் பண்புரீதியாக யூதராக இருந்தது, எனவே அவர் பெரும் சிரமங்களை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது - விரோதம் மற்றும் இன பாகுபாடு.

மக்களிடையே புரிதலையும் அன்பையும் காணாத மாஸ்லோ, புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது நூலகத்தில் ஆறுதல் கண்டார்.

ஆபிரகாம் சிறந்த மாணவர்களில் ஒருவராக இருந்த பள்ளியில் 1926 இல் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் தனது தந்தையின் வழிகாட்டுதலின் பேரில் நியூயார்க் சட்டக் கல்லூரியில் நுழைந்தார். இருப்பினும், சிறிது நேரம் கழித்து, நீதித்துறை தனது பாதை அல்ல என்பதை மாஸ்லோ உணர்ந்தார்.

1928 ஆம் ஆண்டில், அவர் நியூயார்க்கை விட்டு வெளியேறி விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்தில் (மாடிசன்) நுழைந்தார், அதன் அடிப்படையில் அவர் உளவியல் படிப்பில் ஒரு படிப்பை முடித்தார், அதன் பிறகு அவர் 1930 இல் இளங்கலை ஆனார், ஒரு வருடம் கழித்து அவர் முதுகலைப் படிப்பில் பட்டம் பெற்றார். மேலும் ஓரிரு வருடங்கள் கழித்து உளவியலில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார்.

இந்த நேரத்தில், 1928 இல், ஆபிரகாமின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன - அவர் இளமைப் பருவத்திலிருந்தே நேசித்த தனது உறவினர் பெர்த்தா குட்மேனுக்கு ஒரு கையையும் இதயத்தையும் முன்மொழிகிறார். அவரது உணர்வுகள் பரஸ்பரம் மற்றும் அவை ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குகின்றன. படிப்பும் திருமணமும் அவருக்கு வாழ்க்கையின் முக்கிய நிகழ்வுகளாக அமைந்தன. மாஸ்லோ மட்டும் ஆனது ஒரு நல்ல கணவர்ஆனால் இரண்டு அழகான மகள்களின் தந்தை. "பொதுவாக, நான் விஸ்கான்சினுக்குச் சென்று தொடங்கியபோதுதான் எனக்கு வாழ்க்கை தொடங்கியது குடும்ப வாழ்க்கை". இந்த மகிழ்ச்சியான குடும்ப ஆண்டுகள் விஞ்ஞானி இறக்கும் வரை நீடிக்கும்.

1934 இல், மாஸ்லோ நியூயார்க்கிற்குத் திரும்பினார், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட நடத்தை நிபுணர் எட்வர்ட் தோர்ன்டைக்குடன் பணிபுரிந்தார். ஆரம்பத்தில், அவர் நடத்தைவாதத்தின் ஆதரவாளராகவும் இருந்தார், ஆனால் விரைவில் அவர் மற்ற கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டார்.

1937 ஆம் ஆண்டில், ஆபிரகாம் மாஸ்லோ புரூக்ளின் கல்லூரியில் பேராசிரியரானார், அங்கு அவர் 14 ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். உளவியல் உலகின் மையமாக அந்தக் காலத்தின் நியூயார்க்கை அவர் நினைவு கூர்ந்தார்: உளவியலாளர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களின் சேவைகளுக்கு அதிக தேவை இருந்தது. அமெரிக்காவில் நாசிசத்திலிருந்து தஞ்சம் புகுந்த ஐரோப்பிய நாடுகளைச் சேர்ந்த பிரபல விஞ்ஞானிகளை மாஸ்லோ இங்கு சந்தித்தார்: ஆல்ஃபிரட் அட்லர், எரிச் ஃப்ரோம், மார்கரெட் மீட், கரேன் ஹார்னி, கர்ட் கோல்ட்ஸ்டைன், அத்துடன் ரூத் பெனடிக்ட் மற்றும் கெஸ்டால்ட் உளவியலின் நிறுவனர் மேக்ஸ் வெர்தைமர். ரூத் மற்றும் மேக்ஸ் மாஸ்லோவின் வழிகாட்டிகளாகவும் நண்பர்களாகவும் ஆனார்கள், மேலும் சுய-உண்மையான ஆளுமைகளை ஆராய அவரை ஊக்கப்படுத்தினர். "அவர்கள் (பெனடிக்ட் மற்றும் வெர்டைமர்) இந்த உலகில் வாழும் மற்றவர்களிடமிருந்து எவ்வாறு தீவிரமாக வேறுபடுகிறார்கள்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான விஞ்ஞானியின் மிகுந்த ஆர்வமும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான விருப்பமும் சுய-உணர்தல் கோட்பாட்டில் தனது வேலையைத் தொடங்குவதற்கான தூண்டுதலாகும்.

பயணத்தின் தொடக்கத்தில், மாஸ்லோவின் மனிதநேய கருத்துக்கள் அவரது தோழர்களிடமிருந்து மிகவும் எதிர்மறையான மதிப்பீட்டைத் தூண்டின - உளவியலாளர்கள், நடத்தைவாதத்தின் ஆதரவாளர்கள் அல்லது ஃப்ராய்டிசம். மாணவர்கள் மாஸ்லோவை வணங்கும் போது, ​​முக்கிய உளவியல் இதழ்கள் மற்றும் வெளியீடுகள் அவரது அறிவியல் கட்டுரைகளை வெளியிட மறுத்துவிட்டன, மேலும் துறையின் சக ஊழியர்கள் அவரைத் தவிர்க்க முயன்றனர்.

1951 ஆம் ஆண்டில், மாஸ்லோ புதிதாக நிறுவப்பட்ட பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் தலைவராக ஆனார், அவர் 1969 வரை பதவி வகித்தார். அந்த தருணத்திலிருந்து, அவரது கருத்துக்கள் படிப்படியாக அங்கீகரிக்கப்படத் தொடங்கின, மேலும் மனிதநேய உளவியல் ஒரு சுயாதீனமான திசையாக உருவாக்கப்பட்டது. மாஸ்லோ அங்கீகாரம் பெற்றார், மேலும் 1967 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெரிக்க உளவியல் சங்கத்தின் தலைவராகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அவர் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார்.

ஆபிரகாம் மாஸ்லோ 1970 இல் கலிபோர்னியாவின் மென்லோ பூங்காவில் தனது 62 வயதில் மாரடைப்பால் இறந்தார்.

கட்டுரையைத் தயாரிப்பதில், தளத்தில் இருந்து பொருட்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன http://duhovniypoisk.com/psychology/maslou.php