Características de la cultura artística de la Edad Media. Características de un jardín medieval: cambio de funciones y propósito, carácter simbólico y en miniatura, originalidad de los elementos decorativos. Un jardín y un libro en la Edad Media. "Flores" de San Francisco de Asís.

Tres tipos de jardines medievales: monasterio; Morisca y Feudal.

Jardines monásticos: su diseño y características principales. El simbolismo del jardín del monasterio. Tipología de los jardines del monasterio: huertos, huertos, huerto de flores para servicios religiosos, huertos farmacéuticos. Vertograd es un jardín de monasterio decorativo.

Italia es el antepasado de los jardines monásticos y botánicos. Jardines de la Orden Benedictina, elementos del arte de los jardines y parques romanos: simetría, prioridad de la función utilitaria. La naturaleza monástica y palaciega de los jardines bajo Carlomagno (768-814). Jardín del monasterio de Gallen (Suiza, 820). Jardines monásticos de Francia, Inglaterra.

Monumentos literarios de la jardinería medieval. Albert Bolstedsky (1193-1280) y su tratado sobre jardinería.

Tema 14. Jardines y parques de la Edad Media - Jardines moriscos y feudales

Jardines moriscos (patios), sus orígenes, particularidades y elementos decorativos. Tipos de jardines moriscos: internos y externos. Conjuntos en Granada, Toledo, Cardova (siglos XI-XIII). La Alhambra es un milagro de la arquitectura hispano-morisca. Jardines de la Alhambra: Jardín de los Arrayanes, Jardín de los Leones, etc. Conjunto Alcázar de Sevilla.

Jardines feudales: jardines de castillos y fortalezas. Jardín del Kremlin de Federico II (1215-1258) en Nuremberg. Jardines del Palacio del Castillo en Budapest. Rosengarten. Jardines Reales Franceses del siglo XV. "Jardín - paraíso terrenal" (la "Divina Comedia" de Dante).

Los jardines de la ciudad de la era pre-mediata. El surgimiento y desarrollo de los Jardines Botánicos: 1525 - el Jardín Botánico de Pisa - el primero en Europa; Jardines Botánicos de Padua (1545), Bolonia, Florencia, Roma; 1597 - el primer jardín botánico de Francia; en Alemania en Leiden (1577), en Würzburg (1578), en Leipzig (1579).

Reconocimiento de la jardinería como "artes liberales" (1415, Alemania, Augsburgo). Jardín Fugger (Alemania). Jardines de Nuremberg. Creación de la coronada “Orden de las Flores” (1644, Alemania).

Convertir un jardín utilitario en uno “divertido”. Jardines de la Baja Edad Media. "Jardines del Amor" y "Jardines del Placer". Vegetación y decoración de jardines. Vida de jardín. Boccaccio "Decameron".

La transición de los jardines de la Edad Media a los jardines del Renacimiento.

Tema 15. El arte de la jardinería paisajística del renacimiento en Italia.

Cultura renacentista. Naturaleza en la literatura y filosofía del Renacimiento. El concepto de naturaleza en el tratado de pintura de L. Alberti. Paisaje en letras renacentistas italianas. La naturaleza en las utopías italianas del Renacimiento tardío. El concepto de "Natura" en la cosmovisión de F. Petrarca.

Tres etapas en el desarrollo de los jardines italianos: siglos XIV - XV - jardines del Renacimiento temprano (período florentino); XV - finales del siglo XVI - época romana; Siglos XVI - XVII - Jardines barrocos.

Tipos de jardines italianos: a). aterrazado B). educativo; en). oficiales médicos; D). jardines del palacio; mi). jardines de villas; mi). botánico.

Jardines florentinos del Renacimiento temprano, su construcción compositiva. Planificando la unidad de las composiciones del jardín, creando una naturaleza “ideal”. Villa Careggi (1430-1462, arquitecto Mikolozzo).

Siglos XV - XVI: el siglo de la cultura médica. Jardines medicinales, sus características. Jardines de las villas Lanta, Borghese, Albani, Madama y otras Villa Medici en Fiesollo (1457). Tradiciones humanísticas de la antigua Roma. Conexión de institución educativa y jardín. Sociedades italianas. Academia platónica florentina (1459). Sal San Marco - academia y museo de escultura antigua.

Jardín de Villa d'Este en Tivoli (siglo XVI), arquitecto Pirro Ligorio. Su maquetación, técnicas básicas artísticas y compositivas. Villa d'Este es una obra maestra del arte de la jardinería del Renacimiento, sus características distintivas: la integridad de cada sitio individual y la integridad de la composición general; secuencia reflexiva y variedad de percepción.

Rasgos característicos de los jardines renacentistas: un nuevo giro hacia la antigüedad; secularización del sistema simbólico y alegórico del arte de la jardinería; Ampliación del lado arquitectónico de los jardines. La ligereza e historicidad del simbolismo de los jardines renacentistas. La unidad de jardines y paisaje natural.

Siglo XVI - la jardinería de los papas. Reforzando la pompa y el elemento intelectual en el arte de la jardinería del Renacimiento. Patio del mirador.

La era de la antigüedad con su arquitectura, arte, ciencias terminó su existencia a fines del siglo IV. Ha llegado un nuevo tiempo: la era del feudalismo o el período de la Edad Media (siglos 5-15).

En la Edad Media, se produjeron la formación de estados europeos, constantes guerras intestinas y levantamientos. Fue en este momento que se estableció el cristianismo. La esclavitud fue reemplazada por un sistema feudal.

La historia de la arquitectura medieval se divide en tres períodos:

1) Alta Edad Media (siglos IV-IX);

2) Románico (siglos 10-12);

3) Gótico (finales del 12-14 c).

La arquitectura, el arte, especialmente la construcción de parques, son muy vulnerables y requieren un entorno pacífico para su existencia, por lo tanto, en medio de los disturbios en el mundo, especialmente en Europa, el desarrollo del arte de jardines y parques está suspendido. El tamaño de los jardines se reduce drásticamente, hay jardines internos dentro de los monasterios y castillos, donde quieran

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entonces la seguridad de la derrota está garantizada. Fue el jardín interior el que se convirtió en el único vínculo entre los habitantes de la ciudad y la naturaleza.

En el jardín interior se cultivaron plantaciones ornamentales y frutales, así como hierbas medicinales. Los árboles crecían en hileras uniformes y eran principalmente de origen local, también había árboles exóticos.

Los huertos alrededor del perímetro estaban rodeados de árboles de hoja caduca (tilo, fresno, álamo) para su protección.

El prototipo de los macizos de flores modernos eran macizos regulares con plantas medicinales y ornamentales: malva, ajenjo, salvia, té, amapola, hierba Bogorodskaya, ruda, etc. La formación de los parterres tenía forma de prismas. Sus pendientes fueron reforzadas con césped, postes o vallas de mimbre.

En la Edad Media, aparecen los siguientes tipos principales objetos de jardín y parque. :

- jardines del monasterio;

- jardines del castillo;

- jardines universitarios;

El primero jardines botánicos en los centros académicos.

EN jardines del monasterioa menudo, dos caminos que se cruzan en forma de cruz los dividían en cuatro partes. En el centro de la intersección se instaló una cruz o se plantó un rosal en memoria del martirio de Cristo. Los jardines de los monasterios tenían un propósito utilitario. Las cuestiones estéticas suelen quedar relegadas a un segundo plano.

El patio cerrado dentro del monasterio, donde se cultivaban plantas ornamentales, se llamaba claustro.

Jardines del castillo Servido para el descanso y las reuniones, arreglado con elementos decorativos y de reducidas dimensiones.

Las pequeñas áreas de jardín interior han dado lugar a una nueva técnica: laberinto – una trama de especialmente enredado senderos del jardínseparados por hojas verdes recortadas (Figura 4). Encaja en algún tipo de forma geométrica, generalmente un cuadrado o un hexágono.

La técnica fue tomada de los constructores de los templos, quienes colocaron un patrón de mosaico en el piso, conduciendo en caminos complejos, como caminos laberínticos, hacia el centro de la sala. Arrastrándose de rodillas siguiendo ese patrón, los peregrinos imaginaron que estaban haciendo un peregrinaje lejano. Posteriormente, esta misma idea se trasladó al jardín.

La Baja Edad Media se caracteriza por el desarrollo de la ciencia y la apertura de las primeras universidades (en París, Oxford, etc.). Han alcanzado

Alto nivel de desarrollo de la botánica y la horticultura. El primero empezó a aparecer jardines botánicos, abierto al público en general ya durante el Renacimiento.

Figura 4 - Un ejemplo de un laberinto (foto de un grabado)

Asi que, características del arte de la jardinería paisajística de la Edad Media en Europa Central el seguimiento:

Sencillez y geometría de la distribución de los jardines interiores;

Desarrollo de una nueva técnica: un laberinto;

El surgimiento de los inicios de los jardines botánicos y la preparación de su apertura al público en general en la primera mitad del siglo XV.

Jardines hispano-moriscos (árabes)

La educación desempeñó un papel importante en el desarrollo del arte del paisaje mundial en el siglo VII. Califato árabe, que unió las tierras conquistadas de Palestina, Siria, Irán, Egipto, Irak y España.

Condiciones sociales.El arte musulmán de Oriente se distingue por su majestuosa monumentalidad, esquematismo y abstracción.

En el período inicial del desarrollo de la arquitectura islámica, los locales de mezquitas, instituciones educativas religiosas y otras estructuras se agruparon alrededor de un gran patio decorado con galerías cubiertas. Las obras maestras más famosas arte del paisajealcanzó

hasta el día de hoy, son los jardines en España.

Los árabes aplicaron la experiencia de Egipto y Roma en el diseño de instalaciones de riego y crearon un potente sistema hidrotécnico, donde utilizaron el derretimiento de la nieve en los picos de las montañas, convirtiendo la España sin agua en una tierra floreciente.

Se ha formado un nuevo tipo de jardín en España: hispano-morisco (patio).

Se asemeja al jardín de un monasterio medieval y al jardín del atrio-peristilo de la antigua Roma. El patio era pequeño, de 200 a 1200 m2, rodeado por muros de la casa o una valla alta de piedra y era una extensión del local al aire libre. Su plan se distinguió por una estricta regularidad. Los principales elementos decorativos fueron piscinas, canales, fuentes en miniatura. Se prestó mucha atención a la pavimentación, debido al clima cálido de España, que no permitía el uso de césped. El pavimento del patio era bicolor, organizado por guijarros de río o mar. Mayólica usada (tejas de colores). Ella dispuso el fondo y los bordes de los depósitos, alineó los muros de contención y los bancos. Los colores principales son el azul, el verde, el amarillo, como si suavizaran el calor.

Condiciones naturales.El clima es cálido y seco, lo que hizo necesario recurrir al riego. Los frecuentes vientos secos, arena, polvo dieron lugar a la construcción de poderosos muros alrededor.

Vegetación . Se dio preferencia a las especies de hoja perenne (boj, mirto), que formaban setos o bordillos cortados. Se cultivaron tuya, laureles, adelfas, almendros, naranjos y mandarinos y cipreses. Las paredes de colores fríos de los edificios sirvieron como un buen telón de fondo para los limoneros y los jazmines.

Las flores no jugaron un papel decisivo en el paisajismo. Fueron apreciados principalmente por su aroma. La rosa y el jazmín fueron especialmente populares. Se utilizaron ampliamente glicinas, magnolias, lirios, narcisos y malvas.

Agua y su significado.El paraíso se identifica con el jardín ideal y la abundancia de agua en él. Por lo general, llegaba al borde del depósito e incluso se desbordaba. La forma correcta del recipiente de agua en el centro del jardín o en la intersección de caminos simbolizaba la estabilidad.

La ubicación del jardín siempre se ha elegido teniendo en cuenta la fuente de agua.

Las fuentes se usaron originalmente como filtros, para purificar el agua de las larvas de insectos, pero luego, cuando se evaluó la variabilidad del agua que fluía, comenzaron a usarse para el placer visual y el ruido, “como música para el oído”.

Los dispositivos de agua de los jardines hispano-moriscos se dividen en tipos:

- canales,

- estrechos arroyos-carriles,

- piscinas,

- fuentes.

Las particularidades de los jardines de esta época son:

Relación compositiva de la arquitectura del edificio y los jardines;

Falta de construcción axial común.

El interior se fusiona tanto con los patios que no siempre se siente si el visitante está dentro o fuera. Esto se logra por el hecho de que la transición de la casa al jardín fue decorada con arcos, y los jardines con interiores fueron decorados con las mismas plantas.

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Jardines monásticos

En la Edad Media, en el diseño de los jardines, el papel principal lo desempeñaban los monasterios, que poseían vastas tierras con bosques, campos y prados. Escondido detrás de la pared del monasterio: un huerto ornamental, un huerto utilitario con pequeñas camas rectangular y, oculto a miradas indiscretas, el patio del paraíso. Basados \u200b\u200ben el conocimiento moderno y la experiencia de culturas anteriores, los monjes cultivaron todo tipo de plantas, en primer lugar, cultivaron plantas medicinales y cultivaron huertos.

Patio del paraíso

El patio del Paraíso era una parte integral del complejo del monasterio.

Había un sentido real de la naturaleza, alimentado por la tradición del paraíso bíblico. Cuando los monjes trabajaban en el jardín, se creía que purificaban sus almas con una visión terrenal del perdido Jardín del Edén. Patio del paraíso - espacio interior De forma rectangular, cerrado por un ambito con arcada cubierta. Este tipo de jardín tiene sus contrapartes en el peristilo romano. En el centro estaba la fuente agua pura la mayoría de las veces, era un depósito de agua limpia o un pozo; a veces se instalaba allí una piscina para criar peces para la preparación de comida cristiana magra. El territorio del patio paradisíaco estaba dividido por caminos hacia la fuente en cuatro secciones. forma correcta... Muy raramente, aquí se plantaron pequeños árboles o arbustos; por regla general, se cultivaron flores en los lechos cuidadosamente cultivados del patio paradisíaco para decorar la iglesia del monasterio y las hierbas medicinales. Cada flor ha tenido su propio significado simbólico desde la antigüedad. Por ejemplo, simbolizaba la integridad de la Virgen María, la rosa roja, la sangre derramada de Cristo, rosa blanca - la Reina del Cielo - María, etc. Otras flores del campo y del jardín crecían en los macizos de flores. Podemos admirar la belleza natural de las plantas, especialmente las flores, capturadas por los maestros de la Edad Media, observando las pinturas murales, iconos, manuscritos y bordados que se conservan en los monasterios góticos.

Un antiguo jardín cerrado o parte de él, según el tipo de plantación y el propósito, se llamaba: herbario: un jardín especializado en el cultivo de hierbas o flores medicinales; gardinum - huerto con lechos de verduras y raíces, si es posible en combinación con un huerto; viridarium (ya no es solo un monasterio): un jardín para la recreación y el entretenimiento (recreacióne et solatio). El huerto ornamental tenía una sola función: admiraban la floración árboles frutales y caminaba a su sombra, a menudo a lo largo de las orillas de un río, estanque o estanque.

El primer herbario con carácter de jardín botánico apareció en 1333 en Venecia, y pronto Praga tuvo un jardín botánico similar.

Jardines seculares de la Edad Media

No solo los complejos palaciegos tenían sus propias parcelas de jardín, sino también otros edificios urbanos seculares, que tenían su propia parcela de tierra, se colocaron jardines más grandes durante el granizo.

Alguna información sobre el aspecto de los jardines seculares en las casas de la nobleza y los castillos medievales proviene de la poesía, la literatura, los juglares y las canciones de trovadores. Las descripciones de la composición, la atmósfera y los detalles de los jardines del gótico tardío contienen miniaturas y manuscritos iluminados. Estos jardines siempre tenían una cerca, los muros de piedra a menudo se complementaban con torreones con pabellones, a veces con un foso con agua. Se colocaron camas de piedra, tablones o ladrillos entre camas rectangulares. Entre las camas con verduras y raíces, por regla general, no se olvidaron de hacer camas con plantas para: repeler insectos, hacer una "bebida de amor" y hacer venenos.

Las imágenes de parques paisajísticos ya se encuentran en pinturas medievales.

La pared baja cubierta de césped era una especie de muralla medieval. En medio del jardín solía haber un pozo de piedra o una fuente de hierro con agua potable, a veces con una piscina, así como un depósito para regar las plantas y una mesa de piedra para la comida.

Incluso entonces, los árboles y arbustos de hoja perenne fueron cortados, dándoles formas extrañas y colocados en jarrones de piedra.

De vez en cuando había laberintos en el jardín, cuyo adorno se creó a partir de arbustos bajos, cuyo dibujo conducía al centro de formas complejas. ejecutado a semejanza de patrones en los pisos de piedra de las catedrales góticas.

Los jardines de granizo eran invariablemente una parte integral del estilo de vida de los caballeros, acompañados de galante cortejo, música y danza. En algunos jardines que pertenecían a propietarios adinerados, pájaros coloridos volaban libremente y a menudo caminaban pavos reales nobles. No solo las currucas, mirlos y estorninos vivían en pajareras de jardín de cobre, sino también faisanes con urogallos.

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La Edad Media vio la segunda Revelación en el arte, revelando en la sabiduría con la que se ordena el mundo, ritmo, armonía. Todo en el mundo tenía, en un grado u otro, un significado simbólico o alegórico polisemántico. Si el mundo es la segunda Revelación, entonces el jardín es un microcosmos, así como muchos libros también lo eran. Por lo tanto, en la Edad Media, el jardín a menudo se compara con un libro, y los libros (especialmente las colecciones) a menudo se llaman "jardines": "Vertograds", "Lemonis" o "Lemonaries", "Jardines de prisioneros" (hortus conclusus), etc. El jardín debe leerse como un libro, obteniendo beneficios y orientación de él.

El jardín de Occidente era parte de una casa, un monasterio. Nació de un atrio antiguo, una "habitación sin techo", un patio para la vida en él.

El jardín de la iglesia ortodoxa al principio no se diferenciaba en ningún deleite especial. El desierto ascético (o, en las latitudes septentrionales, la espesura) sobre el sensual "paraíso de la dulzura" ha dominado invariablemente, siendo él mismo un paraíso informe y no empírico.

El antiguo jardín filosófico idealmente convertía a una persona en divina, incluso divina, cumpliendo así la promesa de Epicuro ("vivirás como dioses entre la gente"). Ahora, la semejanza de Dios, proclamada por Cristo y los apóstoles, se ha convertido en el objetivo de la liturgia de la iglesia, arquitectónicamente concentrada en el templo, donde los símbolos naturales, aunque extremadamente esenciales para la inspiración religiosa, todavía desempeñan un papel secundario. La interacción incondicional de la naturaleza y la arquitectura en la antigüedad fue reemplazada en la Edad Media por el dominio ilimitado de la arquitectura. Y sobre todo, arquitectura eclesiástica. Incluso los paisajes bíblicos comenzaron a atraer a los peregrinos solo después de que se erigieron templos en ellos. Por lo tanto, cualquier lugar celestial o, más precisamente, un lugar potencialmente celestial, encaja necesariamente no solo en la cerca, sino también en paredes sólidas, o al menos desde el lado contiguo a ellas. Que los huertos de los ermitaños surjan en el seno fauna silvestrecomo oasis cultivados o, en latitudes del norte, como jardines en el bosque, sigue siendo clásico jardín medieval invariablemente se ha desarrollado como una parte orgánica del complejo del monasterio. Señalando las virtudes internas, él mismo, literal y figurativamente, sentido simbólico, estaba dentro de la iglesia.

En los monasterios medievales de Europa occidental, el patio del monasterio se convirtió en el local del monasterio para la reflexión y la oración piadosas. Como regla general, los patios del monasterio, encerrados en un rectángulo de edificios del monasterio, colindaban con el lado sur de la iglesia. El patio del monasterio, generalmente cuadrado, estaba dividido por estrechos senderos transversales en cuatro partes cuadradas (que recuerdan a los cuatro ríos del paraíso y la Cruz de Cristo). En el centro, en la intersección de los caminos, se construyó un pozo, una fuente, un pequeño depósito para plantas de agua y para regar el jardín, lavar o beber agua. A menudo se instalaba un pequeño estanque, donde se criaban peces para dias rapidos... Esta pequeño jardin en el patio del monasterio solía tener árboles bajos, frutales u ornamentales y flores. Sin embargo, los huertos, los huertos farmacéuticos y las huertas se instalaban generalmente fuera de los muros del monasterio. El huerto a menudo incluía el cementerio del monasterio. El jardín farmacéutico estaba ubicado cerca del hospital del monasterio o del asilo.

En el jardín farmacéutico, también se cultivaron plantas que podrían proporcionar tintes para iluminar manuscritos. La atención que se prestó a los jardines y las flores en la Edad Media se evidencia en el rescripto de 812, que Carlomagno ordenó sobre las flores que debían plantarse en sus jardines. Este rescripto incluía alrededor de 60 nombres de varias flores y plantas ornamentales. Esta lista de Carlomagno se copió y luego se distribuyó a los monasterios de toda Europa. Incluso las órdenes mendicantes cultivaban jardines. Los franciscanos, por ejemplo, hasta 1237, según su estatuto, no tenían derecho a la propiedad de la tierra, a excepción de la parcela del monasterio, que no podía utilizarse de otro modo que para un jardín. Otras órdenes se dedicaban específicamente a la jardinería y la horticultura y eran famosas por esto.

Un jardín de monasterio puramente decorativo era un "vertiograd" que se remonta al antiguo "cavum aedium". "Vertograd" es el único jardín medieval que estaba conectado compositivamente con los edificios del monasterio circundante. Inscrito en el cuadrilátero de las galerías del monasterio, estaba rodeado de caminos (los caminos lo cruzaban y transversalmente, a lo largo de los ejes o a lo largo de las diagonales). En el centro había un pozo, una fuente (símbolos " vida eterna"), un árbol o un arbusto decorativo. A veces" vertiograd "llevaba los nombres" paraíso "," patio del paraíso ". Un cuadrilátero regular. En el medio había un gran" helipuerto "con un cementerio. A un lado había un la iglesia, el monasterio en sí (edificio principal), la casa del prior y las dependencias. que estaba cuidado por un monje que vivía en un "skete". Junto con los "helipuertos" decorativos en los monasterios, había jardines utilitarios, huertos y herboristerías . Estaban fuera de los edificios del monasterio, pero estaban rodeados una pared común... Su distribución es la siguiente: se dividieron en cuadrados y rectángulos. Con el tiempo, sobre esta base, apareció un parque decorativo renacentista.

En el simbolismo medieval, hortus conclusus (antiguo "jardín de prisioneros" en ruso) tiene dos significados: 1. La Madre de Dios (pureza); 2. Paraíso, que simboliza la eterna primavera, la eterna felicidad, la abundancia, la alegría, el estado sin pecado de la humanidad. Este último nos permite separar la imagen del paraíso de la imagen de la Madre de Dios. Cada detalle de los jardines del monasterio tenía un significado simbólico para recordar a los monjes los conceptos básicos de la economía divina, las virtudes cristianas, etc. "Un jarrón de cerámica decorado con adornos, con un lirio bulboso" ardiente "(L" bulbiperum) y "lirios reales" (lirios) indica el "cuerpo" del Hijo de Dios, un bebé varón, a quien Dios creó de "arcilla roja". Otro vaso, de vidrio, transparente, con aquilegia (la personificación del Espíritu Santo), con claveles (la personificación del amor puro), simboliza la pureza misma de la Virgen María. Los patios de las antiguas universidades inglesas de Oxford y Cambridge, la mayoría de las cuales (universidades) fueron en su origen "monasterios doctos". El paraíso como creación se opone a la naturaleza, la forma primordial y el caos.

A finales del siglo IV. la brillante era de la antigüedad con sus ciencias, arte, arquitectura terminó con su existencia, dando paso a una nueva era: el feudalismo. El período de tiempo que abarca un milenio entre la caída de Roma (finales del siglo IV) y el Renacimiento en Italia (siglo XIV) se llama Edad Media o Edad Media. Este fue el momento de la formación de los estados europeos, constantes guerras intestinas y levantamientos, el momento del establecimiento del cristianismo.

En la historia de la arquitectura, la Edad Media se divide en tres períodos: principios de la Edad Media (siglos IV-IX), Románico (siglos X-XII), Gótico (finales de los siglos XII-XIV). El cambio en los estilos arquitectónicos no afecta significativamente la construcción del parque, ya que durante este período, el arte de jardines y parques, que es el más vulnerable de todos los tipos de arte y más que otros que requieren un ambiente pacífico para su existencia, detiene su desarrollo. Existe en forma de pequeños jardines en monasterios y castillos, es decir, en áreas relativamente protegidas de la destrucción.

El período de la Edad Media, que duró casi mil años, no dejó jardines ejemplares, no creó su propio estilo gótico de arquitectura de jardines. Una religión sombría y dura ha dejado una huella en la vida de los pueblos de Europa occidental y ha embotado la alegría de la percepción de la belleza, expresada en jardines con hermosas flores.

Al principio, los jardines comenzaron a aparecer solo en los monasterios. El principio fundamental y modelo de todo huerto, según las ideas cristianas, es el paraíso, un huerto plantado por Dios, impecable, santo, abundante en todo lo que una persona necesita, con todo tipo de árboles, plantas y habitado por animales que conviven en paz. El uno al otro. Este paraíso original está rodeado por una cerca, detrás de la cual Dios condujo a Adán y Eva después de su caída. Por lo tanto, la principal característica "significativa" del Jardín del Edén es su recinto; el jardín más conocido como "hortus conclusus" ("jardín cerrado"). El siguiente rasgo indispensable y característico del paraíso estaba en las representaciones de todos los tiempos, la presencia en él de todo lo que puede traer alegría no solo a los ojos, sino también al oído, al olfato, al gusto, al tacto, a todos. sentimientos humanos... Las flores llenan el paraíso de colores y fragancias. Las frutas sirven no solo como decoración igual a los colores, sino que también deleitan el sabor. Los pájaros no solo llenan el jardín de cantos, sino que también lo decoran con su colorido aspecto, etc.

Jardín del monasterio - su diseño y plantas estaban dotados de símbolos alegóricos. La idea de una posible recreación del Huerto del Edén en la tierra ha surgido desde la aparición de los monasterios, refugio de la vanidad terrena. El jardín, separado por muros del pecado y la interferencia de las fuerzas oscuras, se ha convertido en un símbolo del Jardín del Edén. Más tarde, con la difusión del culto a la Madre de Dios en la Europa católica, el jardín se convirtió en una alegoría de la Virgen María, símbolo de su pureza y virginidad.

Como regla general, los patios del monasterio, encerrados en un rectángulo de edificios del monasterio, colindaban con el lado sur de la iglesia.

El patio del monasterio, generalmente cuadrado, estaba dividido por estrechos senderos transversalmente en cuatro partes cuadradas (que tenía un significado simbólico: se suponía que la cruz formada por los senderos recordaba el tormento de Cristo). En el centro, en la intersección de los caminos, se construyó un pozo, una fuente, un pequeño depósito para plantas de agua y para regar el jardín, lavar o beber agua. La fuente también era un símbolo, un símbolo de la pureza de la fe, la gracia inagotable o "árbol de la vida", un árbol del paraíso, un pequeño naranjo o manzano, y se erigía una cruz o se plantaba un rosal. Cada detalle de los jardines del monasterio tenía un significado simbólico para recordar a los monjes los conceptos básicos de la economía divina y las virtudes cristianas.

A menudo se instalaba un pequeño estanque en el jardín del monasterio, donde se criaban peces para los días de ayuno. Este pequeño jardín en el patio del monasterio generalmente tenía árboles pequeños, frutales u ornamentales y flores. Un pequeño huerto dentro del patio del monasterio era un símbolo del paraíso. A menudo incluía un cementerio de monasterio.

Según su finalidad, los jardines se dividieron en jardines farmacéuticos con todo tipo de hierbas y plantas medicinales, huertas con verduras para las necesidades del monasterio y huertos .

Los monasterios en ese momento eran quizás el único lugar donde brindaban asistencia médica tanto a los monjes como a los peregrinos. Cría plantas medicinales se convirtió en una preocupación importante de los jardineros medievales. El jardín farmacéutico solía estar ubicado en los patios, junto a la casa del médico, el hospital del monasterio o la casa de beneficencia. Allí se cultivaban plantas herbáceas medicinales y ornamentales y plantas que podían servir como colorantes. Las plantas con flores y aromáticas impartían belleza a los lechos de boticario. Pero diferente es hermoso plantas floreciendo no se crió mucho en la Edad Media. No había suficiente espacio para ellos en lúgubres castillos y ciudades estrechas. En pequeñas parcelas de tierra, escasamente iluminadas por el sol desde detrás de altos muros y techos, solo se cultivaron unas pocas plantas favoritas: rosas, lirios, claveles, margaritas, lirios.

Dado que había pocos jardines en la Edad Media, las plantas cultivadas eran muy valoradas y estrictamente protegidas. Un testimonio de la atención que se prestó a los jardines y las flores en la Edad Media es el rescripto de 812, que Carlomagno ordenó sobre las flores que se plantarían en sus jardines. El rescripto contenía una lista de unos sesenta nombres de colores y plantas ornamentales... Esta lista se copió y luego se distribuyó a los monasterios de toda Europa. Los jardines fueron cultivados incluso por órdenes mendicantes. Los franciscanos, por ejemplo, hasta 1237, según su carta, no tenían derecho a la propiedad de la tierra, con la excepción del sitio en el monasterio, que no podía ser utilizado de otra manera que para un jardín. Otras órdenes monásticas se dedicaban específicamente a la jardinería y la horticultura y eran famosas por esto. También se establecieron ciertas leyes contra quienes estropearon o destruyeron plantas. Según la ley de esa época, una persona que estropeara un árbol injertado era amenazada con quemarse los dedos de los pies. Y a veces, el culpable del daño al jardín de otra persona fue clavado en una picota, cortado mano derecha y condenado al destierro eterno.

La característica principal de los jardines tipo monasterio era su soledad, contemplación, silencio y utilitarismo. Algunos jardines del monasterio estaban decorados con pabellones enrejados, muros bajos para separar un área de otra. Entre los jardines del monasterio, el jardín de St. Gallen (o St. Gallen) en Suiza fue especialmente famoso.

El monasterio de St. Gall, ahora ubicado en la ciudad suiza de St. Gallen, fue en la Edad Media uno de los monasterios benedictinos más grandes de Europa. Fue fundada en 613 por St. Gall. Aquí se conserva la biblioteca de manuscritos medievales del monasterio, que cuenta con 160 mil unidades de almacenamiento y tiene fama de ser una de las más completas de Europa. Una de las exposiciones más curiosas es el "Plan de San Gall", elaborado al principio. Siglo IX y presenta una imagen idealizada de un monasterio medieval (este es el único plan arquitectónico que ha sobrevivido desde la Alta Edad Media).

En 1983, el Monasterio de San Gall fue incluido en la lista de Sitios del Patrimonio Mundial como "el ejemplo perfecto de un gran monasterio de la era carolingia".

Jardín laberinto - una técnica que tomó forma en los jardines del monasterio y tomó un lugar firme en la construcción posterior del parque. Inicialmente, el laberinto era un patrón, cuyo patrón estaba inscrito en un círculo o hexágono y conducía al centro de formas complejas. En la Edad Media, la iglesia utilizó la idea de laberintos. Para los peregrinos arrepentidos, se colocaron caminos sinuosos en espiral de mosaico en el piso del templo, a lo largo de los cuales los creyentes tuvieron que arrastrarse de rodillas desde la entrada del templo hasta el altar para expiar sus pecados. Entonces, de realizar un cansado ritual en la iglesia, pasamos a alegres paseos por los jardines, donde trasladaron un laberinto, donde los caminos estaban separados por altos muros de una valla cortada. Por regla general, solo había una o dos salidas de ese laberinto, que no eran tan fáciles de encontrar. Ocupando un área pequeña, este laberinto creaba la impresión de caminos interminables y permitía dar largos paseos. Quizás en tales laberintos se escondían las escotillas de un pasaje subterráneo secreto.

Posteriormente, los jardines laberínticos se generalizaron en parques regulares e incluso paisajísticos en Europa. En Rusia, tal laberinto estaba en Jardín de verano (no conservado), la parte regular del Parque Pavlovsky (restaurado) y el Parque Sokolniki, donde sus caminos parecían elipses entrelazados inscritos en un macizo de abetos (perdido).

El claustro (de lat. Claustrum - lugar cerrado) - una galería de circunvalación cubierta, enmarcando un patio rectangular cerrado o el jardín interior del monasterio. Por lo general, el claustro se ubica a lo largo de la pared del edificio, mientras que una de sus paredes está en blanco y la otra es una arcada o columnata. El propio patio abierto, rodeado por una galería, a menudo se llama claustro.

En la Edad Media, el patio del claustro ciertamente tenía un pozo en el centro, desde el cual salían caminos que dividían el espacio del patio en cuadrantes. El claustro solía estar unido a la larga fachada sur de la catedral. Una de las primeras representaciones del claustro se puede ver en el plano del monasterio de San Galo en Suiza. El claustro fue el eje de la vida del monasterio, su principal centro de comunicación, lugar de meditación y trabajo académico. El claustro jugó un papel fundamental como lugar de procesiones solemnes en Semana Santa o Navidad.

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