Shivá. El más grande de los dioses. Dioses de la mitología india

Hay muchas deidades en la mitología india, pero la más influyente y venerada es el dios Shiva. Él, junto con Brahma y Vishnu, es parte de la trimurti, la tríada divina. Dios Shiva es considerado no solo un buen protector, sino también una criatura formidable, que a veces tiene poder destructivo.. A menudo se le representa con una cuerda de la que hay cráneos ensartados y parece ser una criatura bisexual.

Shiva actúa como un dios creador y al mismo tiempo un dios de la destrucción, y vive en lo alto del Himalaya, cerca del monte Kailash. Esta montaña sirve como trono de la deidad y ubicación de sus cámaras celestiales. Aquí acuden peregrinos de todo el mundo.

Shiva es una deidad controvertida, especialmente adorada en las regiones del sur del país.

Características de la danza de Shiva

Se cree que en la danza Shiva regula el orden en el Universo y cuando se detiene, el mundo se cubre de caos. Entonces un período da paso a otro.

El shaivismo es una de las religiones principales y veneradas de la India.. Shiva comenzó a representarse ya en el siglo II a.C. En el norte de Madrás se encuentra su estatua de piedra más antigua (en el templo de Gudimallam).

Shiva es el dios más extraordinario y multifacético, que personifica la creación y la destrucción al mismo tiempo, la manifestación de la misericordia y la dureza.

Su nombre proviene de una palabra sánscrita y significa "amable" o "amigable". La diversidad y originalidad de Shiva está representada en sus nombres. Las escrituras hindúes indican 1008 nombres de esta deidad. Uno de ellos es Shambhu. Se traduce como "generoso", "dador de felicidad". Shankara (otro nombre de dios) significa "benéfico".

Shiva es considerado el destructor de Tripura, ciudades construidas por demonios que decidieron conquistar a los dioses y apoderarse de su poder. Shiva quemó las tres fortalezas con una flecha y reinó la paz.

A menudo se le llama Pashupati, que significa "señor del ganado". . A menudo se le representa en el toro Nandi, ex-persona y un adorador de Dios que tomó forma de animal. Este toro está presente en muchos templos dedicados a Shiva y es un símbolo del alma humana, que se esfuerza incansablemente por contemplar y adorar a la deidad.

India es un país en el que, además de la religión principal, el "hinduismo", existen otras pacíficamente: el budismo, el sijismo, el jainismo, el islam, el cristianismo, los bahá'ís y el movimiento Swaminarayan.

La propia palabra "hinduismo" significa "camino eterno". Esta creencia tiene su origen en cultura védica, traído a la India, supuestamente en el segundo-primer milenio antes de Cristo por los antiguos arios. Los postulados de esta religión están escritos en el libro sagrado “Vedas” y son fundamentales para muchas culturas paganas que se difundieron tanto en la civilización india como en la europea.

Los templos hindúes están dedicados a diferentes dioses que conforman el panteón de los dioses. Se considera que los principales dioses universales son Brahma, Vishnu y Shiva. Todos los demás dioses hindúes provienen de ellos. Pero junto con el culto a cualquiera de los dioses del panteón, en el hinduismo también hay un movimiento en el que los creyentes consideran su alma, el alma humana, parte del Espíritu Supremo de Brahman y lo adoran sólo a él.

Pero volvamos a los Dioses del Universo.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Este es Dios el creador, omnisciente y dador de poder. Tiene muchas caras y mira en todas direcciones.

Visnú. Dios es el preservador, el observador. Se le representa con ojos grandes. Más tarde, Vishnu reemplazó a Brahma y comenzó a ser llamado el creador del Universo, y a Brahma se le asignó el papel de un dios que apareció en un loto que creció desde el ombligo de Vishnu.

Shivá. Dios el Destructor. Es venerado como el mantenedor del orden en el Universo. Protege a las personas de las ilusiones en la vida, destruyéndolas y devolviendo a los creyentes a los verdaderos valores. Shiva tiene múltiples brazos, es bailarín, con su danza despierta el Universo al comienzo de su período de vida y lo destruye al final.

Esta es la compleja distribución de responsabilidades de los tres dioses principales, representados por tres caras en el templo de Vishnu en el fuerte de Chitorag. En el templo de Brahma en Pushkar, el más antiguo que aún está en pie y en uso hoy en día, el santuario contiene una escultura de un dios de cuatro caras.

Cada uno de los dioses tiene una esposa, que es Shakti, una deidad que porta el principio femenino del Universo, su energía:

Para Brahma, esta es Saraswati, la diosa de las palabras y las ciencias;

Vishnu tiene a Lakshmi, la diosa de la felicidad y el triunfo, la madre del dios del amor, Kama. Ella siempre está con Vishnu, en todos sus avatares (encarnaciones).

La esposa de Shiva es Parvati. Hablan de ella como de una mujer común y corriente que se enamoró del dios destructor y logró su favor. Una de sus encarnaciones es la diosa Kali: oscuridad total, destructora de la ignorancia.

Parvati es la madre del dios de la sabiduría y la eliminación de obstáculos, Ganesh.

El objetivo de los hindúes de diferentes tendencias puede llamarse el deseo de unidad con Dios mediante la realización de la unidad de toda la existencia y el logro de la paz perfecta. Su fe no limita los placeres mundanos y les enseña a honrar a todos los seres vivos como una de las posibles encarnaciones de su propia vida futura.

El símbolo del hinduismo es "Om" o "Aum", el nombre universal de Dios, cuyos signos de tres letras personifican a los tres dioses principales y la esfera de su acción: creación, mantenimiento y destrucción, y también identifican tres estados de conciencia. - despertar, inmersión meditativa y sueño profundo.

El sonido "Om" en sí mismo es un mantra. Su canto activa todas las fuerzas del cuerpo y despierta energía, otorgando salud.

Brahma

Brahma es el "gran creador", la deidad responsable de la creación en la gran Trinidad del hinduismo. A veces su creatividad es compartida por la Madre Divina. Brahma es de color rojo, tiene cuatro cabezas, en el original eran las cinco, pero una fue quemada por el tercer ojo de Shiva, ya que Brahma se dirigió a él sin el debido respeto. En sus cuatro manos, Brahma sostiene un cetro (en otra versión, un rosario), un arco, un cuenco de mendicidad y el manuscrito de Riveda. En mitos posteriores se le muestra entregando a la diosa suprema un cuenco de mendicidad y revelando la sabiduría mágica de las fuentes escritas. Brahma personifica el principio masculino, mientras que todos los demás dioses del panteón hindú pueden representar el principio femenino. Las cuatro cabezas, las cuatro piernas y los cuatro brazos de Brahma, según algunas interpretaciones, representan los cuatro Vedas.

Brahma también participa en la leyenda sobre la creación del mundo. El ser primario, que no tenía cualidades, el Brahman autoexistente, creó las aguas cósmicas y colocó en ellas un grano, que luego se convirtió en un huevo de oro: Hiranyagarbha, del cual nació Brahma, el creador del universo. La primera persona en la Tierra fue Purusha, la personalidad cósmica que, dicho sea de paso, es uno de los nombres de Brahma. Según otra leyenda, Brahma surgió de una flor de loto situada en el ombligo de Vishnu en presencia de su esposa Lakshmi, la diosa del loto que personifica la abundancia y la buena fortuna. Su pasión por su propia hija esbelta y encantadora se convirtió en el motivo del nacimiento de la humanidad. La relación de Brahma con su hija - la divina Vak - "el mundo exterior", la vaca melodiosa que trae leche y agua" o la "madre de los Vedas" condujo a la expansión de la raza humana. Vak representa tanto el habla como las fuerzas naturales, en cierto sentido simboliza maya (ilusión). Junto al hombre, Vak está representado en forma de leona, y una pareja así a menudo se representa cerca de la entrada de un templo hindú.

El ganso o hamsa es el vehículo (vahana) de Brahma. Su origen según el mito se explica por el hecho de que el nombre de esta ave está en consonancia con el aliento cósmico. Cuando inhalas, escuchas el sonido "ham", cuando exhalas, escuchas "sa". Esto es lo principal ejercicio de respiración el yoga y el ritmo respiratorio del universo entero. En la arquitectura de los templos también hay un motivo de hamsa o un par de gansos, generalmente representados en dos lados de una flor de loto, un símbolo del conocimiento.

El mito de la creación del linga se refiere a la disputa entre Shiva, Vishnu y Brahma sobre quién es el creador del universo. En su disputa intervino un linga en constante crecimiento, coronado por una llama, que surgía de las profundidades del océano cósmico. Brahma, convirtiéndose en ganso, y Vishnu, convirtiéndose en jabalí, decidieron descubrir qué pasaba. Entonces vieron la conexión de los principios masculino y femenino del universo, pero no pudieron encontrarle un final.

Para ayudarlo a crear el universo, Brahma creó siete grandes sabios, así como siete Prajapatis, los antepasados ​​​​de la raza humana. Dado que todos estos padres del universo nacieron de la mente y no del cuerpo de Brahma, también se les llama Manasputras o “hijos de la mente”.

Según una leyenda, Brahma prácticamente no es adorado en la India debido a la maldición del gran sabio Brahmarisha Bhrigu. Érase una vez en la tierra un gran sacrificio de fuego (yajna), en el que Bhrigu era el principal sacerdote. Se decidió que el más grande de los dioses estaría presente en el yajña, y Bhrigu tuvo que resaltar al más importante de la trinidad. Cuando fue a Brahma, prácticamente no lo escuchó, dejándose llevar por la música mágica de Saraswati. Enojado, Bhrigu maldijo a Brahma, diciendo que de ahora en adelante nadie en la tierra le pediría nada y no lo adoraría en absoluto.

Según el Brahma Purana y la cosmología hindú, Brahma es el creador, pero no se identifica como una deidad separada en el hinduismo. Aquí se le recuerda sólo en relación con la creación y Brahman, el material de todas las cosas. La esperanza de vida de Brahma es de cien años Brahma o 311 billones de años humanos. Los próximos cien años son el sueño de la existencia, después del cual aparece un nuevo Brahma y la creación comienza de nuevo. Por lo tanto, Brahma es considerado el ejecutor de la voluntad destinada de Brahman.

saraswati

En el hinduismo, Saraswati es una de las tres diosas que forman la mitad femenina de la Trimurti (trinidad). Los otros dos son Lakshmi y Durga. La idea de Saraswati es como la diosa del río, y más tarde apareció un llamamiento a ella como la diosa del conocimiento, la música y las bellas artes. Es la esposa de Brahma, el dios indio de la creación. Existe un paralelo entre Saraswati y diosas del culto hindú como Vak, Rati, Kanti, Savitri y Gayatri. Se le llama Shonapunya, "purificada de sangre".

Como diosa del río (agua), Saraswati personifica la fertilidad y la prosperidad. Se asocia con la pureza y la creatividad, especialmente en todo lo relacionado con la comunicación, como la literatura y la oratoria. En la era posvédica, comenzó a perder su estatus de diosa del río y se asoció cada vez más con las artes: literatura, música y otras. Su nombre en traducción literaria significa "la que fluye", que puede referirse igualmente a pensamientos, palabras o flujo hablado.

La diosa Saraswati suele ser representada como una hermosa mujer de piel amarilla, vestida con túnicas de un puro. blanco, sentada sobre un loto blanco (aunque generalmente se considera que un cisne es su vahana), que simboliza su experiencia en el conocimiento. verdad absoluta. Por tanto, está dotada no sólo de conocimiento, sino, además, de la experiencia de una realidad superior. Se la asocia principalmente con el color blanco, que simboliza la pureza o el verdadero conocimiento. A veces, sin embargo, se la asocia con amarillo- el color de la mostaza en flor, que apenas recoge sus brotes durante sus vacaciones de primavera. Saraswati no está tan adornada de oro y piedras preciosas como Lakshmi, viste más modestamente, lo que quizás habla alegóricamente de su preferencia por el conocimiento de las esferas que están por encima del mundo de las cosas.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

En las representaciones, suele tener cuatro brazos, cada uno de los cuales representa un aspecto de la personalidad humana en el aprendizaje: mente, inteligencia, atención y egoísmo. En estas cuatro manos sostiene:

Un libro. Estos son los Vedas sagrados, que representan el conocimiento universal, divino, integral y verdadero, así como su excelencia en las ciencias y la literatura.

Pequeño. Un rosario elaborado con cuentas blancas, que representa el poder de la meditación y la espiritualidad como tal.

Agua sagrada. Una vasija de agua sagrada simboliza el poder de la creatividad y el poder de la purificación.

Culpa. Un instrumento musical significa su excelencia en todas las artes y ciencias.

Saraswati también se asocia con anuraga, un ritmo que expresa todas las emociones y sentimientos a través de la música o las palabras. Se cree que si los niños llevan su nombre, en el futuro tendrán mucho éxito en sus estudios.

Un cisne blanco nada a los pies de Saraswati. Según la leyenda, al cisne sagrado, si se le ofrece una mezcla de leche y miel, beberá una leche de ella. Así, el cisne simboliza la distinción entre el bien y el mal, entre lo eterno y lo fugaz. Debido a esta inseparable asociación con el cisne, a la Diosa Saraswati también se la llama Hamsavahini, es decir, la que “utiliza el cisne como medio de transporte”.

Saraswati suele representarse cerca de un río que fluye, lo que quizás refleja su imagen histórica como deidad del río. El loto y el cisne también indican orígenes antiguos.

A veces hay un pavo real junto a la diosa. Esta ave simboliza el orgullo por su belleza. Generalmente el pavo real se ubica a los pies de Saraswati, por eso ella enseña a no concentrarse en uno mismo. apariencia, sino para buscar la verdad eterna.

Visnú

Como conservador y restaurador, Vishnu es muy popular entre los partidarios del hinduismo. La raíz de la que deriva su nombre, vish, significa “llenar”: se dice que es omnipresente y llena toda la creación. Su poder se manifiesta en el mundo a través de muchas formas llamadas avatares o encarnaciones. La esencia de las encarnaciones es que parte de su poder divino nace en la forma de una persona u otra criatura. El Avatar aparece cuando existe una necesidad urgente de prevenir la influencia del mal en la tierra. “Cuando el orden, la justicia y los mortales están en peligro, desciendo a la tierra”, dice Vishnu. A pesar de que los devotos de Vishnu mencionan veintiocho encarnaciones de Vishnu, sólo diez son las principales en la cronología del hinduismo.

Krishna roba mantequilla

Yashoda castiga a Krishna por robar mantequilla

Vishnu suele ser representado como un apuesto Janos de piel oscura. de color azul, vestido como un antiguo gobernante. En sus cuatro manos sostiene una caracola cónica, un disco, una maza y una flor de loto. Monta a Garuda, el pájaro del sol, enemigo de todas las serpientes. Este antagonismo se revela en la lucha entre Krishna y la serpiente de agua Kaliya. Cuando Balarama le recordó a Krishna su identidad divina, realizó una danza sobre la cabeza de Kaliya. Habiendo derrotado al atormentado rey serpiente, Krishna le ordenó abandonar el río Yamuna y trasladarse al océano infinito, prometiendo que Garuda, el pájaro dorado del sol, nunca se atrevería a atacarlo porque su jinete lo había tocado.

La mitad de los avatares principales de Vishnu son personas y la otra mitad son animales.

Mientras toda la multitud de universos se encuentra en un estado manifestado, el Primordial Vishnu monitorea el estado de las cosas en cada uno de ellos y periódicamente encarna en un lugar u otro, total o parcialmente, para restablecer el orden. Según la clasificación más común, 10 avatares (encarnaciones) de Vishnu visitaron nuestra Tierra.

1. Pescado (matsya). Cuando la Tierra se inundó con las aguas del diluvio global, Vishnu tomó la forma de un pez, que primero advirtió a Manu (el antepasado de la humanidad, el hijo de Brahma) sobre el peligro inminente, y luego, en un barco atado al cuerno en su cabeza, sacó a Manu, su familia y los siete grandes de entre los sabios (rishis).

2. Tortuga (kurma). Durante el diluvio se perdieron muchos tesoros divinos, incluida la ambrosía (amrita), con la ayuda de la cual los dioses preservaron la eterna juventud. Vishnu tomó la forma de una tortuga gigantesca y se hundió en el fondo del océano cósmico. Los dioses colocaron el monte Mandara sobre su espalda y envolvieron a la serpiente divina Vasuki alrededor de la montaña. Luego tiraron de la cometa y así hicieron girar la montaña, batiendo el océano como un lechero indio corriente bate mantequilla. Amrita y muchos otros tesoros, incluida la diosa Lakshmi, flotaron hasta la superficie del espumoso océano.

3. Jabalí (varaha). El demonio Hiranyaksha volvió a sumergir la Tierra en las profundidades del océano cósmico. Vishnu tomó la forma de un jabalí gigante, mató al demonio y colocó la Tierra en su lugar, levantándola sobre su colmillo.

4. Hombre León (Narasimha). Otro demonio, Hiranyakasipu, recibió un regalo de Brahma con la habilidad mágica de volverse invulnerable. Ni la bestia, ni el hombre, ni el dios pudieron matarlo, ni de día ni de noche. Aprovechando su seguridad, comenzó a perseguir a dioses y personas, e incluso a su piadoso hijo Prahlada. Entonces Prahlada pidió ayuda a Vishnu. Al atardecer, es decir. Ni de día ni de noche, el dios apareció repentinamente desde una columna en el palacio del demonio bajo la apariencia de mitad león, mitad hombre y mató a Hiranyakasipu.

5. Enano (vamana). Un demonio llamado Bali tomó el poder sobre el mundo y, después de realizar una serie de hazañas ascéticas, alcanzó poderes sobrenaturales y comenzó a amenazar incluso a los dioses. Vishnu apareció ante él en forma de enano y le pidió como regalo tanta tierra como pudiera medir en tres pasos. Cuando se le prometió el regalo, el dios se convirtió en un gigante y dio dos pasos con los que cubrió la tierra, el cielo y todo el espacio entre ellos, pero generosamente se abstuvo de dar el tercer paso, dejando el inframundo al demonio.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Rama con un hacha"). Vishnu tomó forma humana y nació como hijo del brahmán Jamadagni. Cuando el malvado rey Kartavirya robó al padre del brahmana, Parashurama lo mató. Los hijos de Kartavirya, a su vez, mataron a Jamadagni, después de lo cual el enojado Parashurama exterminó a todos los hombres de la clase kshatriya (guerreros) 21 veces seguidas.

Rama dibuja el arco Kodanda

7. Rama, príncipe de Ayodhya, héroe del drama épico "Ramayana". Vishnu encarnó en su imagen para salvar al mundo de la opresión del demonio Ravana. Rama suele ser representado como un hombre de piel oscura, a menudo armado con un arco y una flecha. el esta acompañado esposa amorosa Sita es la encarnación de la fidelidad femenina, sus tres devotos hermanos - Lakshmana, Bharata y Shatrughna - y Hanuman, el rey de los monos, un fiel amigo y aliado. Rama es venerado como la encarnación del marido, general y monarca ideal.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, la más importante de las encarnaciones de Vishnu -
Es la deidad más popular en la India en la actualidad. Fue el último de la familia pastoral Yadava. Vishnu arrancó dos de sus cabellos: blanco y negro, y los colocó en el útero de Devaki y Rohini, así Krishna apareció del cabello negro y Balarama del cabello blanco. Kansa, el gobernante de Madhura, se enteró de que el hijo de Devaki lo mataría y ordenó a su madre que cambiara a Krishna por la hija de los pastores Nanda y Yashoda. De camino a Madhura, Krishna realiza muchas hazañas. Yashoda aprende sobre su origen divino al mirar dentro de su boca y ver el universo entero allí. El símbolo de la devoción es el amor de la pastora Radha por Krishna.

Krishna le cuenta a Arjuna sobre su origen divino, siendo su auriga durante la batalla de los Pandavas y Kauravas. Él revela la verdad divina a Arjuna, razón por la cual el Bhagavad Gita no es tanto una epopeya como el libro sagrado del hinduismo.

9. Buda, la última encarnación de Vishnu en el pasado. Según el Gitagovinda del gran poeta Jayadeva, Vishnu encarnó como Buda por compasión hacia los animales para poner fin a los sacrificios de sangre.

10. Kalki - encarnación futura. Los hindúes creen que al final de nuestra era oscura, Vishnu aparecerá en la forma de un hombre montado en un caballo blanco, con una espada de fuego en la mano. Condenará a los pecadores, recompensará a los virtuosos y revivirá el Satya Yuga ("edad de oro").

Lakshmi

Lakshmi es la diosa hindú de la riqueza, la luz, la sabiduría, el loto, la buena fortuna, la belleza, el coraje y la fertilidad. Imágenes similares a Lakshmi o Sri también se encuentran en el jainismo y el budismo, sin mencionar los numerosos templos hindúes. Es amable con los niños y generosa con los regalos. Por sus sentimientos maternales y por ser esposa de Narayan (el Ser Supremo), se le transfiere la imagen de la Madre del universo.

Lakshmi es la esposa de Vishnu, estuvo casada con todas sus encarnaciones: en tiempos de Rama ella era Sita, en tiempos de Krishna - Rukmini, cuando él apareció como Venkateswara, ella era Alamelu. Según las creencias vaisnavas, ella es la diosa madre y la shakti (energía) de Narayan.

Existe una antigua leyenda sobre la aparición de la diosa Lakshmi. El irascible sabio Durvasa una vez le dio a Indra, el rey de los dioses, una guirnalda de flores que nunca debería marchitarse. Indra le dio esta guirnalda a su elefante, Airavata. Cuando Durvasa vio tal falta de respeto hacia sí mismo que el elefante caminaba con una guirnalda divina alrededor de su cuello, maldijo a Indra, diciendo que él y todos los dioses perderían su poder debido a su orgullo y actitud descuidada. La maldición se hizo realidad: los demonios expulsaron a los dioses del cielo. Los dioses derrotados fueron a buscar refugio en el Creador, el dios Brahma, quien los invitó a arar el océano de leche, Kshirshagar, para obtener el néctar de la inmortalidad. En busca de ayuda, los dioses recurrieron a Vishnu, quien tomó el avatar de Kurma (tortuga) y sostuvo a Mantara Parvat (montaña) como una estupa en una mantequera, mientras que el rey de las serpientes Vasuki desempeñaba el papel de una cuerda. Dioses y demonios, bajo el control del sabio gobernante de Bali, Chakravarti, se ayudaron mutuamente para ahogar este océano de leche.

Vishnu y Lakshmi sobre las capuchas de Shesha Naga

Entre todos los dones divinos que surgieron del océano durante el proceso de batido, también apareció la Diosa Lakshmi, eligiendo a Vishnu como su marido, por lo que sólo él tiene el poder de controlar la ilusión (maya). Esta leyenda también explica por qué a Lakshmi se la llama la hija del océano; la luna, que también emergió del océano durante el batido, se llama en los mitos hermano Lakshmi. La hermana mayor de Lakshmi es la diosa de la desgracia Alakshmi. Se cree que ella también vino del océano de leche. Según Vishnu Purana, Lakshmi es hija de Bhrigu y Khyati, se crió en Swarga, pero debido a la maldición de Durvasa, tuvo que establecerse en Kshirsagar.

Lakshmi es el poder y maya del dios Vishnu. En algunas imágenes se la puede ver en dos formas: Bhudevi y Sridevi, de pie. a diferentes partidos Visnú. Bhudevi es una forma de fertilidad y es esencialmente madre tierra. Sridevi representa riqueza y conocimiento. Mucha gente dice erróneamente que Vishnu tiene dos esposas, pero eso no es cierto. Independientemente del número de formas, sigue siendo una diosa.

Lakshmi es representada como una hermosa mujer de cuatro brazos, sentada sobre una flor de loto, vestida con lujosas túnicas y adornada con joyas. Su expresión facial es siempre pacífica y amorosa. El más importante rasgo distintivo Lakshmi es que ella siempre se sienta sobre un loto. El loto simboliza la conexión inextricable de Sri Lakshmi con la pureza y la fuerza espiritual. Arraigado en el barro pero floreciendo sobre el agua, cuya flor no está contaminada, el loto representa la perfección espiritual y el significado de los logros espirituales. Además de Lakshmi, muchas deidades de la iconografía hindú están de pie o sentadas sobre una flor de loto. Muchos de los epítetos de Lakshmi incluyen comparaciones con un loto.

La diosa Lakshmi tradicionalmente cabalga sobre un búho (uluka), un pájaro que duerme durante el día y vigila por la noche.

shiva

El nombre Shiva no se encuentra en manuscritos antiguos, pero allí se usa a menudo la palabra Rudra: "Rugido o gruñido, aterrador".

Shiva es agradable a la vista y tiene cuatro brazos, cuatro caras y tres ojos. El tercer ojo, situado en el centro de la frente, su mirada de fuego acobarda a todos los seres vivos. A veces, el tercer ojo se dibuja simbólicamente como tres franjas horizontales; Los devotos de este dios se los aplican en la frente. Shiva viste la piel de un tigre y una serpiente se enrolla dos veces alrededor de su cuello. Él es el principal asceta, el Divino Yogui, que se sienta solo en la cima del Monte Kailash, en lo alto de las montañas del Himalaya. Por orden de Indra, el dios del amor Kama disparó una flecha de pasión, diseñada para arrancarlo de muchos años de contemplación, y dirigió su atención a Parvati, la "moradora de las montañas", la hija del rey del Himalaya. , la encarnación de la Diosa Suprema. Pero cuando la flecha alcanzó su objetivo, Shiva, sacado de su estado de meditación, incineró a Kama con un destello de ira. A pesar de que Shiva aceptó el renacimiento del dios del amor, su hermoso cuerpo nunca fue restaurado, por lo que a Kama se le llama ananga - "incorpóreo" - con otro nombre.

Lord Shiva en el círculo familiar

El aspecto destructivo de Shiva se revela en otro de sus nombres: Bhairava, "tragador de alegría". En esta capacidad, Shiva camina por cementerios y campos de cremación con serpientes en la cabeza y un montón de calaveras a modo de collar, con un séquito de demonios. La característica opuesta de esta deidad se hace evidente cuando realiza su danza cósmica como Nataraja, el "rey de los bailarines". La diversidad de imágenes de Shiva se refleja en la escultura y la pintura del sur de la India, y la gente en trance suele realizar la danza sagrada frente a los templos.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja está rodeada de llamas que forman un círculo: simbolismo del proceso de creación del universo. Está de pie con una pierna levantada y la otra apoyada sobre una figura diminuta agachada contra una flor de loto. Este demonio enano simboliza la ignorancia humana (en otra interpretación, la figura simboliza a un devoto que se entrega por completo a la voluntad de la deidad); así es como se representa el camino hacia la sabiduría y la liberación de las cadenas de los mundos materiales. En una mano de la deidad hay un tambor, símbolo del habla; su segunda mano bendice; en la palma de la tercera mano parpadea una llama que recuerda sus cualidades destructivas; la cuarta mano se gira hacia la pierna levantada, libre de ilusiones. En conjunto, esto ilustra el camino hacia la salvación para el devoto.

Lord Shiva bebe un océano de veneno

En Mamallapuram, en el sur de Madrás, hay una famosa cueva de montaña: los Pasos hacia el Ganges. ella refleja leyenda famosa sobre la manifestación de Shiva como Gangadhar: "El que podía contener el río Ganges". Érase una vez la tierra carecía de humedad y las aguas vivificantes del Ganges fluían por los cielos, bañando sólo los mundos superiores. La tierra estaba tan llena de ceniza que parecía imposible limpiarla. Para poner fin a todo esto, el sabio Bhagiratha propuso mover el Ganges del cielo. Pero el tamaño del río divino era tan grande que si se precipitara como un arroyo sobre la tierra, la habría dañado significativamente. Y entonces intervino Shiva, colocando su cabeza bajo la corriente de agua que, retorciéndose en su cabello, se convirtió en siete tranquilos afluentes. Para moverse, Shiva utiliza a Nandi, un toro de color blanco lechoso, que siempre se encuentra en el exterior del templo. Nandi cuida cuidadosamente a todas las criaturas de cuatro patas.

Diosa Durga

Según la tradición popular india, la diosa Durga es la esposa de Shiva en una de sus formas. Durga fue especialmente venerada por la parte no aria de la población de la India y, en ese período de la historia de la India, cuando las creencias populares indias se sintetizaron con el hinduismo, fue incluida en el panteón de dioses indio como la encarnación de Parvati. , una de las esposas de Shiv.

Parvati, Shiva, Ganesha

El culto a la Gran Diosa Madre, que encarnaba las fuerzas destructivas y creativas de la naturaleza, estaba estrechamente asociado con la diosa Durga. Encontramos interpretaciones similares de la esencia de Durga en el Shaivismo y el Tantrismo, en las que esta deidad representaba la energía creativa de Shiva, siendo su shakti.

Hanuman, Rama y Lakshmana adoran a Shiva

La mayoría de las veces, Durga aparece como una diosa guerrera que libra una guerra irreconciliable con los demonios, protege a los dioses y también mantiene el orden mundial. Una de las leyendas indias más populares cuenta cómo Durga destruyó en un duelo al demonio Mahishi, quien en un momento derribó a los dioses del cielo a la tierra. Este demonio era considerado invencible, pero él mismo fue derrocado por Durga, después de lo cual se instaló con ocho asistentes yoguinis en las montañas Vindhya.

En el arte popular hindú, la diosa Durga aparece como una mujer de diez brazos sentada majestuosamente sobre un león o un tigre. En sus manos hay un arma de retribución, así como símbolos pertenecientes a otros dioses: el tridente de Shiva, el arco de Vayu, el vajra de Indra, el disco de Vishnu, etc. Tal imagen indica que los dioses le dieron a Durga parte de sus poderes para que ella no solo protegiera, sino que también destruyera todo lo que interfiere con el desarrollo.

Shiva y Parvati

No en vano los mantras dedicados a la diosa Durga contienen no tanto ideas de destrucción como el deseo de superar todas las manifestaciones del mal. Ella siempre triunfa sobre el dolor, el sufrimiento y otras adversidades.

Devi

A Devi a menudo se la llama la gran diosa: Mahadevi. Consorte de Shiva, los hindúes la adoran en dos aspectos: benévolo y cruel. En el aspecto positivo, ella es Uma - "luz", Gauri - "amarilla" o "luminosa", Parvati - "montaña" y Jaganmata - "madre de los mundos". Sus encarnaciones negativas y aterradoras son Durga - "inexpugnable", Kali - "negra", Chandi - "cruel" y Bhairavi - "terrible".

A Shiva y Devi se les conoce como la personalización dualista de Brahman, la sustancia primaria. Al igual que Vishnu, Shiva no entra en contacto directo con los elementos materiales del universo, sino que se manifiesta a través del poder de la energía o shakti, que, según el mito, se personaliza en la persona de su esposa o hija. En la iconografía hindú, la presencia de la shakti de la deidad, su componente femenino, es muy importante, aunque sólo sea porque atrae al devoto y le ayuda en su camino. El culto a Devi alcanzó su punto máximo durante el período tántrico que se remonta al siglo VII, cuando la liberación sólo podía lograrse a través de mithuna, el estado de la pareja. Pero el ejemplo más antiguo de abrazo estrecho entre devotos se registra en los monumentos budistas de Scarvi, que datan del siglo II a.C. Por supuesto, en todos los pueblos se celebran ritos de forma muy libre para la fertilización de la tierra, y la expresión ritual del lenguaje de las relaciones utilizado para despertar la energía sexual latente todavía se puede encontrar en los chistes y brindis tradicionales de los invitados a una ceremonia de boda.

Al final de la era védica, existían varias diosas reconocidas como esposas de Shiva o Rudra, por diferentes castas en diferentes regiones En consecuencia, en la India se adoraba a diosas completamente diferentes. Toda esta diversidad teísta finalmente se fusionó en una gran diosa: Devi, cuyo origen se describe como la diosa madre de los hindúes de las tierras bajas. La Diosa Suprema Devi "contiene al mundo entero en su vientre", "enciende la lámpara de la sabiduría" y "lleva alegría al corazón de Shiva, su Señor". Esto es lo que Shankara escribió en el siglo IX, pero hasta el día de hoy la Madre Divina sigue siendo la fuerza más grande del hinduismo.

La primera encarnación de la gran diosa fue Durga, una hermosa guerrera con piel. color amarillo, sentado sobre un tigre. Las circunstancias en las que apareció fueron tristes: el demonio Manisha, usando su poder, aterrorizó a todas las criaturas circundantes. Los dioses tenían miedo de su enorme toro de agua, e incluso Vishna o Shiva no podían oponerse a él. Y sólo la energía unida (shakti) de todos los habitantes celestiales parecía capaz de destruir a Manisha, y así Durga, de dieciocho brazos, entró en el campo de batalla. Después de una pelea titánica, se sentó sobre el toro y le quitó el arma al demonio: una maza aterradora. Más tarde, cuando el poder de Devi ya estaba fijado, los dioses de vez en cuando, según era necesario, recurrían a ella, dándole tal o cual arma y poder, para que se volviera "Compleja".

Lo más impactante es la encarnación de la diosa como Kali. Ella se encuentra sobre el cuerpo postrado de Shiva, que descansa sobre un lecho de loto. Vestida con una suntuosa túnica adornada con preciosos diseños, Kali también lleva una guirnalda de armas cortantes y un collar de calaveras. Su lengua cuelga fuera de su boca, posiblemente saboreando sangre. Tiene cuatro manos: la primera, la derecha, empuña una espada ensangrentada, la otra sostiene una cabeza cortada por el pelo. Con la otra mano bendice a los devotos. Ella absorbió la crueldad y la inexorabilidad de Rudra y Shiva, actuando como Bharavi. En esta imagen de la Madre Divina hay tanto atributos de muerte como atributos de vida. “Tus manos”, dice Shankar, dirigiéndose a ella, “tienen alivio y dolor. La sombra del dolor y el elixir de la inmortalidad: ¡todo esto es tuyo!

Devi tiene muchos nombres famosos: ella y Tara (diosa de la sabiduría), Radha (amada de Krishna), Ambika (madre de Vidura y esposa de Vichitravirya), Bhavani (aspecto fértil de Shakti, que necesitaba realizar puja - adoración diaria), Pithivi (diosa de la tierra), etc.

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Ganesha


Ganesha es una de las encarnaciones más famosas y quizás la más famosa de lo divino en el hinduismo. Es muy fácil distinguirlo por su cabeza de elefante, aunque tiene muchos otros atributos. Ganesha es adorado como el dios de las circunstancias, Vignesh, el patrón de las ciencias y las artes, y el dios de la sabiduría y la inteligencia. Se le rinde homenaje al inicio de cada rito o ceremonia; Antes de empezar a escribir algo, debes acudir a él como patrón de las letras.

Ganesha es un personaje popular del arte indio. Las ideas sobre Ganesha varían y los detalles de la imagen cambian constantemente. Se le puede representar de pie, bailando, luchando contra demonios, un niño jugando con su familia, sentado o en cualquier otra situación. Hay muchas leyendas sobre su destacada apariencia, pero al igual que las imágenes, difieren entre sí. La teoría más común que se puede deducir de todos estos mitos es que Ganesha nació con el torso y la cabeza de un hombre, pero fue decapitado por Shiva cuando se interpuso entre Parvati y su marido. Entonces Shiva reemplazó la cabeza de Ganesha por la de un elefante. Otras historias dicen que cuando nació Ganesha, Parvati decidió mostrárselo a los demás dioses. Desafortunadamente, en la ceremonia estuvo presente el dios Shani, quien lo miró con mal de ojo y la cabeza del bebé se convirtió en cenizas. Según otra leyenda, Ganesha apareció gracias a la risa de Shiva. Entonces Shiva lo encontró demasiado atractivo, por lo que lo maldijo y Ganesha tenía cabeza de elefante y un vientre prominente.

El nombre más antiguo de Ganesha es Ekadanta ("el que tiene un colmillo"), lo que indica que sólo tiene un colmillo intacto. En algunas de las primeras imágenes, Ganesha sostiene un segundo colmillo roto. Según Mudgala Purana, la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. El abdomen prominente de Ganesha es también su rasgo característico, que se observó en las estatuas del período Gupta. El Mudgala Purana afirma que entre las encarnaciones de Ganesha estaban Lambodara ("Dangling Belly") y Mahodara ("Big Belly"), cuyas descripciones se centran en su vientre. El Brahmanda Purana dice que todos los universos del pasado, presente y futuro están representados en Lambodara, razón por la cual tiene tal constitución. El número de brazos de Ganesha varía, y las formas más famosas van de dos a dieciséis brazos. Muchas imágenes representan a un dios con cabeza de elefante y cuatro brazos, lo que se refleja en los textos puránicos. Sus primeras representaciones tenían sólo dos brazos, y las formas con catorce y veinte brazos no aparecieron en la India central hasta los siglos IX y X.

Los colores más frecuentemente asociados con Ganesha son el rojo y el amarillo, pero durante diversas ceremonias se puede prescribir el uso de otros colores (por ejemplo, durante la meditación se le debe visualizar como una figura azul).

De las ocho encarnaciones descritas en el Mudagala Purana, cinco utilizan el ratón como vehículo. Además del ratón, también se utilizan otros animales: Vakratunda, por ejemplo, monta un león, Vikata monta un pavo real y Vignaraya monta la serpiente divina Shesha. Entre los jainistas se cree que el vahana (vehículo) de Ganesha es un ratón, un elefante, una tortuga, un carnero o un pavo real.

Algunos dicen que Parvati soñó con un hijo, pero Shiva no le dio esta felicidad. Luego, por el poder de su deseo, separó al pequeño niño de su piel y comenzó a alimentarlo amorosamente con su leche. Otros mitos afirman que Parvati moldeó a un niño con arcilla y le dio vida con el calor del amor de su madre. También existe una opción según la cual Shiva, sintiendo lástima por su amada, apretó el borde de su ropa ligera hasta formar una bola y lo llamó hijo. Y el niño volvió a la vida del calor de su pecho.

Parvati, orgullosa de la belleza del niño, pidió a todos que lo admiraran y con la misma petición se dirigió al cruel dios Shani, quien podía destruir todo lo que veía. La tonta madre insistió en que Shani mirara al niño, e inmediatamente la cabeza del niño desapareció. Brahma aconsejó a Parvati que le diera la cabeza de la primera criatura que encontrara. Esta criatura resultó ser un elefante.

Según otro mito, el propio Shiva, enojado, le cortó la cabeza a su hijo cuando no lo dejó entrar a los aposentos de Parvati mientras ella se bañaba. Luego, conmovido por el dolor de su esposa, Shiva ordenó a sus sirvientes que le cortaran la cabeza al primer ser viviente que encontraran en el camino y se la trajeran. Al encontrarse con el bebé elefante, los sirvientes le cortaron la cabeza y se la entregaron a su amo, quien, mediante el poder de hechizos divinos, fijó esta cabeza sobre los hombros del niño.

Debido a su pesada cabeza de elefante, Ganesha no podía crecer alto y delgado, pero su cuerpo corto y ancho tenía un corazón bondadoso y todos lo amaban. Creció inteligente y tranquilo, y cuando maduró, Shiva lo elevó al rango de gobernante de todos los semidioses y espíritus subordinados a él. Ganesha, con la ayuda de la diosa Saraswati, comprendió muchas ciencias y, por lo tanto, siempre favorece a las personas que luchan por el conocimiento.

Según la leyenda, Ganesha perdió uno de sus colmillos en una colisión con Parashurama, es decir, la encarnación humana del dios Vishnu. Parashurama vino a visitar a Shiva, estaba durmiendo y Ganesha se negó a despertarlo. Parashurama no pudo contener su ira cuando vio que este extraño joven lo estaba obstruyendo, y con un movimiento de su hacha le cortó el colmillo. Nadie se atrevió a violar la voluntad de Parashurama y corregir lo que había hecho, por lo que Ganesha se quedó para siempre con un colmillo.

Ganesha es considerado el Dios de la sabiduría, el Eliminador de Obstáculos y el patrón de todos los que estudian diversas ciencias. Es bueno tener un talismán en su escritorio, en casa o en la oficina. Ganesha le ayudará a ganar más, estimular el éxito profesional y aumentar las ganancias. Es mejor colocarlo en la zona de asistentes, en el noroeste.

El talismán es la piedra de Ganesha, hecha de piedras semipreciosas, cobre, madera (por ejemplo, sándalo), etc. En la India, donde Ganesha es especialmente venerado, hay muchas figuras de plástico. No importa de qué material esté hecho Ganesha, sólo es importante una actitud respetuosa hacia él.

Activación del talismán.

Para que el talismán funcione activamente, es necesario rascar la barriga o la palma derecha de Ganesha. Además, puedes poner monedas o dulces junto a él: a Ganesha le encantan las ofrendas y definitivamente te deleitará con agradables sorpresas. Un matiz más: este talismán se puede activar con mantras hindúes:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Se considera el mantra más importante del dios Ganesha. Ella otorga pureza de intenciones, buena suerte en los negocios y elimina obstáculos en el camino.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Como resultado de la repetición de este mantra, se logra el éxito en cualquier esfuerzo comercial, se realiza el deseo de excelencia, el conocimiento profundo del mundo y el florecimiento de talentos.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Forma universal del Señor

Tres deidades, Brahma, Vishnu y Shiva, se consideran supremas.

Constituyen el concepto de Trimurti, es decir. una triple imagen que une a Brahma el creador, Vishnu el omnipotente y Shiva el destructor.

Además de las tres Deidades Supremas, los hindúes adoran a muchos otros dioses, los más famosos son los siguientes:

nandi

Un toro enorme montado por Shiva. Este es un símbolo de poder creativo y al mismo tiempo de pasiones furiosas. Shiva enseña cómo apaciguar a un toro y, en otras palabras, cómo reprimir los deseos sensuales en uno mismo.

Kama

Dios del placer sensual y del erotismo. Su origen es dual. Algunos creen que surgió del caos primitivo, mientras que otros creen que Kama es la creación de Lakshmi y Vishnu. Este dios trae amor a las personas y primavera a la tierra. Monta sobre un loro, que es un símbolo de la poesía. Kama tiene un arco y flechas en sus manos. El arco está hecho de caña de azúcar y las flechas están hechas de flores. La esposa de Kama es Rati, que personifica el deseo erótico.

Indra

Es el señor y señor de varias deidades. Un ardiente oponente de los asuras (criaturas demoníacas). Indra vive en un rico palacio. Según la leyenda, los asuras muy a menudo derrocaron a Indra y tomaron el poder sobre el mundo. Entonces Indra pidió ayuda a Vishnu, quien inmediatamente tomó la forma de Krishna. En este caso, Indra también cambió su imagen y se convirtió en el rey Arjuna, el famoso rey del Mahabharata. Indra se mueve sobre un elefante y sostiene un rayo en sus manos como si fuera un cetro. Indra casi siempre actúa como guardián de una bebida o de plantas que dan sabiduría, inmortalidad y eterna juventud.

Desde mediados del segundo milenio antes de Cristo. el culto a Indra se vuelve dominante. Este período en la India se llama convencionalmente "védico" (de la palabra "Vedas", colecciones de himnos a las deidades, un monumento invaluable de la antigua cultura india). Las imágenes de Indra, Shiva, Vishnu y otros numerosos dioses y deidades del antiguo panteón indio también se reflejaron en el arte.

Garuda

El pájaro sagrado en el que Vishnu viaja por el mundo. Vuela a la velocidad de la luz y con sus alas puede frenar la rotación de los mundos. Tiene cabeza de águila. Roba la bebida de la inmortalidad para los dioses.

apsaras
Hermosas doncellas nacidas de las aguas del océano primitivo. Existe la leyenda de que el propio Vishnu les enseñó a bailar, quien se les apareció en la forma del rey de los bailarines. Y las doncellas, a su vez, enseñaron a bailar a los bailarines del templo. por tanto, el arte de la danza en la India es de "origen divino".

Varuna
El dios de los Vedas que todo lo ve, que descendió de su palacio celestial para convertirse en el dios de las aguas. Al mismo tiempo, es el guardián de la parte occidental del Universo.

Fosa

HANUMAN
Dios mono, hijo de Vayu (dios del viento), amigo y fiel servidor de Rama. En su honor, los monos son considerados sagrados.
Kama
Dios indio del amor. Al igual que su homólogo europeo, se le representa como un joven apuesto, armado con un arco y flechas, con la única diferencia de que su arco está hecho de caña de azúcar y sus flechas son flores. Apsaras (ninfas) sirven a su servicio.

Los hindúes tratan a los animales sagrados con especial temor y reverencia. Y no es de extrañar: después de todo, en uno de tus futuros renacimientos puedes resultar ser el mismo mono, cabra o águila. Así que, quieran o no, los hindúes tienen que honrarlos y respetarlos.

La principal mascota de la India. La imagen de una vaca está asociada entre los hindúes a una deidad, por lo que todo lo que regala también es sagrado. Matar una vaca en la India es más horrible que matar a un ser humano.

serpiente (cobra)

A menudo, las serpientes reciben un nombre común: naga. Según la leyenda, tienen cualidades sobrenaturales. Las serpientes son habitantes permanentes de pozos, ríos y manantiales. Son guardianes del agua y de los cultivos. Los nagas también son considerados guardianes de tesoros. Por lo tanto, sus imágenes a menudo se pueden ver en las entradas de templos y santuarios.

Mono

Recordemos que el señor de los monos Hanuman ayudó a Rama a salvar a Zita del cautiverio de un malvado demonio. Después de este evento, cualquier mono se considera sagrado, especialmente para los vishnaitas.

La domesticación de los elefantes en la India comenzó en el año 2000 a.C. Los hindúes criaban tanto animales domésticos tradicionales (cabras, cerdos, ovejas) como animales recientemente domesticados (búfalos, cebúes y elefantes). A la India incluso se la llamó “el país de los elefantes”.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Continuamos nuestra excursión al hinduismo. Hoy hablaremos de las hermosas compañeras del panteón hindú y algunas de sus descendientes. Por cierto, muchos dioses y diosas indios ayudan en la creatividad, ayudan a eliminar obstáculos y logran bienestar y prosperidad. Si quieres conocer los detalles, sigue leyendo ☺

Como ya dije en el post “El hinduismo y los dioses supremos de la India”, en la cima del “Olimpo” indio se encuentran los dioses Brahma, Vishnu y Shiva, quienes forman la Trimurti. Cada uno de ellos tiene un maravilloso compañero de vida (o incluso de todas las vidas), de origen divino o humano, pero siempre con un destino muy difícil. Después de vincular sus vidas y destino con sus esposas divinas, se convirtieron en Shakti, deidades (poder divino, luz) que transportan energía femenina en el universo.

Compañero de Brahma

La esposa de Brahma es la bella diosa Saraswati, la patrona del hogar, la fertilidad y la prosperidad. Además, favorece a los creadores, dando especial preferencia a escritores de todo tipo y músicos.

A Saraswati a menudo se la llama la diosa del río, la diosa del agua; además, su nombre se traduce como "la que fluye". Saraswati suele representarse mujer hermosa Vestido con túnicas blancas, sentado sobre una flor de loto blanca. No es difícil adivinar que el blanco es su color, que simboliza el conocimiento y la limpieza de la sangre. Su ropa es rica, pero, en comparación con el atuendo de Lakshmi, es muy modesta (llegaremos a Lakshmi más adelante). Lo más probable es que esto indique indirectamente que ella está por encima de los bienes mundanos, ya que ha aprendido la verdad más elevada. Su símbolo es también una flor de mostaza de color amarillo claro, que apenas comienza a formar capullos en la primavera durante la festividad en su honor.

Saraswati, como Brahma, tiene cuatro brazos. Y al igual que su divino marido, en otras sostiene un rosario, naturalmente blanco, y los Vedas. En la tercera mano sostiene un vana (instrumento musical nacional), en la cuarta mano hay agua sagrada (después de todo, ella es la diosa del agua). A menudo, un cisne blanco nada a los pies de Saraswati, que también es un símbolo de su experiencia y sabiduría en el conocimiento de la verdad más elevada. A Saraswati a veces se la llama Hamsavahini, que significa "la que usa un cisne como transporte".

Si recuerdas, la última vez te dije que según una de las teorías, la humanidad apareció como resultado de la pasión de Brahma por su hija Vak. Esta situación realmente no conviene a algunos creyentes, razón por la cual a menudo se posiciona a Vak como una de las encarnaciones de Saraswati. Sus otras imágenes pueden ser Rati, Kanti, Savitri y Gayatri. La diosa es muy popular en la India, a veces incluso la llaman Mahadevi, la Gran Madre. Se cree que si llamas a tu hija Saraswati, ella estudiará con diligencia y habrá prosperidad y satisfacción en su futuro hogar.

Compañero de Vishnu

Como recordamos, Vishnu vino a la tierra 9 veces en diferentes avatares y cada vez su esposa fue Lakshmi, naturalmente, en sus diferentes encarnaciones. Los más famosos y venerados son Sita (cuando Vishnu era Rama) y Rukmini (Vishnu - Krishna).

Pero no importa cómo la llamen de una forma u otra, nadie duda de que se trata de Lakshmi. Lakshmi surgió de las profundidades del Océano Cómico junto con otros tesoros, por lo que muchos la veneran como un tesoro divino. Ella, como una verdadera mujer, es a la vez la fuerza y ​​​​la debilidad de su elegido, lo que se ha reflejado repetidamente en el arte popular, por ejemplo en Ramayat. A menudo, su imagen eclipsa a Saraswati, así como a Vishnu Brahma, y ​​es a ella a quien se le asigna el papel de la Gran Madre Mahadevi.

Lakshmi se representa tradicionalmente sentada sobre una flor de loto rosa o roja como una hermosa mujer joven, más joven que Saraswati, vestida con hermosas ropas y joyas caras. Suele utilizar un búho blanco como medio de transporte y, como otros dioses, tiene cuatro brazos, pero no se distinguen los objetos obligatorios que sostiene. A veces se la representa con flores de loto, a veces con monedas de oro, todo lo que permita la imaginación del artista. Lakshmi es increíblemente popular en la India porque, además de ser la esposa de la deidad suprema, también es la patrona de la riqueza, la buena fortuna, la suerte, la luz, el conocimiento, la sabiduría, la luz, el coraje y la fertilidad. Ella es una invitada bienvenida en cualquier hogar.

Sorprendentemente, pero cierto, para ganarse su favor, las siguientes acciones, que ya conocemos, son obligatorias. La Diosa no acepta el desorden, si tu casa está llena de basura, polvo, cosas sin usar, no esperes que ella te visite. El aire de la casa debe ser fresco, debe haber agua en la jarra, planta casera(si no hay jardín), velas e incienso. El área más favorable para colocar la imagen de Lakshmi es la parte sureste de la casa. Si recuerdas mi publicación, entonces, según la tradición china, allí se ubica la zona de riqueza, y las medidas mínimas para atraerla se reducen a limpieza y ventilación. Hay razones para pensar...

La descendencia de Lakshmi y Vishnu es el dios del amor Kama. Todos hemos oído mucho o un poco sobre el Kama Sutra, por lo que, traducido literalmente, significa “las reglas del amor (lujuria)”. Por cierto, el pobre Kama fue gravemente herido por el dios Shiva, lo que provocó sobre este último la grave ira de Vishnu y Lakshmi. Kama disparó una flecha de pasión a Shiva cuando éste se encontraba en profundo ascetismo y muchos años de meditación para atraer su atención hacia la hermosa hija del rey de los Himalayas, Parvati. Esto enfureció tanto a Shiva que incineró a Kama con su tercer ojo. Bajo la presión de Vishnu, Lakshmi y otros dioses, se vio obligado a aceptar el renacimiento del dios del amor. A pesar de todos sus esfuerzos, Kama fue resucitado por ananga (incorpóreo) y ahora está en todas partes.

Los compañeros de Shiva

Aquí nos acercamos poco a poco a las aventuras amorosas del gran asceta Shiva. Había muchos de ellos, dependiendo de la forma de su manifestación. Los eruditos religiosos no se pusieron de acuerdo sobre si esta mujer estaba sola o no.

Aquí hablaré de ellos como diferentes, porque si toda esta diversidad de formas y esencias se “mete” en un solo personaje, me temo que yo mismo me confundiré. Naturalmente, no podré escribir sobre todos ellos, así que nos centraremos en los más venerados.

Devi - "diosa". Devi es especialmente venerada entre los seguidores del tantra. La Diosa Devi "contiene al mundo entero en su vientre", "enciende la lámpara de la sabiduría" y "lleva alegría al corazón de Shiva, su Señor". Hoy en día, en la India, los rituales dedicados a Devi se realizan a menudo en vísperas del matrimonio y, como sabemos, a nadie le interesa la religión de la pareja ☺

Sati – “verdadero, inmaculado”. Sati era la hija del rey (¿dios?) Daksha. El día de su mayoría de edad, envió una invitación a todos los dioses, excepto a Shiva, para que Sati pudiera elegir un marido digno. Creía que Shiva se estaba comportando de manera indigna de los dioses, dañando su nombre y esencia. Cuando Sati entró al salón y no vio a la única a quien adoraba y en cuya esposa soñaba convertirse, le ofreció una oración pidiéndole que aceptara la guirnalda nupcial. Shiva aceptó su regalo y Dakshi no tuvo más remedio que casar a Sati con él. Pero la historia no terminó ahí. Dakshi decidió organizar un gran sacrificio en honor a los dioses, privando nuevamente a Shiva de su atención. Este acto indignó a Sati y ella fue a su casa sin invitación, alegando que Shiva es el dios sobre todos los dioses. Defendiendo el honor de su marido, ella misma entró en el fuego del sacrificio y ardió en sus llamas...

Al enterarse de la muerte de su amada, Shiva quedó angustiado por el dolor. Con sus sirvientes, llegó al palacio de Daksha y lo mató a él y a sus seguidores. Después de eso, con el cuerpo de su amada en sus brazos, bailó su danza divina 7 veces alrededor de todos los mundos. El ritmo loco de su danza trajo destrucción y tristeza a todo a su alrededor, la escala del desastre alcanzó tal volumen que obligaron a intervenir a Vishnu, quien para detener este baile loco cortó el cuerpo de Sati en varias partes y cayeron al suelo. el terreno. Después de esto, Shiva recobró el sentido, se arrepintió de haber matado a Daksha e incluso le devolvió la vida (aunque con cabeza de cabra, ya que la original se había perdido).

Uma – “Grácil”. Hay una versión de que ella es el renacimiento de la diosa Sati, pero los escépticos se inclinan a creer que el cuerpo de Sati fue cortado en varias partes y cayó en diferentes lugares, entonces en imagen uniforme ella no podría renacer. Su nombre a veces se asocia con Barhma, ya que ella es su intermediaria en la comunicación con otros dioses. En base a esto, Uma es la patrona de la oratoria. Uma también se convirtió en la causa de un conflicto divino cuando los sirvientes de Brahma la encontraron en los brazos de Shiva en el bosque sagrado. Estaba tan enojado que condenó a cualquier macho, independientemente de su especie, a convertirse en hembra tan pronto como entrara al territorio del bosque.

Parvati - "montaña". Otro posible renacimiento de Sati, hija del rey Himvan, gobernante del Himalaya. La niña amaba mucho a Shiva, pero él no le prestó atención y estaba completamente absorto en la meditación y el ascetismo. Al final, los dioses no pudieron soportar el sufrimiento de la bella Parvati y enviaron a Kama para despertar en él la pasión y el deseo, por lo que, el pobre, pagó. Al darse cuenta de la belleza y la devoción de la niña, Shiva, sin embargo, la consideró indigna y se vio obligada a realizar difíciles hazañas ascéticas durante muchos años para lograr su favor. Al final, tuvo éxito y se convirtió no sólo en la amada esposa de Shiva, sino también en la madre de su hijo Ganesh.

Ganesha es uno de los personajes más populares, incluso en países donde la religión principal es el budismo, todavía es venerado. Por ejemplo, en el norte de la ciudad tailandesa de Chiang Mai hay uno absolutamente impresionante. Es muy fácil distinguirlo de todos los demás dioses: es el único que tiene cabeza de elefante. Por cierto, según una versión, su propio padre Shiva lo privó de su cabeza humana, quien no reconoció a su hijo en el Ganesha adulto y estaba celoso de Parvati. Para revivir a su hijo, ordenó a los sirvientes que mataran al primer animal que encontraran y llevaran su cabeza al palacio. Por coincidencia, resultó ser la cabeza de un elefante bebé, que Shiva colocó en lugar de la cabeza de su hijo para resucitarlo y calmar a la inconsolable Parvati.

Ganesha utiliza como medio de transporte. ratón blanco, es por eso que los hindúes no prefieren a los gatos, porque comen ratones y provocan la ira de Ganesh. Y nadie quiere su ira; al contrario, anhela su favor. Después de todo, Ganesha es considerado el patrón de la prosperidad, el eliminador de obstáculos, ayuda a aumentar los ingresos y las ganancias y también estimula el éxito en la escuela y la profesión. Para estos fines, a menudo se coloca una figura de Ganesh en el escritorio o en la caja registradora, y también se cantan mantras especiales, por ejemplo: OM GAM GANAPATAYA NAMAH u OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - "inaccesible". Hay muchas leyendas asociadas con la aparición de Durga, pero una de las más populares es la siguiente. Un día, el rey de los gigantes, Mahisha, derrotó a los dioses, los privó de todo y los expulsó de sus hogares. Entonces Brahma, Vishnu y Shiva combinaron sus poderes y liberaron de sus ojos deslumbrantes rayos de luz, de los cuales surgió una diosa guerrera con tres ojos y dieciocho brazos. Luego, cada uno de los dioses le dio su arma: Brahma - un rosario y una jarra de agua, Vishnu - un disco arrojadizo, Shiva - un tridente, Varuna - una caracola, Agni - un dardo, Vayu - un arco, Surya - un carcaj. de flechas, Indra - relámpago, Kubera - una maza, Kala - escudo y espada, Vishwakarma - hacha de batalla. Mahisha estaba inflamado de pasión por Durga y quería convertirla en su esposa, pero dijo que se sometería sólo a quien la derrotara en la batalla. Saltó de su tigre y saltó sobre la espalda de Mahishi, que había tomado la forma de un toro para pelear. Golpeó con sus pies la cabeza del toro con tanta fuerza que éste cayó inconsciente al suelo. Después de esto, Durga le cortó la cabeza con una espada.

Kali – “negro”. Probablemente la diosa más controvertida del panteón hindú, una de las más bellas y a la vez peligrosas. Su piel es negra, es una gran guerrera y una gran bailarina, como su marido Shiva. Por lo general, se la representa con ropa cara, con un collar de calaveras y un cinturón hecho con manos cortadas. La mayoría de las veces tiene cuatro manos: en una sostiene una espada ensangrentada, en la otra, la cabeza de un enemigo derrotado y las otras dos manos bendicen a sus súbditos. Es decir, trae simultáneamente muerte e inmortalidad. Durante la batalla, saca la lengua para beber la sangre de sus víctimas (por cierto, según muchas teorías, Kali es el prototipo de Lilith y los vampiros). A veces se la representa con un pie sobre el pecho y el otro sobre el muslo de un Shiva postrado. Esto se explica con la siguiente leyenda. Habiendo derrotado al gigante Raktvija, comenzó a bailar de alegría, y su danza era tan apasionada y desenfrenada que amenazaba con destruir la tierra y el mundo entero. Los dioses intentaron persuadirla, pero todo fue en vano. Luego Shiva se tumbó a sus pies y Kali continuó bailando hasta que vio a su propio marido bajo sus pies. Estaba avergonzada de su propia furia y de la falta de respeto mostrada al gran dios que se detuvo en seco. Por cierto, Shiva la perdonó con bastante facilidad.

Entre los compañeros de Shiva también están Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, etc., no puedes recordarlos a todos ☺.

Bueno, tal vez ese sea el final del cuento de hadas, quien haya leído hasta el final, ¡bien hecho ☺! Espero que te haya resultado interesante.

Shiva - buen Señor

Shiva es uno de los dioses más famosos de la India. Junto con Brahma y Vishnu, forma parte de la Trinidad hindú: Trimurti. Brahma, Vishnu y Shiva se consideran tres manifestaciones del Ser Supremo Único. Son “tres en uno”, correspondientes a las tres personas de la Trinidad occidental: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Brahma personifica el aspecto de Dios el creador, Vishnu el preservador y protector, y Shiva el destructor y aniquilador.

Shiva encarna todos estos aspectos para los hindúes, quienes lo eligen como su deidad regente. Los seguidores de Shiva lo veneran como la Realidad más elevada, el Principio absoluto de Dios. Ven en él al Gurú de todos los gurús, el destructor de la vanidad mundana, la ignorancia, el mal y los villanos, el odio y la enfermedad. Otorga sabiduría y longevidad, encarna la abnegación y la compasión.

El nombre Shiva proviene de una palabra sánscrita que significa "bueno", "amable" o "amigable". Los numerosos aspectos de Shiva están representados en sus numerosos nombres. Así, el texto sagrado hindú llamado Shiva Purana enumera 1008 nombres de Shiva. Uno de ellos es Shambhu, que significa "generoso" o "portador de felicidad". Otro nombre es Shankara, que significa "dador de alegría" o "benéfico". Como Mahadeva, él es el "gran dios". Ishvara (Señor) es el nombre de Shiva, lo que significa que Él tiene toda la gloria inherente a lo Divino.

Pashupati es otro nombre que significa "señor del ganado". Como Señor del ganado, Shiva es el pastor o pastora de las almas. Se representa a Shiva montando un toro blanco, cuyo nombre es Nandi, "alegre". Según la tradición hindú, Nandi era un hombre, uno de los devotos de Shiva, que tomó la forma de un toro porque el cuerpo humano no era lo suficientemente fuerte para albergar su éxtasis religioso en presencia de Shiva.

El toro Nandi está representado en la mayoría de los templos de Shiva. Suele sentarse mirando a Shiva. Nandi simboliza el alma de una persona que lucha por Dios. También representa el alma absorta en una profunda contemplación de Shiva como la Realidad absoluta. Shiva nos ayuda a revelar nuestra Realidad absoluta.

El monte Kailash es el trono de Shiva y también la ubicación de su tierra celestial. Esta majestuosa montaña es el pico más alto de la Cordillera Kailash en el Himalaya tibetano. Los hindúes veneran a Kailash como la montaña más sagrada del mundo y realizan peregrinaciones allí.

Shiva está lleno de contrastes. Simboliza tanto la contemplación como la acción. A menudo se le representa como un yogui mendigo, sumido en profunda meditación.

Las leyendas dicen que Shiva camina por la tierra con un cuenco de mendicidad. Él enseña que la renuncia, la renuncia a los apegos, la indiferencia ante el éxito y el fracaso son todos caminos hacia Él.

Shiva también es conocido como Mrityunjaya: el que conquista la muerte. También es Kamari, el Destructor de los Deseos. Estos dos nombres muestran que quien destruye los deseos puede conquistar la muerte, porque los deseos dan lugar a acciones, las acciones dan lugar a consecuencias, las consecuencias dan origen a la esclavitud y la esclavitud, cuyo resultado es un nuevo nacimiento que conduce a la muerte.

Como Maha Yogi, o gran yogui, Shiva es el Rey de todos los yoguis, la encarnación más elevada del espíritu de ascetismo. Shiva también personifica el Universo en movimiento. En el texto sagrado hindú Kurma Purana, Shiva dice: “Yo soy el creador, el dios en el estado de suprema bienaventuranza. Soy el yogui que siempre baila."

Según las creencias hindúes, Shiva realiza muchas danzas diferentes. Uno de ellos se llama Tandava. Esta es la danza de la creación y la destrucción. Shiva, bailando, manifiesta el Universo, lo sostiene y luego, también bailando, lo saca de su manifestación al final de la era. Shiva es la encarnación de Ananda (bienaventuranza suprema), de ahí el origen de la danza Tandava, que disfruta utilizando todo el Cosmos como escenario.

La imagen más famosa de Shiva es la de Nataraja, el Rey de los Bailarines o Señor de la Danza. Nataraji baila en el palacio dorado en el centro del Universo. Este palacio dorado representa el corazón humano. Uno de los himnos hindúes que celebran la danza de Shiva dice que “al bailar, él aparece en el loto inmaculado del corazón”.

La relación entre Shiva y sus devotos es muy personal. Aunque vive en el monte Kailash, su hábitat favorito son los corazones de los devotos.

Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron permitir que el río Ganges descendiera del Cielo, Shiva recibió todo el impacto del enorme peso del agua que caía sobre su cabeza para que esta gigantesca corriente no partiera la Tierra. El cabello enmarañado de Shiva privó el poder de la cascada. Se dividió en siete ríos sagrados y las aguas descendieron suavemente a la tierra.

Para los hindúes, el Ganges representa un refrescante río de sabiduría espiritual. Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron permitir que el río Ganges descendiera del cielo, Shiva, al estar en el centro del remolino de luz, la energía que giraba a su alrededor, era en realidad el factor de equilibrio entre el cielo y la tierra para el río que Cayó, que era un río de luz, pero se convirtió en un río terrenal. Por lo tanto, los hindúes consideran que el agua del río Ganges es sagrada, mágica y purificadora. Los Maestros Ascendidos enseñan que estos siete ríos sagrados también representan los siete rayos del Espíritu Santo que emanan de la luz blanca.

El papel de Shiva corresponde al papel del Espíritu Santo en la Trinidad occidental.

Un texto antiguo dice: “Consideren el significado de la forma que tomó Shiva para que la gente lo reverenciara. Su garganta contiene un veneno mortal, halahala, capaz de destruir instantáneamente todos los seres vivos. Sobre Su cabeza está el río sagrado, el Ganges, cuyas aguas pueden curar todas las enfermedades en cualquier lugar (el flujo del Ganges simboliza el néctar de la inmortalidad). En Su frente hay un ojo de fuego (el ojo de la sabiduría). Sobre Su cabeza está la Luna fresca y tranquilizadora (la luna creciente significa que Él tiene el control total de Su mente). En Sus muñecas, tobillos, hombros y cuello lleva cobras mortales, que se alimentan del aire vivificante (prana)”. La gente común teme la mera visión de las serpientes, pero Shiva adorna Su cuerpo con ellas. Esto significa que Lord Shiva está completamente desprovisto de miedo y es inmortal. Las serpientes suelen vivir cientos de años. Las serpientes que entrelazan el cuerpo de Shiva nos muestran que Él es Eterno.

Shiva es un ejemplo de gran paciencia y resistencia. Tiene en su garganta el veneno que, según la leyenda, bebió para que este veneno no envenenara toda la vida en la tierra. Y sobre Su cabeza lleva la Luna bendita, a la que todos saludan con alegría. Una persona necesita aprender una lección de esto: no debe arrojar sus malas cualidades e inclinaciones a los demás, sino que debe utilizar todo lo útil y bueno que posee para el beneficio de los demás.

En la frente de Shiva hay tres franjas de bhasma o vibhuti. El significado de este recordatorio silencioso es que una persona necesita destruir tres impurezas: anava (egoísmo), karma (acción basada en el resultado) y maya (ilusión), así como tres vasanas (deseos sutiles):

Mundano (“loka-vasanas”): deseo de amigos, familia, poder, riqueza, fama, honor, respeto,

Sagradas Escrituras (“shastra-vasanas”): orgullo espiritual, acumulación irreflexiva de conocimiento, intelectualismo,

Corporal (“hito-vasanas”): el deseo de tener un físico maravilloso, salud, un rostro hermoso, el deseo de prolongar la vida consumiendo drogas.

Al destruir estas impurezas, uno puede acercarse al Señor Shiva con un corazón puro.

Shiva también se representa simbólicamente en forma de lingam, un símbolo que en la mayoría de los casos representa un cilindro vertical con una parte superior redondeada o semiesférica. La palabra "lingam" proviene de la raíz sánscrita "li", que significa "fusión", "disolución". Es la forma en la que se disuelven todas las demás formas. Shiva es el Dios que bendice a todos los seres con el don más deseado de fusionarse con el Absoluto.

Shiva es el guardián de todo lo necesario para la prosperidad. Él recompensa con riqueza de sabiduría. Shiva reside en cada pensamiento, palabra y acción, porque la energía, el poder y la inteligencia detrás de ellos son todos Él. Dios, manifestándose como tiempo, espacio y causalidad, está dentro de nosotros.

La exclamación “Shivoham” (Yo soy Shiva) fue proclamada por aquellas almas que conocieron la verdad en un destello de iluminación después de durante largos años Purificación de la mente mediante el ascetismo. "Shivoham" significa "Soy divino".

Los devotos de Shiva creen que el Nombre del Señor Shiva, cantado de cualquier manera, correcta o incorrectamente, consciente o inconscientemente, seguramente dará el resultado deseado. La grandeza del nombre del Señor Shiva no puede entenderse mediante especulaciones mentales. Puede experimentarse o realizarse a través de la devoción, la fe y la repetición constante del Nombre y el canto de sus himnos.

El famoso maestro hindú del siglo XX Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) en su famosa obra "El Señor Shiva y su adoración" habla sobre el efecto de la repetición constante de los nombres de Shiva y los himnos dedicados a él:

“La repetición constante de Shiva Stotras y los nombres del Señor Shiva purifica la mente. La repetición de himnos a Shiva fortalece los buenos samskaras (impresiones inconscientes). “Lo que un hombre piensa, en eso se convierte” es una ley psicológica. En la mente de una persona que se fortalece en el pensamiento bueno y sublime, aparece una tendencia hacia los buenos pensamientos. Los buenos pensamientos se derriten y transforman su carácter. Cuando la mente se fija en Su imagen mientras se cantan himnos al Señor, la sustancia mental en realidad toma la forma de la imagen del Señor. La impresión del objeto de los pensamientos de una persona permanece en su mente. Esto se llama samskara. Cuando una acción se repite muy a menudo, la repetición fortalece los samskaras y esto ayuda a formar un hábito. Quien se fortalece con pensamientos en lo Divino, con la ayuda de su pensamiento, se convierte en lo Divino. Su bhava (aspiración) es purificada y santificada. Cantar himnos al Señor Shiva está en sintonía con el Señor. La mente personal se disuelve en la conciencia cósmica. Quien canta himnos se vuelve uno con el Señor Shiva.

El fuego tiene la capacidad natural de quemar cosas inflamables; Además, el Nombre del Señor Shiva tiene el poder de quemar los pecados, samskaras y vasanas y otorgar bienaventuranza eterna y paz sin fin a quienes cantan el Nombre del Señor”.

Fuentes:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Señores y sus moradas. - M: M-Aqua, 2006. - 592 p.

2. Sri Swami Sivananda. Señor Shiva y su adoración. / Biblioteca de literatura védica. - Penza: proporción áurea, 1999 - 384 p.

El creciente interés por esta práctica en los últimos 20 años muestra cuán fuerte es la influencia de la filosofía y el estilo de vida hindúes en mundo moderno. En este artículo veremos quién es Shiva, qué papel juega en la religión y qué leyendas existen sobre su nacimiento.

¿Quién es Shiva?

Este es el nombre de una de las principales deidades indias., al mismo tiempo significa el principio cósmico, algún tipo de energía divina, una conciencia superior y un símbolo del hombre. Shiva crea el mundo, el Universo, pero también puede destruirlo, por eso también se le llama el Gran Destructor. El mundo algún día llegará a su fin, a la destrucción, y Shiva es quien llevará el Universo a su fin lógico. Éste es su propósito, su esencia.

¿Sabías? Sobre los ojos de Shiva hay 3 líneas, un recordatorio de que todos deben destruir tres vicios: el egoísmo, el karma y la ilusión.

Shiva es un destructor todopoderoso, con su fuerza y ​​​​energía supera a deidades tan grandes como Vishnu y Brahma. En algunas leyendas y tradiciones indias, Shiva es una deidad absoluta.

Formas de deidad

A pesar de las aparentes limitaciones de esta deidad, su destrucción, según las leyes del Universo, siempre da lugar a una nueva vida, un nuevo comienzo. Por lo tanto, Shiva no es sólo un destructor: prepara el terreno para una nueva semilla, para nuevos comienzos. Como otros dioses indios, Shiva tiene varios nombres, cada uno de los cuales revela su faceta, característica y singularidad individuales. Cada uno de los nombres es la encarnación del principio divino, la grandeza; por lo tanto, evocan especial asombro y reverencia entre los seguidores del hinduismo. Considerémoslos con más detalle.

Mahayogi (Gran Yogui)

El dios Shiva en esta faceta está representado con el pelo largo, vestido con pieles de animales y viviendo en soledad en el Himalaya. Siempre está "inmerso en el principio existente", siempre está rodeado de animales, pero no de personas, por lo que también se le llama el Dios del ascetismo. Según la leyenda, fue en este lugar donde Shiva se enamoró y se enardeció de sentimientos por Parvati, su futura esposa.

El Gran Yogui es el patrón de todos, tanto en la antigüedad como en el mundo moderno. A menudo, los seguidores de Mahayoga representan a Shiva sentado sobre una piel de tigre, con la cabeza y el tercer ojo cubiertos de cenizas: un yogui mendicante, un dios inmerso en la contemplación más profunda.

¡Importante! Debido al hecho de que Shiva es un destructor, practican oraciones a su esposa, la diosa Parvati; en los casos en que una persona está luchando con alguna dificultad que ya no tiene fuerzas para superar, ella puede interceder por él ante Dios.

Nataraja (Señor de la Danza)

En esta faceta, Shiva es una deidad con cuatro brazos, dando vueltas en una danza continua, con la que destruye los mundos y el Universo. A menudo, su apariencia está encerrada en un círculo luminoso: este es un símbolo del samsara. En la cima mano derecha sostiene un instrumento de percusión con el que extrae la energía del macrocosmos, en el lado opuesto, en su mano superior, hay fuego (uno de los períodos de Reposo). En la mano izquierda, los dedos cruzados de manera especial forman un símbolo de misericordia, y en la mano derecha, un símbolo de protección. La deidad apoya sus pies sobre el monstruo, el enano, que es símbolo de la ignorancia.

Mientras Nataraja baila, todas las deidades disfrutan, lo escuchan y lo ayudan tocando diversos instrumentos musicales.

Se cree que es gracias a su danza tántrica de éxtasis que Shiva mantiene el equilibrio y el equilibrio en todo el Universo.

Los símbolos de Nataraja, el Señor de la Danza, son especialmente comunes en. Se presentan en forma de imágenes de todo tipo de estatuas realizadas en madera, vidrio y metales preciosos. En casi todos los hogares puedes encontrar un ícono de Nataraja: simboliza el movimiento rítmico, el éxtasis, el equilibrio, la simetría y la espiritualidad completa.

Pashupati (Señor de los Animales)

Pashupati es otra identificación de la deidad, su nombre. Pashupatya es una de las escuelas hindúes más antiguas, quizás incluso la más antigua. Los primeros seguidores fueron ascetas que se dedicaron por completo al servicio de Shiva. Su primera mención se encontró en la cultura prevédica. Es de destacar que la práctica de los Pashupatas incluía danzas tántricas, imitación de conductas animales, orgías y conductas muy excéntricas. La escuela Pashupati sufrió un declive hacia finales del primer milenio d.C.

Este nombre revela a Shiva como el patrón de todas las aves, los peces y todos los seres vivos que existen en el Universo. Tal patrocinio se muestra en las imágenes de Shiva-Pashupati: una cierva siempre está con él, ya sea en sus manos o junto a él.

Según las implicaciones filosóficas, Pashupati es también el gobernante, el pastor de todas las almas vivientes, incluidas las humanas. A veces, la deidad se representa sentada sobre un toro blanco; este toro antes era un hombre, pero su cuerpo mortal no podía soportar la plenitud del éxtasis que lo envolvía cuando se acercaba a Shiva. Entonces tomó la forma de un toro.

Otras deidades tenían tanto miedo de la grandeza de Shiva que deliberadamente se llamaron a sí mismos "Pashu" - "animal". Así mostraron su baja posición en relación al todopoderoso Shiva.

Este nombre de la deidad revela la faceta de la gran misericordia y compasión de Shiva. Según la leyenda, en el océano durante la agitación (uno de los eventos mitológicos del hinduismo), nació lo más peligroso, que amenazaba con una muerte inminente no solo para todos los seres vivos, sino también para las deidades y demonios. Las deidades le pidieron a Shiva que bebiera el veneno, porque no podía dañarlo a él por sí solo. Shiva tomó un sorbo del veneno y lo dejó en su garganta para salvar a todos los seres vivos; esto hizo que su garganta se volviera negra, pero él mismo no murió. Por lo tanto, Nilakantha Shiva se representa con la garganta ennegrecida o azul. Nilakantha se traduce literalmente como "cuello azul".

En el norte de la India, el templo de Nilakantha Shiva, el de cuello azul, todavía existe y es un lugar de peregrinación para muchos hindúes.

Bhairava (Terrible)

De esta forma, Shiva se representa desnudo, sentado con un recipiente de mendicidad creado a partir de la cabeza de Brahma. Según la leyenda, Bhairava cortó una de las cabezas de Brahma por su voluptuosidad destructiva hacia su hija menor. Este es un epíteto particularmente aterrador de una deidad, una manifestación de su ira. En esta personificación, es un asceta aterrador, negro y de múltiples brazos que simboliza ir más allá y limitar la mente. Dado que este aspecto de la deidad incluye los horrores, la muerte y los pecados del Universo y la creación, también se le llama Terrible.

Mahakala (Gran Negro)

El nombre de Shiva, que denota sus dimensiones espaciales y extraespaciales. Destruye cualquier dualidad, sintoniza la percepción interna con el infinito universal, los procesos eternos, el macrocosmos. Se cree que quienes adoran a Mahakala se deshacen del miedo y...

"Kala" significa literalmente "negro", por lo que Mahakala en sus imágenes tiene una apariencia amenazadora: adornos hechos de serpientes, un vientre que sobresale, adornos hechos de cabezas humanas. Shiva adopta una forma tan aterradora para convertirse en criaturas negativas, demonios y frenar su esencia e influencia dañinas y peligrosas. Mahakala existe en los lugares de los muertos y su cuerpo está cubierto con cenizas de piras funerarias.

¿Cómo apareció Shiva?

Según las leyendas, Shiva vivió hace unos 6 mil años, fue un avatar absoluto que alcanzó la perfección. Paralelamente a él, existieron Brahma y Vishnu, el primero era el creador absoluto y el segundo era el custodio del universo.

Leyendas de nacimiento

Existen varias leyendas sobre cómo apareció esta deidad:

1. Shiva es el hijo de Brahma. Brahma no tuvo hijos durante mucho tiempo, oró y meditó, y después de un tiempo apareció a sus pies con la piel que brillaba de color azul, como Brahma. El niño pidió que le diera un nombre y Brahma le dio un nombre: Rudra. Sin embargo, no se calmó y exigió más nombres para sí. Entonces Brahma le dio once nombres y el niño recibió once reencarnaciones, una de las cuales fue el dios Shiva.
2. Shiva nació como resultado de la ira de Brahma, apareciendo entre las cejas de este último, por lo que su carácter y esencia son mayoritariamente enojados, destructivos.
3. Según otra versión de la leyenda, Brahma, habiendo salido del ombligo de Vishnu, estaba rodeado de demonios que querían matarlo. Entonces, debido a la ira de Brahma, Shiva apareció entre sus cejas con un arma en la mano y dispersó a los demonios.
4. Otra leyenda: Brahma tuvo cuatro hijos que no querían tener los suyos. Entonces Brahma se enojó tanto con sus descendientes que entre sus cejas apareció un niño de piel azulada, que luego recibió once nombres. Es de destacar que las once reencarnaciones del dios Shiva son los cinco órganos humanos más importantes, así como los cuatro elementos terrestres, la Luna y.

¿Sabías? Uno de los principales objetos de adoración de Shiva para sus seguidores es el símbolo fálico de esta deidad: el linga.

Sobre familia y esposas.

Según la leyenda, Shiva tuvo 3 esposas.

1. sati- la primera encarnación de la esposa de la deidad. Debido a diversas circunstancias, Sati tuvo que sacrificarse entrando al fuego del sacrificio. Shiva estuvo triste e inconsolable durante mucho tiempo; nada lo hacía feliz. Viajó por el mundo con las cenizas de su amada, durante mucho tiempo en el Himalaya. Para consolar a Dios, el alma de la esposa de Shiva reencarnó en Parvati, la hija del rey de la montaña.
2. . Uno de sus nombres es Kali (“negro”). Parvati sedujo a Shiva durante mucho tiempo cuando estaba de luto en las montañas, hasta que finalmente su corazón fue traspasado por su nobleza y virtudes. De su unión nacieron dos hijos: Ganapati, el dios de la sabiduría, y Skanda, el dios guerrero.
3. ganga. La diosa personifica un río que fluye en tres mundos: el cielo, el subsuelo y ella misma. Esta diosa tiene un don especial: lavar los pecados de todos los que viven en estos mundos. Se enamoró de Shiva y le pidió la oportunidad de estar siempre con él. Shiva la aceptó y desde entonces ella vive en su cabello.

Atributos de muchos brazos y muchas caras.

Como la mayoría de las deidades indias, Lord Shiva tiene ciertos atributos que identifican alguna faceta de su esencia. Éstas incluyen:

• cuerpo de deidad- está rociado de cenizas, que es una expresión del comienzo del Universo, que va más allá de los límites de la existencia cotidiana, sin causar sufrimiento;
• pelo enredado en la cabeza- conexión varios tipos ;
• Luna en la cabeza (en el pelo)- personificación sobre comprensión y comprensión;
• presencia de 3 ojos: 1 - Sol, 2 - Luna, 3 - Fuego;
• ojos entreabiertos- infinidad de procesos y flujos. si - nace nueva vida, si se cierra, el antiguo se destruye;
• serpientes en el cuello- símbolo de tres etapas: presente, pasado y futuro;
• Ganga en su cabello- símbolo de ablución, eliminación y limpieza de todos los vicios;
• mano derecha de la deidad- destruye el mal, da fuerza y ​​bendición; Es de destacar que no se sabe exactamente cuántas manos tenía Shiva, según la leyenda, de cuatro a diez.
• toro acompañando a Shiva- su medio de transporte constante, su compañero;
• ropa de piel de tigre- personificación de la victoria sobre vicios y pasiones;
• tambor- identifica 2 formas de existencia: física y espiritual;
• Halo alrededor de la figura de una deidad.- personificación del Universo entero;
• lingam- falo, la encarnación de la masculinidad, la fertilidad, la fertilidad;
• tridente- Arma de Shiva, personifica las 3 esencias de Dios: preservador, creador, destructor.

Dios supremo Shiva: papel en el hinduismo

Shiva (Siva), traducido del sánscrito como "misericordioso". A pesar de la principal esencia destructiva de la deidad y su formidable carácter, su principal misión es proteger al hombre, otorgándole todos los beneficios y virtudes. Shiva está incluido en la categoría de deidades más veneradas en la filosofía india: el dios de muchos brazos de los hindúes es un gran dios que realizó plenamente su esencia divina.

Shiva forma parte de la tríada de dioses principales, junto con Brahma y Vishnu, pero se le considera el más fuerte y poderoso de ellos. Según el hinduismo, Shiva destruye el existente cada 9 millones de años, impulsando el desarrollo de uno nuevo e inmaculado.
Por supuesto, es la deidad más llamativa y controvertida de la religión hindú, lo que lo hace aún más poderoso y fuerte a los ojos de sus seguidores. Según las leyendas, nadie ha podido derrotar o derrocar a Shiva; todos, tanto deidades como demonios, se inclinan ante él.

A veces, Shiva aparecía en forma de una criatura bisexual, una diosa de múltiples brazos. Una contradicción tan clara resalta perfectamente su naturaleza divina y dota a sus admiradores de asombro y deleite. Su papel en el hinduismo es difícil de sobreestimar; además, la creencia en un dios de muchos brazos es la base de la religión hindú.

Como creen los seguidores de la religión hindú, repetir el nombre de Dios Shiva con el debido respeto ilumina la mente e imparte alegría y tranquilidad, y durante el canto, el componente espiritual de una persona puede tomar la forma de Dios, llenarse de él, convertirse en su reflexión. Tal unidad con Por poderes superiores tiene un efecto beneficioso en la vida de una persona, su éxito en la sociedad y mucho más. Por lo tanto, el canto de varios mantras no pierde su relevancia en el mundo moderno.