Características de la cultura artística de la Edad Media. Características de un jardín medieval: cambios de funciones y finalidades, carácter simbólico y en miniatura, originalidad de los elementos decorativos. Jardín y libro en la Edad Media. “Flores” de San Francisco de Asís.

Tres tipos de jardines medievales: monásticos; Moriscos y feudales.

Jardines del monasterio: su distribución y características principales. Simbolismo del jardín del monasterio. Tipología de jardines del monasterio: huertos, huertos, jardín de flores para servicios religiosos, jardines de boticario. Vertograd es un jardín decorativo del monasterio.

Italia es el antepasado de los jardines monásticos y botánicos. Jardines de la Orden Benedictina, elementos del arte de la jardinería romana: simetría, prioridad de la función utilitaria. El carácter monasterio-palacio de los jardines bajo Carlomagno (768-814). Jardín del monasterio de Gallen (Suiza, 820). Jardines del monasterio de Francia, Inglaterra.

Monumentos literarios de la jardinería medieval. Alberto de Bolshtead (1193-1280) y su tratado sobre jardinería.

Tema 14. Jardines y parques de la Edad Media - Jardines moriscos y feudales

Jardines árabes (patios), su origen, particularidades y elementos decorativos. Tipos de jardines árabes: internos y externos. Conjuntos en Granada, Toledo, Cárdova (siglos XI - XIII). La Alhambra es un milagro de la arquitectura hispano-morisca. Jardines de la Alhambra: Jardín de los Arrayanes, Jardín del León, etc. Conjunto Alcázar de Sevilla.

Jardines feudales: jardines de castillos y fortalezas. Jardín del Kremlin de Federico II (1215-1258) en Nuremberg. Jardines del Palacio de la Fortaleza de Budapest. Rosengarten. Jardines Reales Franceses del siglo XV. “El jardín es un paraíso terrenal” (La Divina Comedia de Dante).

Jardines urbanos de la era anterior a la Medicina. El surgimiento y desarrollo de los jardines botánicos: 1525 - Jardín Botánico de Pisa - el primero en Europa; Jardines botánicos de Padua (1545), Bolonia, Florencia, Roma; 1597: el primer jardín botánico de Francia; en Alemania en Leiden (1577), en Würzburg (1578), en Leipzig (1579).

Clasificación de la jardinería como “artes liberales” (1415, Alemania, Ausburgo). Jardín Fugger (Alemania). Jardines de Núremberg. Creación de la coronada “Orden Floral” (1644, Alemania).

Transformar un jardín utilitario en uno “divertido”. Jardines de la Baja Edad Media. “Jardines del amor” y “jardines de los placeres”. Vegetación y decoración de jardines. Vida de jardín. Bocaccio "Decameron".

La transición de los jardines de la Edad Media a los jardines del Renacimiento.

Tema 15. El arte paisajístico del Renacimiento en Italia.

Cultura renacentista. La naturaleza en la literatura y la filosofía del Renacimiento. El concepto de naturaleza en el tratado “Sobre la pintura” de L. Alberti. El paisaje en la poesía del Renacimiento italiano. La naturaleza en las utopías italianas del último Renacimiento. El concepto de “Natura” en la cosmovisión de F. Petrarca.

Tres etapas en el desarrollo de los jardines italianos: siglos XIV - XV - jardines del Renacimiento temprano (período florentino); XV - finales del siglo XVI - época romana; Siglos XVI - XVII - Jardines barrocos.

Tipos de jardines italianos: a). adosado; b). educativo; V). médico; GRAMO). jardines del palacio; d). jardines de villas; mi). botánico.

Jardines florentinos de principios del Renacimiento, su estructura compositiva. Unidad de planificación de las composiciones de jardines, creación de la naturaleza "ideal". Villa Careggi (1430 - 1462, arquitecto Micolozzo).

Siglos XV - XVI - el siglo de la cultura médica. Jardines medicinales, sus características. Jardines de las villas Lante, Borghese, Albani, Madama y otras. Villa Medici en Fiesollo (1457). Tradiciones humanísticas de la antigua Roma. Conexión de una institución educativa y un jardín. Sociedades italianas. Academia platónica florentina (1459). Sal San Marco es una academia y museo de escultura antigua.

Jardín de la Villa d'Este en Tivoli (siglo XVI), arquitecto Pirro Ligorio. Su maquetación, técnicas artísticas y compositivas básicas. Villa d'Este es una obra maestra del arte paisajista del Renacimiento, sus características distintivas: la integridad de cada parcela individual y la integridad de la composición general; coherencia reflexiva y variedad de percepciones.

Rasgos característicos de los jardines renacentistas: una nueva apelación a la antigüedad; secularización del sistema simbólico-alegórico del arte del paisaje; Ampliación del lado arquitectónico de los jardines. Ligereza e historicidad del simbolismo de los jardines renacentistas. Unidad de jardines y paisaje natural.

Siglo XVI: jardinería de los papas. Fortalecimiento de la pompa y el elemento intelectual en el arte de la jardinería del Renacimiento. Patio Belvedere.

La era de la antigüedad con su arquitectura, arte y ciencia terminó su existencia a finales del siglo IV. Ha llegado una nueva época: la era del feudalismo o la Edad Media (siglos V-XV).

Durante la Edad Media se produjo la formación de estados europeos, constantes guerras intestinas y levantamientos. Fue en esta época cuando se estableció el cristianismo. La esclavitud dio paso al sistema feudal.

La historia de la arquitectura medieval se divide en tres periodos:

1) Alta Edad Media (siglos IV-IX);

2) románico (siglos X-XII);

3) Gótico (finales del siglo XII-XIV).

La arquitectura, el arte, especialmente la construcción de parques, son muy vulnerables y requieren un ambiente pacífico para su existencia, por lo que en condiciones de agitación en el mundo, especialmente en Europa, el desarrollo del arte paisajístico se suspende. El tamaño de los jardines se reduce drásticamente, los jardines interiores aparecen en los monasterios y castillos, donde les gusta

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entonces la seguridad contra la destrucción está garantizada. Fue el jardín interior el que se convirtió en el único vínculo entre el habitante de la ciudad y la naturaleza.

En el jardín interior se cultivaban plantas decorativas y frutales, así como hierbas medicinales. Los árboles crecían en hileras iguales y en su mayoría eran de origen local, aunque también había algunos exóticos.

Los huertos estaban rodeados de árboles de hoja caduca (tilo, fresno, álamo) en todo el perímetro para su protección.

El prototipo de los macizos de flores modernos eran los macizos regulares con plantas medicinales y ornamentales: malva, ajenjo, salvia, té, amapola, hierba de Bogorodskaya, ruda, etc. La formación de los macizos tenía forma de prismas. Sus laderas se reforzaban con césped, postes o mimbre.

En la Edad Media aparecieron los siguientes tipos principales instalaciones de jardinería :

- jardines del monasterio;

- jardines del castillo;

- jardines universitarios;

Primero jardines botánicos en centros académicos.

EN jardines del monasterio a menudo dos caminos que se cruzaban en forma de cruz los dividían en cuatro partes. En el centro del cruce se instaló una cruz o se plantó un rosal en memoria del martirio de Cristo. Los jardines de los monasterios tenían un propósito utilitario. Las cuestiones estéticas solían quedar relegadas a un segundo plano.

El patio cerrado del interior del monasterio, donde se cultivaban plantas ornamentales, se llamaba claustro.

Jardines del castillo servían para descanso y reuniones, estaban dispuestas con elementos decorativos y eran de pequeñas dimensiones.

Las pequeñas zonas de jardín interior han propiciado la aparición de una nueva técnica: laberinto – una sección de especialmente enredada senderos del jardín, separados por vegetación recortada (Figura 4). Encaja en alguna forma geométrica, generalmente un cuadrado o un hexágono.

La técnica fue tomada de los constructores de templos, quienes colocaron un patrón de mosaico en el piso, que conducía a lo largo de caminos complejos, como senderos laberínticos, hasta el centro de la sala. Arrastrándose de rodillas siguiendo ese patrón, los peregrinos imaginaban que estaban haciendo una peregrinación lejana. Posteriormente, esta idea se trasladó al jardín.

La Baja Edad Media se caracteriza por el desarrollo de la ciencia y la apertura de las primeras universidades (en París, Oxford, etc.). Alcanzó

Alto nivel de desarrollo de la botánica y la horticultura. Los primeros empezaron a aparecer. jardines botánicos, Abierto al público en general ya en el Renacimiento.

Figura 4 – Ejemplo de laberinto (fotografía del grabado)

Entonces, Características del arte de la jardinería paisajística de la Edad Media en Europa central. la siguiente:

Simplicidad y disposición geométrica de los jardines internos;

Desarrollo de una nueva técnica: un laberinto;

El surgimiento de los inicios de los jardines botánicos y los preparativos para su apertura al público en general en la primera mitad del siglo XV.

Jardines hispano-moriscos (árabes)

La educación en el siglo VII jugó un papel importante en el desarrollo del arte paisajístico mundial. El Califato árabe, que unió las tierras conquistadas de Palestina, Siria, Irán, Egipto, Irak y España.

Condiciones sociales. El arte musulmán de Oriente se distingue por su majestuosa monumentalidad, esquematismo y abstracción.

En el primer período de desarrollo de la arquitectura islámica, las instalaciones de mezquitas, instituciones educativas religiosas y otros edificios se agrupaban alrededor de un gran patio decorado con galerías cubiertas. Las obras maestras más famosas. arte paisajístico, alcanzó

hasta el día de hoy, son los jardines en España.

Los árabes aplicaron la experiencia de Egipto y Roma en la construcción de estructuras de riego y crearon un poderoso sistema hidráulico donde aprovecharon la nieve derretida en los picos de las montañas, convirtiendo a la España sin agua en una tierra floreciente.

Un nuevo tipo de jardín ha surgido en España: Español-morisco (patio).

Parece un jardin monasterio medieval y el jardín atrio-peristilo de la Antigua Roma. El patio era de tamaño pequeño, de 200 a 1200 m2, estaba rodeado por los muros de la casa o una valla alta de piedra y era una continuación del local bajo Aire libre. Su plan se distinguió por una estricta regularidad. Los principales elementos decorativos eran estanques, canales y fuentes en miniatura. Se prestó mucha atención a la pavimentación, debido al clima cálido de España, que no permitía el uso de césped. El pavimento del patio era bicolor, organizado con cantos rodados de río o de mar. Se utilizó mayólica (azulejos de colores). Se utilizó para revestir el fondo y los bordes de los depósitos, y para revestir muros de contención y bancos. Los colores principales son el azul, el verde, el amarillo, como suavizando el calor.

Condiciones naturales. El clima es cálido y árido, lo que obligó al uso del riego. Los frecuentes vientos secos, la arena y el polvo sirvieron de base para la construcción de poderosos muros a su alrededor.

Vegetación . Se dio preferencia a las especies de hoja perenne (boj, mirto), que formaban setos o borduras podadas. Cultivaron tuyas, laureles, adelfas, almendros, naranjos, mandarinos y cipreses. Las paredes de los edificios de colores fríos servían de buen telón de fondo para los limoneros y los jazmines.

Las flores no jugaron un papel decisivo en el paisajismo. Fueron valorados principalmente por sus propiedades aromáticas. La rosa y el jazmín fueron especialmente populares. Se utilizaron ampliamente glicinas, magnolias, agaves, lirios, narcisos y malvas.

El agua y su significado. El paraíso se identifica con un jardín ideal y su abundancia de agua. Generalmente llegaba hasta el borde del embalse e incluso se desbordaba. La forma correcta de un recipiente con agua en el centro del jardín o en la intersección de caminos simbolizaba la estabilidad.

La ubicación del jardín siempre se eligió teniendo en cuenta la fuente de agua.

Las fuentes se utilizaron inicialmente como filtros para purificar el agua de las larvas de insectos, pero más tarde, cuando se apreció la variabilidad del flujo de agua, comenzaron a usarse para el placer de la vista y el ruido, "como música para los oídos".

Los dispositivos de agua de los jardines hispano-moriscos se dividen en tipos:

- canales,

- arroyos estrechos,

- piscinas,

- fuentes.

Las características específicas de los jardines de esta época son:

Relación compositiva entre la arquitectura del edificio y los jardines;

Falta de estructura axial común.

El interior está tan fusionado con los patios que no siempre queda claro si el visitante está dentro o fuera. Esto se logra porque la transición de la casa al jardín estaba decorada con arcos, y los jardines y los interiores estaban decorados con plantas idénticas.

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Jardines del Monasterio

En la Edad Media, el papel principal en la creación de jardines lo desempeñaban los monasterios, que poseían vastas tierras con bosques, campos y prados. Detrás del muro del monasterio se escondían: un huerto decorativo, un huerto utilitario con pequeños parterres forma rectangular y, oculto a las miradas indiscretas, un patio celestial. Basándose en los conocimientos modernos y la experiencia de culturas anteriores, los monjes cultivaban todo tipo de plantas, en primer lugar cultivaban plantas medicinales y cultivaban huertas.

Corte del Paraíso

El patio del Paraíso era un componente obligatorio del complejo del monasterio.

Aquí había un verdadero sentido de la naturaleza, alimentado por la tradición del paraíso bíblico. Cuando los monjes trabajaban en el jardín, se creía que estaban purificando sus almas con una visión terrenal del perdido Jardín del Edén. Corte del Paraíso - espacio interior De forma cuadrangular, cerrado por una ambita con arcada cubierta. Este tipo de jardín tiene su homólogo en el peristilo romano. Había una fuente en el centro. agua limpia la mayoría de las veces era un tanque de agua limpia o un pozo; a veces se instalaba allí un estanque para criar peces que se utilizarían para preparar la comida cristiana de Cuaresma. El territorio del patio del paraíso estaba dividido por caminos hacia la fuente en cuatro secciones. forma correcta. Muy rara vez se plantaban aquí árboles o arbustos bajos; por regla general, en los parterres cuidadosamente cultivados del patio del paraíso se cultivaban flores para decorar la iglesia del monasterio y hierbas medicinales. Desde la antigüedad, cada flor ha tenido su propio significado simbólico. Por ejemplo, simbolizaba la pureza de la Virgen María, la rosa roja simbolizaba la sangre derramada de Cristo, Rosa blanca-reina del cielo -María, etc. En los macizos de flores también crecían otras flores silvestres y de jardín. Podemos admirar la belleza natural de las plantas, especialmente las flores, capturadas por los maestros medievales, observando pinturas murales, iconos, manuscritos y bordados conservados en los monasterios góticos.

Un antiguo jardín interior o parte de él, según el tipo de plantación y el propósito, se llamaba: herbario: un jardín especializado en el cultivo de hierbas o flores medicinales; gardinum: huerto con parterres y raíces, si es posible combinado con un huerto; viridarium (ya no es solo un monasterio): un jardín para recreación y entretenimiento (recreatione et solatio). Un huerto decorativo sólo tenía una función: aquí se podían admirar los árboles frutales en flor y caminar a su sombra, a menudo a lo largo de las orillas de un río, un estanque o un estanque.

El primer herbario con carácter de jardín botánico apareció en 1333 en Venecia, y pronto Praga tuvo un jardín botánico similar.

Jardines seculares de la Edad Media

Propio parcelas de jardín no sólo tenían complejos palaciegos, sino también otros edificios seculares de la ciudad con su propio terreno, y durante las tormentas de granizo se construyeron jardines más extensos.

Alguna información sobre cómo eran los jardines seculares en las casas de la nobleza y las ciudades medievales proviene de la poesía, la literatura, la juglaría y las canciones de trovadores. Miniaturas y manuscritos iluminados contienen descripciones de la composición, la atmósfera y los detalles de los jardines del gótico tardío. Estos jardines siempre tuvieron una valla, los muros de piedra a menudo se complementaban con torreones con pabellones y, a veces, con un foso con agua. Entre las camas rectangulares se colocaron piedras, tablones o ladrillos. Entre los parterres con verduras y raíces, por regla general, no se olvidaban crear parterres con plantas para: repeler insectos, preparar una “poción de amor” y también hacer venenos.

Imágenes de parques paisajísticos ya se encuentran en pinturas medievales.

Cubierto de césped, el muro bajo era una especie de muro medieval. En medio del jardín solía haber un pozo de piedra o una fuente de hierro con agua potable, a veces con piscina, además de un tanque para regar las plantas y una mesa de piedra para la comida.

Incluso entonces, se podaban árboles y arbustos de hoja perenne, dándoles formas extrañas y se colocaban en jarrones de piedra.

De vez en cuando, en el jardín había laberintos, cuyo adorno se creaba a partir de arbustos bajos, cuyo diseño conducía al centro de manera compleja. Se realizó a semejanza de patrones en los pisos de piedra de las catedrales góticas.

Los jardines de la ciudad eran invariablemente una parte integral del modo de vida de los caballeros, acompañados de galantes cortejos, música y bailes. En algunos jardines que pertenecían a propietarios adinerados, pájaros de colores volaban libremente y a menudo paseaban nobles pavos reales. En los recintos de cobre del jardín vivían no sólo currucas, mirlos y estorninos, sino también faisanes y urogallos.

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La Edad Media vio en el arte la segunda Revelación, revelando ritmo y armonía en la sabiduría con la que se estructura el mundo. Todo en el mundo tenía, en un grado u otro, un significado simbólico o alegórico de múltiples valores. Si el mundo es la segunda Revelación, entonces el jardín es un microcosmos, así como muchos libros fueron microcosmos. Por lo tanto, en la Edad Media, un jardín a menudo se comparaba con un libro, y los libros (especialmente las colecciones) a menudo se llamaban "jardines": "Vertograds", "Limonis" o "Lemon Gardens", "Confined Gardens" (hortus conclusus) , etc. El jardín debe leerse como un libro, extrayendo beneficios e instrucciones de él.

El jardín en Occidente formaba parte de una casa, un monasterio. Nació del antiguo atrio, una “habitación sin techo”, un patio para vivir en él.

Al principio, el jardín de la iglesia ortodoxa no se distinguía por ninguna delicia especial. El desierto ascético (o, en las latitudes septentrionales, la espesura) dominaba invariablemente el sensual "paraíso de la dulzura", siendo en sí mismo un paraíso informe y no empírico.

El antiguo jardín filosófico idealmente convertía a una persona en divina, incluso divina, cumpliendo así la promesa de Epicuro (“viviréis como dioses entre los hombres”). Ahora la semejanza con Dios, proclamada proféticamente por Cristo y los apóstoles, se convirtió en el objetivo de la liturgia de la iglesia, concentrada arquitectónicamente en el templo, donde los símbolos naturales, aunque extremadamente importantes para la inspiración religiosa, todavía desempeñaban un papel secundario. La interacción incondicional de la naturaleza y la arquitectura en la antigüedad fue reemplazada en la Edad Media por el dominio ilimitado de la arquitectura. Y sobre todo la arquitectura de la iglesia. Incluso los paisajes bíblicos comenzaron a atraer a los peregrinos sólo después de que se construyeron templos en ellos. Por lo tanto, todo lugar celestial o, más exactamente, potencialmente celestial, encaja necesariamente no sólo en la valla, sino también en paredes macizas, o al menos adyacentes a ellas por los lados. Que surjan en el seno los jardines de los ermitaños fauna silvestre, como oasis cultivados o, en latitudes septentrionales, como jardines en el bosque, sigue siendo un clásico jardín medieval invariablemente desarrollado como parte orgánica del complejo del monasterio. Apuntando a las virtudes internas, él mismo, literal y figuradamente, sentido simbólico, estaba dentro de la iglesia.

En los monasterios medievales de Europa occidental, el patio del monasterio se convirtió en la sala del monasterio para la piadosa reflexión y oración. Como regla general, los patios del monasterio, encerrados en un rectángulo de edificios monásticos, estaban adyacentes al lado sur de la iglesia. El patio del monasterio, generalmente cuadrado, estaba dividido por estrechos caminos transversalmente en cuatro partes cuadradas (que recuerdan a los cuatro ríos del cielo y la Cruz de Cristo). En el centro, en el cruce de los caminos, se construyó un pozo, una fuente y un pequeño estanque para regar las plantas y regar el jardín, lavar o beber. A menudo se construía un pequeño estanque donde se criaban peces para dias rapidos. Este pequeño jardin En el patio del monasterio solía haber árboles bajos, árboles frutales u ornamentales y flores. Sin embargo, los huertos, los jardines de las boticas y las huertas se establecían habitualmente fuera de los muros del monasterio. El huerto incluía a menudo un cementerio del monasterio. El jardín farmacéutico estaba ubicado cerca del hospital o asilo del monasterio.

En el jardín del boticario también se cultivaban plantas que podían proporcionar tintes para iluminar manuscritos. La atención que se prestaba a los jardines y las flores en la Edad Media se evidencia en el rescripto de 812, por el que Carlomagno ordenaba las flores que debían plantarse en sus jardines. Este rescripto incluía alrededor de 60 nombres de diversas flores y plantas ornamentales. Esta lista de Carlomagno fue copiada y luego distribuida a los monasterios de toda Europa. Incluso las órdenes mendicantes cultivaban jardines. Los franciscanos, por ejemplo, hasta 1237, según sus estatutos, no tenían derecho a poseer tierras, a excepción de un terreno en el monasterio, que no podía utilizarse excepto como jardín. Otras órdenes se dedicaban especialmente a la jardinería y la horticultura y eran famosas por ello.

El jardín del monasterio, puramente decorativo, era un "vertogrado", que data del antiguo "cavum aedium". "Vertograd" era el único jardín medieval que estaba relacionado compositivamente con los edificios del monasterio circundante. Inscrito en el cuadrilátero de las galerías del monasterio, estaba rodeado de caminos (los caminos lo cruzaban transversalmente, a lo largo de los ejes o de las diagonales). En el centro había un pozo, una fuente (símbolos " vida eterna"), un árbol o un arbusto ornamental. A veces el "vertogrado" era llamado "paraíso", "patio celestial". Los monasterios cartujos y los monasterios de Cameduli eran "privados", la comunicación de los monjes se limitaba al mínimo. De ahí la estructura especial de los monasterios de estas órdenes. Los edificios formaban un cuadrilátero regular. En el medio había un gran "vertogrado" con un cementerio. A un lado estaba la iglesia, el propio monasterio (el edificio principal), la casa del prior y Los tres lados restantes del gran "vertogrado" estaban ocupados por "monasterios", cada uno con un jardín de flores especial, del que cuidaba un monje que vivía en el "skete". Además de los "vertogrados" decorativos de los monasterios Había jardines utilitarios, huertas y jardines de hierbas, ubicados fuera de los edificios del monasterio, pero rodeados. pared común. Su disposición es la siguiente: estaban divididos en cuadrados y rectángulos. Con el tiempo, sobre esta base aparece un parque decorativo renacentista.

En el simbolismo medieval, hortus conclusus (“jardín cerrado” en ruso antiguo) tiene dos significados: 1. Madre de Dios (pureza); 2. Paraíso, que simboliza la eterna primavera, la felicidad eterna, la abundancia, la alegría, el estado sin pecado de la humanidad. Esto último nos permite separar la imagen del paraíso de la imagen de la Madre de Dios. Cada detalle de los jardines del monasterio tenía un significado simbólico para recordar a los monjes los fundamentos de la economía divina, las virtudes cristianas, etc. "Un jarrón de cerámica ornamentado con un lirio bulboso de fuego (L"bulbiperum) y "lirios reales" (lirios) indica el "cuerpo" del Hijo de Dios, el niño varón a quien Dios creó a partir de "arcilla roja". Otro recipiente, de cristal, transparente, con aquilegia (la personificación del Espíritu Santo), con claveles (la personificación del amor puro), simboliza la pureza misma de la Virgen María. Los patios de los antiguos colegios ingleses de Oxford y Cambridge, la mayoría de los cuales (colegios) eran en origen "monasterios eruditos". El paraíso como creación se opone a la naturaleza, la forma primordial y el caos.

A finales del siglo IV. La brillante era de la antigüedad con sus ciencias, arte y arquitectura terminó su existencia, dando paso a una nueva era: el feudalismo. El período de tiempo que abarca mil años entre la caída de Roma (finales del siglo IV) y el Renacimiento en Italia (siglo XIV) se llama Edad Media o Edad Media. Esta fue la época de la formación de los estados europeos, las constantes guerras intestinas y levantamientos, y la época del establecimiento del cristianismo.

En la historia de la arquitectura, la Edad Media se divide en tres períodos: altomedieval (siglos IV-IX), románico (siglos X-XII), gótico (finales de los siglos XII-XIV). El cambio de estilos arquitectónicos no afecta significativamente la construcción del parque, ya que durante este período el arte de la jardinería, que es el más vulnerable de todos los tipos de arte y más que otros requiere un ambiente pacífico para su existencia, suspende su desarrollo. Existe en forma de pequeños jardines en monasterios y castillos, es decir, en zonas relativamente protegidas de la destrucción.

La Edad Media, que duró casi mil años, no dejó jardines ejemplares ni creó su propio estilo gótico de arquitectura de jardines. Una religión lúgubre y dura dejó su huella en la vida de los pueblos de Europa occidental y apagó la alegría de percibir la belleza expresada en los jardines con hermosas flores.

Los jardines comenzaron a aparecer por primera vez sólo en los monasterios. El principio fundamental y modelo de todos los jardines, según las ideas cristianas, es el paraíso, un jardín plantado por Dios, sin pecado, santo, abundante en todo lo que el hombre necesita, con todo tipo de árboles, plantas y habitado por animales que viven en paz con entre sí. Este paraíso original está rodeado por una valla más allá de la cual Dios desterró a Adán y Eva después de su caída. Por lo tanto, la principal característica “significativa” del Jardín del Edén es su recinto; El jardín suele denominarse “hortus conclusus” (“jardín vallado”). El siguiente rasgo indispensable y más característico del paraíso en las ideas de todos los tiempos fue la presencia en él de todo lo que puede traer alegría no solo a la vista, sino también al oído, el olfato, el gusto, el tacto: todo. sentimientos humanos. Las flores llenan el paraíso de color y fragancia. Las frutas no sólo sirven como decoración al igual que las flores, sino que también deleitan el paladar. Los pájaros no sólo llenan de cantos el jardín, sino que también lo decoran con su colorido, etc.

Jardín del Monasterio– su trazado y las plantas que lo albergaban estaban dotados de un simbolismo alegórico. La idea de una posible recreación del Jardín del Edén en la tierra surgió de la época en que surgieron los monasterios, refugios del bullicio de la tierra. El jardín, separado por muros del pecado y de la intervención de fuerzas oscuras, se convirtió en un símbolo del Jardín del Edén. Posteriormente, con la difusión del culto a la Madre de Dios en la Europa católica, el jardín se convirtió en una alegoría de la Virgen María, símbolo de su pureza y virginidad.

Como regla general, los patios del monasterio, encerrados en un rectángulo de edificios monásticos, estaban adyacentes al lado sur de la iglesia.

El patio del monasterio, generalmente cuadrado, estaba dividido por senderos estrechos transversalmente en cuatro partes cuadradas (lo que tenía un significado simbólico: se suponía que la cruz formada por los senderos recordaba el tormento de Cristo). En el centro, en el cruce de los caminos, se construyó un pozo, una fuente y un pequeño estanque para las plantas acuáticas y para regar el jardín, lavar o beber agua. La fuente también era un símbolo, un símbolo de la pureza de la fe, la gracia inagotable o el "árbol de la vida", el árbol del paraíso, un pequeño naranjo o un manzano, y también se instaló una cruz o se plantó un rosal. Cada detalle de los jardines del monasterio tenía un significado simbólico para recordar a los monjes los fundamentos de la economía divina y las virtudes cristianas.

A menudo se construía un pequeño estanque en el jardín del monasterio donde se criaban peces para los días de ayuno. Este pequeño jardín en el patio del monasterio solía tener árboles pequeños, frutales u ornamentales, y flores. Un pequeño huerto dentro del patio del monasterio era un símbolo del paraíso. A menudo incluía un cementerio de monasterio.

Según su finalidad, los jardines se dividieron en jardines de boticario con todo tipo de hierbas y plantas medicinales, huertas con cultivos de hortalizas para las necesidades del monasterio y huertos .

Los monasterios en aquella época eran, quizás, el único lugar donde proporcionaban atención médica, tanto monjes como peregrinos. Cría plantas medicinales se convirtió en una preocupación importante para los jardineros medievales. El jardín de botica solía estar situado en los patios, junto a la casa del médico, el hospital del monasterio o el asilo. En él se cultivaban plantas herbáceas medicinales y ornamentales, y plantas que podían servir como tintes. Las plantas con flores y aromáticas añadían belleza a los parterres de los boticarios. Pero diferente es hermoso plantas floreciendo No muchos fueron criados en la Edad Media. No había suficiente lugar para ellos en los castillos lúgubres y las ciudades estrechas. En pequeñas parcelas de tierra, escasamente iluminadas por el sol debido a los altos muros y techos, solo se cultivaban unas pocas plantas favoritas: rosas, lirios, claveles, margaritas e lirios.

Dado que en la Edad Media había pocos jardines, las plantas cultivadas eran muy valoradas y estrictamente protegidas. Prueba de la atención que se prestaba a los jardines y las flores en la Edad Media es el rescripto del año 812, por el que Carlomagno ordenó que se plantaran flores en sus jardines. El rescripto contenía una lista de unos sesenta nombres de flores y plantas ornamentales. Esta lista fue copiada y luego distribuida a monasterios de toda Europa. Los jardines eran cultivados incluso por órdenes mendicantes. Los franciscanos, por ejemplo, hasta 1237, según sus estatutos, no tenían derecho a poseer tierras, a excepción de un terreno en el monasterio, que no podía utilizarse excepto como jardín. Otras órdenes monásticas se dedicaban específicamente a la jardinería y la horticultura y eran famosas por ello. También se establecieron ciertas leyes contra quienes estropearan o destruyeran las plantas. Según la ley de la época, quien estropeara un árbol injertado corría el riesgo de quemarse los dedos de los pies. Y a veces el culpable de dañar el jardín ajeno era clavado en la picota, cortado mano derecha y condenado al exilio eterno.

Las principales características de los jardines tipo monasterio eran su privacidad, contemplación, silencio y utilidad. Algunos jardines del monasterio estaban decorados con cenadores enrejados y muros bajos para separar una zona de otra. Entre los jardines del monasterio, era especialmente famoso el jardín de St. Gallen (o St. Gallen) en Suiza.

El Monasterio de San Galo, ahora ubicado en la ciudad suiza de San Galo, fue uno de los monasterios benedictinos más grandes de Europa durante la Edad Media. Fue fundada en el año 613 por San Galo. Aquí se conserva la biblioteca del monasterio de manuscritos medievales, que cuenta con 160 mil ejemplares y está considerada una de las más completas de Europa. Una de las piezas más interesantes es el “Plano de San Galo”, elaborado al principio. Siglo IX y representa una imagen idealizada de un monasterio medieval (este es el único plano arquitectónico que se conserva de la Alta Edad Media).

En 1983, el Monasterio de San Galo fue declarado Patrimonio de la Humanidad como “un ejemplo perfecto de un gran monasterio carolingio”.

Laberinto de jardín- una técnica que se formó en los jardines del monasterio y ocupó un lugar destacado en la posterior construcción del parque. Inicialmente, el laberinto era un patrón, cuyo diseño encajaba en un círculo o hexágono y conducía al centro de manera compleja. En la Edad Media, la iglesia utilizó la idea de laberintos. Para los peregrinos arrepentidos, se colocaron caminos sinuosos en espiral en mosaico en el piso del templo, a lo largo de los cuales los creyentes tenían que arrastrarse de rodillas desde la entrada del templo hasta el altar para expiar sus pecados. Así, de realizar el tedioso ritual en la iglesia, pasaron a alegres paseos por los jardines, donde trasladaron el laberinto, donde los caminos estaban separados por altos muros de setos recortados. De tal laberinto había, por regla general, sólo una o dos salidas, que no podían descubrirse tan fácilmente. Este laberinto, que ocupaba una pequeña superficie, creaba la impresión de una longitud infinita de senderos y permitía realizar largos paseos. Quizás en tales laberintos estuvieran escondidas las trampillas de un pasaje subterráneo secreto.

Posteriormente, los jardines laberínticos se generalizaron en los parques habituales e incluso paisajísticos de Europa. En Rusia había tal laberinto. jardín de verano(no conservado), la parte regular del parque Pavlovsk (restaurado) y el parque Sokolniki, donde sus caminos parecían elipses entrelazadas inscritas en el macizo de abetos (perdido).

Claustro(del lat. Claustro- lugar cerrado) - una galería de circunvalación cubierta que enmarca un patio rectangular cerrado o jardín interior del monasterio. Por lo general, un claustro está ubicado a lo largo de la pared de un edificio, con una de sus paredes en blanco y la otra como una arcada o columnata. El propio patio abierto, rodeado por una galería, a menudo se denomina claustro.

En la Edad Media, el patio del claustro seguramente tenía un pozo en el centro, desde el cual salían caminos que dividían el espacio del patio en cuadrantes. El claustro solía estar adosado a la larga fachada sur de la catedral. Una de las primeras imágenes del claustro se puede ver en el plano del monasterio de San Galo en Suiza. El claustro era el centro de vida del monasterio, su principal centro de comunicación, lugar de meditación y trabajo científico. El claustro jugó un papel importante como lugar de procesiones ceremoniales en Semana Santa o Navidad.

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