மனித சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் திறப்பு: பொருள் மற்றும் முறைகள். தடுக்கப்பட்ட சக்கரங்களை விரைவாக திறப்பது எப்படி

ஒவ்வொரு நபரின் உடலும் கொண்டுள்ளது ஆற்றல் மையங்கள், அவை சில திறன்களின் வெளிப்பாட்டிற்கு பொறுப்பானவை மற்றும் வாழ்க்கையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, தனிநபரின் உணர்ச்சி மற்றும் உணர்ச்சிக் கோளம்.

சக்கரங்களில் ஒன்று மூடப்பட்டிருந்தால் அல்லது மோசமாக வளர்ந்திருந்தால், ஒரு நபர் அதை உணர்கிறார் - அவர் வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியிலும் தன்னை உணர முடியாது, அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக, அதாவது, குணாதிசயத்திற்கு பலர் கூறும் சில பண்புகள் அவரிடம் இல்லை.

உண்மையில், ஒரு நபரின் சக்கரங்கள் அவற்றின் இருப்பிடம் மற்றும் அவற்றைத் திறப்பதற்கான நுட்பங்களை அறிவதன் மூலம் தூண்டப்படலாம். வீட்டிலேயே எளிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி இதைச் செய்யலாம் அல்லது தியானம், மந்திரங்கள் மற்றும் பிற பயிற்சிகள் மூலம் சக்கரங்களை உருவாக்கலாம். இந்த கட்டுரையில் நாம் எளிய மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள முறைகளைப் பார்ப்போம்.

சக்ரா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம்

மனித உடலின் உயிர்ச்சக்தி ஆற்றலால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. காணக்கூடிய மற்றும் உறுதியான அடர்த்திக்கு கூடுதலாக, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரு ஆற்றல் உடல் உள்ளது. இது கொண்டுள்ளது:

• சக்கரங்கள் (ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளூர்மயமாக்கல் மற்றும் அதிர்வெண்ணின் ஆற்றல் சுழல்கள்);
• நாடிஸ் (முக்கிய ஆற்றல் ஓட்டங்களை நகர்த்துவதற்கான சேனல்கள்);
• ஒளி (உடல் உடலை ஊடுருவிச் சுற்றியுள்ள ஆற்றல் புலம்).

"சக்ரா" என்ற வார்த்தை சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது, இது "சக்கரம், வட்டம்" என்று பொருள்படும்.

பயோஎனெர்ஜி என்பது சக்கரங்களை தொடர்ச்சியாக சுழலும் வட்டுகள் அல்லது பல்வேறு உயர் அதிர்வெண் அதிர்வுகளின் ஆற்றல்களால் உருவாகும் புனல்கள் வடிவில் சித்தரிக்கிறது. அண்டை சக்கரங்களில் ஆற்றல் ஓட்டத்தின் இயக்கத்தின் திசை எதிர் உள்ளது. சாதாரண உடல் பார்வையுடன், உயிரினங்களின் மின்காந்த புலத்தை பதிவு செய்யும் கிர்லியன் புகைப்படங்களில் அவற்றைக் காணலாம்.

மனித உடலில் உள்ள ஆற்றல் சக்கரங்கள்

இந்த நகரும் ஆற்றல் கட்டிகள், ஆண்டெனாக்கள் போன்றவை, இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன:

• சுற்றியுள்ள இடத்தின் ஆற்றல்களையும் தனிமனிதனையும் கைப்பற்றுதல், பிடி, மாற்றுதல்;
• உடல், ஆவி, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் ஆற்றல்களை மறுபகிர்வு செய்யவும் மற்றும் கதிர்வீச்சு செய்யவும்.

இந்து மரபுகளில், இந்த ஆற்றல் வடிவங்கள் சமமற்ற இதழ்கள் கொண்ட வெவ்வேறு வண்ணங்களின் தாமரை மலராக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. ஆற்றல் அதிர்வுகளின் அதிர்வெண்ணுக்கு ஏற்ப, அவை வானவில் நிறமாலையின் வண்ணங்களில் வரையப்பட்டுள்ளன - சிவப்பு (முதல், கீழ்) முதல் ஊதா (ஏழாவது, மேல் சக்ரா).

முதல் ஐந்து சக்கரங்கள் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளுடன் தொடர்புடையவை:

• பூமி (சிவப்பு, மூலதாரா);
• தண்ணீர் (ஆரஞ்சு, ஸ்வாதிஸ்தானா);
• நெருப்பு (மஞ்சள், மணிப்பூரா);
• காற்று (பச்சை, அனாஹட்டா);
• ஈதர் (நீலம், விஷுத்தா).

சில சக்கரங்களின் செயல்பாடு ஒரு நபரின் மனோபாவம், தன்மை, திறன்கள் மற்றும் அவரது உணர்வுகளின் தட்டு ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் மையத்தை செயல்படுத்துவது அதன் திறன்களின் திறனை அதிகரிக்கிறது, பெரும்பாலும் புதிய, வழக்கத்திற்கு மாறான திறன்களைத் திறக்கிறது - சித்திஸ் (சமஸ்கிருதம்)

ஈதெரிக் உடலை இயற்பியல் மீது முன்வைத்து, சக்கரங்கள் முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ளன என்று நாம் கூறலாம். அவை சுஷும்னா மூலம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன - ஒரு ஒற்றை ஆற்றல் சேனல், அடர்த்தியான விமானத்தில் முதுகெலும்பு ஆகும்.

சில யோக திசைகள் நாளமில்லா சுரப்பிகள் மற்றும் நரம்புகளின் பிளெக்ஸஸுடன் சக்கரங்களின் தொடர்பைக் கூறுகின்றன. இதன் விளைவாக, இந்த ஆற்றல் சுழல்களின் நிலை, நாளமில்லா அமைப்பின் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பான மூளை மற்றும் முள்ளந்தண்டு வடத்தின் பகுதிகளை நேரடியாக பாதிக்கிறது.

சக்கரங்கள் செயல்படத் தொடங்கும் வயது

ஏழு அடிப்படைச் சக்கரங்களில் ஒவ்வொன்றின் செயல்பாடும் மனித நிறைவேற்றத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களைத் தீர்மானிக்கிறது. அவர்களின் ஏற்றத்தாழ்வு காலப்போக்கில் உடல் விமானத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்தும் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அனைத்து நுட்பமான மனித உடல்களும் உடலுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது அறியப்படுகிறது.

வயதுக்கு ஏற்ப சக்கரங்களின் தொடர்ச்சியான திறப்பு பற்றி ஒரு கருத்து உள்ளது. இதன் அடிப்படையில்,

• முலதாரா 7 வயதில் செயல்படத் தொடங்குகிறது;
• 14 முதல் சுவாதிஷ்டானம்;
• 21 உடன் மணிப்புரா;
• அனாஹட்டா 28 வயதிலிருந்து.

மூன்று குறைந்த ஆற்றல் சுழல்கள் தனிநபரின் உடல் மற்றும் ஈதெரிக் உடலின் இருப்பை உறுதி செய்கின்றன, அவரது உள்ளுணர்வு மற்றும் பொருள்முதல்வாத அபிலாஷைகளுக்கு எரிபொருளாகின்றன.

மேல் உள்ளவர்கள், விசுத்தியில் தொடங்கி, நேரடித் தொடர்பு கொண்டவர்கள் நிழலிடா உடல்நபர். அவற்றின் அதிர்வுகளின் ஆற்றல்மிக்க அதிர்வெண் இந்த உடலின் குறைந்த வரம்புடன் ஒத்துப்போகிறது.

snegovaya.com

சக்கரங்களின் பண்புகள்

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "சக்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "சக்கரம், வட்டம்." சக்ரா அதன் சொந்த நிறம் மற்றும் பல இதழ்கள் கொண்ட ஒரு பூவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஒரு பூவை சுருக்கலாம், மூடலாம், மொட்டுக்குள் சுருட்டலாம் அல்லது பூத்து அகலமாக திறக்கலாம். சக்ராவை சுருட்டலாம், ஆனால் வலுவாகவும் வலுவாகவும் இருக்கலாம் அல்லது அது சிறியதாகவும் கவனிக்க முடியாததாகவும் இருக்கலாம்.

சக்கரங்கள் என்பது ஒரு வகையான ஆண்டெனாக்கள் ஆகும், அவை அவற்றின் உள்ளார்ந்த ஆற்றல்களைப் பெறுகின்றன. பூமியில் இருந்து கீழ் சக்கரங்கள் வழியாக ஆற்றல் ஓட்டம் உயர்ந்தவற்றுக்கு பாய்கிறது. பூமியின் ஓட்டத்துடன், சில நிபந்தனைகளின் கீழ், மேல் சக்கரத்தின் மூலம் காஸ்மோஸின் ஆற்றல் ஓட்டத்தை நாம் பெற முடியும், இது கீழ் சக்கரங்களுக்கு பாய்கிறது.

ஒவ்வொருவருக்கும் சக்கரங்கள் உள்ளன மற்றும் உருவாகின்றன. சாதாரண மக்களில் அவர்கள் செயலற்ற நிலையில் உள்ளனர், ஆனால், எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, அவை வளர்ச்சியடையும் மற்றும் படிப்படியாக மிகவும் சுறுசுறுப்பாக மாறும். சக்கரங்களை விரைவாக திறப்பதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் பங்களிக்கும் பல சிறப்பு நடைமுறைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் உள்ளன.

1. ஒரு ஆரோக்கியமான நபரில், சக்கரங்கள் பொதுவாக ஆற்றலை உறிஞ்சுவதற்கு வேலை செய்கின்றன.
2. ஒரு நோயாளி அல்லது ஒரு முக்கியமான சூழ்நிலையில், அவர்கள் ஆற்றலை வெளியிட வேலை செய்யலாம்.

சக்கரங்களின் கற்பித்தல் மனநல உளவியலாளர்களின் பெரும்பாலான பள்ளிகளின் அடிப்படையாகும், ஆனால் நாங்கள் கொஞ்சம் ஆராயப்பட்ட பகுதியைக் கையாள்வதால், வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையில் இந்த பிரச்சினையில் நிறைய கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன.

• சக்கரங்கள் மனித ஆளுமை மற்றும் நடத்தையின் சிறப்பு பண்புகளுடன் தொடர்புடையவை, அதாவது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணநலன்கள், பல்வேறு திறன்கள், சில உணர்வு உறுப்புகளை செயல்படுத்துதல்.
• சக்கரங்கள் ஒரு நபரின் சில உடல் உறுப்புகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே ஒவ்வொரு சக்கரங்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. பொது நிலைநபர்.
• சக்கரங்கள் நாளமில்லா அமைப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் மூளை மற்றும் முள்ளந்தண்டு வடத்தின் பகுதிகளுடன் தொடர்புடையவை - ஹார்மோன்களை உற்பத்தி செய்யும் நாளமில்லா சுரப்பிகள்.
• உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளமைவுடன், ஒவ்வொரு ஹார்மோனும் அதன் வகையின் வல்லரசுகளின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சக்கரங்களின் முக்கிய செயல்பாடுகள்: உடல் உடலுக்கு ஆற்றலை வழங்குதல், அதனுடன் தொடர்புடைய நுட்பமான உடல்களுடன் தொடர்புகொள்வது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய இருத்தலுடன் தொடர்புகொள்வது, சுற்றுச்சூழலுடன் ஒரு நபரின் உளவியல் தொடர்பு, ஒரு நபர் மேற்கொண்ட பணிகளை நிறைவேற்றுதல்.

ukzdor.ru

சக்கரங்களின் வகைகள் மற்றும் விளக்கம்

மொத்தத்தில், ஒரு நபருக்கு 7 முக்கிய ஆற்றல் மையங்கள் உள்ளன. அவற்றின் திட்ட இருப்பிடம் படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது.

சக்கரங்களைத் திறக்க என்ன தேவை என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்தின் நோக்கத்தையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அவை ஒவ்வொன்றின் அர்த்தத்தையும், எப்போது வெளிப்படுத்துவது அவசியம் என்பதையும் சுருக்கமாகப் பேசலாம்.

மூலாதாரம் உங்களை வாழ வைக்கிறது

உடல் என்பது விலங்கு இயல்பு. உடல் பூமியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, முதல் சக்கரத்தின் செயல்பாடு உயிர்வாழ்வதாகும். மூலாதாரத்தில் முதன்மையான உள்ளுணர்வுகள் உள்ளன: உண்ணுதல், உடுத்துதல், தங்குமிடம், தன்னைப் பாதுகாத்தல். இந்த மட்டத்தில் பாலியல் ஆசை பழமையானது - விலங்குகளைப் போலவே இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான ஆசை.

வளர்ந்த முலஹாரா வார்த்தையின் உலகளாவிய அர்த்தத்தில் பூமியுடன் இணைக்க உதவுகிறது. நீங்கள் ஒரு புதிய இடத்திற்கு வந்து வலுவான ஆற்றலை உணர்ந்தால், அந்த இடம் உங்களிடம் கட்டணம் வசூலிக்கிறது என்று அர்த்தம், மேலும் நீங்கள் இன்னும் அதிக ஆற்றலைப் பெறுவீர்கள். ஆற்றலைப் பறிக்கும் இடங்கள் உள்ளன. அவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

ஒரு சக்கரம் சமநிலையில் உள்ளதா என்பதை எப்படி அறிவது?

1. நீங்கள் தொடர்ந்து ஆபத்தில் இருப்பதாக உணர்ந்தால், இது ஏற்றத்தாழ்வுக்கான முதல் அறிகுறியாகும்.
2. தங்குமிடம் இழப்பின் அச்சுறுத்தல், உணவு அல்லது உடையில் கட்டுப்பாடுகள் - இதுதான் முலாதாராவை மிகவும் வலுவாக வெளிப்படுத்தும், நீங்கள் வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்கக்கூட முடியாது.
3. நீங்கள் மிகவும் பசியாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் உணவை விரும்புகிறீர்களா என்பதில் உங்களுக்கு ஆர்வம் இருக்காது; நீங்கள் அதை மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் சாப்பிடுவீர்கள்.
4. முதல் சக்கரம் எவ்வளவு வலிமையானது - நீங்கள் உயிர்வாழ்வதற்காக அது உங்கள் விருப்பங்களை அணைக்கிறது.

முதல் சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு என்பது முக்கியமான விஷயங்கள் இல்லாததால் தொடர்ந்து உருவாக்கப்படும் பயம். நீங்கள் இந்த பயத்தை உருவாக்கும் போது, ​​மற்ற சக்கரங்களில் வேலை செய்வதை மறந்துவிடலாம். உங்கள் வயிறு காலியாக இருக்கும்போது இசையைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.

பாதுகாப்பிற்கான முடிவில்லாத தேடல் தீர்வாகாது. ஆனால், இதைத்தான் நாங்கள் செய்கிறோம் - நாங்கள் தொடர்ந்து பாதுகாப்பைத் தேடுகிறோம். நீங்கள் பல மாதங்களுக்கு முன்பே உணவை சேமித்து வைக்கலாம், விலையுயர்ந்த அலாரத்தை வாங்கலாம் மற்றும் அபத்தமான நிலைக்கு பணத்தை சேமிக்கலாம். பாதுகாப்பு நியாயமானதைத் தாண்டினால், உங்கள் பயம் உங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம்.

இந்த பயத்தை அமைதிப்படுத்த எந்த வெளிப்புற பாதுகாப்பும் உங்களுக்கு உதவாது. நீங்கள் எப்போதும் உயர் சக்திகளின் பாதுகாப்பில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும். உள் அமைதி, பிரார்த்தனை, தியானம் ஆகியவற்றைத் தேடுவதன் மூலம் இதை அடையுங்கள். நீங்கள் பாதுகாக்கப்படுவீர்கள் என்று நம்புகிறோம் அதிக சக்தி, எல்லாவற்றையும் மீறி, இது உங்களை மிகவும் உற்சாகப்படுத்துகிறது, நீங்கள் உள்நாட்டில் அமைதியடைந்து முன்னேறலாம்.

சுவாதிஷ்டானம் இன்பம் கற்பிக்கின்றது

இரண்டாவது ஆரஞ்சு சக்கரம் இன்பத்திற்கான தேடல். தயவு செய்து, ஒருவரின் கவர்ச்சியைத் தக்கவைத்து, பலவிதமான உணர்ச்சிகளை உணரவும் அனுபவிக்கவும் ஆசைப்படுவதற்கு இது வழிகாட்டுகிறது. உணர்வுகள் அவளுடைய தொழில்முறைக் கோளம்.

முலாதாரா வாழ்க்கையைப் பராமரிப்பதில் கவனம் செலுத்தினால், சுவாதிஷ்டானத்திற்கு நீங்களும் அதே நேரத்தில் இன்பத்தைப் பெற வேண்டும்.

சக்கரத்தில் சமநிலை இல்லாதபோது, ​​​​நீங்கள் பயனுள்ள அனுபவங்களுக்காக பாடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், உங்களை அழிக்கும் உணர்வுகளையும் முயற்சிப்பீர்கள்.

• ஸ்வாதிஷ்டானா எப்போதும் பசியுடன் இருப்பதில் ஆபத்து உள்ளது. அவள் திருப்தியற்றவள், நீங்களும்.
• சிவப்பு சக்கரத்தில் அது பயம், ஆரஞ்சு நிறத்தில் அது பெருந்தீனி.
• அன்பிலிருந்து காமம் வரை, உணவை ருசிப்பதில் இருந்து பெருந்தீனிக்கு நீங்கள் எளிதாகக் கடக்கலாம்.

இரட்சிப்பு என்பது இன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. இன்பங்களில் மூழ்கி திருப்தியடையவும், உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும் இன்பத்தை உணரவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில் அது ஒரு அழிவு போதையாக மாறும். சக்கரம் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​எந்தவொரு அனுபவமும் சிற்றின்ப இன்பமாக மாறும், அதாவது எழுந்திருக்க ஏதாவது இருக்கிறது.

ஸ்வாதிஸ்தானா என்பது போதையின் இடம். அவர்களுடன் சண்டையிடுவது சாத்தியமற்றது, ஆனால் நீங்கள் அவர்களையும் சமாளிக்க முடியாது, இல்லையெனில் முழு அழிவு ஏற்படும். தியானம், அழிவுகரமான ஆசைகளைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வுடன் ஏற்றுக்கொள்ள உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அடிமைத்தனத்தின் ஆபத்துகளில் ஒன்று அறியாமை. அது இல்லாத இன்பம் உங்களை ஆனந்தத்தில் ஆழ்த்துகிறது, நீங்கள் வெளியேற விரும்பாத ஒரு தூக்கம். நீங்கள் ஒரு இனிமையான அனுபவத்தை விட்டுவிடவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதற்கு அடிமையாகிவிடாதீர்கள், மாறாக, நீங்கள் அதனுடன் இணைந்து உருவாக்குகிறீர்கள்.

உங்கள் இரண்டாவது சக்கரத்தின் நிலை சமநிலையற்றதாக இருந்தால், நீங்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவீர்கள், ஆனால் இந்த ஓட்டம் ஒருபோதும் முடிவடையாது, ஏனென்றால் நீங்கள் இலக்கை அடைய மாட்டீர்கள் - உணர்வு. அழிவுகரமான பொருட்கள் அல்லது செயல்களின் அதிகப்படியான உறிஞ்சுதலின் சிக்கல்கள் எப்போதும் ஸ்வாதிஸ்தானத்தின் ஏற்றத்தாழ்வைக் குறிக்கின்றன.

தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் அதிகப்படியான வெளிப்பாடு மற்றும் சூடான மனநிலை சமநிலையின் மற்றொரு வெளிப்பாடாகும்.

மணிப்பூரா பலம் தரும்

மூன்றாவது சக்கரம் கொள்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பிறக்கும் இடம். அவர்களின் உதவியுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையில் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பாதிக்கும் சக்தி குவிகிறது. உங்களுக்கு ஒரு புதிய தீர்வு வழங்கப்பட்டால், "இல்லை" அல்லது "ஆம்" என்று கூறுவது மணிபுரா ஆகும். மறுக்க அல்லது ஒப்புக்கொள்ள இயலாமை என்பது சக்ரா சமநிலையின்மையின் உறுதியான அறிகுறியாகும்.

• வெளி உலகின் செல்வாக்கு வரம்பற்றது, ஆனால் வளர்ந்த மணிபுரா உங்களை ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. வளர்ந்த விருப்பத்துடன், உங்களை அடிமைப்படுத்த கனவு காண்பவர்களின் வழியை நீங்கள் பின்பற்ற மாட்டீர்கள்.
• சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்ப்பது மஞ்சள் சக்கரத்துடன் பணிபுரியும் முக்கிய திசையாகும். நீங்கள் இன்பத்தை அனுபவிப்பதை நிறுத்த முடியுமா மற்றும் அழுத்தத்தின் கீழ் நீங்கள் ஒரு தனிநபராக வாழ முடியுமா என்பதை இது தீர்மானிக்கிறது.

மணிப்புராவில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு ஒருவரின் வலிமையை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதையோ அல்லது விருப்பத்தின் பலவீனத்தையோ அச்சுறுத்துகிறது.

1. முதல் வழக்கில், நீங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு புதிய தந்திரத்தை எதிர்பார்க்கிறீர்கள், நிலையான போர் தயார்நிலையின் கட்டமைப்பிற்குள் உங்களை ஓட்டுகிறீர்கள்.
2. இரண்டாவதாக, நீங்கள் மற்றவர்களின் வழியைப் பின்பற்றுவீர்கள், இது உங்கள் சொந்த வழிகாட்டுதல்களை இழக்கச் செய்யும்.

மஞ்சள் சக்கரத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆபத்து அட்ரினலின் போதை, நீங்கள் தொடர்ந்து உங்களை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​​​சிறிய ஆக்கிரமிப்பு வெற்றிகளை அடையலாம், மேலும் இது அட்ரினலின் ஒரு நிலையான அவசரத்தை உருவாக்குகிறது. ஹார்மோன் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆற்றலை ஏற்படுத்துகிறது, இப்போது இந்த ஊக்கமருந்து இல்லாமல் நீங்கள் செய்ய முடியாது. இதற்கிடையில், உங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் உங்களுக்கு அடுத்தபடியாக பாதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் ஆற்றல் அடிப்படையில் உங்களுக்கு சமமற்றவர்களுடன் நீங்கள் போராடும்போது வாழ்க்கையில் உங்கள் இடத்தை நீங்களே கண்டுபிடிக்க முடியாது.

கோபம்

கோபம் என்பது நீங்கள் சமாளிக்க வேண்டிய ஒன்று. சமநிலைப்படுத்துவதற்கான உங்கள் முயற்சிகளில் அவர் அடிக்கடி தலையிடுவார்.

1. இரண்டாவது பொறுத்தவரை தீவிர புள்ளிசமநிலையின்மை - விருப்பத்தின் பலவீனம் - பின்னர் பாதிக்கப்பட்டவரின் பங்கும் அழிவுகரமானது.
2. நீங்கள் தொடர்ந்து குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மறுக்க முடியாது, உங்கள் இடத்தில் தங்குவதற்காக மற்றவர்களிடம் தயவு செய்து.
3. உதவியற்ற உணர்வு உங்கள் வாழ்க்கையை ஆளுகிறது, அத்தகைய சாமான்களால், உங்கள் இலக்குகளை அடைய முடியாது.
4. நீங்கள் அனைவருக்கும் எப்போதும் நல்லவராக இருக்க விரும்பினால், நீங்கள் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் வேலை செய்ய வேண்டும்.

அதிகப்படியான வலுவான விருப்பத்திற்கும் அதன் முழுமையான இல்லாமைக்கும் இடையில் இந்த நுட்பமான சமநிலையை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் தள்ள வேண்டுமா அல்லது அதற்கு மாறாக, தலையை விட்டுவிட வேண்டுமா என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது உங்கள் இதயத்தைக் கேளுங்கள். நீங்கள் தர்க்கரீதியான கொள்கைகளை நம்பினால், நீங்கள் ஒரு வலையில் விழுவீர்கள். எது சரி என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள், இந்த பதில்கள் எப்போதும் உள்ளே இருக்கும்.

அனாஹதா உன்னை காதலிக்கச் சொல்லும்

இப்போது வரை, மூன்று சக்கரங்களின் மட்டத்தில், நாங்கள் எங்கள் தனிமையை உணர்ந்தோம். ஜட உலகில் பிறப்பது, இன்பத்தைத் தேடி, வளைக்கும் விருப்பத்தைச் செலுத்துவது ஒரு நல்ல வழியில்இந்த வார்த்தை, உங்கள் வாழ்க்கை வரி. அன்பின் பச்சை சக்கரத்தின் மட்டத்தில், உலகத்துடன் ஒற்றுமையை உணர்கிறோம்.

காதல் - உந்து சக்தி, ஒரு நபர் அவர் திட்டமிட்டதை அடைய வழிகாட்டுகிறது. நீங்கள் பயத்தை அணைத்து, அன்பை உங்கள் மனதை ஆள அனுமதித்தால் மட்டுமே உங்கள் இலக்கை அடைய முடியும்.

• நான்காவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் சமநிலையைக் கண்டறிய முடிந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக அம்சங்களை சமநிலைப்படுத்துவீர்கள்.
• அனாஹதா என்பது கூட்டு உணர்வும் தனிப்பட்ட உணர்வும் சந்திக்கும் இடம்.

உண்மையான அன்பில் சுயநலம் எதுவும் இல்லை, அது ஒரு தாயின் குழந்தை மீதான அன்பு - எல்லாவற்றையும் கொடுப்பது மற்றும் பதிலுக்கு எதையும் கோராதது. ஒரு விழித்தெழுந்த அனாஹட்டா, பெரிய விஷயங்களை உணர்ந்து சிறிய விஷயங்களை அனுபவிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அன்பு

நீங்கள் அன்பால் உந்தப்பட்டால், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களில் எதிரிகளைப் பார்க்க மாட்டீர்கள், உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள மாட்டீர்கள், ஆனால் இணை உருவாக்கத்தைத் தேடுங்கள்.

1. நான்காவது சக்கரத்தில் ஏற்றத்தாழ்வுக்கான அறிகுறிகள் உணர்ச்சி.
2. அத்தகைய மக்கள் தங்கள் இதயங்களை உடைப்பது மிகவும் எளிதானது, மேலும் இது பிரிக்கிறது.
3. கொடுக்க ஆசை, ரகசியமாக விரும்புவதில் சமநிலை இல்லை நல்ல அணுகுமுறைபதிலுக்கு.

காதல் தேவையாக மாறும்போது, ​​உங்கள் சொந்த அன்பின் மூலத்தை மறந்துவிட்டு மற்றவர்களிடம் அதைத் தேட ஆரம்பிக்கிறீர்கள். ஆனால் இது எங்கும் செல்ல முடியாத பாதை. உலகில் உள்ள அனைவரும் உன்னை காதலிக்கிறோம் என்று சொன்னாலும், நீங்கள் இன்னும் பசியுடன் இருப்பீர்கள் உண்மை காதல்உள்ளே மட்டுமே.

நீங்கள் தியானத்தின் மூலம் பச்சை சக்கரத்துடன் வேலை செய்யலாம், ஆனால் சுற்றிப் பாருங்கள் - எத்தனை சூழ்நிலைகள் உங்களுக்கு சமநிலையை கற்பிக்கின்றன. அவர்கள் உங்கள் அனுதாபத்துடன் விளையாடுகிறார்கள், உங்களைத் திறக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள், நம்பிக்கையை இழக்கிறார்கள், கைவிடப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். சோதனைகளை கடந்து, பதற்றமடையாமல் இருப்பது இதய சக்கரத்தின் பகுதியில் சமநிலைக்கான பாதை.

psypopanalyz.ru

விசுத்தா கூறுகிறார்: உருவாக்கு

வான நீல சக்கரம் படைப்பாற்றலைக் கற்பிக்கிறது. உங்கள் அசல் திறனைக் கண்டறிய நீங்கள் ஒரு கலைஞராகவோ அல்லது நிகழ்ச்சி வணிகத்தில் ஈடுபடவோ தேவையில்லை. நீங்கள் ஒரு இயந்திரவியலாளராக இருக்கலாம், ஆனால் உங்கள் வேலையை நீங்கள் உண்மையிலேயே நேசிப்பவராக இருந்தால், அதற்கு புதிய மற்றும் முக்கியமான ஒன்றைக் கொண்டு வருவீர்கள் - நீங்கள் ஒரு சிறிய கண்டுபிடிப்பைச் செய்வீர்கள்.

உங்கள் சுயத்தைப் பற்றி உலகிற்குச் சொல்லவும் அதை வெளிப்படுத்தவும் இது ஒரு வழியாகும். ஆனால் உங்கள் சொந்த தனித்துவத்தை நீங்கள் மறுத்தால் இதில் எதையும் சாதிக்க முடியாது.

• ஐந்தாவது சக்கரத்தை கட்டுப்படுத்த இயலாமை ஆற்றல் தேக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் இது அனைத்து திறனையும் அழிக்கிறது. கவலை, பதட்டம், கட்டுப்பாடு இல்லாமை - இவை அனைத்தும் வீணான ஆற்றலின் காரணிகளாகும்.
• படைப்பாற்றல் என்பது ஆற்றலைப் பயன்படுத்தி ஒரு களிமண்ணில் உங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் ஆகும். "அது" சிறந்தது என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் வெற்றி பெற்றீர்கள். ஆற்றல் ஓட்டத்தை நீங்கள் சமாளிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஒளிரும், உத்வேகம் வருகிறது மற்றும் பிரபஞ்சம் உங்கள் மூலம் புத்தகங்களை எழுதுகிறது, இசையை வாசிக்கிறது, கிரகத்தின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துகிறது, மேலும் வாழ்க்கையை பாதுகாப்பாக மாற்றுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அது நல்லது என்பதால்.

படைப்பாற்றல் எப்போதும் இங்கே உள்ளது. எண்ணங்கள், யோசனைகள் - இவை அனைத்தும் இப்போது உங்கள் மீது தொங்கிக்கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் நீங்கள் அதைப் பிடித்து அழகான ஒன்றைப் பெறுவதற்காக காத்திருக்கிறீர்கள். ஆனால் ஐந்தாவது சக்கரத்தின் நோக்கம் மகிழ்ச்சிக்காக உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, மற்றவர்களை நனவின் குவாண்டம் பாய்ச்சலுக்கு ஊக்குவிப்பதும் ஆகும். நீங்கள் முன்னுதாரணமாக வழிநடத்தும் போது, ​​அதையே செய்ய மக்களைத் தூண்டுகிறது. நீங்கள் அழகான ஒன்றைச் செய்யும்போது, ​​இந்த சிறிய படிகளில், கூட்டு உணர்வு அதன் வளர்ச்சியின் பாதையில் காஸ்மோஸ் வழியாக நகர்கிறது.

விண்வெளி

இதனால்தான் சுவாரஸ்யமில்லாத வேலை மகிழ்ச்சியற்ற நிலையை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் உங்கள் சொந்த வழியைப் பின்பற்றவில்லை, நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவில்லை, நீங்கள் பாடுபடுகிறீர்கள். இது சரியான பாதையில் செல்ல வேண்டிய நேரம் என்று உங்கள் சுயம் உங்களுக்குச் சொல்கிறது.

1. ஐந்தாவது சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு நீங்கள் அடுத்த படியை எடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது நிறுவப்பட்டதில் ஈடுபடுகிறது.
2. வக்கீலாகப் படிக்கும்படி உங்கள் தந்தை கட்டளையிட்டதும், நீங்கள் ரகசியமாக கவிதை எழுதுவதும் கனவு காணும் போது இது அடிபணிந்த ஒப்பந்தம்.
3. உங்கள் சொந்த பாதையை நீங்கள் பின்பற்றினால், உங்களால் முடியும் என்பதையும், பிரபஞ்சம் உங்களை ஆதரவில்லாமல் விடாது என்பதையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், முதல் பார்வையில் மிகவும் பயமாக, மிதக்கப்படாத மற்றும் அநேகமாக ஆபத்தானது, ஆனால் அதுதான் அதன் அழகு.

மந்திரம் இருப்பதை அஜ்னா அறிவார்

நீல சக்கரம் சாம்பல் யதார்த்தத்துடன் ஒருபோதும் உடன்படாது. அவள் அனைத்து படைப்பு திறன்களையும் பார்க்கிறாள், எவ்வளவு ஆச்சரியம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிவாள், அதை தொடர்ந்து உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறாள். ஏற்றத்தாழ்வு என்பது கனவுகளின் உலகத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆசையில் படிக்கலாம், இந்த யதார்த்தத்தில் அல்ல, பொருள் உலகத்தை கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டு உச்சத்தை அடையலாம்.

நாங்கள் எப்போதும் கடவுளைக் காண முயற்சிப்போம், இதை நம்மிடமிருந்து பறிக்க முடியாது, ஆனால் ஆசையை வெறித்தனமாக மாற்றினால், ஒரு சிதைவு எழுகிறது, இப்போது நீங்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்யவே இல்லை.

அஜ்னாவின் முக்கிய பணி ஆன்மீக விருப்பத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதாகும். சில வழிகளில், இது மூன்றாவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் விருப்பத்தின் வளர்ச்சியைப் போன்றது, ஆனால் அங்கு நீங்கள் பொருள் உலகத்துடன் வேலை செய்கிறீர்கள், இங்கே ஆன்மீகத்துடன் வேலை செய்கிறீர்கள்.

ஆன்மீக விருப்பம் என்பது யதார்த்தத்தை கட்டுப்படுத்தும் திறன். உயர்ந்த விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, இந்த மட்டத்தில் நீங்கள் விரும்புவதைத் துல்லியமாக நிறைவேற்றுகிறீர்கள். உங்கள் படைப்பு ஆற்றலை மனதளவில் செலுத்துவது ஒரு சிறந்த கலை, அது உண்மையான மந்திரம்.

பெரும்பாலான மக்களுக்கு, அவர்களின் சொந்த கற்பனையே உண்மையான எதிரி, மிகவும் ஆபத்தானது. நல்லதை கண்டிப்பாகத் தொடர்ந்து கெட்டது வரும் என்பதை நீங்களே அறிந்திருக்கலாம், இவை அனைத்தும் உங்கள் சொந்த படைப்பு ஆற்றலுடன் நீங்கள் தொடங்கும் திட்டங்கள்.

மூன்றாவது கண்ணின் வளர்ச்சியை அடைவதன் மூலம், நீங்கள் யதார்த்தத்தை பாதிக்கிறீர்கள். இது மிகவும் அணுக முடியாதது என்று நினைக்க வேண்டாம், அது மயக்கம் மட்டுமே, ஆனால் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பட்டம் அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு உள்ளது. எனவே, இந்த சக்தியைப் பெற்றிருந்தாலும், பயத்தால் அவதிப்படுவதால், நீங்கள் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் செய்யலாம்.

சஹஸ்ராரா - தூய ஆன்மீகம்

ஏழாவது சக்கரம் அண்ட ஆற்றல், அவதாரத்தின் நோக்கம்.

சமநிலையின்மை ஆபத்து மக்களின் மனதை அழிக்கிறது. தடுமாறும் அல்லது முடிவுகளை விரைவாக அடைய விரும்பும் அறிவொளி பெற்றவர்கள் மனநல மருத்துவமனைகளில் முடிவடைகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உங்கள் சொந்த ஈகோவை அல்ல, உங்கள் இதயத்தையும் உயர்ந்த மனதையும் கேட்டு, நீங்கள் படிப்படியாக நகர வேண்டும் என்பதை இது மீண்டும் நிரூபிக்கிறது.

• ஏழாவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் சமநிலையை அடைந்து, உங்களுக்குள் கடவுளைக் கேட்க முடியும், இது சரியான பதில்கள், அச்சமின்மை மற்றும் உண்மையான பாதையின் நித்திய மற்றும் தூய்மையான ஆதாரமாகும்.
• இந்த சக்கரத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி அதிகம் பேசுவதில் அர்த்தமில்லை; சஹஸ்ராரத்தின் சமநிலையை அடைவது முந்தைய ஆறு சக்கரங்களை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ளது.

எனவே, மனித சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் திறப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவை தியானம் மற்றும் மந்திரங்களை வாசிப்பது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள், சுய வளர்ச்சி, ஒவ்வொரு புதியவற்றிலும் வேலை செய்கின்றன. முடிவு. உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவுக்கு நீங்கள் உள்நாட்டில் அமைதியாக இருப்பீர்கள்.

tayniymir.com

சக்கரங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன என்பதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது

உண்மையில், தடைப்பட்ட ஆற்றல் ஓட்டம் கொண்ட ஒரு நபரை நீங்கள் எவ்வாறு அடையாளம் காண முடியும்? எதிர்மறை உணர்ச்சிகளில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்களில் அவை பெரும்பாலும் மூடப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் நோக்கத்திற்கும் ஏற்றவாறு கீழே உள்ள கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் உங்கள் உடலில் உள்ள விவகாரங்களின் நிலையைக் கண்டறியவும். அவர்கள் "ஆம்" என்று பதிலளித்தனர் - ஆற்றல் மையம் செயல்படுகிறது, "இல்லை" - அது மூடப்பட்டுள்ளது.

மூலாதார - கீழ், வேர். உடல் உடலில் - ஆண்களில் பெரினியல் பகுதி, பெண்களில் கருப்பை வாய். சிவப்பு நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

மூடிய மூலாதார சக்கரம்

1. நீங்கள் அடைய வேண்டும் என்று உங்களுக்குள் உணர்கிறீர்கள் உடல் செயல்பாடுமற்றும் ஆரோக்கியம்?
2. நீங்கள் வாழ ஒரு வலுவான ஆசை உணர்கிறீர்களா?
3. நீங்கள் உங்கள் உடலை நேசிக்கிறீர்களா? நீங்கள் அதை உயர்ந்த பொக்கிஷமாக மதிப்பிடுகிறீர்களா?
4. நீங்கள் ஆற்றல் மிக்க மற்றும் தைரியமான நபரா?

சுவாதிஷ்டானம் புனிதமானது. உடல் உடலில் - சாக்ரல் பிளெக்ஸஸ். தங்க-சிவப்பு (ஆரஞ்சு) நிறத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

1. உங்களுடைய பெயரை நீங்கள் பெயரிடலாம் பாலியல் ஆசைஆரோக்கியமானதா?
2. நீங்கள் ஆண்/பெண் தன்மையை உணர்கிறீர்களா? கவர்ச்சியா/கவர்ச்சியா?
3. உங்களை பாலியல் ரீதியாக வெளிப்படுத்த முடியுமா? இன்பம் கொடுப்பது, பெறுவது எப்படி என்று தெரியுமா?

மூடிய சக்ரா மணிப்புரா

மணிப்புரா - சூரிய பின்னல். உடல் உடலில் அது தொப்புளுக்கு பின்னால் அமைந்துள்ளது. மஞ்சள் நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. உங்கள் ஆசைகள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவற்றை வெளிப்படுத்த முடியுமா?
2. உங்களால் முடிவெடுத்து செயல்பட முடியுமா?
3. உங்கள் உணர்ச்சிகள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் அவர்களை கட்டுப்படுத்த முடியுமா?
4. நீங்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக சமநிலையில் இருக்கிறீர்களா?

அனாஹதா - இதயப்பூர்வமான. உடல் உடலில் அது இதயத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. நியமிக்கப்பட்டது பச்சை.

1. நீங்கள் உங்களை நேசிக்கிறீர்களா? நண்பர்கள்? உறவினர்களா?
2. மற்றவர்களின் குறைபாடுகளை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?

மூடிய சக்கர விசுத்தா

விசுத்தம் - தொண்டை. உடல் உடலில் - தொண்டையின் நடுப்பகுதி. நீல (சியான்) நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. உங்கள் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவது உங்களுக்கு எளிதானதா?
2. ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, வெற்றியை அடைய குறிப்பிட்ட பணிகளைச் செய்கிறீர்களா?
3. உங்கள் வாழ்க்கைக்கு நீங்கள் பொறுப்பா?

அஜ்னா மூன்றாவது கண். உடல் உடலில், முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் மேல். நிறமற்ற அல்லது வெள்ளி-சாம்பல்.

1. உங்களுக்கு ஆக்கப்பூர்வமான யோசனைகள் மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்தும் பழக்கம் உள்ளதா?
2. யதார்த்தமான, அடையக்கூடிய இலக்குகளை எவ்வாறு அமைப்பது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

சஹஸ்ராரா - கிரீடம். உடல் உடலில் - கிரீடம். வெள்ளை நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. பெரிய மற்றும் நல்ல ஒன்றைச் சேர்ந்தவர் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கிறதா?
2. கடவுள்/பிரபஞ்சத்துடன் உங்களுக்கு தொடர்பு உள்ளதா?
3. உங்கள் வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட இலக்குகள் மற்றும் நோக்கங்கள் உள்ளதா?

நீங்கள் நிறைய எதிர்மறையான பதில்களைப் பெற்றுள்ளீர்களா? வீட்டில் சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது என்ற கேள்வியைப் படிக்கத் தொடங்க வேண்டிய நேரம் இது.

life-reactor.com

சோம்பேறிகளுக்கு சக்கரங்களுடன் வேலை செய்தல்

ஆற்றலைச் செயல்படுத்தவும் அழிக்கவும் நுட்பமான உடல், சில குறியீட்டு பொருள்களால் உங்களைச் சுற்றி வையுங்கள், அவை உண்மையிலேயே தூய்மைப்படுத்தவும் ஆற்றலை அளிக்கவும் வல்லவை என்ற நம்பிக்கையை உங்கள் மனதில் கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் அதை மருந்துப்போலி விளைவு அல்லது சுய-ஹிப்னாஸிஸ் என்று அழைக்கலாம் - முக்கிய விஷயம் விளைவு.

இந்த முறை உண்மையான சோம்பல்களுக்கு ஏற்றது; வெளி உலகில் மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலம் புதுப்பித்தல் செயல்முறையைத் தொடங்க இது நிச்சயமாக அவர்களைத் தூண்டுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் வெளிப்புற உலகின் ஆற்றலையும் சுற்றியுள்ள அன்றாட பொருட்களையும் உருவாக்க மற்றும் உறிஞ்சும் திறனைக் கொண்டுள்ளார். ஆரம்பித்துவிடுவோம்!

துணி

சக்கரத்தின் நிறம் மற்றும் அதன் குறியீட்டு உருவத்துடன் கூடிய சாதாரண ஆடைகளை அணியுங்கள். இதை தினமும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. யோகா மற்றும் தியானத்திற்காக நீங்கள் ஒரு தனி அலமாரி தயார் செய்யலாம்.

Infoprivorot.ru

உட்புறம்

சக்கரங்கள், ஞானம், உயிர்ச்சக்தி - ஓவியங்கள், கனவு பிடிப்பவர்கள், மண்டலங்கள், இனிமையான துணிகள், தரைவிரிப்புகள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பொருள்களால் வீட்டை நிரப்பவும்.

படிகங்கள்

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த கல் உள்ளது, அதன் நிறம் மற்றும் ஆற்றலுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

• முதல் சக்கரம் ஜாஸ்பர்;
• இரண்டாவது கார்னிலியன்;
• மூன்றாவது - புலியின் கண்;
• நான்காவது மலாக்கிட்;
• ஐந்தாவது - அக்வாமரைன்;
• ஆறாவது - செவ்வந்தி;
• ஏழாவது பாறை படிகம்.

உடல் படிகத்தை ஏற்கவில்லை என்றால், இது ஆற்றல் மையத்தின் திருப்தியற்ற செயல்பாட்டின் சான்றாகும்.

புனிதமான படங்கள்

ஓரியண்டல் சின்னங்களை சித்தரிக்கும் மருதாணி வரைபடங்கள் அமைதியை நெருங்கவும், உள் உணர்வுகள், அனுபவங்கள் மற்றும் தவறான எண்ணங்களுடன் பணியாற்றவும் உங்களை அனுமதிக்கின்றன.

அவற்றை நீங்களே வரையலாம், நண்பர்களிடம் உதவி கேட்கலாம் அல்லது சிறப்பு முத்திரைகளுடன் சக்ரா சின்னங்களைப் பயன்படுத்தலாம்.

உணவு

இது இல்லாமல் அனைத்து மனித ஆற்றல் மையங்களையும் திறக்க முடியாது சரியான ஊட்டச்சத்து, சரியான ஆற்றலுடன் பிரத்தியேகமாக நிரப்பும் திறன் கொண்டது. இந்திய துறவிகளின் சைவ உணவு - சிறந்த வழிசுத்தம் செய்ய.

வாசனை திரவியங்கள்

இனிமையான வாசனையுடன் உங்களைச் சுற்றி, நறுமண எண்ணெய்கள், சிறப்பு குச்சிகளுக்கு ஒரு விளக்கு வாங்கவும்.

வேலை செய்யும் ஆற்றல் மையங்களுக்கு ஏற்ப வாசனையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்:

1. முதல் சக்ரா - கிராம்பு, ஜூனிபர்;
2. இரண்டாவது - பச்சௌலி, சந்தனம்;
3. மூன்றாவது - எலுமிச்சை, கெமோமில்;
4. நான்காவது - ஜெரனியம், ரோஜா;
5. ஐந்தாவது - ரோஸ்மேரி, முனிவர் (தொண்டை நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க மருத்துவர்கள் பயன்படுத்தும் மருந்தக மருந்து);
6. ஆறாவது - மல்லிகை, புதினா;
7. ஏழாவது - தாமரை, தூபம்.

மெழுகுவர்த்திகள்

அவை உட்புற பொருட்கள் மற்றும் நறுமண சிகிச்சை முறை என வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் அவற்றில் உள்ள நெருப்பு காரணமாக நான் அவற்றை ஒரு தனி பிரிவில் வைத்தேன். பிரதிபலிப்பு அல்லது தியானத்தின் போது எரியும் சுடர் நிச்சயமாக அமைதியைக் கொண்டுவரும், புதிய வலிமையை நிரப்பும் மற்றும் சக்கரங்களுடன் வேலை செய்வதற்கான அடையாளமாக மாறும்.

ஒலிகள்

சலிப்பான இசையைக் கேட்பது மயக்க நிலையில் விழுவதை எளிதாக்கும் மற்றும் எண்ணங்களின் ஓட்டத்தை நிறுத்தும்.

இது துறவிகள் மந்திரங்களை உச்சரிப்பது, ஷாமனின் டம்ளரின் ஒலி, உலோகக் கிண்ணங்களைப் பாடுவது அல்லது வேறு எந்த மெல்லிசையையும் பிரிக்க உதவும். பொருள் உலகம், ஆழமான உணர்ச்சிகளை உணர.

life-reactor.com

தியானம் மற்றும் பயிற்சிகள் மூலம் சக்கரத்தைத் திறப்பது

பிராணயாமாவைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களை நீங்களே திறப்பது எப்படி

நீங்கள் சொந்தமாக சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது என்பதில் ஆர்வமாக இருந்தால், பிராணயாமா உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். இவை சிறப்பு வாய்ந்தவை சுவாச பயிற்சிகள்யோகா பயிற்சி செய்பவர்கள். அவற்றின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அவை உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, நுட்பமானவைகளையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஆற்றல் உடல்நபர்.

சக்கரங்களுடன் வேலை செய்ய, சதுர பிராணயாமா பாரம்பரியமாக நடைமுறையில் உள்ளது.

• தொடக்க நிலை - தாமரை, அரை-தாமரை, குறுக்கு-கால் உட்கார்ந்து அல்லது சித்தாசனம்.
• நீங்கள் முழு யோக சுவாசத்துடன் சுவாசிக்க வேண்டும், நான்கு எண்ணிக்கைகள் உள்ளிழுக்க வேண்டும், உங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது நான்கு எண்ணிக்கைகள் உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், நான்கு எண்ணிக்கைகளுக்கு மூச்சை விடவும், உடனடியாக மீண்டும் உள்ளிழுக்க வேண்டும்.
• ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்திற்கும் ஒரு சுவாச சுழற்சி உள்ளது. உடற்பயிற்சி மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

கீழ் ஆற்றல் மையமான மூலாதார சக்கரத்திலிருந்து தொடங்கி, பொருத்தமான புள்ளிகளில் ஆற்றலைக் குவிக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், அவை ஒவ்வொன்றையும் செயல்படுத்துவதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் என்ன ஒத்துப்போகிறது என்பதை அவர்களின் பகுதியில் உணர வேண்டியது அவசியம்:

1. முலதாரா - வெப்பம், சில நேரங்களில் லேசான வெப்பம்.
2. ஸ்வாதிஸ்தானா - ஒவ்வொரு நபரும் ஸ்வாதிஸ்தானத்தில் பணிபுரியும் உணர்வை தங்கள் சொந்த வழியில் விவரிக்க முடியும். சில சமயங்களில் அது வெறும் அரவணைப்பு உணர்வு, சில சமயங்களில் அது பாலியல் தூண்டுதலுக்கு நிகரான ஒன்று.
3. மணிப்புரா - துடிப்பு, துடிப்பு போன்றது.
4. அனாஹதா - இதயத்தின் துடிப்பு சத்தமாகவும் மேலும் தெளிவாகவும் மாறும்.
5. விசுத்தா - சூடு மற்றும் துடிப்பு.
6. அஜ்னா - முன் எலும்பின் பின்னால் துடிப்பு, முழுமை உணர்வு.
7. சஹஸ்ராரா - மண்டை ஓட்டின் மேல் பகுதியில் துடிப்பு.

சதுர பிராணயாமா மற்ற யோகா பயிற்சிகளுடன் இணைந்து செய்யப்படலாம், உதாரணமாக, சுவாசத்தை சுத்தப்படுத்துதல் மற்றும் பல. ஓரளவிற்கு, அனைத்து பிராணயாமாக்களும் ஆற்றல் நிலையில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, பெரும்பாலான யோகா நுட்பங்களைப் போலவே, அவை உடல் வளர்ச்சியை மட்டும் இலக்காகக் கொண்டவை. சக்கரங்களின் வளர்ச்சிக்கான யோகா உடலுக்கும் ஆவிக்கும் நன்மை பயக்கும்.

யந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களைத் திறப்பது

சக்கரங்களை எவ்வாறு ஒத்திசைப்பது மற்றும் அவற்றின் திறப்புக்கு பங்களிப்பது எப்படி என்ற கேள்விக்கான பதில்களில் ஒன்று யந்திரங்களாக இருக்கலாம். ஒவ்வொரு மனித ஆற்றல் மையமும் ஒரு குறிப்பிட்ட யந்திரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது - ஒரு புனித வடிவியல் சின்னம். யந்திரங்கள் பௌத்தர்களால் தியானத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

1. அவற்றைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது - உங்கள் கணினியில் படத்தைத் திறக்கலாம் அல்லது அச்சிடலாம் அல்லது எஸோதெரிக் ஸ்டோரில் உயர்தர படத்தை வாங்கலாம்.
2. புறம்பான எண்ணங்களிலிருந்து விலகி, சக்ரா குறியீட்டை சுமார் 15 நிமிடங்கள் நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.
3. நீங்கள் சுவாசப் பயிற்சிகளுடன் யந்திரங்களுடன் வேலையை இணைக்கலாம்.

ஒவ்வொரு சக்கரமும் வாழ்க்கையில் சில சிக்கல்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் யந்திரங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், நீங்கள் அவற்றிலிருந்து விடுபடலாம். மூலாதார யந்திரம் பயம், பதட்டம் மற்றும் சித்தப்பிரமை போக்குகளில் இருந்து விடுபட உதவும். கூடுதலாக, இது குண்டலினி ஆற்றலை எழுப்புகிறது மற்றும் பிற ஆற்றல் செறிவு புள்ளிகளில் நன்மை பயக்கும்.

• ஸ்வாதிஸ்தான யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது பாலியல் துறையில் உள்ள சிக்கல்களை நுட்பமான மட்டத்தில் தீர்க்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அவற்றை முழுமையாக அகற்றுவீர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.
• மணிப்பூரா யந்திரம் உடலை உற்சாகப்படுத்துகிறது. நிறைய ஆற்றல் தேவைப்படும் சிக்கலான சடங்குகளுக்கு முன் பயன்படுத்த இது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த யந்திரம் உடலின் வலிமையுடன் நோய்களை எதிர்த்துப் போராடவும், கடினமான வேலைகளுக்கு இசைவாகவும், உற்பத்தித்திறனை அதிகரிக்கவும் உதவுகிறது.
• அனாஹத யந்திரம் அன்பைக் கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் திறனை வளர்க்க உதவுகிறது. இது இந்த கட்டத்தில் ஒரு நன்மை விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, அதை சுத்தப்படுத்தி திறக்கிறது. இது உலகத்தை குறைவான விரோதமாக உணர உதவுகிறது, மேலும் அதை அனுபவிக்கும் போது மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
• விசுத்தி யந்திரம் உருவாகிறது படைப்பு திறன்கள், மற்றும் நாம் கலை மூலம் சுய வெளிப்பாடு பற்றி பேசவில்லை. இது ஒரு புதுமையான வணிக யோசனையாகவோ அல்லது நிர்வாகத்தில் புதிய தீர்வுகளாகவோ இருக்கலாம் வீட்டு. கூடுதலாக, விசுத்தி யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பவர் தனது எண்ணங்களைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தவும், பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கத்தைப் பெறவும் கற்றுக்கொள்வார்.

• ஸ்ரீ யந்திரம் இரண்டு திசைகளில் முக்கோணங்களின் பரஸ்பர குறுக்குவெட்டு மூலம் உருவாகிறது: நான்கு புள்ளிகள் மேல்நோக்கி, ஆண் கொள்கையைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஐந்து புள்ளிகள் கீழ்நோக்கி, பெண் கொள்கையைக் குறிக்கிறது.
• அஜ்னா யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது தெளிவுபடுத்தும் திறனைத் திறக்கும். ஆன்மீகத்தை வளர்ப்பதில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் அல்லது மனநோயாளிகளாக மாற வேண்டும் என்று கனவு காண்பவர்கள் அதை இல்லாமல் செய்ய முடியாது. யந்திரம் அஜ்னா மாநிலத்தில் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மனித ஆற்றல் அமைப்பிலும் ஒரு நன்மை பயக்கும்.
• ஒரு ஸ்ரீ யந்திரம் உள்ளது, இது ஆற்றலுடன் பணிபுரியும் போது உலகளாவியதாக கருதப்படுகிறது. அதன் படத்தில் அனைத்து மனித ஆற்றல் மையங்களின் அடையாளங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் உள்ளன. இந்த யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு நபரின் நுட்பமான உடல் மற்றும் ஆற்றல் ஓட்டங்களில் ஒரு நன்மை பயக்கும்.

சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது - நீங்களே வேலை செய்யுங்கள்

கிழக்கு பண்புகள், தியானம் மற்றும் யோகா நுட்பங்கள் இல்லாமல் சக்கரங்களை எவ்வாறு ஒத்திசைப்பது என்பது சிலருக்குத் தெரியும். நீங்களே வேலை செய்வதன் மூலமும், உங்கள் சொந்த குறைபாடுகளை நீக்குவதன் மூலமும், உளவியல் சிக்கல்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலமும் இதைச் செய்யலாம்.

• பாரம்பரியமாக, ஆற்றல் மீட்பு வேலை தொடங்குகிறது குறைந்த புள்ளி, மூலதாராஸ்.
• வேலையை முழுமையாக முடித்த பிறகுதான் மேலே அமைந்துள்ள அடுத்த ஆற்றல் மையத்திற்குச் செல்ல முடியும்.

ஒரு விதியாக, ஒரு சக்கரத்துடன் மனசாட்சி வேலை குறைந்தது ஒரு வாரம் ஆகும்.

முலாதாரா பயத்தால் தடுக்கப்படுகிறது. தடையை அகற்ற, உங்கள் பயத்தை கண்ணில் பார்த்து அதைக் கடக்க வேண்டும். உங்கள் அச்சங்களை எதிர்கொண்டு அவற்றை விடுங்கள்.

ஸ்வாதிஷ்டானம் குற்ற உணர்ச்சியால் தடுக்கப்படுகிறது. நீங்களே கேளுங்கள், இந்த மறைந்த உணர்வை நீங்கள் காண்பீர்கள். அதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள், உங்கள் குற்ற உணர்வு என்ன சூழ்நிலையுடன் தொடர்புடையது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். நிலைமையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், உங்களை மன்னித்து, உங்களுக்குத் தேவையில்லாத உணர்வை விட்டுவிடுங்கள்.

மணிப்புரா தப்பெண்ணத்தால் தடுக்கப்பட்டது. உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஆராய்ந்து அவர்களிடம் விடைபெறுங்கள்.

அனாஹட்டா கோருகிறார் நேர்மறை சிந்தனை, மக்கள் மீது இரக்கத்தையும் அன்பையும் கற்பித்தல், இரக்கம் மற்றும் அரவணைப்பை வளர்த்தல்.

விசுத்தம் பொய்களால் தடுக்கப்படுகிறது. உண்மையைச் சொல்ல கற்றுக்கொள்ளுங்கள், உங்களையும் மற்றவர்களையும் ஏமாற்றாதீர்கள். உங்கள் ரகசியங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நீங்கள் தனிப்பட்டதாக வைத்திருக்க விரும்பும் எதையும் பற்றி பேச மறுக்கலாம். ஒன்று அமைதியாக இருங்கள் அல்லது உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.

மாயைகளுடன் வாழ்வதாலும், உங்களையோ அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையில் நடந்த எந்த சூழ்நிலையையும் ஏற்றுக்கொள்ளாததாலும் அஜ்னா தடுக்கப்படுகிறது. உங்களையும் உங்கள் திறன்களையும் சரியாக மதிப்பிட கற்றுக்கொள்ளுங்கள். மாயைகளை உருவாக்காமல், உலகத்தை அப்படியே உணருங்கள்.

சஹஸ்ராரம் ஜடப் பொருள்களின் மீதான அதிகப்படியான பற்றுதலால் தடுக்கப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் எல்லா பொருட்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு ஒரு மடத்திற்கு செல்ல வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

1. உங்களுக்குப் பிடித்தமான ஒன்றையோ அல்லது மதிப்பையோ நீங்கள் இழந்திருந்தால், அதை நிம்மதியாக விட்டுவிடுங்கள்.
2. உடைந்த தொலைபேசி அல்லது பண இழப்பு குறித்து மனச்சோர்வடைய தேவையில்லை.
3. எதிர்காலத்தில் இதை எவ்வாறு தவிர்க்கலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், எதிர்மறையில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம்.

தியானம் மூலம் சக்கரங்களை எவ்வாறு தடுப்பது

எனவே, தியானம் மற்றும் ஆற்றல் பயிற்சிகள் மூலம் உங்கள் சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது?

1. நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம் - உள் உரையாடலை நிறுத்துதல். இந்த திறன் பயிற்சியுடன் வருகிறது.
2. இரண்டாவது காட்சிப்படுத்தல், இது இல்லாமல் ஆரம்ப நிலைகள்ஆற்றல் ஓட்டங்களுடன் வேலை செய்வது மிகவும் கடினம். ஒரு ஆற்றல் புள்ளியுடன் வேலை செய்வது நல்லது, அதனுடன் சிக்கல்களை நீக்கிய பிறகு, மற்றொன்றுக்கு செல்லுங்கள்.

ஒரு நபரின் சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் திறப்புடன் வேலை செய்வதற்கான எளிய வழி, அதன் வளர்ச்சி மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்காக சக்கரத்திற்கு ஆற்றலை செலுத்துவதாகும். இது தியானத்தின் மூலம் செய்யப்படுகிறது. ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து, சிக்கல்கள் இருக்கும் பகுதிக்கு ஆற்றலை நகர்த்துவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

தனிப்பட்ட பலத்தை வழங்குவதில் உங்களுக்கு சிக்கல்கள் இருந்தால், அதற்கு மணிப்புரா பொறுப்பு, உங்களுக்கு ஆற்றல் ஆதாரம் தேவை.

• கிறிஸ்தவ எக்ரேகருடன் நேரடியாக தொடர்புடைய விசுவாசிகளுக்கு, தேவாலயம் மிகவும் பொருத்தமானது.
• தேவாலயத்தில் தியானம் செய்வது மிகவும் சாத்தியம்; அங்கிருந்தவர்கள் உங்களுக்காக ஒரு பிரார்த்தனையைப் படிக்கிறீர்கள் என்று நினைப்பார்கள்.
• இந்த விஷயத்தில், சக்கரங்களின் குணப்படுத்துதல் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான ஆற்றலை நீங்கள் கடவுளிடம் கேட்க வேண்டும்.
• ஆற்றங்கரையாகவோ, காடாகவோ அல்லது உங்களுடன் எதிரொலிக்கும் பிற இடங்களாகவோ நீங்கள் அதிகாரமுள்ள மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்லலாம். இந்த வழக்கில், நீங்கள் உதவிக்காக இயற்கையின் சக்தியைக் கேட்க வேண்டும்.

ஒரு சக்கரத்துடன் மன உரையாடலும் ஒரு வகை தியானமாகும். ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து, நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் ஆற்றல் முனையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். இது சூடாகவோ அல்லது சற்று குளிராகவோ இருக்கலாம், சில நேரங்களில் அதிர்வு உணரப்படுகிறது, பிற உணர்வுகள் உள்ளன - முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால் அவை உள்ளன. இதற்குப் பிறகு, உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான திட்டங்களைப் பற்றி சக்ராவிடம் சொல்லுங்கள். இந்த மோனோலாக்கில் நேர்மறை உணர்ச்சிகளை மட்டும் வைக்கவும்.

தியானத்தின் போது, ​​நீங்கள் மந்திரங்களை உச்சரிக்கலாம் மற்றும் கேட்கலாம். சக்கரங்களுக்கு சிறப்பு மந்திரங்கள் உள்ளன, அவை அவற்றின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் திறப்புக்கு உதவுகின்றன. இவை ஒரு நபரின் நல்வாழ்வில் நுட்பமான முறையில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கும் குணப்படுத்தும் ஒலிகள்.

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் தொடர்புடைய கற்கள் மற்றும் நறுமணங்களும் பயனுள்ள உதவியாளர்களாக இருக்கும், அவற்றை குறைத்து மதிப்பிடாதீர்கள். வல்லுநர்கள் குறிப்பிடுவது போல, சக்கரங்களை ஒத்திசைப்பதற்கான இசை, அத்தகைய தியானங்களுக்கு நிறைய உதவுகிறது.

சக்கரங்களை திறப்பதற்கான ஆசனங்கள்

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த சிறப்பு ஆசனம் உள்ளது.

யோகா உலகில் புதிதாக வருபவர்கள் பெரும்பாலும் சிறப்புகளைக் கண்டறிய முயற்சி செய்கிறார்கள் சக்கரங்களை திறக்க. உண்மையில், அனைத்து ஆசனங்களும் பிராணயாமாவும் மனித நுட்பமான உடலின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன. யோகா உடல் மற்றும் ஆற்றல் அமைப்பு இரண்டையும் குணப்படுத்துவதையும் மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஆன்மீகத்தின் வளர்ச்சியையும் கூட.

அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் ஏழு சக்கரங்களுக்கு ஒத்த ஆசனங்கள் இன்னும் உள்ளன. நல்ல நற்பெயருடன் ஆசிரியரால் எழுதப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களின்படி அவை கண்டிப்பாக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. அத்தகைய ஆசனங்களைச் செய்யும்போது, ​​அவை ஒத்திருக்கும் சக்கரங்களில் கவனம் செலுத்துவது அவசியம்:

1. முலதாரா - பந்த்ராசனா, அல்லது பட்டாம்பூச்சி போஸ்.
2. ஸ்வாதிஸ்தானா - பஷ்சிமோட்சனா.
3. மணிப்புரா - நவசனம், அல்லது தொங்கும்.
4. அனாஹதா - கோமுகாசனம் அல்லது பசுவின் போஸ்.
5. விசுத்தா - உஷ்ட்ராசனம்.
6. அஜ்னா - மத்ஸ்யேந்திரசனம்.
7. சஹஸ்ராரா - ஷிர்ஷாசனா, அல்லது தலைக்கவசம்.

மற்ற யோகா ஆசனங்கள் மற்றும் பிராணயாமாக்களுடன் இணைந்து சக்கரங்களைத் திறக்க ஆசனங்களைச் செய்வது நல்லது. அனுபவம் வாய்ந்த யோகிகளால் தொகுக்கப்பட்ட பல வளாகங்கள் உள்ளன. அவை வெவ்வேறு சுகாதார நிலைகள் மற்றும் உடற்பயிற்சி நிலைகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

சக்கரங்களை நீங்களே சுத்தம் செய்தல் - முறைகளின் தேர்வு

உங்களுக்கு ஏற்கனவே இதே போன்ற அனுபவம் இருந்தால், உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களை நீங்களே சுத்தம் செய்யலாம். பொதுவாக, இந்த முறைகள் குணப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உங்கள் கைகளால் ஆற்றலை நீங்கள் உணர வேண்டும், இது கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும் அனுபவத்துடன் வருகிறது. சக்கரங்களைச் சுத்தப்படுத்த, எதிர்மறையானது அமைந்துள்ள பகுதியை உங்கள் கைகளால் உணர வேண்டும் மற்றும் அதைப் பிரித்தெடுக்க வேண்டும், அதை காற்றில் சிதறடித்து அல்லது தரையில் அனுப்ப வேண்டும்.

ரன்களுடன் சக்கரங்களை சுத்தம் செய்வது மிகவும் பிரபலமானது. இந்த முறை ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது, ஏனெனில் இதற்கு ஒளியைப் பார்க்கும் திறன் அல்லது ஒரு நபரின் ஆற்றலை உணர தேவையில்லை. ஆனால் இங்கே ரன்களுடன் பணிபுரிவதில் அனுபவம் விரும்பத்தக்கது, மேலும் இதன் பொருள் துல்லியமாக மந்திரத்தில் ரன்களைப் பயன்படுத்துவது, அவர்களுடன் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது அல்ல.

ரூனிக் ஸ்டேவ் “சக்ரா பில்லர்” மிக விரைவாகவும் மெதுவாகவும் சக்கரங்களிலிருந்து தொகுதிகளை நீக்குகிறது - அந்த நபரால் உருவாக்கப்பட்டவை மற்றும் சேதம் மற்றும் பிற மந்திர தலையீடுகளின் விளைவாக தோன்றியவை. ஆனால் ஒரு குறைபாடு உள்ளது - நீங்கள் அதை அமைத்தால் இந்த ஸ்டேவ் பாதுகாப்பை அகற்றும், அதே போல் மற்ற தண்டுகளின் செல்வாக்கு, சமீபத்தில் செய்யப்பட்ட சடங்குகள் மற்றும் பல.

சக்கரங்களை சுத்தம் செய்ய ரன்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது?

1. தண்டுகளை ஒட்டும் நாடா மூலம் சக்ரா பகுதிகளில் ஒட்டலாம் மற்றும் மார்க்கர் அல்லது மருதாணி மூலம் வரையலாம்.
2. சக்கரங்களை சுத்தம் செய்ய வேண்டிய நபரின் புகைப்படத்திற்கு நீங்கள் ரன்ஸைப் பயன்படுத்தலாம்.
3. சுத்திகரிப்பு போது விரும்பத்தகாத உடல் அறிகுறிகள் இருந்தால், சக்கரங்களில் தீவிரமான தொகுதிகள் உள்ளன என்று அர்த்தம்.
4. இந்த அறிகுறிகள் பயமாக இருக்கக்கூடாது; அவை சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆற்றல் மையங்களைத் தடுப்பதன் தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன.

பொதுவாக, சக்கரங்களின் வளர்ச்சி ஒவ்வொரு நபருக்கும் கிடைக்கும். இந்த செயல்முறை உங்களிடமிருந்து அதிக முயற்சி தேவைப்படாது. நீங்கள் முன்னேற்றம் அடைய உதவும் இந்திய யோகிகளும் முனிவர்களும் உருவாக்கிய நுட்பங்கள் உள்ளன. தொகுதிகளை அகற்ற, சக்கரங்கள் ரன் அல்லது பிற முறைகளைப் பயன்படுத்தி சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும். சக்கரங்களை சுத்தம் செய்வது மற்றும் திறப்பது ஒரு புதிய மந்திரவாதி மற்றும் அவரது ஆற்றல் ஆரோக்கியத்தில் அக்கறை கொண்ட ஒரு சாதாரண நபருக்கு அவசியம்.

grimuar.ru

சக்ரா மறுசீரமைப்பு

ஒரு நபருக்கு, ஆரோக்கியமான சக்கரங்கள் உள்ளன பெரும் முக்கியத்துவம்எனவே, சேதமடைந்தால், அவர்கள் கட்டாய மறுசீரமைப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் கூட சிகிச்சை தேவைப்படுகிறது. இது சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

• கிழக்கு நோக்கி நின்று ஓய்வெடுத்து, சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள்.
• உங்கள் தலையில் பின்வரும் படத்தை வரையவும்: உங்கள் உடல் இரண்டு திறப்புகளுடன் ஒரு ஆற்றல் கூட்டால் சூழப்பட்டுள்ளது - கீழே மற்றும் மேலே.
• உங்கள் கற்பனையில் ஒரு ஆற்றல் கதிரை வரையவும், அது அடிப்பகுதி வழியாக நுழைந்து கால்கள் வழியாக உடலை ஊடுருவி, முலதாராவை அடையும். நிறுத்துங்கள், அதில் உள்ள வெப்பத்தையும் துடிப்பையும் உணருங்கள்.
• ஆற்றல் உயருவதை உணருங்கள், ஒவ்வொரு மையத்திலும் நிறுத்தி அதை மனதளவில் செயல்படுத்துங்கள்.
• ஆற்றல் கற்றை வழியில் எதிர்கொள்ளும் அனைத்து தொகுதிகளையும் அழிக்க வேண்டும்.
• உங்கள் உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள், உடல் முழுவதும் ஆற்றல் எவ்வாறு பரவுகிறது என்பதை உணருங்கள், ஒவ்வொரு உறுப்பையும் அரவணைப்புடன் நிறைவு செய்கிறது.

உங்கள் பணி சஹஸ்ராரா வரை சக்தியை தடையின்றி நகர்த்துவதாகும். பலர் தேவையில்லாத பொருட்களை ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனையாகவோ அல்லது தோல்வியாகவோ உணர்ந்து தங்கள் தலையில் படங்களை வரைகிறார்கள். அனைத்து எதிர்மறைகளும் ஆற்றல் கற்றை மூலம் அழிக்கப்படுகின்றன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

சக்கரங்களைத் திறப்பதற்கான பயிற்சிகள், அவற்றின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு ஆகியவை உலகத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான கருத்து, ஆரோக்கியம், மன ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் தன்னைத்தானே அழிக்காமல் சிரமங்களைச் சமாளிக்கும் திறனுக்கு பங்களிக்கின்றன. ஆனால் இவை அனைத்தும் நிரூபிக்கப்பட்ட நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், உங்களைத் தெரிந்துகொள்வதற்கும் உங்கள் சொந்த பாதையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் ஒரு பெரிய ஆசை மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

வணக்கம் அன்பர்களே! வேண்டுமென்றே தங்களை ஒரு சவப்பெட்டிக்குள் ஓட்டிச் செல்வது போல் தோன்றும் நபர்களை நீங்கள் எப்போதாவது சந்தித்திருக்கிறீர்களா? தனிப்பட்ட முறையில், எனக்கு நிறைய உதாரணங்கள் தெரியும். சிலர் மதுவில் விழுந்து அதில் "மூழ்கிவிடுகிறார்கள்". மற்றவர்கள் விரக்தியடைந்து, தங்கள் தோல்விகள் அனைத்தையும் ஆபத்தானதாக உணர்கிறார்கள். இன்னும் சிலருக்கு, எல்லா சூழ்நிலைகளும் நன்றாகவே செல்கின்றன, ஆனால் அவர்கள் திடீரென்று உடல்நிலை சரியில்லாமல் போய் சிகிச்சை அளிக்கப்படுவதில்லை. அவர்கள் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் செய்ய மிகவும் சோம்பேறியாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் மாத்திரைகளை மறந்துவிடுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் உணவை உடைக்கிறார்கள் ... இவர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவான ஒன்று உள்ளது: முலதாராவில் ஒரு ஏற்றத்தாழ்வு. வாழ்க்கையின் எஜமானராக மாற, முதல் சக்கரத்தை எவ்வாறு திறப்பது என்பதை அறிவது முக்கியம். இதைத்தான் பேசுவோம்.

முலாதாரா எதற்கு பொறுப்பு?

மையத்தின் ஆற்றல் அவற்றின் தூய்மையான வடிவத்தில் உள்ளுணர்வு ஆகும். நன்கு வளர்ந்த முனை கொண்ட மக்கள் அடிப்படை சிக்கல்களை சமாளிக்க போதுமான வலிமையைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் எதிர்காலத்தில் நம்பிக்கையுடன் உள்ளனர், தங்கள் சொந்த பாதுகாப்பு மற்றும் தொடர்ந்து வாழ தயாராக உள்ளனர். ஒரு நபர் துன்பங்களையும் தடைகளையும் எவ்வளவு கூர்மையாக உணர்கிறார் என்பது முக்கியமல்ல. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவர் அவர்களை சமாளிக்கிறார்.

ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்படும் போது, ​​உடல் தேவைகளை நோக்கி மாற்றம் ஏற்படும். பயம் மற்றும் வெறித்தனமான எண்ணங்கள் தோன்றும். முனையின் அடைப்பு பெரும்பாலும் அதிக எடைக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் பசி மற்றும் அதிகப்படியான உணவுகளை பயப்படுகிறார். சுய பாதுகாப்பின் இருப்பு உள்ளுணர்வுகள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன, இது அன்றாட வாழ்க்கையில் மட்டுமே தலையிடுகிறது. உடல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான ஆசை மறைந்துவிடும்.

முதல் மையத்தில் ஏற்றத்தாழ்வு காரணமாக ஏற்படும் நோய்கள் மிகவும் பயங்கரமானவை. இவை கட்டிகள், தசை சிதைவு, எச்.ஐ.வி மற்றும் பிற அமைப்பு நோய்கள். உடல் உண்மையில் தன்னை அழிக்கிறது. இது மற்றவற்றுடன், மூலம் நடக்கிறது தீய பழக்கங்கள்: மது துஷ்பிரயோகம், சிகரெட் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் போதைப் பழக்கம்.

தடைக்கான காரணங்கள்

முதல் சக்கரம் எங்கே என்பதை நினைவில் கொள்வோம். பெண்களில், இது கருப்பைகளுக்கு இடையில் உள்ள பகுதி. எனவே, முலதாரா, ஸ்வாதிஸ்தானாவைப் போலவே, பாலியல் கோளத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மையம் நியாயமான கற்பை ஆதரிக்கிறது. கணு மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு பொறுப்பல்ல, ஆனால் இனப்பெருக்கத்திற்கு. விபச்சாரம், கர்ப்பம் பற்றிய பயம் மற்றும் துரோகம் ஆகியவை சமநிலையின்மையை ஏற்படுத்துகின்றன.

நமக்கு அடியில் இருந்து விரிப்பை வெளியே இழுத்து நம்மை பாதுகாப்பற்றதாக உணரவைக்கும் அனைத்தும் நமது எதிரி. இது குடும்பத்தில் மோதல்கள், நல்ல உறவுகள், வேலையில் உறுதியற்ற தன்மை போன்றவையாக இருக்கலாம். எந்தவொரு ஆதாயத்திற்காகவும் சமூகத்தை மகிழ்விக்கும் முயற்சிகள் குறிப்பாக ஆபத்தானவை. இந்த நடத்தை தன்னை கைவிடுவதற்கு சமம்.

தடுப்பை அகற்றி அபிவிருத்தி செய்வது எப்படி?

நன்கு வளர்ந்த முலதாரா உடனடியாகத் தெரியும் - இது ஆரோக்கியமான, வலுவான உடல். எனவே, முதல் சக்கரத்தை எவ்வாறு திறப்பது என்ற கேள்விக்கான பதில் வெளிப்படையானது: உங்களை நேசிக்கவும், உங்களை கவனித்துக் கொள்ளவும். உள்ளுணர்வுகளின் உலகில், விரைவாக நகர்த்துவது முக்கியம், எனவே சகிப்புத்தன்மை மற்றும் வேகத்திற்கான பயிற்சி. உங்கள் உடலை வலுப்படுத்துங்கள், உங்கள் எதிர்வினையை மேம்படுத்துங்கள்.

எங்கள் விஷயத்தில் சிறந்த விளையாட்டு ஓடுதல் மற்றும் நீச்சல். பயன்படுத்துவார்கள் பெரும்பாலானதசைகள். உங்களுக்கு ஏதேனும் உடல்நலப் பிரச்சினைகள் இருந்தால், நீச்சலைத் தேர்ந்தெடுப்பது நல்லது. இது மூட்டுகளுக்கு குறைவான சேதத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சுற்றுலாவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது உடலை மேம்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், உள்ளுணர்வை வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கிறது.

இருப்பினும், சிறிய உடல் செயல்பாடு உள்ளது. நீங்கள் உங்களை வசதியாக உணர வேண்டும். நீங்கள் தண்ணீருக்கு பயப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீந்த வேண்டாம். நகரத்தின் சலசலப்பால் நீங்கள் எரிச்சலடைகிறீர்களா? கிராமப்புறங்களுக்குச் செல்லுங்கள். உங்கள் ஆசைகளை புறக்கணிக்காதீர்கள். நீங்கள் அமைதியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணரவில்லை என்றால், உங்களால் ஒருபோதும் தடையை அகற்ற முடியாது.

உங்கள் அச்சத்தை விட்டுவிடாதீர்கள்! பயப்படுவது அவமானம் அல்ல, கோழைத்தனமாக இருப்பது அவமானம். உங்கள் ஃபோபியாவை கண்களில் பார்த்து, உங்கள் உணர்வுகளை வரிசைப்படுத்துங்கள். நீங்கள் தவிர்ப்பது மிகவும் ஆபத்தானதா? பயம் என்பது சில சமயங்களில் நம்மைக் காப்பாற்றும் ஒரு நல்ல "மெக்கானிசம்". எவ்வாறாயினும், அது நமது நலன்களுக்காக செயல்பட வேண்டும், மாறாக அல்ல.

பயிற்சிகள்

முதல் முனையைத் திறப்பது எளிதானது, ஆனால் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது ஒன்றை முதலில் சமாளிப்பது நல்லது. தியானத்தின் போது நீங்கள் ஏதேனும் தவறு செய்தால், அதன் விளைவுகள் ஆபத்தானவை.

1. சித்தாசனம் (நட்சத்திர போஸ்) என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். குதிகால் முதல் சக்கரம் அமைந்துள்ள புள்ளியுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் - ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளுக்கு இடையில்.
2. உங்கள் குதிகால் மூலம் மையத்தை லேசாக அழுத்தவும். எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, நிதானமாக முலாதாராவில் கவனம் செலுத்துங்கள். விரைவில் நீங்கள் வெப்பத்தையும் ஒளி துடிப்பையும் உணர்வீர்கள். இது முதல் முறையாக வேலை செய்யாமல் போகலாம், சோர்வடைய வேண்டாம்.
3. இப்போது உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். நீங்கள் முதல் சக்கரத்தின் வழியாக சுவாசிக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளுக்கு அவள் பொறுப்பு, எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது. 5 நிமிடங்கள் தியானியுங்கள். மையத்திலிருந்து சூடான சிவப்பு ஆற்றல் பரவுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது முழு முதுகுத்தண்டு வழியாகச் சென்று உடலை வலிமையுடன் நிரப்புகிறது.
4. இறுதியாக, ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து சிறிது நேரம் அமைதியாக இருங்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் மையத்தை அமைதிப்படுத்தி விளைவை மேம்படுத்துவீர்கள்.

மூலாதாரமே நமது அடித்தளம் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள். அதில் ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்பட்டவுடன், அனைத்தும் சரிந்துவிடும். உங்கள் சக்கரத்தை கவனித்து அதை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்!

நீங்கள் தியானம் செய்ய முயற்சித்தீர்களா? உங்கள் பதிவுகள் மற்றும் முடிவுகளைப் பற்றி எங்களிடம் கூறுங்கள்!

உங்களுக்கு நல்ல ஆரோக்கியம்!

சக்கரங்கள் உடலில் உள்ள ஆற்றல் புள்ளிகள், அவை ஆற்றலைச் சேமித்தல், மாற்றுதல் மற்றும் பெறுதல் ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாகும். "சக்ரா" என்ற கருத்து சுருக்கமானது. அவற்றைப் பார்க்கவோ தொடவோ முடியாது, ஆனால் அவற்றை உணர முடியும். ஒவ்வொரு மனித சக்கரமும் வாழ்க்கையின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதியில் சில ஆன்மீக குணங்கள் மற்றும் ஆற்றலுக்கு பொறுப்பாகும். ஒரு நபர் சில பகுதியில் தோல்வியுற்றால், சில சக்கரங்கள் அவருக்கு வேலை செய்யாது என்று நம்பப்படுகிறது. உதாரணமாக, காதல் சக்கரம் சரியாக வேலை செய்யாததால் உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் தோல்விகள் ஏற்படலாம். இந்த ஆற்றல் மையங்கள் எங்கே அமைந்துள்ளன, அவற்றை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது?

மொத்தம் 7 சக்கரங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த செயல்பாடு மற்றும் மனித உடலில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் அமைந்துள்ளது.

முதல் சக்கரம் முல்தஹாரா

இது பெரினியத்தில் அல்லது முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இந்த சக்கரம் இயற்கையான உள்ளுணர்வு, உள் பயம் மற்றும் உடல் சகிப்புத்தன்மைக்கு பொறுப்பாகும். அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், ஒரு நபர் பாதுகாப்பற்ற, தனிமை மற்றும் பாதுகாப்பற்றதாக உணரத் தொடங்குகிறார். உடல் மட்டத்தில், இது அடிவயிறு மற்றும் முதுகுத்தண்டில் வலி மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்தலாம். நீங்கள் தியானத்தின் மூலம் மூலாதார சக்கரத்தை செயல்படுத்தலாம். இதைச் செய்ய, நீங்கள் வால் எலும்பு பகுதியில் ஒரு சிவப்பு ஆற்றல் பந்தைக் கற்பனை செய்து, வாழ்க்கை எந்த அச்சுறுத்தலையும் ஏற்படுத்தாது என்ற எண்ணத்திற்கு உங்களை நீங்களே மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் நம்பிக்கை, நல்வாழ்வு மற்றும் பாதுகாப்பாக உணர வேண்டும்.

இரண்டாவது சக்கரம் - ஸ்வாதிஸ்தானா

இது பிற்சேர்க்கையின் மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு, இன்பம் பெறும் திறன் மற்றும் படைப்பு ஆற்றலின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாகும். செயலற்ற சக்கரம் உள்ளவர்கள் பெரும்பாலும் கோபமாகவும், பொறாமையாகவும், ஏதோவொன்றில் தங்களுடைய பற்றுதலைச் சார்ந்து இருப்பார்கள். உடல் மட்டத்தில், இது பிறப்புறுப்பு உறுப்புகளின் நோய்கள் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்தலாம். எளிமையான அன்றாட மகிழ்ச்சியைத் திரும்பப் பெறுவதன் மூலம் ஸ்வாதிஸ்தானா சக்கரத்தை நீங்கள் செயல்படுத்தலாம். நீங்கள் வாழும் ஒவ்வொரு நாளும் இனிமையான ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள், வேலையின் விளைவாக அல்ல, ஆனால் செயல்முறையிலிருந்து திருப்தியைப் பெறுங்கள், எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை எதிர்த்துப் போராடுங்கள் மற்றும் நீங்களே இருங்கள்.

மூன்றாவது சக்கரம் - மணிப்புரா

இது சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. நீங்கள் விரும்பாததை நீங்கள் அடிக்கடி செய்தால், சில வெளிப்புற சூழ்நிலைகளால் உங்கள் திட்டங்கள் அனைத்தும் சரிந்தால், செயலில் செயல்படுவதற்கான வலிமையை நீங்கள் சேகரிக்க முடியாது, மணிப்பூர் சக்கரம் உங்களுக்கு வேலை செய்யாது. நம்பிக்கை, வாழ்க்கைக் கொள்கைகள், நமது ஆசைகள், ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு அவள் பொறுப்பு. இந்த ஆற்றல் மையத்தின் செயலற்ற நிலையின் உடல் வெளிப்பாடுகள் வயிறு மற்றும் கல்லீரலின் நோய்கள். உங்கள் எண்ணங்களையும் விருப்பங்களையும் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலமும், ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து உங்களை விடுவிப்பதன் மூலமும் இந்த சக்கரத்தை நீங்கள் செயல்படுத்தலாம்.

நான்காவது சக்கரம் - அனாஹதா

இது இதயத்தின் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மற்றும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் திறனுக்கு பொறுப்பாகும். இந்த சக்கரத்தின் செயலற்ற தன்மையின் உடல் வெளிப்பாடுகள் இதயம், நுரையீரல் மற்றும் மோசமான சுழற்சியின் நோய்கள். காதலில் தோல்விகள்? ஒருவேளை உங்கள் காதல் சக்கரம் வேலை செய்யவில்லையா? நீங்கள் யார் என்று உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளவும், உங்கள் உடலையும் ஆன்மாவையும் நேசிக்கவும் கற்றுக்கொண்டால், அதை நீங்கள் செயல்படுத்தலாம்.

ஐந்தாவது சக்கரம் - விசுத்தா

இந்த சக்கரம் கழுத்தின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கு பொறுப்பாகும். நீங்கள் வாழ்க்கையில் தொலைந்துவிட்டால், உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதில் நீங்கள் திருப்தி அடையவில்லை அல்லது நீங்கள் வழிநடத்தும் வாழ்க்கை முறை உங்களுக்கு திருப்தியைத் தரவில்லை என்றால், இந்த சக்கரம் உங்களுக்கு வேலை செய்யாது. உடல் மட்டத்தில், இது குரல்வளை, தைராய்டு சுரப்பி மற்றும் தொண்டை நோய்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படலாம். இந்த சக்கரத்தை செயல்படுத்த, நீங்கள் நீங்களே இருக்க வேண்டும், மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகளை சார்ந்து இருக்கக்கூடாது, உங்கள் சொந்த பாதையை பின்பற்றி நேர்மையாக இருக்க வேண்டும்.

ஆறாவது சக்கரம் - அஞ்சா

இது மார்பின் நடுவில் அமைந்துள்ளது மற்றும் உள்ளுணர்வுக்கு பொறுப்பாகும். இந்த சக்கரத்தின் செயலற்ற தன்மை போதைப்பொருள், அதிக சுயமரியாதை, வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தை இழத்தல் மற்றும் மற்றவர்களை விட உயர்ந்த உணர்வு ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படலாம். உள்ளுணர்வின் வளர்ச்சியின் மூலம் இந்த சக்கரத்தை செயல்படுத்த முடியும். உங்கள் ஆசைகளை அடிக்கடி கேட்கவும், உலகத்துடன் ஒற்றுமையை உணரவும் கற்றுக்கொள்வது அவசியம்.

ஏழாவது சக்கரம் - சஹஸ்ராரா

இது பாரிட்டல் பகுதியில் அமைந்துள்ளது மற்றும் பிரபஞ்சத்துடன் ஒற்றுமைக்கு பொறுப்பாகும். இது மனித உணர்வின் மிக உயர்ந்த புள்ளி. இது ஆன்மீகம் மற்றும் நுண்ணறிவுக்கு பொறுப்பாகும், மேலும் இது மற்ற மையங்களின் ஆற்றல் கடந்து செல்லும் முக்கிய சக்கரமாகும். இந்த சக்கரத்தை தியானம் மற்றும் பிரபஞ்சம் மற்றும் அதன் ஆற்றல் பற்றிய புதிய அறிவைப் பெறுவதன் மூலம் மட்டுமே செயல்படுத்த முடியும்.

சக்கரங்களுடன் பணிபுரிவது ஒரு நீண்ட செயல்முறையாகும், ஆனால் அனைத்து முயற்சிகளின் விளைவாகவும் உங்கள் ஆற்றல் மையங்களைப் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு. நல்லிணக்கத்தின் விழிப்புணர்வு, மகிழ்ச்சியின் உணர்வு, வாழ்க்கையில் வெற்றி மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டறிதல் - இவை அனைத்தையும் சக்கரங்களின் செயலில் வேலை செய்வதன் மூலம் அடைய முடியும். சிறப்பிற்காக பாடுபடுங்கள் மற்றும் பொத்தான்களை அழுத்த நினைவில் கொள்ளுங்கள்

05.02.2014 11:41

அனாஹதா என்பது அன்பின் சக்கரத்தின் பெயர், மேலும் இது மிக முக்கியமான பாத்திரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் காதல் ...

அவை நமது உடலின் ஆற்றல் மையங்கள், அவை பல்வேறு உறுப்புகளின் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றலுடன் ஒரு நபரை நிரப்புகின்றன. ஆற்றல் மையம் மூடப்படும்போது அல்லது போதுமான அளவு செயல்படாதபோது, ​​ஒரு நபர் உடல் மற்றும் உளவியல் ரீதியான சில நோய்க்குறிகள் மற்றும் கோளாறுகளை எதிர்கொள்கிறார். அதிர்ஷ்டவசமாக, சக்கரங்களைத் திறப்பது மிகவும் சாத்தியம், அவற்றின் ஆற்றல் திறனை அதிகரிக்கிறது.

நாங்கள் உங்களுக்கு வழங்குகிறோம் விரிவான வழிமுறைகள், அதை நீங்களே எப்படி செய்வது என்று உங்களுக்குச் சொல்லும்.

1 சக்ரா (முலதாரா)

இந்த ஆற்றல் மையத்தைத் திறப்பது தோன்றும் அளவுக்கு கடினம் அல்ல; மற்ற எல்லா சக்கரங்களையும் விட இது மிகவும் எளிதானது.

இந்த சக்கரத்தில்தான் குண்டலினி ஆற்றல் அமைந்துள்ளது, அதாவது திறக்க அவசரப்படாமல் இருக்க வேண்டும்.

பின்வரும் படிகள் மூலம் அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்:

1. ஒரு வசதியான நிலையில் உட்கார்ந்து, சக்ரா அமைந்துள்ள பகுதியில் உங்கள் குதிகால் அழுத்தவும் (ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளின் நடுவில் அமைந்துள்ளது)
2. அமைதியாக இருங்கள், ஆற்றல் மையத்தில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள், இனிமையான அரவணைப்பை நீங்கள் உணரும் வரை அதன் மீது அழுத்தத்தை பராமரிக்கவும் (துடிப்பு சாத்தியம்).
3. கவனிக்கவும், சக்ரா பகுதி வழியாக உள்ளிழுக்க மற்றும் வெளியேற்றத் தொடங்குங்கள். மூன்று முதல் ஐந்து நிமிடங்கள் இந்த வழியில் சுவாசிக்கவும்.
4. முலதாரா சிவப்பு நிறத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, எனவே 1 சக்கரத்திலிருந்து சிவப்பு ஆற்றல் எவ்வாறு எழுகிறது மற்றும் முதுகெலும்பு முழுவதும் விநியோகிக்கப்படுகிறது என்பதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
5. தியானம் முடிந்ததும், திறப்பின் முடிவை உறுதிப்படுத்த முழு அமைதியுடன் சிறிது நேரம் உட்காரவும்.

முதலில் ரூட் சக்ராவை திறக்காமல் இருப்பது நல்லது.

2வது சக்கரம் (சுவாதிஸ்தானா)

இந்த நடைமுறையைச் செய்யும்போது நீங்கள் இருக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்க எதிர்மறை உணர்ச்சிகள், ஏனெனில் அவை மணிப்புராவை மூடுவதற்கு பங்களிக்கின்றன மற்றும் அனைத்து முயற்சிகளையும் வீணாக்குகின்றன.

4 வது சக்கரம் (அனாஹட்டா)

6 வது சக்ரா (அஜ்னா)

திறக்கும் தியான பயிற்சி குறிப்பாக கடினமாக இல்லை. ஆற்றல் மையத்தில் கவனம் செலுத்துவதை மேம்படுத்த, இந்தியாவில் பெண்கள் செய்வது போல் "மூன்றாவது கண்" பகுதியில் ஒரு புள்ளியை வரையுமாறு நாங்கள் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறோம்.

தியானம் பின்வருமாறு செய்யப்படுகிறது:

1. ஒரு நபர் ஒரு வசதியான நிலையில் (தாமரை நிலையில்) உட்கார்ந்து ஓய்வெடுக்கிறார்.
2. பின்னர் ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்து மூச்சை விடுங்கள், அதே நேரத்தில் மார்பு எவ்வாறு நகர்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும்.
3. புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள பகுதியில், வண்ண ஆற்றலின் ஒரு சுழல் உருவாவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது எவ்வாறு படிப்படியாக அதிகரிக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள், உடல் ரீதியாக ஆற்றல் நிரம்பி வழிகிறது.
4. தியானம் முந்தைய நிகழ்வுகளைப் போலவே முடிவடைகிறது. இது பயனுள்ளதாக இருக்க, நீங்கள் குறைந்தது இருபது நிமிடங்கள் செய்ய வேண்டும்.

7வது சக்கரம் (சஹஸ்ராரா)

ஒரு நபரின் அனைத்து சக்கரங்களும் திறக்கப்பட்டால் மட்டுமே ஒருவர் ஏழாவது ஆற்றல் மையத்தில் வேலை செய்ய ஆரம்பிக்க முடியும். சஹஸ்ராரா என்பது முந்தைய சக்கரங்களுக்கிடையில் ஒருங்கிணைக்கும் இணைப்பாகும்; இது ஒரு நபரின் முழுமையான வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது.

தியானம் செய்யும்போது, ​​கிரீடம் பகுதியிலிருந்து தொடங்கி, அதிலிருந்து பிரிந்து, உங்களுக்கு அசாதாரண லேசான தன்மையையும் சுதந்திரத்தையும் தரும் ஏராளமான இதழ்கள் கொண்ட ஒரு அழகான தட்டில் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

சக்கரங்களை நீங்களே எவ்வாறு திறப்பது என்பதை அறிந்தால், ஆற்றல் மையங்களின் பகுதியில் உங்களுக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் தொகுதிகளை நீங்கள் அகற்றலாம், நேர்மறை ஆற்றலால் உங்களை நிரப்பலாம், மேலும் உங்கள் ஆற்றல் திறனை அதிகரிக்கலாம். இது மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கையை உறுதி செய்கிறது.

ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஆற்றல் உள்ளது என்பது இரகசியமல்ல, நாம் அனைவரும் ஒரே ஆற்றல் துறையில் சுழல்கிறோம். மேலும் சக்கரங்கள் எனப்படும் ஆற்றல் மையங்கள் நமது உயிர்ச்சக்திக்கு காரணமாகின்றன. அவற்றில்தான் நமது ஆற்றல் அனைத்தும் உருவாகி மிகத் தீவிரமான வலிமையைப் பெறுகிறது. முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் அமைந்துள்ள அவை உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்கும் பொதுவாக நமது நல்வாழ்வுக்கும் பொறுப்பாகும். ஆனால் நமது ஆற்றல் சென்ட்கள் நமக்கு வேலை செய்ய, அவற்றை நாம் சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். "மற்றும் இதை எப்படி செய்வது?" - நீங்கள் கேட்க. உண்மையில், எல்லாம் மிகவும் எளிது, ஆனால் முதலில் நீங்கள் சக்கரங்களை திறக்க வேண்டும்.

சக்கரங்களை திறப்பதன் அர்த்தம் என்ன? முதலில், இது நமக்குள் இருக்கும் ஆற்றல் திறனை வெளியிடுவதாகும். அவை ஒவ்வொன்றையும் திறப்பது என்பது மேல் (ஆற்றல் ஓட்டத்தைப் பெறுதல்) மற்றும் கீழ் சக்கரத்திற்கு இடையில் ஆற்றல் ஓட்டத்தை உருவாக்குவதாகும். இந்த செயல்முறை நமக்கு என்ன தருகிறது:

1. சக்கரங்களைத் திறப்பது நம் உடலை மேலும் உயிர்வாழச் செய்கிறது.
2. உயர்ந்த ஆன்மீக, தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை நிலையை அடைய உதவுகிறது.
3. மனநல திறன்களை வெளிப்படுத்துகிறது.

மனித இருப்பில் மிக முக்கியமானவை 7 சக்கரங்கள்:

• முலதாரா - கீழ் உடலின் சக்கரம், வால் எலும்பு பகுதியில் அமைந்துள்ளது; முதல் மற்றும் முக்கிய சக்கரம்;
• ஸ்வாதிஸ்தானா - அடிவயிற்றின் கீழ் பாதியின் சக்கரம்;
• மணிப்புரா - மேல் வயிற்றின் சக்கரம்:
• அனாஹதா - தொராசிச் சக்கரம்;
• விஷுத்தா - கழுத்தின் கீழ் பகுதியில் அமைந்துள்ள சக்கரம், முதுகெலும்பு முதல் தைராய்டு சுரப்பி வரை உள்ள இடத்தை உள்ளடக்கியது;
• அஜ்னா என்பது மூளையின் மையப் பகுதிகளுடன் தொடர்புடைய சக்கரம் மற்றும் தலையின் நடுவில் அமைந்துள்ளது.
• சஹஸ்ரரா - பாரிட்டல் எலும்பின் மேலே அமைந்துள்ளது, இது முன்மூளை அரைக்கோளங்களின் பகுதிக்கு ஒத்திருக்கிறது.

சக்ரா திறப்பு நுட்பம்

இந்த சக்கரங்கள் ஒவ்வொன்றும் மன, ஆன்மீக மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு பொறுப்பாகும். மந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி அனைத்து 7 சக்கரங்களையும் எவ்வாறு திறப்பது என்பது பற்றி மேலும் விரிவாகப் பார்ப்போம். செயல்முறை தன்னை தொடர்ச்சியாக செய்ய முடியும் - கீழ் சக்கரத்திலிருந்து மேல் ஒன்று வரை. அவர்கள் ஒவ்வொருவருடனும் பணிபுரிவது பல வாரங்கள் ஆகும் (ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு நாளைக்கு 10-15 நிமிடங்கள்). செயல்முறைக்கு முன்பே, தியானத்தின் மூலம் உங்களை மயக்கத்தில் மூழ்கடித்து, உள்ளிழுப்புடன் தொடங்குவது முக்கியம்:

1. முதல் சக்கரத்தை (முலதாரா) திறப்பது எப்படி?அதை வெளிப்படுத்தும் செயல்முறைக்கு, நீங்கள் யோகாவைப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது சுக் பூர்வக் பயிற்சியைப் பயன்படுத்தலாம். ஸ்வாதிஸ்தானா சக்கரத்தைத் திறக்கும்போது திறக்கும் முறை அதேதான். எனவே, இந்த பாலியல் சக்கரத்தை எவ்வாறு திறப்பது என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், வரிசையை நினைவில் வைத்து உள்ளிழுத்த பிறகு தாமதப்படுத்த முயற்சிக்கவும்:

• "லாம்" மந்திரத்தை துணையாகப் பயன்படுத்தி, மூலாதார சக்கரத்தை ஆற்றலுடன் அடித்தோம்;
• மத்திய சேனல் சுஷும்னா மூலம் பிராணனை இரண்டாவது சக்கரத்திற்கு (ஸ்வாதிஸ்தானா) விரைவாக மாற்றுகிறோம். நாங்கள் சில வினாடிகள் இடைநிறுத்தி, "நீ" என்ற மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்கிறோம்.
• "லாம்" என்ற மந்திரத்தின் மனரீதியாக மீண்டும் பிராணனை முலாதாரா சக்கரத்திற்குத் திருப்புகிறோம்.

2. புரிந்து கொள்ள பணத்தை எவ்வாறு திறப்பது (மணிபுரா சக்ரா)முதல் வழக்கைப் போலவே நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், ஆனால் உள்ளிழுக்கும் தாமதத்தின் போது மேலும் ஒரு சக்கரத்தைச் சேர்க்கிறோம்:

• ஐடா அல்லது பிங்கலாவின் படி, மூலாதார சக்கரத்திற்கு ஆற்றலை செலுத்துகிறோம், அதை ஆற்றலுடன் அடிக்கிறோம், அதனுடன் "லாம்" என்ற மந்திரத்துடன் இணைக்கிறோம்;
• பிராணனை ஸ்வாதிஸ்தான சக்கரத்தில் "நீ" என்று சொல்லி நடத்துகிறோம்;
• "ராம்" என்ற மந்திரத்துடன் மனதளவில் பிராணனை மணிப்பூரா சக்கரத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறோம்;
• "லாம்" என்ற மந்திரத்தை மீண்டும் உச்சரிப்பதன் மூலம் முலாதாரா சக்கரத்திற்குத் திரும்புகிறோம்.

• நாம் ஒரு முழு யோக மூச்சை எடுத்து, மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு, இதயத்தின் மீது முழுமையாக கவனம் செலுத்தி, அதன் துடிப்பைக் கேட்டு, மனதளவில் அதன் வேலையை கற்பனை செய்கிறோம்;
• ஒவ்வொரு இதயத்துடிப்பிலும் "பாம்" என்ற மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்கிறோம்;
• மீண்டும் ஒருமுறை முழு மூச்சு எடுத்து, முந்தைய பயிற்சிகளைப் போலவே, ஐடா, பிடலா, சுஷும்னா சேனல்களைப் பயன்படுத்துகிறோம் மற்றும் விசுத்த சக்கரத்தை எழுப்ப பிராணனை ஊக்குவிக்கிறோம்;
• உள்ளிழுத்த பிறகு தாமதமாக, நாம் பிராணனை யோசனையுடன் மூலாதார சக்கரத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறோம்;
• சுஷும்னாவுடன், அனைத்து சக்கரங்கள் வழியாக கீழிருந்து மேல் விசுத்த சக்கரம் வரை பிராணனைச் செயல்படுத்துகிறோம், நம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தி, "ஹாம்" என்ற மந்திரத்தை மீண்டும் சொல்கிறோம்;
• பின்னர், சுஷும்னாவுடன், அனைத்து சக்கரங்கள் மூலமாகவும், மூலாதார சக்கரத்திற்கு ஆற்றலைக் குறைக்கிறோம்.