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Esvástica: símbolo solar. El significado de los símbolos eslavos.

Símbolos eslavos antiguos

Los símbolos eslavos antiguos originales llevan mensajes cifrados en sus imágenes. Nuestros antepasados ​​se dieron cuenta de la simplicidad y complejidad de la percepción del mundo. Cada grupo al que pertenecen los signos y símbolos eslavos tiene un impacto directo en nuestros verdaderos deseos. Gracias a esto, la conciencia se sintoniza con un tono de trabajo saludable.

Los símbolos protectores eslavos se dividen por elementos; son conductores de energía masculina o femenina. Los símbolos ajustan la conciencia, realizan funciones protectoras y sirven como guías entre los mundos creados por la Vara. Este artículo es la clave para comprender la esvástica y el simbolismo rúnico. Aquí encontrarás todo lo que necesitas para la interpretación. Símbolos eslavos, utilizado en bordados de ropa popular, en la vida cotidiana, en asuntos militares y en brujería.

Percepción de una imagen gráfica por parte del cerebro.

Para la gente moderna no es ningún secreto que nuestro cerebro es un fenómeno complejo y misterioso. Convencionalmente, se divide en dos mitades: percepción consciente e inconsciente de la realidad. Su estructura contiene la evolución de la propia humanidad.

Llamada "oblongata", la división más antigua es responsable de nuestros instintos primarios, acciones que no controlamos intencionalmente. También es responsable de nuestra reacción ante cualquier fenómeno y del posterior trabajo de todo el organismo.

Lo más sorprendente es que los signos y símbolos eslavos pueden transmitir información directamente a este departamento. En este caso, las imágenes de runas escandinavas o escritura celta no tienen ese efecto. Esto se debe al hecho de que nuestras secciones profundas almacenan códigos para descifrar la memoria genética.

Así, los símbolos eslavos entran en contacto con nuestro cerebro. Mantienen un diálogo no sólo con nosotros, sino también con toda una generación de antepasados. Se lee la estructura gráfica de cada signo, transmitiendo la información subyacente al nivel raíz.

Líneas estáticas y dinámicas.

Al considerar los antiguos símbolos eslavos como diseños geométricos, se puede notar su sorprendente propiedad. Líneas simples se tejen en un patrón que se percibe como movimiento. Este no es un efecto óptico. Nosotros fijamos la dirección y el cerebro completa la dinámica según sus ideas.

La ingeniosa solución fue fruto de la capacidad de observación de nuestros antepasados. El ahorro y la sensibilidad crearon estas imágenes en su cosmovisión. Cada trazo hace honor a la lógica y a la ausencia de todo lo superfluo o engorroso.

Signos y símbolos eslavos: ¿qué vieron nuestros antepasados ​​en ellos?

Todos los símbolos se pueden dividir en grupos:

  • mágico y protector;
  • atado a los elementos;
  • personificando a los dioses;
  • reflejar fenómenos naturales;
  • para diferentes grupos generacionales;
  • mecenas de la artesanía.

Lo más incomprensible es que los símbolos eslavos, a pesar de toda su diversidad, tienen características comunes. Su objetivo es unir el alma y el espíritu de una persona.

Nuestros Ancestros creían en la complejidad y la estructura multifacética del mundo. En su opinión, ese era el hombre. El individuo estaba dividido en espíritu, que llenaba de contenido la esencia. Además, el alma era otro fenómeno otorgado por los dioses.

A pesar de toda la división, los antiguos símbolos eslavos no estaban aislados unos de otros. Tenían especialización, pero al mismo tiempo tenían rasgos comunes. Así, cada signo era parte del todo y complementaba el cuadro completo.

Mensajes misteriosos del pasado: signos eslavos en la estructura del universo

Los antiguos símbolos eslavos que conocemos no solo almacenan información específica. Llevan códigos para la estructura del Universo. Ya se sabe que los eslavos conocían la diversidad de las luminarias cósmicas. Tuvieron acceso a información sobre aquellos cuerpos celestes que no se pueden ver sin un equipo especial.

El investigador de exploración espacial Jacob Nikolaevich Borzhevsky notó una vez que la estructura del signo solar del solsticio se asemeja a una galaxia en rotación. Considerando su suposición con más detalle, se convenció de la similitud de otros símbolos eslavos con apariencia cuerpos cósmicos

Queda por ver cuánto conocimiento aún no hemos heredado de nuestros antepasados. ¿Y qué secretos guardan los dibujos antiguos? Quizás la combinación de símbolos revele detalles sorprendentes sobre la creación de nuestro Universo o la posibilidad de viajes interestelares.

Cómo se recopiló la información sobre los símbolos

Durante mucho tiempo, los científicos atribuyeron la información disponible sobre las imágenes encontradas al arte aplicado. Los símbolos protectores eslavos que ahora se recogen son el resultado de un trabajo largo y minucioso.

Sólo una parte de los monumentos antiguos supervivientes se convirtió en una pista sobre el verdadero significado de las marcas. Con cada nueva ciudad descubierta o templo excavado, el número de imágenes se multiplicaba. Al mismo tiempo, ya no había ninguna duda de que las imágenes gráficas contenían información sagrada y de culto.

Etruscos mosíacos

Los etnógrafos y seguidores de la fe primordial llevaron a cabo sus propias investigaciones y agregaron transcripciones al tesoro. La fuente de información fiable fue la epopeya popular, con la que todavía se puede estar en contacto. Epopeyas, dichos y otra información revelaron el verdadero significado de los signos eslavos.

Analogías con símbolos de otros países.

Si se consideran los símbolos eslavos, se puede notar su afinidad con otras culturas. Uno de los diseños fundamentales, la Cruz, se puede encontrar en la cultura del Antiguo Egipto, Mesopotamia, Escandinavia, Kelst y las culturas germánica, anglosajona, hinduismo y budismo.

Las líneas cruzadas que denotan un campo tienen un significado similar en todas las culturas. La esvástica, o solsticio, tiene el mismo diseño y significado en todas las culturas.

Estatua de Buda

Los símbolos eslavos de la esvástica se pueden rastrear en el mapa de todo globo. Este hecho es confirmado por:

  • folklore;
  • excavaciones;
  • movimientos religiosos de muchas naciones, donde los símbolos de la esvástica sirven como base del movimiento de culto;
  • la arquitectura de edificios antiguos, que tienen muchos miles de años.

Un ejemplo de estos monumentos de la arquitectura antigua son los edificios del templo de la ciudad de Baalbek, ubicada en el Líbano. Baalbek es considerada una de las ciudades más antiguas del mundo. Los empleados de la tienda en línea Veles proporcionaron imágenes únicas.

Edificios del templo de la ciudad de Baalbek.

Sin embargo, los símbolos protectores eslavos, a pesar de todas las similitudes con las culturas de otros países, tienen su propio impacto único en nuestra conciencia.

Propiedades protectoras

Los símbolos protectores eslavos de la cultura del hombre moderno gozan de gran atención. La necesidad de comprenderse a uno mismo y sentir una conexión con las raíces lleva a las personas a estudiar los significados. Cada esquema contiene su propia información única, cuyo objetivo es eliminar bloqueos y programas negativos en la mente.

Debido a su esencia positiva, los símbolos protectores eslavos tienen la siguiente influencia:

  • a una percepción holística de la propia personalidad;
  • establecer sistemas de vida internos;
  • armonización del metabolismo energético;
  • restauración del equilibrio mental;
  • crear fuertes conexiones lógicas entre partes del cerebro;
  • equilibrio de la percepción de la realidad.

Al ponerse el símbolo elegido, una persona interactúa con él en todos los niveles de su esencia. Esto le permite construir su propio escudo contra las influencias externas negativas. Un entrelazamiento complejo o simple de líneas funciona como una clave contra la penetración de entidades hostiles. Por lo tanto, el propietario recibe no sólo protección, sino también ayuda de los propios antepasados.

Significado e interpretación de los símbolos eslavos.

Nuestros antepasados ​​transmitieron la descripción de los símbolos eslavos de forma oral. El proceso de cristianización trastocó en gran medida la continuidad de las generaciones. Es por eso que entre los admiradores modernos de la cultura ancestral, hay disputas y desacuerdos sobre la verdadera interpretación de los símbolos eslavos. Sin embargo, es necesario comprender que nuestra percepción moderna difiere en muchos aspectos de la forma de vida de nuestros antepasados. En cada imagen de culto se invirtió conocimiento acumulado, significado sagrado y una cosmovisión única.

¿Cómo percibían el mundo nuestros antepasados?

La intrincada ligadura de patrones dejados por nuestros antepasados ​​conlleva todo un océano de conocimiento. Al tratar de descifrar su significado, pensamos poco en cuán diferente es la visión del mundo de una persona antes y ahora.

El hombre moderno está rodeado de diversa información cifrada y abierta. El desorden artificial bloquea la verdadera percepción de las cosas. Nuestros antepasados ​​pusieron en los símbolos eslavos y en su significado sólo aquella información que tiene un significado real para el cuerpo y el espíritu.

Nuestros antepasados ​​vieron patrones intrincados en cada curva de una rama o plexo de una red. La apertura y emancipación de la conciencia les permitió leer la información sin distorsión. Es por eso que estudiar los conceptos básicos de los signos y símbolos de los eslavos es una especie de curación de la mente de capas de carga intelectual innecesaria.

Sutilezas de la conexión energética con el universo.

La descripción de los símbolos eslavos contiene muchas disposiciones sobre el intercambio de energía. La dirección, el número de vueltas y la suavidad de las líneas son importantes. Para nuestros antepasados, todo esto sirvió como una especie de mapa de líneas ley a lo largo de las cuales canalizaban su energía.

En el centro de cada imagen siempre hay un lugar para el elemento más importante: un corazón vivo que late. El símbolo en sí es parte de un único flujo de poder. Al reunirse con una persona, esta energía caótica de la vida se transforma en creación.

Después de todo, sólo una persona es capaz de transformar el mundo que le rodea para adaptarlo a su estado interior. Por eso es necesario seleccionar los símbolos con cuidado, con conocimiento de las sutilezas.

Signos eslavos: interpretación del símbolo.

Incluso en la cultura de nuestros antepasados, la interpretación de los símbolos eslavos era un verdadero arte. Se valoraba mucho el conocimiento de las reglas de diseño y del momento de realizar un amuleto o amuleto. Estaba poseído por los miembros más experimentados de la comunidad y algunos maestros.

Geometria de la vida

Es un hecho sorprendente, pero los símbolos eslavos y su significado están directamente relacionados con la geometría. Incluso antes de que esta ciencia adquiriera su propio nombre, nuestros antepasados ​​​​utilizaban activamente sus fundamentos.

Figuras geométricas básicas en el simbolismo:

  • cruz - determinación de los cuatro puntos cardinales, distribución de energía;
  • círculo - la esfera de cada nivel de vida;
  • cuadrado, rombo, rectángulo - estabilidad de posiciones;
  • punto - base, creación, resultado;
  • una curva es una figura compleja que representa el movimiento.

Nuestros antepasados ​​comprendieron de manera más profunda y amplia la estructura de cualquier fenómeno geométrico. Los ángulos estables y claros se combinan con transiciones suaves y fluidas. Este es el centro del equilibrio ideal en el que cualquier acto de creación es posible.

Dirección en señal

La descripción más común de las direcciones derecha e izquierda en las señales. Sin embargo, la descripción de los símbolos eslavos incluye disposiciones mucho más complejas. Si comparamos el movimiento del símbolo con la dirección del flujo sanguíneo a través del cuerpo humano, podemos obtener una idea clara de la distribución de energía según el signo.

En el cuerpo femenino, la mitad izquierda del hemisferio tiene la mayor actividad, en los hombres, la derecha. Esto afecta la actividad del sistema vascular. Es por eso que los símbolos femeninos y masculinos tienen diferentes efectos en los representantes de diferentes géneros.

Marcado en la ropa

La interpretación de los símbolos eslavos contiene información sagrada sobre las capacidades humanas. La combinación de una cruz y un óvalo proporciona una composición estable de distribución del flujo y supresión de interferencias de terceros. Las líneas discontinuas y suaves dan dirección a las zonas activas de nuestro cuerpo.

Si en una persona prevalece la creatividad, es capaz de dar más de lo que recibe. Esto crea una posición inestable en el intercambio de energías. En los viejos tiempos, los familiares de esa persona le bordaban la camisa con diamantes y cuadrados. Así, su energía a través del prisma del signo estaría en equilibrio.

Principios masculinos y femeninos.

El simbolismo eslavo se divide según el principio de fortalecimiento. centros de energía. En esta serie, los símbolos eslavos masculinos combinan una lista de signos asociados con los elementos aire y fuego celestial. Mientras que los símbolos eslavos para las mujeres están dirigidos a la luna, el elemento agua y el principio terrenal. Todos ellos constituyen un ciclo único de símbolos protectores equilibrados.

Símbolos eslavos masculinos

El símbolo tradicional eslavo para un hombre representa:

  • fortaleza;
  • proteccion;
  • libertad;
  • movimiento;
  • fuerza.

Todos estos signos pertenecen a los elementos fuego, aire y luz celestial. La carga semántica que lleva el símbolo eslavo para un hombre tiene como objetivo despertar su verdadero comienzo.

Espada en el simbolismo de los eslavos.

Los símbolos que merecen especial atención son las espadas. Ellos tienen Diferentes formas estilos, pero cada signo tiene rasgos característicos:

  • dirección;
  • tamaño;
  • sostenibilidad.

La espada es un atributo de poder, protección y patrocinio. Estos conceptos fueron percibidos en el aspecto más amplio. Protección divina, poder absoluto. Sin embargo, esto implicaba una percepción sabia del propio poder, encaminada al beneficio de la comunidad. Las espadas servían como símbolo protector y atacante al mismo tiempo.

Kolovrat

Kolovrat es la personificación del renacimiento, la energía creciente de la vida. Él absorbió la imagen cosmogónica de la estructura del mundo creada por nuestros antepasados. Es una referencia directa al conocimiento antiguo sobre el Universo.

ratiborets

El Patriarca es un símbolo solar brillante, la verdadera encarnación del fuego universal. No es sólo la luz del sol, sino más bien un destello en el que comienza la vida. Uno de los signos más fuertes de la línea masculina.

Yarowrat

El signo de Yarovrat hace referencia al arte de la guerra y la agricultura. Nuestros antepasados ​​​​alababan al labrador al mismo nivel que al defensor. Hay dos estilos de Yarovrat: seis y cuatro rayos. Al mismo tiempo, la raíz “yar” hace referencia a un fuego abrasador que protege de la oscuridad.

Halcón

La imagen del Halcón se interpreta como libertad, victoria, superioridad, protección. En mitopoética, el símbolo eslavo de un hombre significa la ascensión del espíritu, el cumplimiento de un deber kármico para con la familia.

Símbolos eslavos para mujeres.

Un lugar especial lo ocuparon los símbolos femeninos eslavos, que personificaban la creación y la creación.

Hay mensajes ocultos en cada signo femenino:

  • Fertilidad;
  • veneración de los antepasados;
  • conocimiento sagrado oculto;
  • Salud de la mujer.

Según la información conservada, los símbolos eslavos para las mujeres se compilaron en función de su estatus, ocupación y significado para la comunidad.

lunnitsa

Casi todos los símbolos femeninos eslavos se dividen en tres períodos de edad. La lunnitsa representa la luna joven, es un símbolo de marea y fertilidad. Podrían usarlo mujeres jóvenes solteras que se hubieran casado recientemente.

Mujer en trabajo de parto

Uno de los símbolos más antiguos, Rozhanitsa personifica la conexión con la familia y los antepasados. Este es el poder del matriarcado, la protección del regalo más valioso: el parto. Él es creación, creación y donación de vida en una sola imagen. El símbolo lo llevaban mujeres que habían alcanzado la madurez, estaban casadas y tenían hijos.

Ladinetes

El signo emparejado Ladinets se hace eco del símbolo masculino Kolyadnik. Este es un símbolo de la armonía de dos principios. Contiene la protección del principio caótico femenino, listo para pasar a un estado pacífico de creación. Contiene dos figuras que representan el fuego y la luna llena.

El amuleto está destinado a mujeres que practican el misticismo. Es fuerte defensa y una guía en el Mundo Implícito. Protege del falso conocimiento, abre la conciencia. A través de él, el propietario revela la profunda y antigua magia femenina.

Símbolos de los dioses eslavos y su significado.

El amor universal es el poder que llevan los símbolos de los dioses eslavos. Cada signo contiene códigos únicos que revelan los secretos del Universo. A través de los símbolos de los dioses eslavos y su significado recibimos la bendición de nuestros antepasados.

Fuerza y ​​armonía en cada signo.

En la mente de nuestros antepasados, el principal fuerza motriz había amor. Todo lo generado por los Dioses estaba impregnado de él y consistía en una armonía indestructible. Si consideramos los símbolos de los dioses eslavos por separado, es fácil notar un hecho único.

Todas las imágenes de los dioses se pueden combinar para crear grupos de nuevos signos. En este caso se resumirá el poder de cada elemento subordinado a Dios. La clara geometría del simbolismo permite crear hileras ornamentales.

La carga semántica sagrada que poseen los símbolos de los dioses eslavos y su significado en la vida de sus antepasados ​​​​ha sobrevivido solo parcialmente hasta el día de hoy. De los datos conocidos se desprende que los carteles servían como una especie de centro de comunicación con el patrón. Al recurrir a la deidad a través del símbolo, una persona se sintonizaba con la creación.

Simbolismo común de los eslavos.

Los símbolos de los dioses eslavos se dividen en personales y elementales. Algunos están dirigidos específicamente a Dios, otros, a los elementos que él ordena.

Los símbolos recopilados de los dioses eslavos y su significado diferían ligeramente entre las distintas nacionalidades. Las transcripciones siguientes describen los rasgos más característicos de los signos, que tienen el mismo significado entre todos los pueblos eslavos.

Lélnik

Lelnik era considerado un símbolo usado por niños y niñas. La decodificación del nombre significa "apreciado", es decir, criado en el amor. El patrocinio de la deidad protegía a los niños en crecimiento; las niñas recibían un trato especialmente favorable.

Se creía que Lelnik absorbe el poder del amor profundo y sincero y lo ahuyenta. Espíritus malignos y malos pensamientos.

Símbolo de la familia

El símbolo de la Familia era especialmente querido por nuestros antepasados. Personificó fuerzas poderosas:

  • relaciones intergeneracionales;
  • ayuda de los antepasados;
  • Creador de todo lo que existe;
  • El poder creativo de la creatividad.

Usado por representantes de diferentes generaciones y géneros. Tiene un poder increíble, realzado por su actitud respetuosa hacia el árbol genealógico. Influye en el destino del propietario, dándole claridad de pensamiento.

Hacha de Perun

El símbolo masculino tradicional del hacha de Perun pertenece a los amuletos personales. Al conectarse con la energía del propietario, influye en su carácter y cosmovisión.

Impacto en el carácter:

  • fortaleza;
  • sobriedad de pensamiento;
  • coraje;
  • autodisciplina;
  • fuerza mental.

El hacha era uno de los tipos de armas con las que Perun luchó contra las fuerzas oscuras.

Símbolo de Veles

El símbolo personal de Veles tiene un dibujo esquemático de la cabeza de un uro. Según una versión, la deidad se convirtió en este animal. A través del amuleto, una persona establecía una conexión directa con la deidad.

El poder del signo guarda la justicia; es una protección contra la mentira en cualquier forma. Se cree que los contratos se concluyeron sobre el cartel. El dueño del amuleto tiene la oportunidad de sentir el significado oculto.

Sello de Veles

Los sellos de Veles se representan en forma de dos signos: las patas de un lobo y un oso. Ambos animales eran considerados sagrados, a través de ellos ejercían su voluntad en el Mundo Explícito.

Según su significado semántico, la pata de oso pertenece a los amuletos simbólicos. Le da al propietario buena suerte en la resolución de asuntos legales y comerciales. El símbolo alimenta la fuerza interior de una persona, dándole amplitud de pensamiento.

El amuleto de la pata de lobo es adecuado para personalidades místicas. Su fuerza encarna el poder de Veles sobre el mundo del plano sutil. Está en su poder proteger a una persona que practica prácticas espirituales de ataques mentales.

Estrella Lada

El símbolo protector femenino tradicional era la estrella Lada, la patrona del amor y la familia. La personalización de la Diosa a través del signo protege la vida y el hogar del propietario.

El significado del amuleto tiene una amplia gama:

  • honor;
  • fe;
  • justicia;
  • amor a la libertad.

Esta es una guía hacia la fuente de la sabiduría generacional, estableciendo una relación con los antepasados. Se le atribuye la protección de la maternidad porque contiene el poder del amor todopoderoso.

Reza Dazhdbog

El signo solar Dazhdbog lleva dentro de sí el poder inquebrantable de la deidad. Contiene las energías de la fertilidad, el renacimiento y la luz del sol.

Bajo su patrocinio:

  • bodas;
  • poder;
  • coraje militar;
  • tutoría espiritual.

Es una poderosa protección y guía para quienes se encuentran en situaciones difíciles de la vida.

Reza Chura

El fuerte signo sagrado Chur se refiere a amuletos personales. Tiene el poder de establecer una poderosa protección contra fuerzas de otro mundo. Los espíritus de la naturaleza que vivían junto al hombre obedecieron a Dios Chur. Bajo la protección de la deidad, el propietario no tiene que temer las maquinaciones de fuerzas opuestas.

signo de mokosh

El amuleto Makosh está destinado a mujeres sabias en la vida. Es un poderoso conductor de energía de fertilidad. A través del simbolismo, la Diosa guía a sus hijos, ayudándolos a encontrar la paz interior y la sabiduría.

La imagen del símbolo tiene dos formas geométricas principales: una cruz y un rombo. El primero es un conductor de energía solar, el segundo es la personificación del principio terrenal. Al unirse, forman un campo sembrado: fertilidad y prosperidad.

Reza Belobog

Que consiste en líneas discontinuas, el armonioso símbolo de Belobog forma un extraño laberinto. Sus características contienen conocimiento de la compleja estructura del Universo. Se refiere a símbolos personales; conductor de energía pura de amor y luz.

Los deseos están cifrados en él:

  • bienestar;
  • claridad de pensamiento;
  • de bueno;
  • pureza de pensamientos.

Al reunirse con el propietario, el signo armoniza el mundo interior con los pensamientos y aspiraciones de la persona. Gracias al amuleto, el portador adquiere la capacidad de sopesar los hechos con seriedad y encontrar las soluciones adecuadas.

Kolyadnik o Reza Kolyada

The Amazing Caroler es la personificación del poder del renacimiento. Este es el eterno deseo del Universo de renovar y recrear la vida. El solsticio representado en el letrero está en movimiento perpetuo, la llamada dirección "soling".

Simbolismo de la memoria de los antiguos eslavos desde lo más profundo del tiempo.

Los primeros hallazgos descubiertos con signos eslavos se remontan al primer milenio antes de Cristo. mi. Los antepasados ​​​​del pueblo eslavo son reconocidos como las culturas Penkov, Praga-Korchak y Kolochin. Los objetos domésticos y religiosos descubiertos están cubiertos del simbolismo de los antiguos eslavos, cuyo significado prácticamente no ha cambiado hasta el día de hoy.

Signos eslavos: primeros hallazgos arqueológicos

En los trabajos de arqueólogos soviéticos y rusos, los primeros signos eslavos se atribuyen al período del I milenio antes de Cristo. mi. hasta el siglo VI.

Estos incluyen imágenes gráficas:

  • esculturas talladas en piedra;
  • cubrir utensilios de arcilla y madera;
  • grabado en cuero o joyería.

Vasija de barro. Cultura Pozdnyakovskaya

Se trata principalmente de dibujos primitivos que representan líneas onduladas, puntos y semicírculos. Poco a poco estas imágenes se transforman y se vuelven más complejas. A principios del siglo VI aparecieron los primeros ejemplos de un claro simbolismo solar. La vasija de barro encontrada de la cultura Dnyakov tardía (mediados del segundo milenio antes de Cristo) está cubierta con imágenes de una flor de helecho y líneas onduladas.

Culturas protoeslavas y preeslavas

Las primeras culturas ancestrales incluyen Penkovo, Praga-Korchak y Kolochin. Existieron durante los siglos V-VI y dejaron una gran cantidad de restos de esas civilizaciones. El historiador y arqueólogo V.V. Sedov asumió que durante este período finalmente se formó la lista de símbolos populares.

Los signos eslavos y sus significados encontrados en la cuenca sur de Prípiat y en la parte superior del Dniéster repiten elementos de ornamentos y fragmentos de imágenes de otras zonas.

Entre los hallazgos descubiertos de los siglos V-X se encuentran símbolos gráficos:

  • solar;
  • elementos del culto a la tierra;
  • imágenes estilísticas de animales;
  • Símbolos de culto a las deidades.

Hay motivos para creer que este período histórico refleja los orígenes de la formación de un simbolismo eslavo unificado.

Simbolismo pagano de los eslavos - Cultura de Kiev

Los monumentos culturales del tipo de Kiev se remontan a finales de los siglos II-IV. La mayoría de los hallazgos se descubrieron en el Dnieper Medio, Seim, Desna y Dnieper. La cultura de Kiev se hace eco de los estratos de las tribus del Báltico y del norte.

Entre los utensilios, joyas y hallazgos megalíticos se descubrió un simbolismo eslavo que se repitió en otras regiones. La característica principal de este período fue la producción de amuletos como una línea de artesanía separada. Se utilizaron metales preciosos que no se encontraron en hallazgos anteriores.

V.V. Sedov asumió que durante este período se establecieron relaciones comerciales activas con las tribus vecinas. Lo que influyó en el desarrollo de la alfarería y la herrería. A juzgar por numerosos hallazgos, los signos eslavos y su significado fueron influenciados desde fuera. Aparecieron elementos tomados de los pueblos romano-germánicos. Se empezaron a utilizar Sol Negro y Valquiria.

Interpretación de símbolos.

El arqueólogo G.S. Lebedev asumió que los signos eslavos reflejaban una comprensión única de las leyes del mundo circundante de nuestros antepasados. Cada símbolo tiene varios significados que tienen una raíz semántica.

Alátyr

La imagen llamada Alatyr está muy extendida en la artesanía popular. Este simbolismo de los eslavos ocupaba un lugar de culto, ya que pertenecía a signos sagrados.

Esto se evidencia en la lista de sus interpretaciones:

  • centro del universo;
  • la unidad de los cuatro elementos;
  • unidad del mundo;
  • fuego primordial.

Los primeros hallazgos de este signo se remontan al siglo X, descubierto en el sitio de excavación de la Trinidad en Novgorod.

Triglav

Triglav, símbolo de la trinidad del principio divino, se encuentra en productos de piedra y arcilla del siglo II a.C. mi. Ha sido registrado repetidamente como parte de la decoración de edificios religiosos y esculturas de piedra de diferentes épocas culturales.

Cres

Kres: simbolismo de los antiguos eslavos encontrados en el Cáucaso de los siglos VI-X a.C. mi. Incluye imágenes complejas. Entre ellos, en los objetos de bronce había huellas de una imagen reconocida como Cres, símbolo de la purificación y el fuego. El dibujo incluía una serie de elementos que no fueron descifrados hasta 1982 y se pudo identificar el nombre.

crear

El simbolismo pagano de los eslavos tenía muchas imágenes únicas que pertenecen a las culturas preeslavas. Uno de ellos es Krin, símbolo de nueva vida, un brote que ha nacido.

Árbol de la vida

Un símbolo común en diferentes épocas. Complementa los antiguos signos cosmogónicos eslavos, arraigados en la cultura aria. Fue traído por tribus nómadas, como lo demuestran los hallazgos de los largos montículos de Smolensk-Polotsk.

La flor de la vida

El simbolismo vegetal de los eslavos y su significado está indisolublemente ligado al renacimiento y al ciclo eterno de la vida. Se han encontrado imágenes de la Flor de la Vida en numerosos hallazgos de utensilios domésticos de diferentes épocas. El arqueólogo P.K. Semenov sugirió que la imagen provenía de la cultura aria junto con los colonos.

Imágenes de ciervos

El simbolismo pagano de los eslavos está estrechamente relacionado con la pesca. Se encontraron imágenes de animales y personas en el proceso de caza en petroglifos en toda Rusia, Bielorrusia y algunas regiones del Cáucaso. El símbolo del ciervo se remonta a las primeras civilizaciones eslavas y aparentemente representa restos de fauna glaciar. La cultura escita es especialmente rica en imágenes de ciervos; aparentemente, este animal era el tótem principal de la gente de esa época.

Recorrido

El simbolismo animal de los eslavos y su significado pertenecen a cultos sagrados que precedieron a un solo panteón. El símbolo de Tur se encuentra en piedras de culto e imágenes rupestres. T.N. Grekov propuso la teoría de que nuestros antepasados ​​intentaron tomar prestada la fuerza y ​​​​el poder del animal.

bestia indrik

Los antiguos signos eslavos se complementaron no solo con animales reales, sino también con fauna mítica. El símbolo de la bestia Indrik adornaba las paredes de Radagost según el testimonio de Thietmar de Merseburg. Tallado en revestimiento de madera Las imágenes de Indrik fueron encontradas por P. A. Vavilov en un sitio de excavación cerca del pueblo. Kanevo, región de Vologda.

Símbolos de la esvástica de los eslavos y su significado.

Los símbolos solares eslavos se construyen según las leyes de la armonía universal y la geometría sagrada. Cada curvatura o rizo está sujeta a la ley del equilibrio y el equilibrio. A través de estas imágenes esquemáticas, nuestros Ancestros recurrieron no sólo al poder de la propia luminaria, sino también a la energía de la creación.

Fuego celestial

En la mente de los antiguos, el Mundo Manifiesto fue creado por una poderosa fuerza vital. Dirigiendo esta energía con el poder del pensamiento creativo, la poderosa Vara recreó todo lo que existe. En este acto estuvieron involucradas cantidades increíbles de energía, que tenían formas visibles de fuego celestial.

Por eso, para los eslavos, los símbolos de la esvástica desempeñaban un papel fundamental en la cultura. Sus imágenes eran una parte integral de la vida cultural y cotidiana. El significado más importante del signo solar es la encarnación viva del amor divino por todo lo que existe.

Símbolos de la esvástica y geometría sagrada.

Desde un punto de vista geométrico, los símbolos de la esvástica de los eslavos comparten características similares:

  • cruz;
  • punto de partida;
  • esfera o hemisferio.

La dirección del movimiento del signo determina el flujo de energía a través de las líneas. La rotación continua atrae partículas de fuerza vital hacia el centro del símbolo. Por tanto, cualquier imagen solar es una batería potente.

Los expertos recomiendan tener en cuenta la actividad del movimiento sanguíneo en el cuerpo humano al elegir un signo. Para las mujeres es del lado izquierdo, para los hombres es del lado derecho. Sin embargo, vale la pena prestar atención a las características personales, así como al significado del símbolo que nos ha llegado.

Simbolismo único de la esvástica

Los símbolos solares eslavos que conocemos forman una arcada de muchos signos. Y esta multitud no es casualidad. Es una combinación única de estabilidad y contradicción. La principal interpretación de la multidireccionalidad es la salida de lo obsoleto, la recreación de lo nuevo. El símbolo del renacimiento sirvió de base para la descripción de cada imagen solar. Al adoptar uno de los amuletos, una persona acepta ser incluida en el proceso de buenos cambios y renovación.

Svarozhich

Svarozhich encabeza los símbolos solares eslavos, uno de los signos protectores más fuertes. Él es la encarnación del poder celestial de Svarog. El sistema del laberinto visual construye una defensa insuperable contra la degradación espiritual, la protección del alma.

Rodímich

No es inferior en importancia a Svarozhich. Rodimich también corona los símbolos de la esvástica y encarna el poder de la Familia. Protege la memoria ancestral y lleva una poderosa carga de energía creativa de la creación. Símbolo de continuidad de generaciones.

flor de helecho

La encarnación de la pureza espiritual, la vitalidad y la regeneración. Adecuado para personas que practican prácticas espirituales, ya que crea una protección confiable contra interferencias de otro mundo. La Flor de Helecho tiene el poder de sacar a relucir lo oculto.

superar-hierba

La hierba abrumadora es un símbolo increíblemente poderoso de protección contra las enfermedades. El proceso de purificación tiene lugar en el nivel físico y en todos los niveles de la existencia espiritual. Purifica los pensamientos de una persona, sintonizándola con la bondad y la armonía.

Molvinets

Complementa los símbolos de la esvástica de los eslavos, dirigidos a Rod. Molvinets encarna las ideas del crecimiento espiritual, el "ardor" interior del espíritu. Protege de calumnias y pensamientos negativos. Protege los lazos familiares de las maldiciones.

radinetes

Señal protectora activa. Se basa en imágenes de meridianos, flechas celestes. Protege a los bebés del mal, a menudo representado en las cunas. Radinets está lleno del poder de la alegría y la paz.

Fiesta de bodas

El cartel adornado promete protección a todos los recién casados. El hombre de la boda atrae buena suerte y ocasiones felices. Dirigido a la implementación exitosa del deseo de crear un hogar familiar.

Doukhobor

Doukhobor es un símbolo importante para líderes y practicantes espirituales. Fortalece el espíritu y restablece la conexión con el alma. Protege la armonía interna y la concordancia del verdadero yo con el mundo.

Faro

Un cartel único con doble dirección. La lámpara modela el movimiento de las energías en el universo. Su esencia es la reunificación de lo terrenal y espiritual. Divina encarnación del amor.

Svitovit

Svitovit es un símbolo transformador que aporta energía de renovación al propietario. Resuena con la esencia del propietario, revelando su potencial interior. Símbolo de defensores de la verdad y la justicia.

Znich

La encarnación de la deidad del fuego celestial. Guardián del fuego universal. Contiene un vórtice de vitalidad. Znich brinda protección contra la destrucción y la discordia interna.

Novorodnik

El epítome del equilibrio y el movimiento. Novorodnik otorga paz interior, aceptación del verdadero "yo" de una persona. Dirige las aspiraciones del propietario al conocimiento de las verdaderas leyes.

hombre dios

El Hombre Dios es la quintaesencia del patrocinio de todos los Dioses de la luz. Una descripción enérgicamente rica del parentesco y la oposición de los cuatro elementos fundamentales de la vida.

Rodovík

El antepasado redirige la herencia recopilada de generaciones anteriores hacia una corriente poderosa. Conecta al propietario a esta corriente. El resultado de este proceso es una clara conciencia del propio propósito y la elección del camino correcto.

Tormenta

Imagen de la electricidad celestial. Tiene la dirección de la salazón, protege de los rayos. Lleva el significado de la voluntad de los dioses. Representado en las puertas de viviendas y complejos de templos.

Gromovnik

La dirección de la señal es para zurdos. Otorga al propietario la protección de Indra. Significado: sabiduría celestial, longevidad y el arma de un verdadero guerrero del espíritu. Se aplicaron en los portales de entrada de las instalaciones de almacenamiento. Se creía que el Trueno golpeaba a quienes entraban con malos pensamientos.

valquiria

Símbolos de defensores de la patria. Valkyrie recrea una única cadena con familiares que defendieron su patria. Aumenta el potencial espiritual del propietario. Lleva el significado de "guerrero pacífico".

swati

Recrea la imagen del camino de Perunov. Encarna una representación gráfica de la estructura del sistema solar. Dirigido a personas creativas en búsquedas espirituales.

vaiga

Complementa los símbolos de la esvástica de los eslavos con significados contradictorios (bipolares). Lleva el sello de la diosa Tara, que protegía los cuatro caminos espirituales del hombre. Te ayuda a buscar tu verdadero propósito, tu programa ancestral. Al mismo tiempo, las líneas marcadamente curvas encarnan los cuatro grandes vientos, opuestos a la búsqueda espiritual.

Velesovík

Recrea una relación armoniosa con la naturaleza. Te da la fuerza para unirte al mundo que te rodea, para encontrar en él un reflejo de ti mismo.

Vseslavets

Un poderoso símbolo de protección del equilibrio, la reunificación. Une a todos los géneros, le permite conectarse a una red kármica común. Apelación a la llama espiritual transmitida de generación en generación.

Ognevitsa

Símbolo solar femenino. Representa la protección de las madres celestiales. A través de él, apelar a cualquiera de las Diosas recibe el poder de un impulso creciente. Protege la maternidad, los vínculos entre padres e hijos.

esclavos

El símbolo combina dos diseños geométricos: una cruz y un rayo. Se considera un signo femenino de protección de las capacidades reproductivas. Significado especial tenía para las niñas, protegiendo su destino del daño y el mal de ojo.

Garuda

Personificación de Dios Vyshenya en un signo. Encarna la protección contra el declive y la falta de dinero. Atrae las energías beneficiosas de la creación, la riqueza y el equilibrio.

duniya

La tarea del símbolo es preservar los caminos de la verdadera búsqueda del sentido de la vida. Reunión del fuego celestial y terrenal.

Jabalí del cielo

Incluido en los símbolos de la esvástica de los eslavos. La personificación del encuentro del futuro y el pasado. Protege la superación espiritual del propietario, le da perseverancia en la consecución de sus metas.

Esvástica espiritual

Un símbolo de fuego inmaterial que encarna el pensamiento de la Familia. Esta es la energía pura del amor universal, capturada en líneas.

Esvástica del alma

Se conecta con la energía del espíritu. Regula la vida consciente de la encarnación terrenal. Tiene poder sobre las líneas del destino de una persona, respondiendo a sus intenciones.

Fuerza espiritual

El poder espiritual te ayuda a sentir la conexión entre la mente y el plano sutil. Ajusta el instinto para elegir inconscientemente el camino correcto.

Dhata

La imagen de una persona en ambas formas: material y espiritual. Ayuda a manifestar las capacidades dadas por Dios y pacifica los rasgos de carácter negativos.

colar

Un símbolo femenino que pueden usar los hombres. Su principal significado es fertilidad, otorgado por la Madre Tierra Cruda. Un regalo desde los orígenes de la vida que trae prosperidad a quien lo posee.

solar

Símbolo de retribución inversa. Fortalece cualquier acción, permitiéndote sentir rápidamente los resultados. Este es un boomerang de energía que le permite recibir a tiempo los frutos de su dinero ganado honestamente.

Fuente

La encarnación de la naturaleza original del alma. Representa los palacios de Zhiva, de donde emana la energía creativa de la creación.

Kolohort

Símbolo de equilibrio del orden del Universo. Comienzos claros y oscuros en la eterna danza de la verdadera armonía. Una persona en el camino de la búsqueda espiritual revela todos los caminos de desarrollo visibles y ocultos. La elección del camino determina qué energía utilizará el letrero.

Navnik

La encarnación de la conexión entre dos mundos paralelos: Navi y Yavi. Otorga acceso a las capacidades únicas de una persona en la esfera espiritual. Protege contra interferencias de otro mundo.

Narayana

Une la energía espiritual y física de una persona. Un símbolo de la conexión entre la luz pura y el mundo material. Fortalece el impulso de aspiración, permitiéndote ver tus objetivos con mayor claridad.

cruz solar

La encarnación de las fuerzas de Yaril: el sol de verano. Mejora la salud y el poder humanos. Fortalece la conexión entre espíritu y alma. Patrocina a los guerreros. Símbolo masculino.

cruz celestial

Un símbolo universal apto para ambos sexos. Representa el poder eterno del renacimiento. Protección dada a la búsqueda espiritual, vínculos ancestrales.

Bombero

Otro simbolismo de la Familia. A menudo representado en sus ídolos. Una barrera insuperable contra la influencia maligna en los lazos familiares, apoyo de los antiguos.

Yarovik

Simbolismo masculino de la fertilidad. Plenitud de vida, fuego de llama eterna. Se consideraba un signo protector contra las enfermedades del ganado, manteniendo las ganancias en la casa. Fue pintado en establos, establos y postes de mensajería.

rubezhnik

Signo de fortaleza, símbolo masculino. Dirigido a la protección contra criaturas inmundas, permite desarrollar ambos lados de la esencia. Da estabilidad a la psique, conectando las reservas internas de una persona.

ryšich

Simbolismo de la unidad de toda la raza eslava. Un conductor de la poderosa energía creativa de la creación. Otorga protección a toda la nación. Reaviva el deseo de conocer las raíces y el patrimonio.

Solón

Simbolismo doméstico que protege la vida hogareña y la riqueza de interferencias externas. Dotado del poder de incrementar el patrimonio material. Signo universal.

Yarowrat

Encarnación de Yaro-Dios. Símbolo masculino de fertilidad, renacimiento y vida después de la muerte. Se pintaron simbolismos en los graneros para proteger la semilla del daño. Otorga fertilidad y cosecha abundante.

Sadhana

Símbolos de los palacios eslavos.

El círculo de Svarog está unido por 16 signos, cada uno de los cuales está bajo la protección de una deidad específica. La carga semántica lleva conceptos sobre la estructura de todas las capas del mundo. Cada imagen tiene características únicas que influyen en el destino y el carácter de su propietario.

El significado del simbolismo del palacio para una persona.

Al nacer, una persona tiene la oportunidad de contar con el apoyo de los dioses. Puedes contactar con tu protector a través de los símbolos de los palacios. El signo es un conductor de la voluntad del peticionario y un canal de transmisión de energía. Dado que cada símbolo tiene sus propias características, se producirán cambios únicos en la vida y el carácter de una persona. Los amuletos le permiten adquirir protección y dirigir la energía y los esfuerzos del propietario para lograr la armonía con su tarea de vida.

Bajo la protección de los dioses

Los símbolos de los palacios eslavos están dotados de características únicas. Su significado hace ajustes a las características del portador, dependiendo de la deidad patrona.

Virgo

Está bajo el cuidado de la diosa Jiva. Conductor de energía renovable.

El propietario está dotado de las siguientes cualidades:

  • independencia;
  • testarudez;
  • decisión.

Todas estas cualidades se manifiestan gracias a la energía transmitida por la juventud y el amor por la vida.

Jabali

El signo está bajo los auspicios de Rakhmat, la deidad de la Corte Celestial, la justicia universal y la ley y el orden.

Da rasgos de carácter:

  • el deseo de pureza de pensamientos;
  • claridad de conciencia;
  • balance.

Los propietarios del cartel son decididos, pero no imprudentes.

Lucio

Los nacidos en este signo tuvieron la suerte de convertirse en los amados hijos de Rozhana, responsable del bienestar y la prosperidad de la familia.

Las personas de este símbolo se caracterizan por:

  • calma;
  • equilibrio;
  • deseo de paz.

A los propietarios del cartel les resulta difícil salir de su zona de confort. Sin embargo, se adaptan bien al cambio.

Cisne

La Gran Madre Celestial de Dios Mokosh dirige los destinos de las personas nacidas en el signo del Cisne.

Los portadores de símbolos se caracterizan por:

  • cuidar al prójimo;
  • alegría;
  • abundancia;
  • bienestar.

Otorga el don de la clarividencia a las mujeres que han alcanzado la plenitud de su vida.

Serpiente

El signo está sujeto al guardián del Fuego Celestial, Semargl. Los símbolos de los palacios eslavos asociados con el elemento fuego tienen la mayor influencia en el propietario.

Los relacionados con el amuleto tienen:

  • una mente clara y sobria;
  • perfecto equilibrio interno;
  • mal genio;
  • ambición.

El cartel brinda apoyo durante los períodos difíciles.

Cuervo

El cartel se encuentra en la jurisdicción de Kolyada. El patrón del cambio y los caminos de los destinos humanos dota al propietario del símbolo de:

  • Buena naturaleza;
  • sentido del humor;
  • sabiduría profunda.

Los portadores del amuleto tienen un carácter amoroso y abierto.

Oso

Uno de los símbolos principales pertenece a Svarog.

Los nacidos en el salón tienen:

  • fortaleza;
  • justicia;
  • bondad ilimitada.

Los propietarios del amuleto se esfuerzan por lograr una posición sólida a través del trabajo creativo. Su cualidad es la de destruir las barreras vitales en el camino hacia la meta elegida.

autobús

Los símbolos de los pasillos antiguos siempre se refieren a la fuerza de las conexiones con los antepasados. El palacio de la Cigüeña está bajo el patrocinio de Rod. Se vincula especialmente fuertemente con las generaciones pasadas.

El propietario recibe los siguientes rasgos:

  • instinto;
  • capacidad para navegar en situaciones de la vida;
  • sentido del deber desarrollado;
  • deseo de formar una familia.

Los portadores del amuleto reciben una bendición por el nacimiento de una descendencia sana y adulta.

Lobo

El simbolismo pertenece a Veles, el guardián de las Puertas de Intermundos. Apoya a los defensores de la familia y la patria.

Las cualidades características del transportista son:

  • éxito en asuntos comerciales;
  • Sed de conocimiento;
  • riqueza y prosperidad.

Los poseedores del símbolo saben cómo construir comunicaciones sólidas.

Zorro

La sabia diosa de la tierra Marena envía una bendición a los portadores del signo.

Al dueño del amuleto se le concede:

  • flexibilidad mental;
  • astuto;
  • curiosidad.

Al contar con el apoyo de la diosa, una persona logra el éxito en los negocios y muestra ingenio.

Recorrido

El signo está supervisado por el dios Roof. Dios tiene dos hipóstasis: un guerrero y un segador.

Fortalece las siguientes cualidades en su pupilo:

  • trabajo duro;
  • la capacidad de escucharte a ti mismo;
  • un sentido de verdadero propósito en la vida.

Dios ayuda a su hijo a ganar confianza y estabilidad en sus intereses personales.

Alce

Madre Lada patrocina la vida de los nacidos en el signo.

Gracias a su supervisión, una persona gana:

  • honestidad;
  • fuerte deseo de justicia;
  • Amar;
  • comprensión mutua con los demás y con usted mismo.

Las personas de este signo están dedicadas a su trabajo y encuentran alegría en servir a la sociedad.

finista

El dios de los mundos de la luz, Navi Vyshen, cuida a los portadores del símbolo.

El letrero ayuda al propietario a encontrar:

  • perseverancia en la lucha contra las fuerzas oscuras;
  • sinceridad;
  • visión clara.

Protege al usuario de la calumnia y el mal de ojo.

Caballo

El amuleto de Kupala complementa los símbolos de los palacios y protege a su portador contra las enfermedades.

Las cualidades del titular de la marca son:

  • pureza de alma;
  • fuerza corporal;
  • un corazón libre de falsos sentimientos.

Al estar bajo los auspicios de Kupala, una persona recibe un profundo impulso interior de renovación.

Águila

Perun patrocina a los guerreros y defensores de la paz de la patria.

El propietario del símbolo está dotado de las siguientes propiedades:

  • firmeza;
  • equilibrio interno;
  • determinación.

Los propietarios del cartel actúan sin dudas y siempre encuentran la solución adecuada.

ras

El Guardián de la gran Sabiduría universal Dazhdbog bendice a los nacidos en su signo.

Se les otorgan las siguientes cualidades:

  • prudencia;
  • previsión;
  • capacidad para hacer planes.

Los propietarios del símbolo irradian luz interior y confianza. Saben cómo unir a las personas que los rodean, llevándolas hacia verdaderas metas.

Símbolos y runas eslavos

Los símbolos y runas eslavos provocan un acalorado debate entre la comunidad científica. Dado que los hechos que nos han llegado son fragmentarios, se pone en duda la existencia misma de la escritura. Sin embargo, hay evidencia de que los símbolos rúnicos desempeñaban un papel ritual y tenían un carácter comunicativo. Los signos de las runas eslavas permitieron a las tribus hacer negocios y transmitir información. Los símbolos encontrados de runas antiguas son conocidos por su significado sagrado.

Simbolismo rúnico de los eslavos.

Los pueblos eslavos habían desarrollado una comunicación que creaba entre los extranjeros la impresión de una única nacionalidad. A pesar de la singularidad de cada unión tribal, el simbolismo rúnico de los eslavos hizo posible transmitir información de forma accesible.

Hay evidencia de que los símbolos de las runas antiguas tenían dos propósitos:

  • escribiendo;
  • Adivinación.

El cronista alemán Thietmar de Merseburg, que estudió los monumentos de la cultura religiosa eslava, describió que en Radogost el nombre de un dios o diosa estaba inscrito en cada ídolo. A pesar de que quienes vinieron a alabar eran de diferentes tribus, leyeron y entendieron estas inscripciones de la misma manera.

Esto sugiere que los símbolos rúnicos provienen de una sola fuente, que dio origen a todas las ramas culturales de los eslavos. El resto de la decodificación de los símbolos y runas eslavos se relaciona con su significado religioso. El hecho de que esta información haya llegado a los contemporáneos en una forma relativamente completa habla del lugar especial que ocuparon los signos de las runas eslavas en la vida cultural de nuestros antepasados.

Símbolos de runas antiguas.

Los símbolos de runas conocidos incluyen 18 signos. Algunos de ellos llevan nombres de dioses. El significado y la interpretación dependen de a quién esté dedicada la marca.

El simbolismo rúnico de los eslavos, utilizado para adivinar, tiene un conjunto único de significados. Cada transcripción encarna la originalidad de la cosmovisión de nuestros antepasados.

Mundo- También se le llama Belobog. La encarnación del Árbol del Mundo, un signo de prosperidad, orden y prosperidad.

chernobog- caos, una fuerza destructiva que trae cambios.

Alátyr- la encarnación del equilibrio y la armonía, el punto de partida del mundo.

Arcoíris- el letrero simboliza movimiento, camino. La runa significa un viaje espiritual o físico, seguido de desarrollo interno.

Necesidad― personificación de Viy, significa el resultado previsto de la acción o evento actual. Todo lo que sucede está en poder de poderes superiores y no depende de la voluntad del adivino.

Robar- estabilidad situación financiera, renacimiento después de un largo período de estancamiento o ruina total. Un símbolo de fuerzas crecientes que traen prosperidad a cualquier ámbito de la vida.

Fuerza― energía de limpieza espiritual, Espíritu del Guerrero. Uniendo propósito y aspiración.

treba- símbolo del filo de la espada, la masculinidad y la victoria. El poder de la perseverancia y la fe en la victoria, apoyados en la protección espiritual de los dioses.

Viento― personificación de los espíritus y del elemento aire, indicador del camino. Significa dirigir la fuerza de voluntad hacia metas que conduzcan a la integridad y al resultado exitoso de la empresa.

Bereginya― símbolo de protección contra impacto negativo. Potente protección espiritual, apoyo de los antepasados. Proporcionó una defensa insuperable contra el mal de ojo.

oud- la segunda interpretación del nombre Yarilo. La encarnación del poder del amor, la energía de la pasión. Representa un poderoso principio creativo.

lelya― el potencial de la creatividad, la runa de la imaginación, el poder de la intuición. Indica un cambio suave de dirección.

Roca- posibilidades cerradas, inevitabilidad de lo que está sucediendo. Un escenario planificado previamente cuyo rumbo no se puede cambiar.

Apoyo- runa de la suerte, ayuda de poderes superiores. El significado clave es el mensaje de los antepasados, su apoyo.

Dazhdbog- el símbolo tiene un doble significado. Una prueba que trae purificación. Apoyo del divino patrón.

perún- intervención de fuerzas poderosas, una persona dotada de poder.

Comer― abundancia material obtenida siguiendo el propio propósito. Una recompensa por esfuerzos largos y persistentes.

Fuente- detenerse, calmarse ante un período favorable. Crecimiento profundo oculto, fase de estancamiento.

Símbolos eslavos en bordado, su significado y patrones.

Se utilizaron símbolos eslavos bordados para crear un talismán para el cuerpo y el espíritu del propietario. Las técnicas para aplicar imágenes de culto incluyen técnicas de punto de satén y punto de cruz. Los símbolos geométricos se convirtieron en adornos, el significado de los símbolos eslavos en el bordado formó un mensaje a los poderes superiores.

Signos de culto en la vida cotidiana.

Incluso antes de la formación de la escritura, los signos y símbolos servían a nuestros antepasados ​​como medio para transmitir y almacenar información. Se aplicaron signos religiosos a artículos para el hogar y ropa. El conjunto de imágenes y la naturaleza de su aplicación determinaban la nacionalidad de una persona y su estatus social.

El sistema de señalización se expresó más claramente mediante los símbolos eslavos bordados. ella cubrió como ropa de calle y las capas inferiores. Cada tipo de decoración tenía su propio conjunto de dibujos y signos. Existían reglas no escritas según las cuales las imágenes estaban sujetas a una estructura clara para su inclusión en la composición.

Reglas para formar un adorno.

Los signos utilizados en el bordado no se hicieron por separado. Cada elemento formaba parte de un adorno complejo. Por la naturaleza de la disposición de la imagen, se podía leer el significado cifrado. El significado de los símbolos eslavos en el bordado determinaba el grupo de símbolos que podían incluirse en un solo diseño.

Los signos femeninos y masculinos nunca se combinaron. Fueron diluidos con un patrón con un significado neutral.

Por ejemplo, el simbolismo de la abundancia, las aves del paraíso, siempre convive con los signos terrenales de fertilidad.

Los adornos eslavos son geométricamente. formas correctas dibujo, equilibrio de cada detalle. Las partes que sobresalen no rompen la composición, se complementan con elementos de equilibrio.

Símbolos de mujeres y hombres.

La diferencia entre el simbolismo femenino y masculino no radica sólo en el conjunto de símbolos. Los signos solares y elementos de la naturaleza se introducen según la naturaleza del significado.

Así, el Kolovrat del lado derecho se representaba sólo en hombres maduros, el del lado izquierdo podía estar presente en los adornos de las mujeres. Los carteles se distribuyeron según criterios de edad, por ejemplo:

  • Bereginya con las manos hacia abajo es un símbolo de una joven doncella;
  • doblado a los lados: una mujer madura casada;
  • manos levantadas: una persona mayor.

Los temas vegetales también se diferenciaron según criterios de género y edad:

  • rosa, lirio, viburnum - dibujo femenino;
  • roble, aciano, Chernobrovtsy - signos masculinos;
  • lúpulo - adorno juvenil;
  • La amapola es un signo de doncella.

Los adornos de los hombres eran más simétricos y claros. En los estampados femeninos predominaban las líneas fluidas y suaves.

Leyendo el patrón de bordado de símbolos eslavos.

Los patrones de bordado de los símbolos eslavos reconstruidos por artesanos populares prácticamente no han sufrido cambios. Para leer un mensaje cifrado basta con conocer tanto los valores individuales como su significado grupal. Por el tipo de imágenes utilizadas, se podía saber dónde vivía una persona y qué puesto ocupaba en la unión tribal.

Entre los habitantes de las zonas montañosas predominaban las líneas angulares quebradas en el bordado. Entre los residentes de las zonas de agua de los embalses se encontraron ondulados en combinación con óvalos. Cuanto más alto es el estatus de una persona en la comunidad, más densamente está cubierto de patrones el atuendo.

Los niños y niñas tenían bordes bordados en camisas y ropa interior. Las mujeres casadas tenían varios campos en la camisa desde el hombro hasta la muñeca.

El símbolo solar de la esvástica se encontró en las regiones sur y central de los pueblos eslavos. Entre las tribus del norte, a menudo predominaban los patrones animales.

Reglas para bordar patrones eslavos.

Para mantener una secuencia clara de fragmentos alternos, se selecciona una parte de esquina para comenzar a trabajar. A partir de este punto el espacio se divide en cuadrados. Los patrones de bordado de símbolos eslavos se forman en función de quién usará el producto.

Primero se rellenaron los campos de borde. Luego se colocaron grandes detalles del patrón encima. Al final se hicieron varias adiciones. El estampado siempre tuvo una dirección hacia el lado femenino o masculino.

Sol, amor, vida, suerte. Así se entendió el signo en Gran Bretaña y América. Creían que el símbolo estaba compuesto por 4 letras “L”. Aquí es donde comienzan las palabras inglesas “light”, “love”, “life” y “luck”.

Similar a Buenos deseos a alguien. Así es, el término “svasti” en sánscrito no es más que un saludo. El sánscrito es el idioma de la India y el símbolo también se encuentra en este país. Por ejemplo, se conocen esculturas de elefantes, cuyas capas en la espalda están decoradas con un signo solar.

Es solar porque se asemeja a rayos que divergen hacia un lado. De hecho, entre la mayoría de los pueblos la esvástica era un símbolo del cuerpo celeste y su calor. Las imágenes más antiguas del signo se remontan al Paleolítico, es decir, tienen unos 25.000 años de antigüedad.

La historia de la esvástica y su buen nombre fueron tachados por Hitler, quien utilizó el diseño como un signo del nazismo. Después de la Gran Guerra Patria, se ocultó la información de que el símbolo fue utilizado originalmente por los rusos. Los datos ya están abiertos. Comencemos a familiarizarnos con los signos de la esvástica de los eslavos.

Símbolo de la familia

Muchos etnógrafos consideran que este signo es el primero de los amuletos de la esvástica. Dios Rod, a quien está dedicado el símbolo, también es el primero. Fue él, según las creencias paganas, quien creó todas las cosas. Nuestros antepasados ​​compararon el gran espíritu con el cosmos incomprensible.

Su expresión privada es fuego en el hogar. Los rayos que divergen del centro parecen lenguas de fuego. Los historiadores consideran que los círculos en sus extremos son la encarnación del conocimiento y la fuerza de la familia eslava. Las esferas giran dentro del círculo, pero los rayos del signo no se cierran. Esto es una prueba de la apertura de los rusos y, al mismo tiempo, de su actitud reverente hacia sus tradiciones.

Fuente

Si todo lo que existe fue creado por la Vara, entonces las almas de las personas nacen en la Fuente. Este es el nombre de los Salones Celestiales. Según las creencias paganas, están gobernados por Zhiva.

Es ella quien da a cada persona un alma pura y brillante. Si el que nace lo retiene, después de la muerte bebe el elixir divino de la copa de la vida eterna. Los muertos también lo reciben de manos de la Diosa Viva. Los eslavos utilizaban el símbolo gráfico de la fuente en la vida cotidiana para no desviarse del camino correcto en la vida.

¿Dónde se usó exactamente? ¿Fotos? Eslavos con la esvástica aplicado a cuerpos en forma de y sobre platos en forma de adornos. La fuente estaba bordada en la ropa y pintada en las paredes de las casas. Para no perder la conexión energética con la Fuente, nuestros ancestros dedicaron canciones, mantras únicos, a la Diosa Viva. Te invitamos a escuchar una de estas obras. El videoclip muestra los motivos de la creatividad de los eslavos y algunos símbolos solares del pueblo.

flor de helecho

Este esvástica de los eslavos entró en uso en los siglos V-VI. El símbolo es consecuencia de la leyenda. Según él, en el capullo está incrustada una partícula del poder del Dios Supremo Perun.

Les dio a los niños su hermano Semargl. Este es uno de los defensores del trono del Sol, que no tiene derecho a abandonarlo. Sin embargo, Semargl se enamoró de la Diosa de las noches de verano, no pudo soportarlo y abandonó su puesto. Esto sucedió el día del equinoccio de otoño.

Así, a partir del 21 de septiembre la jornada empezó a declinar. Pero los amantes dieron a luz a Kupala y Kostroma. Fue el tipo que les regaló una flor de helecho. Rompe el hechizo del mal y protege a su dueño.

Los eslavos no pudieron encontrar cogollos reales, porque la planta de la familia de los secretagogos no florece, sino que se reproduce mediante esporas. Por lo tanto, a nuestros antepasados ​​se les ocurrió el símbolo de la esvástica, que denota el color de Perun.

Superar la hierba

La hierba, a diferencia del helecho, es una auténtica flor. En el siglo XXI se le llama nenúfar. Nuestros antepasados ​​​​creían que los nenúfares podían superar y conquistar cualquier enfermedad.

De ahí el nombre de los cogollos y su representación gráfica. Es una alegoría del sol. Los cogollos de la planta son similares a ella. La luminaria otorga vida y la enfermedad es provocada por los espíritus de las tinieblas. Pero cuando ven la hierba, retroceden.

Nuestros antepasados ​​llevaban el signo como adorno corporal y lo colocaban en platos y armas. La armadura con el símbolo solar protegía las heridas.

Los platos impedían que los venenos entraran en el cuerpo. Superar la hierba en la ropa y en forma de colgantes ahuyentó a los espíritus inferiores del mal. La imagen es poética. No es de extrañar que se le dediquen muchas canciones. Te invitamos a ver un vídeo de una de estas composiciones.

Kolyadnik

El letrero se representa en un círculo o sin él. "Rama" es un símbolo de sabiduría, la capacidad de pacificar las emociones. Ésta es una de las habilidades del dios Kolyada, a quien está dedicada la esvástica. También pertenece al grupo de los espíritus del sol y se le considera el más joven de ellos.

No en vano el día de Kolyada coincide con el solsticio de invierno. El joven y celoso Dios tiene la fuerza para resistir el invierno, ganando cada día unos minutos de la noche. El espíritu está representado con una espada en la mano. Pero la espada siempre está bajada: esto es un indicador de que Kolyada se inclina por la paz, no por la hostilidad, y está dispuesto a hacer concesiones.

Kolyadnik – esvástica de los antiguos eslavos, usado como masculino. Proporciona a los representantes del sexo más fuerte energía para el trabajo creativo y ayuda en las batallas con los enemigos si no se encuentra una solución pacífica.

Solsticio

El cartel está cerca de Kolyadnik, pero sólo visualmente. A lo largo del perímetro no hay líneas rectas, sino redondeadas. El símbolo tiene un segundo nombre: Tormenta, da la fuerza para controlar los elementos y protegerse contra ellos.

Para evitar que las casas sufrieran daños por incendios, inundaciones y vientos, los eslavos aplicaban el solsticio en las paredes de sus casas. Al elegir un talismán, los expertos tienen en cuenta la rotación de sus palas.

La dirección de derecha a izquierda corresponde al día decreciente después del solsticio de verano. La energía es más fuerte en la Tormenta, cuyas palas están dirigidas hacia la derecha. Esta imagen está asociada con el día creciente y con él, el poder del cuerpo celeste.

Svitovit

El signo es una combinación del solsticio diestro y el villancico. Su fusión se consideraba un dúo de fuego celestial y aguas terrenales. Estos son los principios fundamentales.

Su dúo es un símbolo de la armonía del mundo. La conexión entre lo terrenal y lo divino es una poderosa concentración de poder. Ella es capaz de protegerse de las fuerzas del mal.

Por eso Svitovit es popular. Esvástica de los eslavos. Tatuaje con su imagen es una de las formas populares de utilizar el inicio de sesión mundo moderno. Si necesitas uno casero, puedes hacer paneles a partir de trozos de marcos de cuadros. ¿Cómo hacerlo? Instrucciones a continuación.

svetoch

El signo se compone del solsticio y los ladinets del lado izquierdo, que recuerdan al Kolyadnik, pero girados en la otra dirección. Ladinets personifica a la Diosa Lada.

Ayudó a madurar la cosecha y se la asoció con el calor de la tierra. Por tanto, la Luz es un dúo de fuego celestial y terrenal, el poder de dos mundos. La energía universal puede proporcionar respuestas a preguntas sobre el universo. Las personas que buscan y piensan eligen el signo como amuleto.

Negro sol

Este esvástica de los eslavos, foto que es más que información sobre el letrero. Casi nunca se usó en la vida cotidiana. La imagen no se encuentra en artefactos cotidianos.

Pero el diseño se encuentra en objetos sagrados de los sacerdotes. Los eslavos los llamaban magos. Aparentemente, se les confió la gestión del Sol Negro. Los científicos sugieren que el símbolo está asociado con el concepto de género. El talismán da una conexión con los antepasados, no solo con los familiares, sino con todos los fallecidos.

El signo fue utilizado no solo por los rusos, sino también por los magos escandinavos. En esta última región también vivían tribus germánicas. Su simbolismo fue interpretado y utilizado a su manera por el asociado de Hitler, Himler.

Siguiendo sus instrucciones se eligió la esvástica como signo del Tercer Reich. Fue Himler quien insistió en pintar el Sol Negro en el castillo de Wewelsburg, donde se reunían los altos mandos de las SS. El siguiente vídeo te contará cómo sucedió:

rubezhnik

Qué significa este esvástica entre los eslavos? La respuesta es un límite universal, un límite entre mundos.

El símbolo sagrado, como el Sol Negro, sólo era accesible a los Magos. Representaron a Rubezhnik en las entradas de templos y templos. Así separaban los sacerdotes la zona mundana de la espiritual. El signo también se asoció con la transición de la vida terrenal al más allá y se utilizó en los funerales.

valquiria

La palabra "Valquiria" se traduce como "elector de los muertos". El signo gráfico es un símbolo de los espíritus a los que los Dioses permitieron decidir quién ganaría la batalla.

Por eso, los guerreros consideraban el símbolo como su amuleto. Llevando un talismán al campo de batalla, creyeron que las Valquirias estarían de su lado. A las doncellas míticas también se les confió la responsabilidad de recoger a los guerreros muertos y llevarlos al cielo.

El símbolo de la esvástica atrajo la atención de los espíritus; de lo contrario, es posible que no se hubiera notado a los caídos. Por cierto, las elegidas de los guerreros (mujeres terrenales y corrientes) también eran llamadas Valquirias. Al ponerse el amuleto, los guerreros se llevaron el calor de sus seres queridos y sintieron su apoyo.

ratiborets

Esvásticas de los eslavos y sus significados. a menudo asociado con el rango militar. Esto también se aplica a los Ratiborets. El nombre del símbolo contiene las palabras "ejército" y "lucha".

La energía del sol contenida en el signo es un asistente en el campo de batalla. Nuestros antepasados ​​​​creían que el talismán también apelaba a la ayuda de los antepasados, al poder del clan. El talismán fue aplicado a la armadura. Algunos historiadores sugieren que Ratiborets también aparecía representado en estandartes y banderas tribales.

Doukhobor

A la pregunta " ¿Qué significa la esvástica entre los eslavos?“La respuesta es clara: la energía solar. Muchos signos utilizan significados aproximados: calor y fuego.

Dukhoborg se asocia con la llama, el fuego que arde dentro de una persona. Del nombre se desprende que el talismán ayuda a superar las pasiones y limpiar el espíritu de pensamientos y energías oscuras. Dukhoborg es un símbolo de guerrero, pero no por ocupación, sino por carácter. Se puede fabricar un letrero solar a partir de materiales de desecho. El siguiente vídeo muestra cómo hacer esto.

Molvinets

El nombre del símbolo dice la palabra "decir". El significado del signo está asociado a él. Bloquea las energías de frases negativas dirigidas a una persona.

La imagen sirve como escudo no sólo para las palabras habladas, sino también para los pensamientos. Radogost, el dios del clan, regaló a los eslavos el amuleto contra el mal de ojo. Esto es lo que pensaban nuestros antepasados. Junto con Molvinets, regalaron ropa a niños y mujeres, los más vulnerables a las falsas acusaciones que se formulaban contra ellos.

Fiesta de bodas

No es casualidad que el símbolo esté representado en dos. El signo se utilizaba como talismán durante las ceremonias matrimoniales. Una boda es la unión de un hombre y una mujer.

Los antiguos eslavos comparaban a las niñas con el elemento agua y a los niños con el fuego. La distribución de colores en el Libro de Bodas muestra la visión de nuestros antepasados ​​sobre la vida familiar.

En él, los cónyuges son iguales, al igual que el número de colores rojo y azul en el dibujo. Los anillos que forman la esvástica son un símbolo del matrimonio. En lugar de los dos habituales al hombre moderno, 4 anillos usados.

Dos de ellos estaban dedicados a los dioses Rod y Zhiva, es decir, aquellos que dieron vida a la nueva familia, el padre y la madre celestiales. Los anillos no están cerrados, lo que indica la apertura de la unidad social, su Participación activa en la vida de la comunidad.

Rásico

Este Esvástica eslavo-aria- símbolo de la unificación de clanes de una sola raza. En la vida cotidiana, el amuleto se utiliza para armonizar las relaciones con los seres queridos. La imagen se acerca al emblema del fascismo. Sin embargo, tiene hojas de izquierda a derecha, no de derecha a izquierda. Imaginemos a modo de comparación la esvástica nazi:

Tienen ellos Esvástica diferencias entre eslavos y fascistas, interesa a muchos. De hecho, el emblema del nazismo es diferente del signo Rasic.

Pero nuestros antepasados ​​​​también usaban una esvástica diestra. A continuación se muestran fotografías de colchas que tejieron las artesanas de Vologda en el siglo XIX.

Los productos se almacenan en países etnográficos. En las fotografías se ven tanto los signos solares diestros como zurdos. Para los rusos eran símbolos de la unión de los cuatro elementos, el calor del cielo y el ciclo continuo de la vida.

En el siglo XXI, la reputación de la esvástica comenzó a recuperarse. La abundancia de información sobre el verdadero significado del símbolo anima a la gente a utilizarlo en la vida cotidiana.

Éste era el caso antes de la Segunda Guerra Mundial. Por ejemplo, el escritor inglés Rudyard Kipling decoró las portadas de todos sus libros con diseños de esvásticas. Pero, en la década de 1940, el prosista ordenó la eliminación de los signos solares del diseño de las publicaciones, por temor a asociaciones con el nazismo y el régimen de Hitler.

Rico en coloridos mitos y criaturas divinas. El interés moderno por la fe de los antiguos eslavos crece constante y constantemente. La gente se siente atraída no sólo por los asombrosos cuentos y mitos del mundo de los antiguos eslavos, sino también por las runas y el fascinante simbolismo que utilizaban nuestros ancestros lejanos.

Características de la antigua fe eslava.

Hasta nuestros días ha llegado información bastante fragmentaria y escasa sobre la religión de los antiguos eslavos. Sin embargo, los científicos lograron levantar el velo del secreto y descubrir las principales características de su fe.

Entonces, por ejemplo, ahora sabemos que la deidad más venerada entre nuestros antepasados ​​​​era el formidable y poderoso dios Perun. Los truenos y los relámpagos estaban sujetos a él. Perun era considerado el santo patrón del príncipe y su escuadrón de combate. Además de Perun, los antiguos eslavos también veneraban a otras criaturas míticas. Los más formidables fueron: el hombre lobo Volkodlak; vampiros llamados Ghouls; pájaro de fuego Rarog.

En el antiguo panteón eslavo, además del formidable Perun, había otras deidades. Este:

  • Dazhbog- deidad solar, patrona de la primavera
  • dios caballo- personificando el sol
  • Stribog- siendo el viento
  • Diosa Makosh- ella patrocinaba a las mujeres, guardianas del hogar y la comodidad.
  • Semargl- era una especie de Caronte eslavo
  • Svárog- dios patrón de los herreros

Con la esperanza de la voluntad benévola de sus dioses, los eslavos también usaban símbolos especiales que supuestamente los protegerían y les traerían felicidad.

Los símbolos podían usarse en el cuerpo en forma de joyas, bordarse en la ropa o aplicarse a las paredes de los hogares o santuarios. Los amuletos con estos signos se hacían según la fecha de nacimiento.

En la antigüedad, los eslavos tenían varias docenas de símbolos únicos, cada uno de los cuales tenía su propio propósito e interpretación. Aquí hay una interpretación de los más famosos.

Los principales símbolos eslavos antiguos.

Monaguillo

El símbolo significa la unidad indivisible de la antigua familia eslava. Los antiguos eslavos representaban este símbolo en altares especiales y rituales, en los que se hacían sacrificios en honor de la raza, el pueblo y el linaje familiar.

Svarozhich

Este símbolo personificó el poder de Svarog. Los eslavos creían que este símbolo místico protegía sus vidas del mal y de la muerte.

hombre dios

El símbolo significaba poder eterno e infinito y solo patrocinaba a personas honestas y decentes. Les ayudó a emprender el camino de la comprensión del Universo.

agni

Signo de altar pagano y consuelo en la casa. Este signo protegió los antiguos edificios eslavos y los edificios religiosos de terribles desastres naturales, robos o, y también dotó al propietario de la sabiduría de los eslavos.

Piedra Alatyr

Este signo simbolizaba la fuerza de todo el universo eslavo. Sólo beneficiaba a aquellos que honraban a sus antepasados ​​y hacían sacrificios regulares a los dioses paganos eslavos.

Bogodar

El símbolo otorgaba a la persona protección contra los grandes dioses eslavos. A través de este símbolo, los dioses dieron a los antiguos eslavos la verdadera verdad, la sabiduría y la capacidad de realizar sólo acciones justas. Este símbolo era especialmente venerado por los sacerdotes que, como creían los eslavos, podían comunicarse con los dioses.

valquiria

Este símbolo fue utilizado en Rusia por los antiguos sabios para preservar y proteger preciosos pergaminos sagrados. También era popular entre los guerreros que defendían sus tierras y su linaje familiar de los ataques enemigos.

Znich

Este símbolo personificaba al dios supremo Perun. Los antiguos eslavos creían que este signo otorgaba longevidad y una fuente inagotable de fuerzas vivificantes. Más tarde fue venerado por los viejos creyentes.

ratiborets

Un signo de fuego y coraje, coraje y valentía. Por lo general, se lo representaba en armaduras de valientes guerreros, armas o estandartes de escuadrones militares. Nuestros antepasados ​​creían que Ratiborets podía cegar a los guerreros enemigos y obligarlos a huir cobardemente del campo de batalla.

ryšich

Este símbolo era un talismán familiar para los antiguos eslavos. Se aplicó a las paredes de los Santuarios paganos, así como a los altares sagrados de los altares. Más tarde comenzó a representarse en todos los edificios eslavos de la antigüedad. Los antepasados ​​​​creían que este signo místico era el protector más confiable contra las fuerzas malvadas de otro mundo y las criaturas hostiles del más allá.

Fiesta de bodas

Este símbolo fue considerado el amuleto familiar más confiable. Simbolizaba la unión estrecha y emparentada de familias eslavas. El entrelazamiento de dos sistemas de esvástica en un gran sistema, representado en este símbolo, simbolizaba la unión de la esencia ardiente masculina con el principio femenino del agua. Este símbolo protegía a los recién casados ​​de la ira y la separación.

duniya

Este símbolo significaba la conexión de los mundos del Cielo y la Tierra. Sirvió para proteger la unidad de la línea familiar y la continuidad de sus diferentes generaciones. Todos los altares que los antiguos eslavos erigieron en honor a sus antepasados ​​​​fueron hechos con la forma de este símbolo en particular.

Kolovrat

Realmente era el símbolo más popular en Rusia. Los antepasados ​​​​creían que llevaba la protección y el patrocinio de todos los antiguos dioses eslavos: Perun, Svarog, Dazhdbog y Khors.

Los antiguos creían que Kolovrat los protegía de los espíritus malignos y fortalecía la fe y la fuerza física de las personas. Por eso Kolovrat era muy común en la cultura eslava. Este símbolo sigue siendo el símbolo más reconocible de la cultura pagana eslava.

Jabalí del cielo

Este símbolo marcaba el palacio divino. Ocultó la sabiduría sagrada y terrenal. Además, este mismo signo significaba la continuidad y relación del pasado con. Por lo general, lo usaban personas que querían lograr una visión completa de la verdad.

svetoch

Tal símbolo significaba una fuerte fusión de dos líneas míticas: la línea terrenal y la divina. Simbolizaba un cierto Vórtice Universal que, como creían los antiguos eslavos, ayudaba a los mortales a descubrir la esencia de la existencia.

Svitovit

Este es un signo místico de la conexión eterna entre el Fuego del cielo y la existencia de la gente común en la tierra. De esta conexión, creían los antepasados, nacen almas nuevas y completamente inocentes, que se preparan para el nacimiento material en la tierra. Las mujeres embarazadas bordaban este amuleto en sus vestidos y vestidos de verano para que nacieran sucesores vivos y fuertes de la línea familiar.

Esvástica

Este es también un símbolo eslavo antiguo bastante popular. Entre los eslavos que vivieron en la Antigüedad, se entendía como un símbolo de la eterna renovación del mundo. La gente utilizaba este signo como protección adicional de legalidad y seguridad a su alrededor. Después de todo, los antiguos eslavos creían con razón que el bienestar del pueblo dependía directamente de la ley y el orden.

solar

El símbolo demostraba la generosidad y fertilidad de la Madre Tierra eslava. Trajo prosperidad, seguridad, paz y prosperidad a los eslavos y sus parientes, así como a sus descendientes posteriores.

Vseslavets

Un signo simbólico ardiente y salvador. Salvó casas y otros edificios del incendio, a las asociaciones familiares de disputas violentas y diferencias irreconciliables, a los clanes familiares de sangrientas guerras intestinas. Se creía que el símbolo de Vseslavets conduciría a todos los eslavos a la armonía y la unidad eterna.

volot

Un signo eslavo que les da a los eslavos una fuerza heroica sin precedentes. El poder de sus seres divinos míticos para realizar buenas obras y proteger la patria de sus antepasados. Los Reyes Magos lo utilizaban como amuletos corporales y signos rituales.

Sviatoch

Ésta es una imagen del renacimiento espiritual y la iluminación de toda la raza eslava. Combinó Kolovrat de un color de fuego brillante, moviéndose junto con el Mundo Multifacético, que unía la Cruz mitológica dorada, que simboliza la iluminación, y la Cruz Celestial azul, que significa pureza y virtud.

Perunitsa

Un símbolo de prosperidad muy conocido entre los antiguos eslavos. Perunitsa es el relámpago de Perun. Simboliza una chispa de luz en la oscuridad sin fin. Perunitsa destruye las fuerzas oscuras y presagia la victoria. Por lo general, los antiguos eslavos tejían a Perunitsa con algún otro signo, creyendo que así aumentaban su poder mágico.

Negro sol

Este símbolo fue utilizado originalmente exclusivamente por los sacerdotes. Pero gradualmente se generalizó no solo entre los eslavos, sino también entre los pueblos de la península escandinava.

Este signo simboliza la conexión espiritual de su portador con sus antepasados. Y no sólo con los descendientes inmediatos, sino con toda la familia eslava en general. Los antiguos magos creían que el Sol Negro no solo otorga a una persona un gran poder inagotable, sino que también le impone una gran responsabilidad.

Estrella Lada

Este era un signo mítico bastante común entre los eslavos. Se utilizó tanto exclusivamente para fines cotidianos como en el culto sacerdotal. El Lada Star se asemeja a una gran llama, de la que brotan rápida y ampliamente cuatro largas lenguas de fuego.

Estas llamas simbolizaban la fe, la justicia, la independencia y la integridad. Se creía que este símbolo podía proteger a una persona de energías dañinas y malévolas. Generalmente era utilizado por las mujeres para reponer su sabiduría y aprender de la sabiduría de sus antepasados.

Ognevitsa

Era un antiguo símbolo eslavo exclusivamente femenino. Las mujeres casadas esperaban, con la ayuda de Ognevitsa, protegerse de las malas influencias de los demás, ya fuera de la hostilidad abierta. Por lo general, las mujeres llevaban este símbolo en forma de talismán hecho de joyas de plata o madera. Se creía que Ognevitsa tenía una energía fértil e inexorable.

Fuente

La fuente es un signo que está directamente relacionado con la energía interna del cuerpo humano. Los antiguos eslavos creían que en el cuerpo de todas las personas hay un cierto centro de poder, cuyo cuidado está directamente relacionado con la salud. El símbolo de la Fuente purificó la energía humana y curó incluso las enfermedades y dolencias más graves. Los hombres llevaban este símbolo en el adorno de su ropa o como talismán alrededor del cuello.

Cruz de Svarog

Los antiguos eslavos rara vez utilizaban este símbolo como símbolo único de la deidad. Muy a menudo, la Cruz de Svarog se usaba en bordados para darle armonía o realzar el efecto de los símbolos cercanos. La cruz de Svarog simboliza la presencia en todas partes del gran dios Svarog, el herrero del Universo entre los antiguos eslavos.

La cruz de Svarog entre los antepasados ​​​​fue la encarnación visible de la omnipotencia de Svarog y su control total sobre todos los seres vivos. Los antiguos creían que Svarog era omnipresente y sabía todo sobre la vida de los mortales. Es por eso que los antiguos eslavos le expresaron su respeto a través de este asombroso símbolo.

La palabra "esvástica" en sánscrito significa lo siguiente: "svasti" (स्वस्ति) - saludo, deseo de buena suerte, "su" (सु) traducido significa "bueno, bueno" y "asti" (अस्ति) que significa "es , ser" "

Pocas personas recuerdan ahora que en el dinero soviético, en el período de 1917 a 1923, la esvástica se representaba como un símbolo estatal legalizado; que en las mangas de los soldados y oficiales del Ejército Rojo en el mismo período también había una esvástica en una corona de laurel, y dentro de la esvástica estaban las letras R.S.F.S.R. Incluso existe la opinión de que la esvástica dorada-Kolovrat, como símbolo del partido, le fue entregada a Adolf Hitler por el camarada I.V. Stalin en 1920. Se han acumulado tantas leyendas y conjeturas en torno a este antiguo símbolo que decidimos contar con más detalle sobre este símbolo de culto solar más antiguo de la Tierra.

El símbolo de la esvástica es una cruz giratoria con extremos curvos dirigidos en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario a las agujas del reloj. Como regla general, ahora en todo el mundo todos los símbolos de la esvástica se denominan en una sola palabra: SWASTIKA, lo cual es fundamentalmente incorrecto, porque Cada símbolo de la esvástica en la antigüedad tenía su propio nombre, propósito, poder protector y significado figurativo.

El simbolismo de la esvástica, al ser el más antiguo, se encuentra con mayor frecuencia en excavaciones arqueológicas. Más a menudo que otros símbolos, se encontró en montículos antiguos, en las ruinas de ciudades y asentamientos antiguos. Además, fueron representados en diversos detalles de la arquitectura, armas y utensilios domésticos de muchos pueblos del mundo. El simbolismo de la esvástica se encuentra en todas partes en la ornamentación como signo de Luz, Sol, Amor y Vida. En Occidente, incluso hubo una interpretación de que el símbolo de la esvástica debe entenderse como una abreviatura de cuatro palabras que comienzan con la letra latina "L": Luz - Luz, Sol; Amor Amor; Vida vida; Suerte: destino, suerte, felicidad (ver tarjeta a continuación).

Tarjeta de felicitación inglesa de principios del siglo XX.

Los artefactos arqueológicos más antiguos que representan símbolos de la esvástica se remontan aproximadamente al 4-15 milenio antes de Cristo. (a continuación se muestra una vasija del reino escita del 3 al 4 mil a. C.). Según las excavaciones arqueológicas, las zonas más ricas en el uso de la esvástica, símbolo a la vez religioso y cultural, son Rusia y Siberia.

Ni Europa, ni India, ni Asia pueden compararse con Rusia o Siberia en la abundancia de símbolos de la esvástica que cubren armas, estandartes, trajes nacionales, utensilios domésticos, artículos cotidianos y agrícolas, así como casas y templos rusos. Las excavaciones de antiguos montículos, ciudades y asentamientos hablan por sí solas: muchas antiguas ciudades eslavas tenían una forma clara de esvástica, orientada a los cuatro puntos cardinales. Esto se puede ver en el ejemplo de Vendogard y otros (a continuación se muestra el plan de reconstrucción de Arkaim).

Plan de reconstrucción de Arkaim L.L. Gurevich

La esvástica y los símbolos solares de la esvástica eran los elementos principales y, incluso se podría decir, casi los únicos elementos de los ornamentos protoeslavos más antiguos. Pero esto no significa en absoluto que los eslavos y los arios fueran malos artistas.

En primer lugar, había una gran variedad de imágenes de los símbolos de la esvástica. En segundo lugar, en la antigüedad, no se aplicaba ningún patrón a ningún objeto así, porque cada elemento del patrón correspondía a un determinado culto o significado protector (amuleto), porque Cada símbolo del patrón tenía su propio poder místico.

Al combinar varias fuerzas místicas, los blancos crearon una atmósfera favorable a su alrededor y a sus seres queridos, en la que era más fácil vivir y crear. Se trataba de patrones tallados, molduras de estuco, pinturas y hermosas alfombras tejidas por manos trabajadoras (ver foto a continuación).

Alfombra celta tradicional con estampado de esvástica

Pero no sólo los arios y los eslavos creían en el poder místico de los patrones de la esvástica. Los mismos símbolos se descubrieron en vasijas de arcilla de Samarra (el territorio del actual Irak), que datan del quinto milenio antes de Cristo.

Los símbolos de la esvástica en formas levógira y dextrógira se encuentran en la cultura prearia de Mohenjo-Daro (cuenca del río Indo) y China antigua alrededor del año 2000 a.C.

En el noreste de África, los arqueólogos han encontrado una estela funeraria del reino de Meroz, que existió en los siglos II-III d.C. El fresco de la estela representa a una mujer entrando en el más allá; una esvástica está estampada en la ropa del difunto.

La cruz giratoria adorna pesas de oro para balanzas que pertenecieron a los habitantes de Ashanta (Ghana), y utensilios de arcilla de los antiguos indios, hermosas alfombras tejidas por persas y celtas.

Los cinturones hechos por el hombre, creados por los komi, los rusos, los sami, los letones, los lituanos y otros pueblos, también están llenos de símbolos de la esvástica, y en la actualidad es difícil incluso para un etnógrafo descubrir a qué pueblo pertenecen estos adornos. Juzga por ti mismo.

Desde la antigüedad, el simbolismo de la esvástica ha sido el símbolo principal y dominante entre casi todos los pueblos del territorio de Eurasia: eslavos, alemanes, mari, pomors, skalvi, curonianos, escitas, sármatas, mordovianos, udmurtos, bashkires, chuvash, indios, islandeses. , escoceses y muchos otros.

En muchas creencias y religiones antiguas, la esvástica es el símbolo de culto más importante y brillante. Así, en la antigua filosofía y el budismo indios (debajo del pie de Buda). La esvástica es un símbolo del ciclo eterno del universo, un símbolo de la Ley de Buda, a la que está sujeto todo lo que existe. (Diccionario “Budismo”, M., “República”, 1992); en el lamaísmo tibetano: un símbolo protector, un símbolo de felicidad y un talismán.

En la India y el Tíbet, la esvástica está representada en todas partes: en las paredes y puertas de los templos (ver foto a continuación), en los edificios residenciales, así como en las telas en las que están envueltos todos los textos y tablillas sagrados. Muy a menudo, los textos sagrados del Libro de los Muertos, que están escritos en las cubiertas funerarias, se enmarcan con adornos con la esvástica antes de la cremación.

A la puerta del templo védico. Norte de la India, 2000

Buques de guerra en la rada (en el mar interior). Siglo XVIII

Puedes ver la imagen de muchas esvásticas tanto en un antiguo grabado japonés del siglo XVIII (imagen de arriba) como en los incomparables pisos de mosaico de los pasillos del Hermitage de San Petersburgo y otros lugares (imagen de abajo).

Salón Pabellón del Hermitage. Suelo de mosaico. año 2001

Pero no encontrará ningún informe sobre esto en los medios de comunicación, porque no tienen idea de qué es la esvástica, qué significado figurativo antiguo tiene, qué ha significado durante muchos milenios y qué significa ahora para los eslavos y arios y muchos pueblos que habitan nuestro país. Tierra.

En estos medios, ajenos a los eslavos, la esvástica es llamada cruz alemana o signo fascista y reduce su imagen y significado sólo a Adolf Hitler, Alemania 1933-45, al fascismo (nacionalsocialismo) y a la Segunda Guerra Mundial.

Los “periodistas”, “historiadores” y guardianes de los “valores humanos universales” modernos parecen haber olvidado que la esvástica es el símbolo ruso más antiguo, que en tiempos pasados, los representantes de las más altas autoridades, para conseguir el apoyo del pueblo, Siempre hizo de la esvástica un símbolo estatal y colocó su imagen en el dinero.

Billete de 250 rublos del Gobierno Provisional. 1917

Billete de 1000 rublos del Gobierno Provisional. 1917

Billete de 5.000 rublos del gobierno soviético. 1918

Billete de 10.000 rublos del gobierno soviético. 1918

Esto es lo que hicieron los príncipes y los zares, el Gobierno Provisional y los bolcheviques, que luego les arrebataron el poder.

Ahora pocas personas saben que las matrices del billete de 250 rublos, con la imagen del símbolo de la esvástica - Kolovrat - sobre el fondo de un águila bicéfala, fueron hechas según un pedido especial y bocetos del último zar ruso Nicolás II.

El Gobierno Provisional utilizó estas matrices para emitir billetes de 250 y más tarde de 1.000 rublos.

A partir de 1918, los bolcheviques introdujeron nuevos billetes en denominaciones de 5.000 y 10.000 rublos, que representaban tres esvásticas-Kolovrat: dos Kolovrat más pequeños en ligaduras laterales entrelazados con grandes números 5.000, 10.000, y un Kolovrat grande colocado en el medio.

Pero, a diferencia de los 1.000 rublos del Gobierno Provisional, en los que en el reverso estaba representada la Duma Estatal, los bolcheviques colocaron en los billetes un águila bicéfala. El dinero con la esvástica-Kolovrat fue impreso por los bolcheviques y estuvo en uso hasta 1923, y sólo después de la aparición de los billetes de la URSS fueron retirados de circulación.

Las autoridades de la Rusia soviética, para ganar apoyo en Siberia, crearon en 1918 parches en las mangas para los soldados del Ejército Rojo del Frente Sudeste, que representaban una esvástica con la abreviatura R.S.F.S.R. adentro.

Pero también lo hicieron: el gobierno ruso A.V. Kolchak, convocando bajo la bandera del Cuerpo de Voluntarios de Siberia; Emigrantes rusos en Harbin y París, y luego los nacionalsocialistas en Alemania.

Creados en 1921 según los bocetos de Adolf Hitler, los símbolos del partido y la bandera del NSDAP (Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes) se convirtieron posteriormente en los símbolos estatales de Alemania (1933-1945).

Pocas personas saben ahora que en Alemania los nacionalsocialistas no utilizaron la esvástica, sino un símbolo similar en diseño, Hakenkreuz, que tiene un significado figurativo completamente diferente, que cambia el mundo que nos rodea y la cosmovisión de una persona.

Durante muchos milenios, los diferentes diseños de los símbolos de la esvástica han tenido una poderosa influencia en el estilo de vida de las personas, su psique (alma) y su subconsciente, uniendo a representantes de varias tribus para algún propósito brillante; dio una poderosa oleada de fuerzas divinas luminosas, revelando las reservas internas de las personas para la creación integral en beneficio de sus Clanes, en nombre de la justicia, la prosperidad y el bienestar de su Patria.

Al principio, solo el clero de varios cultos, credos y religiones tribales usaban esto, luego los representantes de las más altas autoridades estatales comenzaron a usar los símbolos de la esvástica: príncipes, reyes, etc., y después de ellos todo tipo de ocultistas y figuras políticas recurrieron a la Esvástica.

Después de que los bolcheviques capturaron por completo todos los niveles del poder, la necesidad de que el pueblo ruso apoyara al régimen soviético desapareció, porque sería más fácil confiscar los valores creados por el mismo pueblo ruso. Por lo tanto, en 1923, los bolcheviques abandonaron la esvástica, dejando solo la estrella de cinco puntas, la hoz y el martillo, como símbolos estatales.

EN tiempos antiguos Cuando nuestros Ancestros la usaban, la palabra Esvástica se traducía como Quien Vino del Cielo. Dado que Runa - SVA significaba Cielo (de ahí Svarog - Dios celestial), - S - Runa de dirección; Runas - TIKA - movimiento, venir, fluir, correr. Nuestros hijos y nietos todavía pronuncian la palabra garrapata, es decir correr. Además, la forma figurativa - TIKA todavía se encuentra en palabras cotidianas Ártico, Antártico, misticismo, homilética, política, etc.

Las antiguas fuentes védicas nos dicen que incluso nuestra galaxia tiene la forma de una esvástica, y nuestro sistema Yarila-Sol está ubicado en uno de los brazos de esta esvástica celestial. Y como estamos ubicados en la manga galáctica, percibimos toda nuestra galaxia (su nombre antiguo es Svasti) como la Vía de Perun o la Vía Láctea.

Cualquiera a quien le guste observar las estrellas dispersas por la noche puede ver la constelación de la Esvástica a la izquierda de la constelación de Mokosh (Osa Mayor) (ver más abajo). Brilla en los cielos, pero ha sido excluido de los mapas y atlas estelares modernos.

Como símbolo solar de culto y cotidiano que trae felicidad, suerte, prosperidad, alegría y prosperidad, la esvástica se usó inicialmente solo entre los blancos de la Gran Raza, que profesaban la antigua fe de los primeros ancestros: el ingliismo, los cultos druídicos de Irlanda. , Escocia, Escandinavia.

El Legado de los Ancestros trajo la noticia de que durante muchos milenios los eslavos utilizaron los símbolos de la esvástica. Había 144 tipos: Swastika, Kolovrat, Posolon, Holy Dar, Svasti, Svaor, Solntsevrat, Agni, Fash, Mara; Inglia, Cruz Solar, Solard, Vedara, Luz, Flor de Helecho, Color Perunov, Swati, Race, Bogovnik, Svarozhich, Svyatoch, Yarovrat, Odolen-Grass, Rodimich, Charovrat, etc.

Podríamos enumerar más, pero sería mejor considerar brevemente algunos símbolos de la esvástica solar: su contorno y significado figurado.

Símbolos védicos de los eslavos-arios y su significado.

Esvástica— Símbolo de la eterna circulación del Universo; simboliza la Ley Celestial Más Alta, a la que está sujeto todo lo que existe. Este signo de fuego la gente lo usaba como talismán que protegía la ley y el orden existentes. La vida misma dependía de su inviolabilidad.
Suasti— Un símbolo del movimiento, el ciclo de la vida en la Tierra y la rotación de Midgard-Tierra. El símbolo de los cuatro ríos del norte que dividen la antigua Sagrada Daaria en cuatro “regiones” o “países”, en los que originalmente vivían los cuatro Clanes de la Gran Raza.
agni(Fuego) - Símbolo del Fuego Sagrado del Altar y del Hogar. Amuleto Símbolo de los Dioses Supremos de la Luz, Protegiendo hogares y templos, así como la Antigua Sabiduría de los Dioses, es decir, los Antiguos Vedas Eslavo-arios.
fache(Llama) - Símbolo del fuego espiritual protector protector. Este Fuego Espiritual limpia el Espíritu humano del egoísmo y de los pensamientos viles. Este es un símbolo del poder y la Unidad del Espíritu Guerrero, la victoria de las Fuerzas de la Luz de la Mente sobre las fuerzas de la Oscuridad y la ignorancia.
Monaguillo— Símbolo de todos los clanes celestiales de la Gran Unidad de los Clanes de la Luz que habitan el Purísimo Svarga, los Salones y Moradas en Revelación, Gloria y Gobernación. Este símbolo está representado en la Piedra del Altar, cerca del altar en el que se ofrecen los Regalos y Requisitos a los Clanes de la Gran Raza.
Casamentero-Simbolismo de los amuletos, que se aplica a los Velos y Toallas Sagrados. Los Velos Santos se utilizan para cubrir las Mesas Religiosas, a las cuales se llevan Donaciones y Requerimientos para su consagración. Se atan toallas y swatka alrededor de árboles e ídolos sagrados.
Bogodar— Simboliza el patrocinio constante de los Dioses Celestiales, que dan a las personas la Antigua Sabiduría y la Justicia Verdaderas. Este símbolo es especialmente venerado por los Sacerdotes Guardianes, a quienes los Dioses celestiales confiaron la protección del Don Supremo: la Sabiduría Celestial.
swati— Simbolismo celestial, que transmite la imagen estructural externa de nuestro sistema estelar nativo de Swati, también llamado Camino de Perun o Iriy Celestial. El punto rojo en la parte inferior de uno de los brazos del Swati Star System simboliza nuestro Yarilo-Sol.
vaiga— Signo solar natural con el que personificamos a la Diosa Tara. Esta Diosa Sabia protege los cuatro Senderos Espirituales Más Elevados por los que camina el hombre. Pero estos Caminos también están abiertos a los cuatro Grandes Vientos, que buscan impedir que una persona alcance su objetivo.
valquiria — Amuleto antiguo, custodiando la Sabiduría, la Justicia, la Nobleza y el Honor. Este signo es especialmente venerado entre los guerreros que defienden su Patria, su Antigua Familia y su Fe. Los sacerdotes lo utilizaban como símbolo protector para preservar los Vedas.
Vedaman— El símbolo del Sacerdote Guardián, que preserva la Antigua Sabiduría de los Clanes de la Gran Raza, pues en esta Sabiduría se preservan las Tradiciones de las Comunidades, la Cultura de las Relaciones, la Memoria de los Ancestros y Dioses Patrones de los Clanes.
vedara— Símbolo del Sacerdote Guardián de la Antigua Fe de los Primeros Ancestros (Kapen-Yngling), que guarda la Brillante Sabiduría Antigua de los Dioses. Este símbolo ayuda a aprender y utilizar el Conocimiento antiguo en beneficio de la Prosperidad de los Clanes y la Antigua Fe de los Primeros Ancestros.
Velesovík— Simbolismo celestial, que se utilizaba como amuleto protector. Se cree que con su ayuda es posible proteger a un ser querido del mal tiempo natural y de cualquier desgracia cuando el ser querido está fuera de casa, cazando o pescando.
radinetes— Símbolo celestial protector. Representado en cunas y cunas en las que dormían los niños recién nacidos. Se cree que Radinets da alegría y paz a los niños pequeños, y también los protege del mal de ojo y los fantasmas.
Vseslavets— Ardiente Símbolo protector que protege graneros y viviendas de los incendios, Uniones familiares — de acaloradas disputas y desacuerdos, Clanes antiguos — de riñas y conflictos. Se cree que el símbolo del Hombre Todoglorioso conduce a todos los Clanes a la Armonía y la Gloria universal.
Ognevitsa— Un símbolo protector de fuego que otorga toda la ayuda posible y protección efectiva de la Madre Celestial de Dios. mujer casada de las fuerzas oscuras. Se bordaba en camisas, vestidos de verano, ponevas y muy a menudo se mezclaba con otros símbolos solares y protectores.
esclavos— Símbolo solar celestial que protege la salud de niñas y mujeres. Da salud a todas las niñas y mujeres y ayuda a las mujeres casadas a tener hijos fuertes y sanos. Las mujeres, y especialmente las niñas, usaban muy a menudo esclavas para bordar sus ropas.
Garuda— El signo Divino Celestial simboliza el gran Carro de Fuego Celestial (Vaitmara), en el que Dios Vyshen viaja a través del Purísimo Svarga. A Garuda se le llama en sentido figurado un pájaro que vuela entre las estrellas. Garuda está representado en objetos del culto al dios Vyshenya.
Tormenta— El simbolismo del fuego, con cuya ayuda fue posible controlar los elementos naturales del tiempo, y la tormenta también se utilizó como amuleto que protegía las casas y templos de los clanes de la Gran Raza del mal tiempo.
Gromovnik— El Símbolo Celestial del Dios Indra, que guarda la Antigua Sabiduría Celestial de los Dioses, es decir, los Antiguos Vedas. Como amuleto, estaba representado en armas y armaduras militares, así como encima de las entradas a las bóvedas, para que cualquiera que entrara con malos pensamientos fuera golpeado por un trueno.
duniya— Símbolo de la conexión del Fuego Vivo Terrenal y Celestial. Su finalidad: preservar los Caminos de Unidad Permanente de la Familia. Por lo tanto, todos los Altares Ardientes para el bautismo de las Religiones Incruentas, ofrecidos para la gloria de los Dioses y Ancestros, fueron construidos con la forma de este símbolo.
Jabalí celestial— Letrero de la Sala en el Círculo Svarog; El símbolo del dios patrón del salón es Ramkhat. Este signo denota la conexión del Pasado y el Futuro, la Sabiduría Terrenal y Celestial. En forma de Amuleto, este simbolismo fue utilizado por personas que se embarcaron en el camino de la Superación Espiritual.
Esvástica espiritual-Gozó de la mayor atención entre Magos, Magos y Hechiceros, simbolizaba la Armonía y la Unidad: Cuerpo, Alma, Espíritu y Conciencia, así como el Poder Espiritual. Los Magos utilizaron el poder espiritual para controlar los elementos naturales.
Esvástica del alma- Se utiliza para la concentración. poderes superiores Curaciones. Sólo los sacerdotes que habían alcanzado un alto nivel de perfección espiritual y moral tenían derecho a incluir la esvástica espiritual en los adornos de sus vestimentas.
Doukhobor— Simboliza el Fuego interior original de la Vida. Este Gran Fuego Divino destruye en una persona todas las dolencias corporales y enfermedades del Alma y del Espíritu. Este símbolo se aplicaba a la tela que se utilizaba para cubrir al enfermo.
Conejito— El símbolo solar caracteriza la renovación en la Vida de la Familia. Se creía que si durante el embarazo ponías a tu esposa un cinturón con la imagen de un conejito, ella daría a luz sólo a niños, los sucesores de la familia.
Fuerza espiritual— El símbolo de la Transformación constante del Espíritu Humano fue utilizado para fortalecer y concentrar todas las Fuerzas Espirituales internas del Hombre necesarias para el trabajo creativo en beneficio de los descendientes de su antigua Familia o de su Gran Pueblo.
Dhata— Signo de Fuego Divino, que simboliza la estructura interna y externa de una persona. Dhata denota los cuatro elementos principales otorgados por los Dioses Creadores, a partir de los cuales se crea cada persona de la Gran Raza: Cuerpo, Alma, Espíritu y Conciencia.
Znich— Simboliza al Dios celestial ardiente, que guarda el Fuego vivo sagrado e inextinguible, que es venerado en todos los clanes de viejos creyentes-ynglings ortodoxos como la eterna e inagotable fuente de vida.
Inglaterra— Simboliza el Fuego Divino de la Creación Primario, dador de vida, del cual surgieron todos los Universos y nuestro sistema Yarila-Sol. En el uso de amuleto, Inglaterra es un símbolo de la Pureza Divina Primordial, que protege al mundo de las fuerzas de la Oscuridad.
Kolovrat— El símbolo del Yarila-Sol naciente es un símbolo de la eterna victoria de la Luz sobre la oscuridad y Vida eterna sobre la muerte. El color de Kolovrat también juega un papel importante: Ardiente, simboliza el Avivamiento, Celestial - Renovación, negro - Cambio.
Charovrat— Es un símbolo talismánico que protege a una persona u objeto del objetivo de Black Charms. Charovrat fue representado en forma de una cruz de fuego giratoria, creyendo que el fuego destruye las fuerzas oscuras y varios hechizos.
Salazón— El símbolo de la puesta, es decir, Yarila-Sun en retirada; Símbolo de la culminación del Trabajo Creativo en beneficio de la Familia y la Gran Raza; Un símbolo de la Fortaleza Espiritual del hombre y la Paz de la Madre Naturaleza.
colar— Símbolo de Renovación y Transfiguración Ardiente. Este símbolo fue utilizado por jóvenes que se unieron a la Unión Familiar y esperaban descendencia sana. Para la boda, la novia recibió joyas de Colard y Solard.
solar— Símbolo de la Grandeza de la Fertilidad de la Madre de la Tierra Cruda, recibiendo Luz, Calor y Amor de Yarila el Sol; Símbolo de prosperidad de la tierra de los Ancestros. Un símbolo de Fuego, que otorga riqueza y prosperidad a los Clanes, creando para sus descendientes para la gloria de los Dioses de la Luz y los Ancestros Sabios.
Fuente— Simboliza la Patria Primordial del Alma humana. Los Salones Celestiales de la Diosa Jiva, donde las Almas humanas no encarnadas aparecen en la Luz de Dios. Después de estar en el Camino Dorado del desarrollo espiritual, el Alma va a la Tierra.
Kolohort- Simboliza un sistema dual de cosmovisión: la constante interexistencia de Luz y oscuridad, Vida y muerte, Bien y mal, Verdad y falsedad, Sabiduría y estupidez. Este símbolo se usaba cuando se pedía a los dioses que resolvieran una disputa.
Molvinets— Un símbolo talismán que protege a cada persona de los Clanes de la Gran Raza: del mal, de las malas palabras, del mal de ojo y de la maldición Ancestral, de la calumnia y la calumnia, de la calumnia y la calumnia. Se cree que Molvinets es el gran regalo de Dios Rod.
Navnik— Simboliza los caminos espirituales de una persona de los clanes de la Gran Raza después de su muerte en Midgard-Earth. Se crearon cuatro Caminos Espirituales para cada representante de los cuatro Clanes de la Gran Raza. Conducen a una persona a su mundo celestial natal, desde donde Soul-Navya llegó a Midgard-Earth.
Narayana— Simbolismo celestial, que denota el Camino Espiritual de Luz de las personas de los Clanes de la Gran Raza. En el ingliismo, Narayana no sólo simboliza el desarrollo espiritual del hombre, sino que también una cierta imagen la vida de un creyente, su comportamiento.
Cruz Solar— Símbolo del Poder Espiritual de Yarila el Sol y la prosperidad de la Familia. Utilizado como amuleto corporal. Como regla general, la Cruz Solar otorgó el mayor poder a los Sacerdotes del Bosque, Gridney y Kmetey, quienes la representaron en ropa, armas y accesorios religiosos.
Cruz celestial— Símbolo del poder espiritual celestial y el poder de la unidad ancestral. Se utilizaba como amuleto corporal, protegiendo a quien lo porta, otorgándole la ayuda de todos los Ancestros de su antigua Familia y la ayuda de la Familia Celestial.
Novorodnik— Simboliza el Poder Celestial, que ayuda a lograr la transformación y multiplicación de la antigua Familia. Como poderoso símbolo protector y fértil, Novorodnik estaba representado en adornos en camisas, ponevas y cinturones de mujeres.
ryzhik— Un símbolo celestial de Luz pura que emana de nuestra Luminaria, Yarila el Sol. Símbolo de fertilidad terrenal y de una cosecha buena y abundante. Este símbolo se aplicó a todas las herramientas agrícolas. Ryzhik fue representado en las entradas de graneros, graneros, graneros, etc.
Bombero— Fuego Símbolo del Dios de la Familia. Su imagen se encuentra en el Ídolo de Rod, en plataformas y "toallas" a lo largo de las pendientes de los tejados de las casas y en las contraventanas. Como talismán se aplicaba en los techos. Incluso en la Catedral de San Basilio (Moscú), bajo una de las cúpulas, se puede ver Ognevik.
Yarovik— Este símbolo se utilizaba como talismán para preservar la cosecha y evitar la pérdida del ganado. Por lo tanto, muy a menudo se representaba sobre la entrada de graneros, sótanos, rediles, graneros, establos, establos, graneros, etc.
Superar la hierba— Este símbolo era el principal amuleto de protección contra diversas enfermedades. La gente creía que las enfermedades eran enviadas a una persona por las fuerzas del mal, y un doble signo de Fuego era capaz de quemar cualquier enfermedad y dolencia, purificando el cuerpo y el alma.
flor de helecho— Símbolo ardiente de la pureza del Espíritu, tiene poderosos poderes curativos. La gente lo llama Perunov Tsvet. Se cree que es capaz de abrir tesoros escondidos en la tierra y hacer realidad los deseos. De hecho, le da a la persona la oportunidad de revelar poderes espirituales.
rubezhnik— Simboliza la Frontera Universal, que separa la vida terrenal en el Mundo de la Realidad y la vida póstuma en los Mundos Superiores. En la vida cotidiana, Rubezhnik aparecía representado en las puertas de entrada a los templos y santuarios, lo que indica que estas puertas son la frontera.
ryšich— Antiguo simbolismo protector ancestral. Este simbolismo se representó originalmente en las paredes de templos y santuarios, y en piedras alatyr cerca de los altares. Posteriormente, Rysich comenzó a representarse en todos los edificios, ya que se cree que no hay mejor amuleto contra las fuerzas oscuras que Rasich.
Rodovík— Simboliza el poder de la luz de la familia paterna, que ayuda a los pueblos de la Gran Raza, brinda apoyo constante a los Antiguos Ancestros Sabios, a las personas que trabajan en beneficio de su Familia y crean para los descendientes de su Familia.
hombre dios— Personifica el poder eterno y la protección de los Dioses de la Luz para una persona que ha tomado el Camino del desarrollo y la perfección espiritual. Un mandala con la imagen de este símbolo ayuda a una persona a darse cuenta de la interpenetración y unidad de los cuatro elementos en nuestro universo.
Rodímich— El símbolo del Poder Universal de la Familia Matriz, preservando en el Universo en su forma original la Ley de Continuidad del Conocimiento de la Sabiduría de la Familia, desde la Vejez hasta la Juventud, desde los Antepasados ​​hasta la Descendiente. Un símbolo-Talismán que preserva de forma fiable la memoria Ancestral de generación en generación.
Svarozhich— El símbolo del Poder Celestial de Dios Svarog, que preserva en su forma original toda la diversidad de formas de Vida en el Universo. Un símbolo que protege varias formas de vida Inteligentes existentes de la degradación Mental y Espiritual, así como de la destrucción completa como especie Inteligente.
Solón— Un antiguo símbolo solar que protege al hombre y sus bienes de las fuerzas oscuras. Como regla general, se representaba en ropa y artículos para el hogar. Muy a menudo la imagen de Soloni se encuentra en cucharas, ollas y otros utensilios de cocina.
Yarowrat— Símbolo ardiente del dios Yaro, que controla la floración primaveral y todas las condiciones climáticas favorables. Popularmente se consideraba obligatorio obtener buena cosecha, dibuja este símbolo en herramientas agrícolas: arados, guadañas, etc.
svetoch— Este símbolo personifica la conexión de dos grandes corrientes de Fuego: la Terrenal y la Divina. Esta conexión da lugar al Vórtice Universal de Transformación, que ayuda a la persona a revelar la esencia del Ser a través de la Luz del Conocimiento de los Fundamentos Antiguos.
Svitovit— Un símbolo de la relación eterna entre las Aguas Terrenales y el Fuego Celestial. De esta conexión nacen nuevas Almas Puras, que se preparan para encarnar en la Tierra en el Mundo Manifiesto. Las mujeres embarazadas bordaban este amuleto en vestidos y vestidos de verano para que nacieran niños sanos.
Kolyadnik— El símbolo del Dios Kolyada, que realiza Renovaciones y cambios para mejorar la Tierra; es un símbolo de la victoria de la Luz sobre la oscuridad y del Día Brillante sobre la noche. Además, dar fuerza a los hombres en el trabajo creativo y en la batalla contra un enemigo feroz.
Cruz de Lada-Virgen— Símbolo de Amor, Armonía y Felicidad en la familia, la gente lo llamaba Ladinets. Como talismán, lo usaban principalmente las niñas para protegerse del “mal de ojo”. Y para que el poder de los ladinets fuera constante, fueron inscritos en el Gran Kolo (Círculo).
Swaor— Simboliza el Movimiento Celestial constante e interminable, llamado Swaga y el Ciclo Eterno de las Fuerzas Vitales del Universo. Se cree que si se representa Swaor en artículos del hogar, siempre habrá prosperidad y felicidad en la casa.
Svaor-Solntsevrat— Simboliza el Movimiento constante de Yarila el Sol a través del Firmamento. Para una persona, el uso de este símbolo significaba: Pureza de Pensamientos y Obras, Bondad y Luz de Iluminación Espiritual.
Santo regalo- Simboliza el antiguo hogar sagrado de los pueblos blancos del Norte: Daaria, ahora llamada: Hiperbórea, Arctida, Severia, Tierra Paradisíaca, que estaba ubicada en el Océano Norte y murió como resultado del Primer Diluvio.
Sadhana— Signo del Culto Solar, que simboliza el deseo de éxito, perfección y logro del objetivo previsto. Con este símbolo, los Viejos Creyentes denotaban el sistema de Ritos antiguos, con la ayuda del cual se lograba la comunicación con los Dioses.
ratiborets— Símbolo ardiente de valor militar, coraje y valentía. Como regla general, se representaba en armaduras militares, armas, así como en los puestos militares (estandartes, estandartes) de los escuadrones principescos. Se cree que el símbolo de los Ratiborts ciega los ojos de los enemigos y los hace huir del campo de batalla.
Marichka— Un símbolo celestial de la Luz Divina que desciende sobre Midgard-Tierra, es decir, la Chispa de Dios. Las personas de los Clanes de la Gran Raza reciben esta Luz durante el día de Yarila el Sol y por la noche de las Estrellas. A veces a Marichka la llaman "estrella fugaz".
Símbolo de carrera— Símbolo de la Unión Ecuménica de las Cuatro Grandes Naciones, Arios y Eslavos. Los pueblos arios estaban unidos por clanes y tribus: los arios y los x'arios, y los pueblos eslavos, los svyatorus y los rassenov. Esta unidad de las Cuatro Naciones fue designada por el símbolo de Inglaterra en el espacio Celestial. La Inglaterra solar está atravesada por la Espada de Plata (Raza y Conciencia) con una empuñadura de Fuego (Pensamientos Puros) y la punta de la hoja de la espada dirigida hacia abajo, que simboliza la Preservación y Protección de la Antigua Sabiduría de la Gran Raza de diversas fuerzas de la Oscuridad. .
Rásico— Símbolo del poder y la unidad de la Gran Raza. El Signo de Inglaterra, inscrito en la Dimensión Multidimensional, tiene no uno, sino cuatro colores, según el color del iris de los ojos de los Clanes de la Raza: Plata para los Da’Aryans; Verde entre los Kh'Aryans; Celestial para los Svyatorus y Ardiente para los Rassen.
Sviatoch— Símbolo de Renacimiento Espiritual e Iluminación de la Gran Raza. Este símbolo unía en sí mismo: el Kolovrat Ardiente (Renacimiento), moviéndose a lo largo de la Multidimensionalidad (Vida Humana), que unía la Divina Cruz Dorada (Iluminación) y la Cruz Celestial (Espiritualidad).
Stribozhich- El símbolo de Dios, que controla todos los vientos y huracanes - Stribog. Este símbolo ayudó a la gente a proteger sus hogares y campos del mal tiempo. Concedió aguas tranquilas a marineros y pescadores. Los molineros construyeron molinos de viento que recordaban el letrero de Stribog, para que los molinos no se mantuvieran en pie.
Fiesta de bodas— El amuleto familiar más poderoso, que simboliza la unificación de dos clanes. La fusión de dos Sistemas Elementales de la Esvástica (cuerpo, Alma, Espíritu y Conciencia) en un nuevo Sistema de Vida Unificado, donde el principio Masculino (Fuego) se une con el femenino (Agua).
Símbolo de la familia— Simbolismo divino celestial. Los ídolos de la familia, así como amuletos, amuletos y amuleto, estaban decorados con escrituras talladas a partir de estos símbolos. Se cree que si una persona usa el Símbolo de la Familia en su cuerpo o en su ropa, ninguna fuerza podrá vencerlo.
Swadha— Símbolo del Fuego Celestial, representado en las paredes de un altar de piedra, en el que arde un Fuego Vivo inextinguible en honor de todos los Dioses Celestiales. Svadha es la Llave de Fuego que abre las Puertas del Cielo para que los Dioses puedan recibir los regalos que les traen.
Švarga— Un símbolo del Camino Celestial, así como un símbolo del Ascenso Espiritual a través de muchos Mundos armoniosos de Perfección Espiritual, a través de Áreas y Realidades multidimensionales ubicadas en el Camino Dorado, hasta el punto final del viaje del Alma, que se llama el Mundo de Regla.
Oberezhnik— La Estrella de Inglaterra, conectada al símbolo Solar en el centro, que nuestros Ancestros originalmente llamaron el Mensajero, trae Salud, Felicidad y Alegría. El Oberezhnik se considera un símbolo antiguo que protege la felicidad. En el lenguaje común la gente lo llama Mati-Gotka, es decir. Madre lista.
austinita— Símbolo protector celestial. En el uso popular y en la vida cotidiana, inicialmente se le llamaba nada menos que el Mensajero. Este amuleto protegía no sólo a las personas de la Gran Raza, sino también a los animales domésticos y pájaros, así como a las herramientas agrícolas domésticas.
Estrella de Rusia- este símbolo de la esvástica también se llama Cuadrado de Svarog o Estrella de Lada-Virgen. Y un nombre como este tiene su propia explicación. La Diosa Lada entre los eslavos es la Gran Madre, símbolo del principio, fuente, es decir, origen. De la Madre Lada y Svarog vinieron otros dioses. Cualquiera que se considere descendiente de los eslavos tiene todo el derecho a poseer tal talismán, que habla de la cultura multifacética de su pueblo, del mundo entero, y que siempre lleva consigo la "Estrella de Rusia".

Varias variaciones de los símbolos de la esvástica con significados no menos diferentes se encuentran no solo en los símbolos de culto y protectores, sino también en forma de runas que, como las letras en la antigüedad, tenían su propio significado figurativo. Así, por ejemplo, en el antiguo Kh'Aryan Karuna, es decir. En el alfabeto rúnico, había cuatro runas que representaban los elementos de la esvástica:

Rune Fash - tenía un significado figurado: un flujo de Fuego poderoso, dirigido y destructivo (fuego termonuclear)…

La runa Agni tenía significados figurados: el Fuego Sagrado del hogar, así como el Fuego Sagrado de la Vida, ubicado en el cuerpo humano, y otros significados...

Rune Mara: tenía un significado figurado: la Llama de Hielo que guarda la Paz del Universo. La runa de transición del Mundo de la Revelación al Mundo de la Luz Navi (Gloria), encarnación en una nueva Vida... Símbolo del Invierno y el Sueño.

Runa Inglia - tenía el significado figurado del Fuego Primario de la Creación del Universo, de este Fuego surgieron muchos Universos diferentes y diversas formas de Vida...

Los símbolos de la esvástica tienen un enorme significado secreto. Contienen una enorme Sabiduría. Cada símbolo de la esvástica nos revela una gran imagen del universo.

La Herencia de los Ancestros dice que el conocimiento de la Sabiduría Antigua no acepta un enfoque estereotipado. El estudio de los símbolos y las Tradiciones antiguas debe abordarse con el corazón abierto y el Alma pura.

¡No con fines de lucro, sino de conocimiento!

Los símbolos de la esvástica en Rusia fueron utilizados por todos y cada uno con fines políticos: monárquicos, bolcheviques, mencheviques, pero mucho antes los representantes de los Cien Negros comenzaron a usar sus esvásticas, luego el bastón fue interceptado por el Partido Fascista Ruso en Harbin. A finales del siglo XX, la organización Unidad Nacional Rusa comenzó a utilizar símbolos de la esvástica (ver más abajo).

Una persona con conocimientos nunca dirá que la esvástica es un símbolo alemán o fascista. Sólo los tontos e ignorantes dicen esto, porque rechazan lo que no son capaces de comprender y conocer, y además tratan de hacer pasar lo que quieren por realidad.

Pero si las personas ignorantes rechazan algún símbolo o cierta información, esto no significa que ese símbolo o información no exista.

La negación o distorsión de la verdad para complacer a algunos perturba el desarrollo armonioso de otros. Incluso el antiguo símbolo de la Grandeza de la Fertilidad de la Madre de la Tierra Cruda, llamado en la antigüedad SOLARD, es considerado por algunos incompetentes como un símbolo fascista. Un símbolo que apareció muchos miles de años antes del surgimiento del nacionalsocialismo.

Al mismo tiempo, ni siquiera se tiene en cuenta el hecho de que SOLARD de RNE está combinado con la Estrella de Lada la Madre de Dios, donde las Fuerzas Divinas (Campo Dorado), las Fuerzas del Fuego Primario (rojo), el Celestial Las Fuerzas (azul) y las Fuerzas de la Naturaleza (verde) están unidas. La única diferencia entre el Símbolo original de la Madre Naturaleza y el signo que utiliza RNE es la naturaleza multicolor del Símbolo Original de la Madre Naturaleza y el bicolor de la Unidad Nacional Rusa.

La gente común tenía sus propios nombres para los símbolos de la esvástica. En los pueblos de la provincia de Riazán lo llamaban "hierba de plumas", la encarnación del viento; en Pechora - "liebre", aquí el símbolo gráfico se percibía como un trozo de luz del sol, un rayo, un conejito soleado; en algunos lugares a la Cruz Solar se le llamaba “caballo”, “horse shank” (cabeza de caballo), porque antiguamente el caballo era considerado símbolo del Sol y del Viento; fueron llamados Swastika-Solyarniks y “Ognivtsy”, nuevamente, en honor a Yarila el Sol. La gente sintió muy correctamente tanto la Naturaleza Ardiente y Flamígera del símbolo (Sol) como su esencia Espiritual (Viento).

El maestro más antiguo de la pintura de Khokhloma, Stepan Pavlovich Veseloye (1903-1993), del pueblo de Mogushino, región de Nizhny Novgorod, siguiendo la tradición, pintó la esvástica en platos y cuencos de madera, llamándola “rosa roja”, el Sol, y explicó: “Es el viento el que sacude y mueve una brizna de hierba”.

En la foto se pueden ver los símbolos de la esvástica incluso en la tabla de cortar tallada.

En las aldeas, las niñas y las mujeres todavía usan camisas y camisas elegantes para las vacaciones, y los hombres usan blusas bordadas con símbolos de la esvástica de diversas formas. Hornean panes esponjosos y galletas dulces, decoradas en la parte superior con Kolovrat, Salting, Solstice y otros patrones de la esvástica.

Como se mencionó anteriormente, antes del inicio de la segunda mitad del siglo XX, los patrones y símbolos principales y casi únicos que existían en el bordado eslavo eran los adornos de la esvástica.

Pero en la segunda mitad del siglo XX, en América, Europa y la URSS comenzaron a erradicar decisivamente este símbolo solar, y lo erradicaron de la misma manera que antes lo habían erradicado: la antigua cultura popular eslava y aria; fe antigua y tradiciones populares; la verdadera Herencia de los Ancestros, no distorsionada por los gobernantes, y el sufrido pueblo eslavo, portador de la antigua cultura eslavo-aria.

E incluso ahora, muchas de esas mismas personas o sus descendientes están tratando de prohibir cualquier tipo de cruces solares giratorias, pero con diferentes pretextos: si antes esto se hacía con el pretexto de la lucha de clases y las conspiraciones antisoviéticas, ahora es una lucha. contra la actividad extremista.

Para aquellos que no son indiferentes a la antigua cultura nativa gran rusa, aquí hay algunos patrones típicos del bordado eslavo de los siglos XVIII y XX. En todos los fragmentos ampliados puedes ver los símbolos y adornos de la esvástica.

El uso de los símbolos de la esvástica en adornos en las tierras eslavas es simplemente innumerable. Se utilizan en los países bálticos, Bielorrusia, la región del Volga, Pomorie, Perm, Siberia, el Cáucaso, los Urales, Altai y el Lejano Oriente y otras regiones.

Académico B.A. Rybakov llamó al símbolo solar, Kolovrat, un "vínculo entre el Paleolítico, donde apareció por primera vez, y la etnografía moderna, que proporciona innumerables ejemplos de patrones de esvásticas en telas, bordados y tejidos".

Pero después de la Segunda Guerra Mundial, en la que Rusia, así como todos los pueblos eslavos y arios, sufrieron enormes pérdidas, los enemigos de los arios y Cultura eslava, comenzó a equiparar el fascismo con la esvástica.

Los eslavos utilizaron este signo solar durante toda su existencia.

El flujo de mentiras e invenciones sobre la esvástica ha llenado la copa del absurdo. "Profesores rusos" en escuelas modernas, los liceos y gimnasios de Rusia enseñan a los niños que la esvástica es una cruz fascista alemana formada por cuatro letras “G”, que indican las primeras letras de los líderes de la Alemania nazi: Hitler, Himmler, Goering y Goebbels (en ocasiones es reemplazada por Hess ).

Al escuchar a los profesores, se podría pensar que en Alemania durante la época de Adolf Hitler se utilizaba exclusivamente el alfabeto ruso, y en absoluto la escritura latina y la rúnica alemana.

¿Hay al menos una letra rusa "G" en los apellidos alemanes: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS)? Pero el flujo de mentiras no se detiene.

Los patrones y elementos de la esvástica han sido utilizados por los pueblos de la Tierra durante los últimos 10 a 15 mil años, lo cual es confirmado incluso por los arqueólogos.

Los pensadores antiguos dijeron más de una vez: "Dos problemas obstaculizan el desarrollo humano: la ignorancia y la ignorancia". Nuestros Ancestros eran conocedores y estaban a cargo, y por eso usaban varios elementos y adornos de la esvástica en la vida cotidiana, considerándolos símbolos de Yarila el Sol, la Vida, la Felicidad y la Prosperidad.

En general, sólo un símbolo se llamaba esvástica. Esta es una cruz equilátera con rayos cortos curvos. Cada haz tiene una proporción de 2:1.

Sólo las personas ignorantes y de mente estrecha pueden denigrar todo lo puro, brillante y querido que queda entre los pueblos eslavos y arios.

¡No seamos como ellos! No pinte sobre los símbolos de la esvástica en los antiguos templos eslavos ni en las iglesias cristianas, ni sobre las imágenes de los Ancestros Sabios.

No destruyáis, por capricho de los ignorantes y de los que odian a los eslavos, la llamada “escalera soviética”, el suelo y los techos de mosaico del Hermitage o las cúpulas de la catedral de San Basilio de Moscú simplemente porque han sido pintados durante cientos de años varias opciones Esvásticas.

Todo el mundo sabe que el príncipe eslavo el Profético Oleg clavó su escudo en las puertas de Constantinopla (Constantinopla), pero pocas personas saben ahora lo que estaba representado en el escudo. Sin embargo, se puede encontrar una descripción del simbolismo de su escudo y armadura en las crónicas históricas (dibujo del escudo del Profético Oleg a continuación).

Los pueblos proféticos, es decir, los que tienen el don de la Previsión Espiritual y los que conocen la Sabiduría Antigua que dejaron a la gente, fueron dotados por los Sacerdotes con diversos símbolos. Una de estas personas más notables fue el príncipe eslavo: el profético Oleg.

Además de príncipe y excelente estratega militar, también fue sacerdote. nivel alto. El simbolismo representado en sus ropas, armas, armaduras y estandartes principescos lo habla en todas las imágenes detalladas.

La Esvástica Ardiente (que simboliza la tierra de los Ancestros) en el centro de la Estrella de Inglaterra de nueve puntas (símbolo de la Fe de los Primeros Ancestros) estaba rodeada por el Gran Kolo (Círculo de Dioses Patrones), que emitía ocho rayos de Luz Espiritual (el octavo grado de iniciación Sacerdotal) al Círculo de Svarog. Todo este simbolismo hablaba de la enorme fuerza espiritual y física que se dirige a la defensa de la Patria y de la Santa Vieja Fe.

Creían en la esvástica como talismán que “atrae” la buena suerte y la felicidad. En la antigua Rusia se creía que si dibujabas a Kolovrat en la palma de tu mano, definitivamente tendrías suerte. Incluso los estudiantes modernos se dibujan esvásticas en las palmas de sus manos antes de los exámenes. También se pintaban esvásticas en las paredes de la casa para que allí reinara la felicidad; esto existe en Rusia, Siberia y la India.

Para aquellos lectores que deseen recibir más información sobre la esvástica, recomendamos los ensayos etno-religiosos de Roman Vladimirovich Bagdasarov “SWASTIKA: A Sacred Symbol”.

Una generación reemplaza a otra, colapsan sistemas de gobierno y regímenes, pero mientras el Pueblo recuerde sus Raíces Antiguas, honre las tradiciones de sus Grandes Ancestros, preserve su cultura y símbolos Antiguos, ¡hasta ese momento el Pueblo estará VIVO y VIVIRÁ!

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La esvástica es sólo uno de los símbolos; En total, los eslavos tienen 144 símbolos principales de la esvástica y cada uno tiene su propio nombre. Además de cientos de todo tipo de variaciones (Símbolos-amuletos de los eslavos). Los símbolos se llaman solares (símbolos del Sol, Dioses de la Luz) o yárgicos (YARGA). Las palabras con raíz YAR denotan acciones producidas por los rayos del Sol, el cual está directamente relacionado con la época fructífera de la primavera. YAR es una fuerza creativa y fertilizante. Enfurecerse - "tener lujuria". Ardiente - "fuerte", "valiente". Yarovoy - “primavera, sembrada en primavera”, yarina - “cebada, avena”, yar - “poder vegetativo del suelo”, primavera, yarovik - “un campo sembrado con cereales de primavera”. Yarilo-sol.

Las palabras que comienzan y terminan en GA significan movimiento natural, movimiento de objetos, seres vivos, sentimientos, pensamientos. Hay un gran grupo de palabras que la terminación GA - dota de poderes sobrenaturales, un estado especial y capacidades inhumanas. Ventisca, ventisca, shurga (torbellino columnar de verano), yuga (viento cálido en un verano caluroso), selenga (viento del este en el lago Baikal), humedad, yaruga. GA: movimiento, movimiento de enormes masas de aire, lluvia y nieve bajo la influencia de fuerzas naturales.

Los signos yárgicos se dividen en 4 tipos: lineal (1), inicial (2), mixto (3), figurativo (4).
La multa se divide en 2 tipos: vegetal y vivificante.
Lineal también se divide en 2 tipos: rectilíneo (lineal-angular) y curvilíneo (circular). Cada uno de los cuales se divide en 3 subtipos: ejemplar, de múltiples patas, complejo y de ramas complejas. Redondeado, circular, vórtice (espiral).

Clasificación descriptivo-semántica de los signos yárgicos.

Los signos 1 a 6 y 2-2 constituyen la base histórica, descriptiva y semántica sobre la cual tuvo lugar el desarrollo de otros tipos, tipos y subtipos de signos yárgicos.
Los signos 1,2,3 se denominan ejemplares (los ejes se cruzan en un ángulo de 90°, y los signos 4,5 se denominan clásicos (el ángulo de intersección de los ejes es de 45°).

Los rayos (patas) de los signos yárgicos no solo pueden doblarse en cualquier ángulo desde el punto medio, sino que también pueden girar y ramificarse suavemente según el significado inherente a ellos.

Patrones yárgicos en Rusia

El estudio del espacio de los patrones rusos nos permite definir su solución compositiva como una regla de omnipresencia. Aquellos. llenar todo el campo (espacio) asignado para el dibujo con patrones figurativamente significativos y signos independientes. Este enfoque es más característico del bordado y tejido ruso (la esvástica en la cultura popular rusa del siglo XIX).
Los patrones se mueven en filas paralelas, la atención de la artesana se dispersa y en lugar de concentrarse en cada imagen por separado, aprende a captar su relación, la conexión general. Una instalación de este tipo puede considerarse como la elevación del pensamiento desde objetos individuales (partes de una imagen o patrón) de la existencia a una idea superior, que se expresa en la composición en su conjunto.
Imágenes de la vida que capturan todo el campo del bordado se reflejan en los patrones de las campesinas rusas y de los maestros desconocidos de la Rus medieval. El mismo fenómeno se observó en el arte tracio (primer milenio a. C.), que se caracterizaba por un “miedo al espacio vacío”. Por lo tanto, todo estaba lleno de señales significativas.

También es importante resaltar la regla de la duplicidad, una técnica de ejecución del patrón que permite obtener en la parte posterior de la tela un patrón inverso del patrón frontal con la misma pureza de producción. En relación con el yarge, se le llama regla de plenitud de esencia. Al realizar una yarga, el letrero tiene direcciones izquierda y derecha (en el anverso y reverso del bordado, tejido), combinadas en una sola cosa, actuando como un tercero.

Esvástica para diestros y zurdos

Esvástica diestra: rotación en el sentido de las agujas del reloj (rayos dirigidos hacia la derecha). Símbolos de nacimiento y desarrollo (energía solar creativa).

Esvástica zurda: rotación en sentido antihorario (rayos dirigidos hacia la izquierda). Símbolo de la energía de la “destrucción”.
Para que nazca uno nuevo sistema solar, primero uno de los soles debe explotar, es decir ser destruido y limpiado del viejo programa, entonces ocurre una nueva creación.
La esvástica zurda es un símbolo de purificación, renovación y curación. Llevar o utilizar este símbolo no destruye, sino que purifica.

Cualquier esvástica es un signo de luz, vida y salud. La esvástica diestra es un signo del sol primaveral y la zurda es el sol de otoño.

De Wikipedia, se acostumbra asociar una esvástica que mira hacia la derecha (los rayos se dirigen hacia la derecha) con una rotación en el sentido de las agujas del reloj. Sin embargo, la esvástica orientada hacia la derecha puede girar en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario a las agujas del reloj. El concepto de girar una esvástica parece vago.

El significado de la esvástica depende del color: naranja "soleado" (rayos a la derecha): felicidad, prosperidad, eternidad. "Lunar" blanco (rayos a la izquierda): agresión, fuerza, lucha contra Dios (utilizado por los hechiceros tibetanos).

Yarga-esvástica en la cultura de la Rus medieval

Pin (finales del siglo XII). Anillo del tipo Novgorod (siglos XIII-XIV). Hebilla (siglo XIII)

Vestido de novia recreado (ropa) de una niña Vyatichi (basado en materiales de los entierros de Vyatichi). Detalles ampliados del traje de la novia y joyas-amuletos (siglo XII).

Rombo y su significado en la vestimenta eslava.

El rombo, como la yarga, es uno de los signos más antiguos de la cultura humana, conocido desde el Paleolítico. Tiene muchos significados, por ejemplo: significa círculo del año, tierra, fertilidad, feminidad; Imagen sagrada de una mujer como signo de fertilidad, continuación de la vida. En el libro de P.I. Kutenkova "Yarga-swastika - un signo de la cultura popular rusa" da el significado del rombo en el sistema de filas de mujeres. Un rombo, dependiendo de su ubicación en el patrón, actúa como un signo de la ubicación del Alma.

Rombo en la ropa de los eslavos.

Durante sus años fértiles, las mujeres usaban camisas en cuyos patrones se colocaban rombos con lados extendidos en lugares significativos.

Desde el final de su edad fértil hasta su vejez, la mujer usó constantemente 4 subtipos de filas, cuya ropa principal son camisas y gemelos, a través de cambios en el diamante, la inexorabilidad de la transición de una persona de este mundo al siguiente. Se muestra el mundo. Este período de preparación para partir hacia otro mundo duró varias décadas. El paso del tiempo se reflejó en el cambio del patrón de las franjas oblicuas de las camisas con forma de túnica, así como en los gemelos. (Un poste oblicuo en una camisa de mujer era un inserto trapezoidal en la cintura, que desde adelante y hacia atrás parecía un inserto triangular, un poste oblicuo).

En el primer subtipo de camisa posparto, las costuras de la camisa están decoradas con cinta roja y bordados de rombos con lados extendidos, llamados ryapya. En las camisas del segundo subtipo, usadas después de 6 a 8 años, las costuras están estampadas solo con ondulaciones. Unos años más tarde, se pone un tercer subtipo, en cuyas costuras hay un patrón de medio diamante, bordado en un solo color negro, llamado - en medio trapo un negro. Y las ancianas de entre 75 y 80 años se ponen el cuarto subtipo de ryad, cuya ropa blanco, y no hay marcas en las costuras de las camisetas de poliéster.

En el orden dado de uso de la ropa, la gente desde tiempos inmemoriales expresó de manera clara e inequívoca, al cambiar el rombo, la idea de la temporalidad del cuerpo humano y la presencia del alma en él. A través del sistema de signos, se refleja el acercamiento constante y gradual de una persona a la muerte, partiendo hacia el mundo de sus antepasados. Un rombo con ciertos lados en ropa de este tipo, que consta de cuatro subtipos, actúa como signo del “hogar” del alma, símbolo de su existencia terrenal. La vida terrenal termina: el rombo desaparece.

La tradición no conoce un plazo estricto para llevar uno u otro subtipo seguido. Cada anciana determina por sí misma el plazo para usar uno u otro subtipo de ropa en el período posterior a la maternidad. Simultáneamente con el cambio en la imagen icónica de camisas y puños, hay un cambio en la serie simbólica de signos en el calendario solar de la vida moderno. El paso del tiempo posterior a la maternidad conduce a una disminución en el número de cuadrados en un lienzo de poneva de ocho a seis. Un cambio en el número de cuadrados en el calendario diario de la vida mostró una disminución en la capacidad de la mujer para procrear, su acercamiento a la transición a otro mundo.

La secuencia establecida de cambios en el rombo nos permite interpretarlo como un signo de vida terrena y hogar del alma. Sorprendentemente, una persona misma determina el tiempo de su vida en este mundo, reflejando el final de su estancia en la Tierra a través de la imagen simbólica de la ropa.

Fragmento de un mantel.
Línea. Brano tejedor.
Mediados del siglo XIX

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Kinets del siglo XIX.

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Kinets del siglo XIX.

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Cob del siglo XIX

El fin de las toallas.
Vishivka.
Mediados del siglo XIX

Fragmento de toallas.
Banne tejedor.
Kinets del siglo XIX.

Fragmento de camisa de mujer.
Vishivka.
Kinets del siglo XIX.

Fragmento de un mantel.
Vishivka.
Kinets del siglo XIX.

El fin de las toallas.
Brano tejedor.
Cob del siglo XIX

El fin de las toallas.
Banne tejedor.
Kinets del siglo XIX.

Diamante en una fila de tiempos tristes

En este tipo de fila, durante tres años, también se usan 4 subtipos de fila, ropa kruchen blanca.

Durante los primeros 40 días, Kruchina viste sólo ropa blanca. No hay marcas en los dobladillos de la camisa. 40 días después, después de despedir el alma, se pone el segundo subtipo de túnica blanca. En las costuras de los lunares de la camisa aparece una media ondulación (medio diamante) con los lados alargados, bordado únicamente en negro (la tradición también conoce otros colores: el azul). Este subtipo se usa durante aproximadamente un año, después del cual se reemplaza por un tercer subtipo, donde las costuras de las rayas oblicuas están bordadas en negro y rojo, es decir. alternando medios diamantes negros y rojos. En el tercer año de tristeza, los parientes cercanos usan una fila en la que las costuras de las faldas de la camisa, así como los puños de las mangas y el dobladillo de los puños, están bordados con un rombo con lados extendidos: trapos. En el tercer aniversario después del último funeral privado, la ropa tradicional se sustituye por ropa festiva y de maternidad. La tristeza supera el cuidado, el “remar” por el alma que se ha ido al “mundo” de sus padres, a Dios. En este caso, en el calendario solar diario de la vida, el número de cuadrados oculares aumenta de seis a ocho.

Este cambio constante en el patrón (la aparición gradual de un rombo con lados extendidos) expresa una idea basada en el conocimiento antiguo: la asistencia de los familiares, el alma del difunto para establecerse en el otro mundo, su nacimiento y renacimiento en otro. mundo. Esta comprensión encuentra consonancia en la lengua rusa viva. En él, las palabras "tristeza y dolor" se entienden como: cuidar con diligencia, interceder con celo, patrocinar, cuidar, cuidar, etc. (Dal V.I.).

Basándonos en la cosmovisión popular, se puede suponer que cada mes que pasa el espíritu se vuelve “más maduro” y necesita cada vez menos. asistencia energética de las almas de los familiares que quedan en la tierra. El final de la pendiente significa que el espíritu ha encontrado su “hogar” en otro mundo.

Mientras se usan 4 subtipos, una fila de posparto y 4 subtipos, una fila de tristes, un rombo con lados extendidos actúa como una señal que indica el lugar de residencia del alma. En un caso, ese lugar es una persona, “esta luz”, en el otro, “otro mundo”, esa luz. Ambos lugares de residencia del alma en la cosmovisión popular se relacionan con la creación de Dios, el mundo, la casa de Dios. Un cuadrado y un rombo con lados extendidos significan el flujo divino de la vida, es decir. el curso de la vida según las leyes de Dios, eclipsado por un signo sagrado especial.