உணர்வு ஹெகல். ஹெகலின் தத்துவ அமைப்பு. போன்ற உணர்வு

லுட்விக் ஹைட்

கடவுள் இறந்துவிட்டார்

கிரேக்க நகைச்சுவை உலகை எரித்துக்கொண்டிருக்கிறது, ஒருவேளை "மைட்ரெஸ் டு சூப்கான்" பற்றிய விமர்சனத்தின் நெருப்பை விட வலிமையானது. சிரிப்பின் அனைத்தையும் நசுக்கும் சக்தி, பாரம்பரிய மதத்தை மட்டுமல்ல, தார்மீக வாழ்க்கையின் கொள்கைகளையும், பகுத்தறிவையும் கூட தூக்கியெறிகிறது.

அரிஸ்டோபேன்ஸின் புகழ்பெற்ற நாடகமான “மேகங்கள்” என்ற தலைப்பில் ஒரு குறியீட்டு அர்த்தம் உள்ளது: நகைச்சுவையில், கிரேக்கர்களின் தார்மீக வாழ்க்கை உருகும் மூடுபனியாக மங்கலாகிறது. ஒரு ஹீரோவின் முகமூடியின் பின்னால் மொத்த சரிவின் முக்கிய குற்றவாளியை மறைக்கிறது: ஒரு தன்னாட்சி, தன்னம்பிக்கை. இந்த நிகழ்வு தியேட்டரில் மட்டுமல்ல, கலைஞரின் கற்பனையிலும் மட்டுமல்ல. இது ஒட்டுமொத்த மக்களையும் ஒட்டுமொத்த கலாச்சாரத்தையும் பற்றியது. நகைச்சுவை என்பது சமூகம் தன்னை எப்படிப் பார்க்கிறது என்பதன் வெளிப்பாடு. அழகியல் வழிமுறையின் மூலம், தனி மனிதன் இனிமேல் தன்னை ஒரு உலகளாவிய "பிரின்சிபியம் எசென்டி மற்றும் காக்னோசெண்டி" என்று பார்க்கிறான் என்பதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. நகைச்சுவை ஒரு புதிய உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: எல்லா உண்மைகளும் மனிதனிடம் தொடங்கி மனிதனிடம் முடிகிறது. கடவுள்கள் - உண்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் சின்னங்கள் - வெட்கம் தெரியாத சிரிப்பு நெருப்பில் அழிந்தன, யாராலும் அல்லது எதுவும் தடுக்க முடியாத சிரிப்பு. நாம் நவீன சொற்களைப் பயன்படுத்தினால், நகைச்சுவை ஒரு தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறது என்று சொல்லலாம், அதன்படி பொருள் இப்போது எல்லா யதார்த்தத்திற்கும் அடிப்படை புள்ளியாக உள்ளது. டெஸ்கார்ட்ஸின் கோகிட்டோவிற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அகநிலையின் மெட்டாபிசிக்ஸ் அதன் குறிப்பிடத்தக்க வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும்.

குறைந்தபட்சம் ஹெகல் இந்த நகைச்சுவையை அவரது ஆவியின் நிகழ்வில் விளக்குகிறார். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, நகைச்சுவை கிரேக்க உலகின் அழிவைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தின் முதுமையின் அனுபவத்தையும் புதிய ஒன்றின் வருகையையும் தெரிவிக்கிறது. இந்த புதிய யதார்த்தம் கிறிஸ்தவ மதத்தில் அதன் முதல், குறியீட்டு வெளிப்பாட்டைப் பெறும். எவ்வாறாயினும், நகைச்சுவையின் தன்னிறைவு மற்றும் அற்பமான கவர்ச்சியை இழக்கும் புதிய அனுபவங்களின் மூலம் உணர்வு சென்றால் மட்டுமே அத்தகைய மாற்றம் சாத்தியமாகும். நகைச்சுவைக்கு தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தன்னாட்சி அகநிலைக் கொள்கையின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. ஹெகல் இந்தக் கொள்கையை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: “das Selbt ist das absolute Wesen; das Wesen, das Substanz und an dem das Selbst die Akzidentalität war, ist zum Prädikate hetunter gesunken...”.

இந்த புதிய அனுபவங்கள் "நிகழ்ச்சி" - "மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு" வாசகர்களுக்கு ஏற்கனவே நன்கு தெரிந்த வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகின்றன. ஹெகல் எழுதுகிறார்: "இந்த மகிழ்ச்சியற்ற நனவு, உள்நாட்டில் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியான, நகைச்சுவை நனவின் எதிர் எடையையும் நிறைவு செய்வதையும் நாங்கள் காண்கிறோம்." பொருள் தெளிவாக உள்ளது: மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு என்பது நகைச்சுவை உணர்வு மட்டுமல்ல. இது, அதே நேரத்தில், பிந்தையது தன்னைத் தானே தீர்ந்து கொள்ளும் மாற்றமாகும். "தன்னுக்கான ஒரு முழுமையான சாராம்சம்" காமிக் நனவின் நிலையை உறுதியாகப் பிடிக்க முடியவில்லை. அவளுடைய "லீச்ட்சின்" (அற்பத்தனம்) அவளை மிகவும் "ஒளி" ஆக்குகிறது, அது இருக்கும் எல்லாவற்றின் பொருளாகவும் இருக்கிறது. மிக விரைவில் அவள் எளிமையான மனநிறைவின் உணர்வை இழந்து மகிழ்ச்சியற்றவளாகிவிடுகிறாள்; மேலும், அவள் மகிழ்ச்சியற்றவளாக ஆக வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறாள். பின்னர் நான் இந்த "கட்டாயத்திற்கான" காரணங்களுக்கு திரும்புவேன். ஆனால் முதலில், கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய இந்த வரலாற்று அனுபவத்தை ஹெகல் எவ்வாறு தட்டச்சு செய்கிறார் என்று நாம் கேட்க வேண்டும்? கிரேக்க நகைச்சுவையின் இந்த கசப்பான பழம் எதைக் கொண்டுள்ளது?

ஹெகலின் அச்சுக்கலையின் சாராம்சம் அவர் முன்னிலைப்படுத்திய இரண்டு வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: கடவுள் இறந்துவிட்டார். நனவின் துக்கம் முழுமையான இழப்பின் அனுபவத்தில் உள்ளது என்று அவர்கள் அர்த்தம். அர்த்தமுள்ள அனைத்தும் மறைந்துவிட்டன, நனவை ஆதரிக்கும் அனைத்தும், அது வாழ்ந்த அனைத்தும், ஊட்டமளிக்கப்பட்டன, நிரப்பப்பட்டன - ஒரு வார்த்தையில், அதற்கு அர்த்தமுள்ள முழு உலகமும் அதை கைவிட்டது. அது தானே முழுமையடைந்ததால், அதற்கு முழுமையாய் இருந்த அனைத்தும் மறைந்தன. அவர் வெறுமையுடன் இருந்தார், தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அவருக்கும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் இடையே அந்நியத்தன்மை இருந்தது. யதார்த்தம் அதன் எடை மற்றும் கவர்ச்சி அனைத்தையும் இழந்துவிட்டது, மேலும் உணர்வு இதை அறியும். இங்கே, இந்த செய்தியில், அவரது துரதிர்ஷ்டம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. பொருள் இழப்பினால் ஏற்படும் துயரத்தை ஹெகல் அற்புதமாக வெளிப்படுத்துகிறார். நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்: "தெய்வங்களின் நித்திய சட்டங்களின் மீதான நம்பிக்கையும், ஏதோ ஒரு விசேஷத்தை முன்னறிவித்த ஆரக்கிள்ஸ் மௌனமாகிவிட்டதைப் போலவே மறைந்துவிட்டது. சிலைகள் இப்போது சடலங்களாக உள்ளன, உயிரூட்டும் ஆன்மாவால் கைவிடப்பட்டது, பாடல்களைப் போல - நம்பிக்கை கடந்த வார்த்தைகள்; தெய்வங்களின் உணவில் ஆன்மீக உணவு மற்றும் பானங்கள் இல்லை, அவர்களின் விளையாட்டுகள் மற்றும் திருவிழாக்கள் உணர்வுடன் அதன் மகிழ்ச்சியான ஒற்றுமைக்குத் திரும்புவதில்லை. அருங்காட்சியகத்தின் படைப்புகள் ஆவியின் வலிமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதன் நம்பகத்தன்மை கடவுள்கள் மற்றும் மக்களின் அழிவிலிருந்து உருவானது. அவை இப்போது நமக்காக உள்ளன - ஒரு மரத்திலிருந்து பறிக்கப்பட்ட அழகான பழங்கள், ஒரு பெண் அத்தகைய பழங்களை வழங்குவது போல, சாதகமான விதி நமக்கு அவற்றை வழங்கியது; விதி அவர்களின் உண்மையான இருப்புக்கு நிஜ வாழ்க்கையைக் கொடுக்கவில்லை. ”கடவுளின் மரணம் எல்லாம் இருக்க வேண்டிய ஒரு தன்னம்பிக்கை தனி நபரின் சோகமான விதி. தன்னை வலிமையாக்கிய அனைத்தையும் இழந்தது மட்டுமல்ல, அது தன்னையும் இழந்தது (“... அது உணர்வு... தன்னைப் பற்றிய துல்லியமாக இந்த அறிவை இழப்பது”).

இங்கு வெளிப்படுத்தப்படும் அனுபவம் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்துடன் மட்டும் தொடர்புடையது அல்ல வரலாற்று நிகழ்வு. மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு என்பது ஒரு உண்மை மட்டுமல்ல, முதலில் அது சாத்தியமாகும். இந்த படத்தின் உதவியுடன், ஒரு நபர் தன்னையும் தனது உலகத்தையும் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழி தெரிவிக்கப்படுகிறது. பண்டைய உலகத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ உலகத்திற்கு மாறும்போது இந்த படம் எடுத்த குறிப்பிட்ட வடிவம் இந்த சாத்தியத்தின் உணர்தல்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் பொதுவாக இது அனைவருக்கும் சில சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. அதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம் மற்றும் அதை நமது தனிப்பட்ட வாய்ப்பாக உணரலாம். "கடவுளின் மரணம்" பற்றிய அனுபவம் இருபதாம் நூற்றாண்டில் பலரால் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அதன் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் பினோமினாலஜியிலேயே உணரப்படுகிறது. புத்தகத்தின் பல்வேறு இடங்களில் படம் ஒளிரும், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அது வரலாற்றின் தீர்க்கமான மாற்றங்களுக்கு வருகிறது; ஜீன் ஹிப்போலிட் இதை முழு நிகழ்வுகளின் முக்கிய கருப்பொருளாகவும் அழைக்கிறார். இந்த படம் தொடர்ந்து எடுக்கும் அனைத்து குறிப்பிட்ட வரலாற்று வடிவங்களும் ஒரே தருக்க திட்டத்தின் படி கட்டப்பட்டுள்ளன. ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் உருவம், முடிவின் உண்மையான கட்டமைப்பையும், சுருக்க சுயாட்சியின் "சாத்தியமற்ற" தர்க்கத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே நவீன கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் முடிவின் அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. சில நவீன சூழ்நிலைகளின் உண்மையான சாராம்சம் என்ன என்பதை இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள அவர் உதவுவதால், எங்கள் நேரம் அவருக்கு ஒரு ஹெர்மெனியூட்டிகல் நபரின் அனைத்து சலுகைகளையும் வழங்குகிறது. இது ஒரு முக்கியமான செயல்பாட்டையும் செய்கிறது. ஹெகலியன் விளக்கம், சுருக்கமான அகநிலை மற்றும் சுயாட்சியின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்க முடியாத தன்மையை தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

தீவிர மூட்டு

மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் படம் "ஆவியின் நிகழ்வுகள்" நான்காவது பிரிவில் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இந்த பத்தியின் தாக்கம் ஹெகலின் எந்த உரையுடனும் ஒப்பிடமுடியாது. "உணர்வு" என்ற தலைப்பின் கீழ் தொகுக்கப்பட்ட மூன்று முந்தைய அத்தியாயங்களுடன் ஒப்பிடுகையில், "சுய-உணர்வு" என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த அத்தியாயம் ("சுய-செயல்திறன்") குறிப்பிடத்தக்க வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. முந்தைய பகுதியின் சதி, “உணர்வு” படிப்படியாக வளர்கிறது: நனவு, அனைத்து வகையான அனுபவங்களையும் கடந்து, அதன் அசல் நிலை (“உடனடியாக கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தம் எல்லாம், நான் ஒன்றுமில்லை”) ஒரு சொறி என்பதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார் என்பதை ஹெகல் காட்டுகிறார். கருத்து. இங்கு நடப்பது உண்மையில் ஆக்டு எக்சர்சிடோவில் கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி. விசித்திரமான ஒற்றுமையின்மை என்ற போர்வையில் முதலில் தோன்றுவது தவிர்க்க முடியாமல் பொருளின் செயல்பாட்டிற்கு வருகிறது. அத்தியாயத்தின் முடிவில், எல்லாவற்றிற்கும் விஞ்ஞான விளக்கத்தை அளிக்கும் பகுத்தறிவின் சோதனைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் போது, ​​குறைந்தபட்சம் தத்துவஞானி இதை அங்கீகரிக்கிறார். பொருள்களின் "உள்ளே" என்று அழைக்கப்படுவதை மறைக்கும் திரைக்குப் பின்னால், இது நனவின் பார்வை இல்லையென்றால், பார்க்க எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. "கோகிடோ" என்பது "கோகிடோ மீ கோகிடரே" என்று மாறிவிடும். முதலில் நனவு பல்வேறு வழிகளில் finitude வகைப்படுத்தப்படும் என்று தெரிகிறது. உண்மையில், இது அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் அகநிலையின் முடிவிலி என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நனவில் உள்ள வேறுபாடு இப்போது ஒரு வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதே நேரத்தில், அடையாளம். இங்குதான் முடிவிலி உள்ளது. இவை அனைத்தும் ஒரு துணை வேறுபாடு, உள்ளே அமைந்துள்ள ஒரு வேறுபாடு, தனக்கும் தனக்கும் இடையிலான வேறுபாடு, புறநிலையாக (வாழ்க்கை போல) மற்றும் அகநிலை ரீதியாக (ஒரு கருத்து போல).

இந்த நம்பிக்கைக்குரிய அறிக்கைக்குப் பிறகு, "சுய உணர்வு" என்ற அடுத்த பகுதியில், இந்த விஷயத்தின் அபோதியோசிஸைக் காண எதிர்பார்ப்பவர்கள் ஏமாற்றமடைவார்கள். இங்கே ஏமாற்றம் முன்னுக்கு வருகிறது - ஸ்டோயிசம், சந்தேகம் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு ஆகியவற்றின் உருவங்களின் தோற்றத்துடன். கம்பீரமான முன்னேற்றத்திற்குப் பதிலாக, ஒரு முட்டுச்சந்தில் உள்ளது, அது மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது. ஆவியின் உண்மை, புகழ்பெற்ற சூத்திரமான "நான்", இது "நாம்" மற்றும் "நாம்", இது "நான்" (உண்மையான சுதந்திரம்-தன்னுடன்-மற்றொருவர், சுயாட்சி மற்றும் ஒற்றுமை ஒற்றுமை) இன்னும் தொலைதூர வாய்ப்பு. நாம் மீண்டும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இயக்கத்தைக் காண்கிறோம். சுயமானது தன்னைப் பற்றி மேலும் மேலும் உறுதியாகிறது (ஒட்டுமொத்தமாக யதார்த்தத்தின் கொள்கையாக இருப்பது) மற்றும் புறநிலை உலகில் இந்த அகநிலை உறுதியை நிரூபிக்க விரும்புகிறது, அது பெருகிய முறையில் அதன் சொந்த எல்லைக்கு எதிராக தன்னைக் காண்கிறது. சுதந்திரமான சுயத்தின் மேன்மையை முடிக்கும் இந்த முட்டுச்சந்தானது, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வின் உருவத்தை முழுமையாக அனுபவிக்க அனுமதிக்கிறது. நனவின் உண்மை சுய உணர்வு இருந்தது. ஆனால், மாறாக, சுய உணர்வு மற்றும் சுருக்க சுயாட்சியின் உண்மை மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு.

இந்த குறிப்பிடத்தக்க வரிசைப்படுத்தலின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது. நவீன சுருக்கமான அகநிலை மற்றும் சுயாட்சி பற்றிய ஹெகலின் விமர்சன அணுகுமுறையை இது நிரூபிக்கிறது, இது எந்த விவாதத்திற்கும் எட்டாதது. "ஆரம்பகால இறையியல் படைப்புகள்" தொடங்கி மிக ஆரம்பத்திலேயே அவரிடம் விமர்சனம் உள்ளது; "நம்பிக்கை மற்றும் காரணம்" இல் இது முதல் முறையாக முறையாக வழங்கப்படுகிறது. இது இறுதிவரை பாதுகாக்கப்படுகிறது; உதாரணமாக, "சட்டத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்" இல் உள்ள அறநெறி பற்றிய அத்தியாயத்தை சுட்டிக்காட்டினால் போதும்; "Phenomenology" இல் இது மிகவும் வலுவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் உருவம் ஹெகலின் தத்துவத்திற்கு மட்டுமல்ல. இது முறைசார் முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டுள்ளது, இறுதியில் அகநிலை மற்றும் சுயாட்சியின் சுருக்கக் கருத்தின் அனைத்து மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. குறைந்தபட்சம் அதன் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பை வரலாற்று உண்மைகளிலிருந்து பிரித்திருந்தால், இது நவீன வரையறையின் பகுப்பாய்வு மற்றும் இயங்கியல் என்று கருதப்படலாம். இது குறிப்பாக படத்தின் பொதுவான உணர்ச்சிகரமான செயல்பாட்டால் தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது. நனவின் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, இது ஒரு எளிய, அமைதியான மற்றும் அப்பாவியாக முடிவடைந்த அனுபவம் மட்டுமல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. துரதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், அது யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடையது என்பதை சுயமாக அறிந்திருப்பது, அதே நேரத்தில் அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது. மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு சந்தேகத்தின் அனுபவத்திலிருந்து பின்தொடர்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் தருணத்தில் இது மிகவும் தெளிவாகிறது.

ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாடு சந்தேக நனவின் சிறப்பியல்பு ஆகும். இந்த நனவு எந்த ஒரு நிலையான வரையறையின் சார்பியல், பொருள் அல்லாத தன்மை மற்றும் மாறுதல் ஆகியவற்றை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறது. சந்தேகம் கொண்டவர் உலகம் முழுவதையும் சிதைக்கச் செய்கிறார். எல்லாம் எவ்வளவு சீரற்ற, வீண் மற்றும் அர்த்தமற்றது என்பதை இது விளக்குகிறது. அகநிலை அதன் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சக்தியை இப்படித்தான் காட்டுகிறது. இங்கே, ஸ்டோயிசிசத்தைப் போலவே, அவள் தன் வலிமையைக் காட்டினாள், ஆனால் அவள் இருப்பதைப் போலவே அவள் உலகத்திலிருந்து விலகிச் சென்றாள் என்பதைக் காட்டினாள் (ஸ்டோயிக் என்பது எஜமானரின் "மறுபடி", ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் இயங்கியலில் பங்கேற்பாளர்). இப்போது, ​​சந்தேகத்தில், அதே விஷயம் நடக்கிறது, ஆனால் இன்னும் தீவிரமாக. இப்போது கொடுக்கப்பட்ட உலகின் ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் சுதந்திரத்தை தீவிரமாக அழிப்பதன் மூலம் அகநிலை அதன் சக்தியை நிரூபிக்கிறது (சந்தேகம் என்பது அடிமையின் "மறுபடி"). எந்த வேறுபாட்டையும் மறுப்பதில், அவள் தன்னை ஒரு முழுமையானவளாகக் காட்டுகிறாள். அனைத்து வேறுபாடுகளும் சுயநினைவின் சக்தியின் கீழ் விழும், மறைந்து போகும் வேறுபாடுகளாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த மறுப்பு நடைமுறையில், அகநிலை அதன் சொந்த சுதந்திரத்தை அது தனக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒன்றாகவும், அதைத் தடுத்து நிறுத்தும் ஒன்றாகவும் அனுபவிக்கிறது.

இந்த கட்டத்தில், சந்தேகத்திற்கு அத்தியாவசியமான முரண்பாடு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இருக்கும் எல்லாவற்றின் சமத்துவமின்மை (உலகளாவிய சார்பியல்) சுய உணர்வின் சமத்துவத்திற்கு (அடையாளம்) நன்றி மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஆனால் அதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான். சுய-உணர்வின் அடையாளம் என்பது உலகளாவிய சார்பியல் மற்றும் விஷயங்களின் உறுதியற்ற தன்மையின் அருளால் மட்டுமே உள்ளது. இதனால், சுயம் மற்றவருடன் பிணைக்கப்பட்டு, அது மற்றொன்றுக்கு எதிராக நிற்கிறது, அதன் மூலம் தனது சிறப்பு நிலையை இழக்கிறது. அதன் அடையாளம் மற்ற எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடாக மாறுகிறது. ஹெகல் அதை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறார்: “அது [சுய உணர்வு] பார்ப்பது, கேட்பது போன்றவற்றின் முக்கியத்துவத்தை அறிவிக்கிறது, ஆனால் அது தானே பார்க்கிறது, கேட்கிறது. இது தார்மீக அத்தியாவசியங்களின் முக்கியத்துவத்தை அறிவிக்கிறது - அதே நேரத்தில் அது அதன் செயல்களை அவர்களின் சக்திக்கு அடிபணியச் செய்கிறது. சந்தேக உணர்வு என்பது இரட்டை, சுய-முரண்பாடான உணர்வு. இது தன்னை மாற்ற முடியாத மற்றும் ஒரே மாதிரியான (எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும் மேலாக நிற்கும், எதிர்மறை இயங்கியல் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது) மற்றும் தன்னை முற்றிலும் தற்செயல் மற்றும் சமமற்ற (பல்வேறு நிலைகளில் ஒன்றை ஆக்கிரமித்துள்ள) உணர்வாகும். இது முழுமையானது மற்றும் சார்ந்தது. ஹெகல் p இல் எழுதுவதுதான் சந்தேகத்திற்குத் தீர்க்கமான புள்ளி. 125: "அது (உணர்வு - ஆசிரியர்) இந்த முரண்பாட்டை தன்னுடன் சமரசம் செய்யாமல் வைத்திருக்கிறது." அவர் அற்பமான சூழ்நிலையுடன் இருக்கிறார், இதன் காரணமாக அவரது சூழ்நிலையின் அர்த்தத்தை அவருக்கு வெளிப்படுத்த முடியாது. ஒரு தனி சுயத்தை இரு நிலைகளுக்கு இடையில் முரண்படுவதைத் தடுப்பது எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

மகிழ்ச்சியற்ற நனவில், இந்த சிந்தனையின்மை மறைந்துவிடும். அது மறைந்து போக வேண்டும், ஏனென்றால் நமக்கு முன்னால் ஒரு நனவால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நிலைகள் உள்ளன. இனிமேல், முரண்பாடு தனக்குள் மட்டுமல்ல, தனக்கும் தான். "தன்னை விடுவிப்பது, மாறாதது, தன்னைத்தானே ஒத்தது, குழப்பமடைவது மற்றும் திசை திருப்புவது..." என தன்னைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு உணர்வு நமக்கு முன் உள்ளது. முழுமை, அது அதன் உறவையும் உணர்கிறது. இருப்பினும், தொகுப்பு அடையப்படவில்லை. இது நனவின் துக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது: அது மறைந்துபோகும் ஒன்றிற்கு சொந்தமானது என்பதை அது அறிகிறது.

இந்த வகையில், மகிழ்ச்சியற்ற நனவு நவீன சகாப்தத்தை வகைப்படுத்தும் முடிவின் அனுபவத்திற்கு ஒரு முன்னுதாரணமாக செயல்படுகிறது. வாழ்க்கை குறுகிய காலம் என்பதை புரிந்து கொள்ளும் ஒரு மூட்டுக்கு இது அப்பட்டமான அனுபவமல்ல, அது தன்னைத்தானே புரிந்து கொண்ட ஒரு மூட்டு அல்ல. இது ஒரு வகையான அப்பாவித்தனமான முடிவின் அனுபவம் அல்ல. இதில் சாதாரணமான, தட்டையான பாசிடிவிசம் இருந்து எதுவும் இல்லை. நவீனத்துவ (பின்நவீனத்துவ) அனுபவம் ஏற்கனவே தன்னிச்சை அல்லது அப்பாவித்தனம் இல்லாதது. அது சிக்கலாக மாறியது. அவர் சோகமான, சில சமயங்களில் வீர குணங்களைப் பெற்றார்.

எடுத்துக்காட்டாக, நீட்சே, ஹெய்டேகர் மற்றும் டெரிடாவின் நூல்களில், இந்த விசித்திரமான சந்தேகக் கவனக்குறைவைக் கண்டறிய முடியாது, மேலும் மனநிறைவான பாசிடிவிசம் அவர்களிடமிருந்து இன்னும் அதிகமாக இல்லை. இந்த நூல்கள் முடிவின் நவீன அனுபவத்தை முழு பலத்துடன் வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்தச் சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளில் சில சமயங்களில் கூறப்படுவது போல், எந்த ஒரு மனோதத்துவச் சூழலும் இல்லாமல் வரையறுக்கப்பட்டவை சிந்திக்கப்படுவதில்லை என்று நான் வாதிடுகிறேன். வால்டர் ஷூல்ட்ஸ், நவீன முடிவின் வழக்கமான அனுபவம் என்பது ஒருவருடைய சொந்த எல்லைக்கு நேர்மாறாக அல்லது முடிவிலிக்கு எதிரான உணர்வின் அனுபவமாகும் என்று எழுதுகிறார். நீட்சே, ஹைடெக்கர் மற்றும் டெரிடா விஷயத்திலும் இதுவே உண்மை. அவர்களின் நூல்களில், இந்த இணைப்பு எவ்வளவு நுட்பமான மற்றும் கொடூரமானதாக இருந்தாலும், அது இல்லாதது தொடர்பாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. "மற்றது" என்பது வாழ்க்கையின் முழுமையாக (நீட்சே) "சிந்திக்கப்பட்டது", தன்னை (ஹைடெகர்) அல்லது "இல் ஃபாட்", ஒரு விசித்திரமான கட்டாயம், சிந்தனையை தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கிறது (டெரிடா). இந்த வேறுபாட்டின் வடிவங்கள் எவ்வளவு தெளிவற்றதாக இருக்கின்றன என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இங்கு உள்ளடக்கப்பட்டிருக்கும் ஆழ்நிலையானது தீர்மானமற்ற வெளிப்படைத்தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது மீண்டும் மீண்டும் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு இயக்கத்தை எழுப்புகிறது, இதன் மூலம் இல்லாதவற்றுக்கு எதிரான மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் துக்கத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இந்த இயக்கம் வீட்டிற்குத் திரும்புவதற்கு வழிவகுக்காது, அது அறியாமலே, உணர்வு ஏற்கனவே எல்லா நேரத்திலும் (ஹெகல்) வாழ்கிறது. மாறாக, பொருள் மற்றும் அவரது சொந்த சக்தியற்ற தன்மைக்கு இடையே மீண்டும் மீண்டும் மோதல்.

ஹெகலைப் பொறுத்தவரை, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு என்பது அகநிலையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வகை மனோதத்துவமாகும் (இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட சுயாட்சி, அதாவது சுருக்க சுயாட்சி, மற்றும் முழுமையான ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து ஒத்துள்ளது). முடிவின் நவீன கருத்து மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பைக் குறிக்கிறது என்று நான் வாதிடுகிறேன். இந்த கருத்தும் இதேபோல் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது நவீன வகைமீமெய்யியல். அதன் அர்த்தம் பின்னர் விரிவுபடுத்தப்படும். ஆனால் முதலில், எனது ஆய்வறிக்கையை ஒரு உறுதியான உதாரணத்துடன் விளக்க விரும்புகிறேன். Being and Time இல் ஹெய்டெக்கரால் நிரூபிக்கப்பட்ட மனசாட்சியின் புரிதலின் சுருக்கப்பட்ட பகுப்பாய்வு இதில் அடங்கும். எனது தேர்வு தற்செயலானது அல்ல. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவம் எப்போதாவது ஒரு படைப்பை உருவாக்கி இருந்தால், அதில் finitude சத்தமாக தன்னை அறிவித்துக் கொண்டால், அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, "இருப்பது மற்றும் நேரம்" அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, மரணம் மற்றும் மனசாட்சியின் விளக்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பத்திகள்.

எடுத்துக்காட்டு: மனசாட்சியின் மீது ஹைடெகர்

மனசாட்சி பற்றிய பத்திகள் ஹைடெக்கரின் தசீனானலிட்டிக்கில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. தாசீனுக்கும் அதை அமைப்பதற்கும் உள்ள தொடர்பு, அதாவது. அவரது "இறப்பை நோக்கி" என்பது சொத்து சம்பந்தமாக இருக்கலாம். வரவிருக்கும் மரணம், தாசீனுக்கு இருத்தலியல் முழுமையாக இருப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. இந்த எதிர்பார்ப்பு என்பது மரணத்தை ஒரு சாத்தியக்கூறு மற்றும் அதன் விளைவாக மரணம் சாத்தியமாக இருப்பதற்கான அனுமதி. எவ்வாறாயினும், இவை அனைத்தும் ஒருவரின் சொந்த வழியின் இருத்தலியல் சாத்தியத்தை மட்டுமே பற்றியது.

ஆன்டாலஜிக்கு, முதலில், இருத்தலியல் இருக்க விரும்புகிறது, அதாவது, ஆன்டிக்கில் வேர்கள் இருந்தால், இது போதாது. ஹெய்டெக்கரின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு அற்புதமான செயலாக இருக்கும். எனவே, அவர் இருத்தலியல் சாத்தியக்கூறுகளின் ஆன்டிக் ஆதாரத்தை வழங்கும் உறுதியான இருத்தலியல் (இருத்தலியல்) அனுபவத்தைத் தொடர்ந்து தேடுகிறார். இந்த அனுபவத்தை அவர் மனசாட்சியில் காண்கிறார். அசல், சொந்த வழி இருப்பதற்கான சான்றுகள் அதில் வேரூன்றியுள்ளன. மனசாட்சி பிந்தையவற்றின் சாத்தியத்தை வெறுமனே "பெகுண்டன்" (சாட்சியளிப்பது) அல்ல. மனசாட்சியும் சொத்து ஒரு கோரிக்கையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஹெய்டெகர் முன்னர் குறிப்பிட்டிருந்தாலும், "திகில் அதன் முழுத் திறனை வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது, தன்னைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்திற்கான விடுதலை மற்றும் தன்னைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம்," ஆனால் திகில் அனுபவம் போதுமானதாக இல்லை. திகில் இருந்து வரும் சவால் இறுதியில் முதலில் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, எனவே அது முழுமையான தெளிவுடன் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. அது தன்னை ஒரு சவாலாகக் காட்டவில்லை, அது முற்றிலும் அவசியமில்லை. உண்மையாக இருப்பது-தன்னுடையது (இது எனது சொல்) இன்னும் ஏதாவது தேவைப்படுகிறது. இந்த "அப்பால்" மனசாட்சியின் அழைப்பில் உள்ளது.

பொதுவாக "மனசாட்சியின் குரல்" என்று அழைக்கப்படும் ஹைடெக்கரின் விரிவான மற்றும் அசல் விளக்கத்தை முழுமையாக பரிசீலிக்க எனக்கு வாய்ப்பு இல்லை. எல்லை மற்றும் சுயாட்சி பிரச்சனைக்கு நேரடியான தொடர்புள்ள தலைப்புகளுக்கு நான் என்னை வரம்பிடுவேன்.

சிறப்பு கவனம் தேவைப்படும் விஷயம் என்னவென்றால், மனசாட்சி தாசீனை தனிமைப்படுத்துகிறது - இது உண்மையிலேயே சாத்தியமானால் - மரணத்தின் வாய்ப்பை விடவும். வெளிப்படையாக, நாம் சேர்க்க வேண்டும்: மனசாட்சி இருத்தலியல் ரீதியாக பொருத்தமற்றதை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு பொதுவானது. மனசாட்சி என்பது எனக்கும் உலகளாவிய அல்லது தெய்வீக ஒழுங்குக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருந்து, சட்டத்துடன் என்னை எதிர்கொள்ளும் ஒரு அதிகாரம் அல்ல. இல்லை, மனசாட்சி என்னை வேறு எதற்கும் மத்தியஸ்தம் செய்யாது, ஆனால் என் சொந்த "இருப்பதற்கு மிகவும் சாத்தியம்" மீது என்னை மீண்டும் தள்ளுகிறது. இங்கே அழைப்பது ஒரு வகையான மௌனத்தைக் குறிப்பதால் (இல்லையெனில் அது "மக்கள்" என்ற அரட்டையில் சிதறி விடும்) என்பதால், இதையோ அதையோ செய்ய இது என்னைத் தூண்டவில்லை. மொழியின் உலகளாவிய தன்மையில் அழைப்பு பங்கேற்காது. அழைப்பில் உள்ளவை சட்டத்தின் உலகளாவிய தன்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ளாது. அழைப்பவர் முழுமையான தனிமையின் முத்திரையுடன் குறிக்கப்பட்டுள்ளார். “...அழைப்பவர் தனது திறமைக்காக (ஏற்கனவே-இருக்கிற...) கைவிடப்பட்டதில் திகிலடைந்த ஒரு இருப்பு. அதே இருப்பு அழைக்கப்படுகிறது, அதன் மிக இருத்தலியல் திறன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அழைப்பு, அழைப்பு, அழைப்பு மற்றும் "எதைப் பற்றி" - அவை அனைத்தும் தீவிர தனிமையில் ஒன்றிணைகின்றன, அது அதன் சொந்த உரிமையில் இருக்கும் சுயத்தை வேறுபடுத்துகிறது.

இந்த பொருத்தமின்மை மட்டுமல்ல, சுயத்தின் வரையறை மற்றும் சுருக்க சுயாட்சியை வெளிப்படுத்துகிறது. மனசாட்சியின் அழைப்போடு தொடர்புடைய குற்ற உணர்விலும் அவை தோன்றுகின்றன. எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட சம்பவத்தாலும் குற்ற உணர்ச்சியில் இருந்து வருவதில்லை. மனசாட்சி டேசினை தன் குற்றவாளியாக ஏற்றுக் கொள்ளுமாறு அழைப்பு விடுக்கிறது, அதாவது: ஏற்றுக்கொள்வது, "இல்லை என்பதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுவதற்கு, - அதாவது [ஏற்றுக்கொள்ள] இருப்பது-ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படை" என்பதாகும். ஒன்றுமில்லாததன்மையால் சூழப்பட்டு, ஒன்றுமில்லாத தன்மையால் ஊடுருவிய ஒருவரின் சொந்த இருப்பை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதுதான் இங்கு தீர்க்கமான காரணி. ஒருவரால் செய்ய முடியாத ஒரு விஷயத்திற்கு மனசாட்சி நம்மை அழைக்கிறது - நமது சொந்த முடிவிற்கு பொறுப்பேற்க. இங்கே நாம் "சோகமான", ஆன்டாலாஜிக்கல் குற்றத்தை கையாளுகிறோம். இது எந்த வகையிலும் ஒருவித "குறை" (மாங்கல்) அல்லது பொதுவாக பொறுப்புக் கூறப்படும் அது போன்ற எதுவும் இல்லை. இது அடிப்படை வரையறையுடன் தொடர்புடையது, இது ஓவியத்தின் முக்கியத்துவத்தில் (Geworfenheit) மற்றும் மரணத்தை நோக்கியிருப்பதன் முக்கியத்துவத்தில் தன்னைக் காட்டுகிறது. டேசின் தன்னை அழைக்காமலேயே தனது சொந்த திறனின் அடிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார். இந்த அஸ்திவாரத்தை முழுமையாக தேர்ச்சி பெற முடியாமல் அது பெற வேண்டும். இந்த அடித்தளத்தை அடிபணியச் செய்வது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. Dasein கொள்கையளவில் அதன் சொந்த திறன்களின் நிலைமைகளை ஒருபோதும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. ஸ்கெட்ச் மற்றும் இருத்தலியல் (திட்டம்) இரண்டும் டேசீனை ஒரு அடிப்படை எதிர்மறையுடன் எதிர்கொள்கின்றன. சாத்தியக்கூறுகளில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது, மற்ற, தேர்ந்தெடுக்கப்படாத சாத்தியக்கூறுகளுக்கு முன்பாக குற்றவாளியாக இருப்பதை உள்ளடக்குகிறது. குற்றம் குறிப்பிடும் எதிர்மறையானது "மக்கள்" வீழ்ச்சிக்கு (வெர்ஃபாலன்) அடிப்படையாகவும் செயல்படுகிறது. தேர்வு, பொறுப்பு மற்றும் திகில் ஆகியவற்றிலிருந்து தன்னைத்தானே விலக்கிக் கொண்டு, டேசின் வழக்கமாக பாரம்பரியம், நடைமுறையில் இருக்கும் ஒழுக்கம் போன்றவற்றை நாடுகிறார். மனசாட்சியின் அழைப்பு அடிப்படை முக்கியத்துவமின்மை மற்றும் குற்ற உணர்வு மூலம் தன்னை எதிர்கொள்கிறது. அவர் சுயத்தை மீண்டும் தன்மீது, அதன் முழுப் பொருத்தமற்ற தன்மையில் தன்மீது வீசுகிறார். கிறிஸ்தவ அகாபே அன்பு இல்லாத சட்டத்தைப் பற்றி செயின்ட் பீட்டர் சொல்வதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்: சட்டம் நம் குற்றத்தை மட்டுமே காட்டுகிறது, நம் தவறை மட்டுமே காட்டுகிறது. யூதர்களின் மதத்தைப் பற்றிய ஹெகலின் விளக்கத்தையும் இது நினைவூட்டுகிறது. பிந்தையது சுருக்க எதிரொலிகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. கடவுளின் ஆழ்நிலை மற்றும் மேன்மை மனிதனுடன் நேரடியாக முரண்படுகிறது, அவர் இங்கே தனது சொந்த முக்கியத்துவத்துடன் மட்டுமே முரண்படுகிறார்.

மனசாட்சி பற்றிய ஹெய்டெக்கரின் விளக்கம், ஃபினிட்யூட்டின் நவீன அனுபவத்தின் பொதுவானது. எனவே, அதற்கும் மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் தர்க்கத்திற்கும் இடையே ஒரு ஒப்புமையைக் காணலாம். இங்கே பிந்தையவற்றின் முரண்பாடான பண்பு வெளிப்படுகிறது. ஒருபுறம், மனசாட்சி சுயத்தின் முழுமையான சீரற்ற தன்மையையும் தனிமையையும் வெளிப்படுத்துகிறது. மறுபுறம், இது சொத்து மற்றும் உண்மையின் அழைப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. மனசாட்சி நவீன அனுபவத்தின் சோகமான தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: சாத்தியமற்றதை நிறைவேற்றுவது, அதாவது ஒருவரின் சொந்த தற்செயல்களை ஏற்றுக்கொள்வது. இறப்பு மற்றும் மனசாட்சியின் பகுப்பாய்வில் ஹெய்டெக்கரின் சொத்து பற்றிய கருத்தை வடிவமைக்கும் உணர்வு ஏக்கம் போன்றது, இது ஹெகலின் கூற்றுப்படி, சுருக்கமாக இருப்பது-சுயமானது. சுயமானது அதை விட்டுவிடாத ஒன்றோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; மாறாக, அது சிசிபியன் சொத்து உழைப்பைக் கண்டிக்கிறது. இங்கே, மனசாட்சியில், ஹெய்டெக்கரின் மேலாதிக்க யோசனை, அவரது தத்துவத்தின் அத்தகைய சக்திவாய்ந்த தாக்கத்திற்கு காரணமாக அமைந்தது, இது ஒரு முழுமையான வடிவத்தை எடுத்தது - ஒரு அடிப்படை அதிருப்தியின் யோசனை மற்றும் ஒற்றுமையின்மைக்கான திறந்த தன்மை அரிதாகவே நினைக்கப்படுகிறது. சுயமானது தப்பித்தவற்றை நோக்கியே உள்ளது. இது சாத்தியமற்றது என்று மாறிவிடும், இருப்பினும், அது ஒரு குறையாக மட்டுமே இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், கைவிடப்பட முடியாததை நோக்கி அது தீவிரமாக இயக்கப்படுகிறது. "சொத்து", "வேறு சிந்தனை", "மெட்டாபிசிக்ஸுக்கு வெளியே பொய்" போன்ற பல முகங்கள் இதில் அடங்கும். ஆனால் அதன் எல்லைகளை வரையறுக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு உள்ளடக்கமும், ஒவ்வொரு வரையறையும் சுயத்தை மீண்டும் "மக்கள்" ஆதிக்கத்திற்கும் "மெட்டாபிசிக்ஸ்" க்குள் தள்ளுகிறது.

சுருக்க சுயாட்சிக்கு அப்பால்

மேற்கூறியவற்றின் நோக்கம் பொதுவான அறிக்கையை ஒரு குறிப்பிட்ட உதாரணத்துடன் தெளிவுபடுத்துவதாகும். நமது கூற்று என்னவென்றால், மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் கட்டமைப்பானது, ஃபினிட்யூட் என்ற நவீன கருத்தாக்கத்தின் தர்க்கரீதியான பண்பு ஆகும். இந்த அர்த்தத்தில், மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு நம் காலத்தின் கண்ணாடி என்று அழைக்கப்படலாம். ஆனால் அதற்கு மேலும் ஒன்று இருக்கிறது. அது வெறும் கண்ணாடியல்ல; இது ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தில் நிலவும் ஸ்டீரியோடைப்களின் விமர்சனமாகவும் செயல்படுகிறது. வெளிப்படையான உண்மைகளைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க குறைந்தபட்சம் நம்மை ஊக்குவிக்கும். "கட்டுமானம்" இந்த படம்நிகழ்வியலில் ஹெகல் மேற்கொண்டது இது சம்பந்தமாக பல பயனுள்ள குறிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. மகிழ்ச்சியற்ற நனவை ஹெகலின் இயங்கியல் அழிவை நான் பகுப்பாய்வு செய்யும் விதம் பின்வருமாறு. நான் "மறுக்க" முயற்சிக்க மாட்டேன் நவீன கருத்துஹெகலின் உதவியுடன் மூட்டுகள். ஹெகலின் சிந்தனையில் சுதந்திரமான அணுகுமுறையைப் பெறுவதற்கு மட்டுமே நான் என்னை ஊக்குவிப்பேன். ஒரு சுதந்திரமான அணுகுமுறை, மற்றவற்றுடன், இந்த கருத்தின் முக்கிய விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்வது, மகிழ்ச்சியற்ற நனவை இருப்பின் சாத்தியமான விளக்கங்களில் ஒன்றாக மட்டுமே புரிந்துகொள்வது, தேவை அல்லது தவிர்க்க முடியாத விதி அல்ல.

1. ஹெகலின் இயங்கியல் விளக்கம் இந்தப் படத்தை உள்ளடக்கிய உலகளாவிய இயக்கத்திலிருந்து முதல் குறிப்பைப் பிரித்தெடுக்க முடியும். உண்மையில், இந்த இயக்கம் சுய விழிப்புணர்வுப் பிரிவின் தொடக்கத்தில் தொடங்குகிறது. இந்த பிரிவின் முக்கிய குறிக்கோள், மற்றவருடனான அதன் உறவில் உள்ள அகநிலை தனக்குத்தானே ஒரு உறவு என்பதைக் காட்டுவதாகும். இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், அது மற்றொன்றில் தனக்குள்ளேயே இருக்கிறது. முந்தைய எல்லாவற்றிற்கும் தெளிவு தேவை என்பதை அவளுடைய ஆரம்ப நிலை நிரூபிக்கிறது. சுயம் தன்னை அடைந்தது, ஆனால் முழு உலகத்தின் செலவில், அது இழந்தது (அது நனவாக இருந்தது). சுருக்க சுய-உணர்வாக, அது சுதந்திரத்தின் அனுமானத்துடன் (ஆனால் உண்மை அல்ல) தொடங்குகிறது. சுய-உணர்தலுக்கான முழு அடுத்தடுத்த இயக்கங்களுடனும் இருக்கும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், அது தன்னிடமிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் செல்கிறது மற்றும் இந்த உண்மையான அகநிலையை, இந்த உண்மையான இருப்பை-தானே உணர முடியாது. மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் விஷயத்தில் இது குறிப்பாக கவனிக்கப்படுகிறது. இது முரண்பாடாகத் தெரிகிறது, ஆனால் தனிமையாக இருப்பதுதான் அதன் அடிப்படையில் இயல்பாக இருப்பதை உணர்ந்து கொள்வதைத் தடுக்கிறது. ஹெகலால் காட்டப்படும் இயக்கம், கடினமான, சுய அக்கறை கொண்ட சுயத்தை விட்டுவிட்டு மற்றவருக்கு அடிபணிந்து, சுயமானது வரையறுக்கப்பட்டு மற்றொன்றில் தன்னை இழப்பதில் முடிகிறது. இந்த இடைநிறுத்தத்தில் மட்டுமே அது மீண்டும் தன்னைக் காண்கிறது - ஆனால் இனி அனைத்து வகையான முரண்பாடுகளாலும் பிளவுபட்ட ஒரு அருவமான உயிரினமாக அல்ல, ஆனால் உலகளாவியத்துடன் ஒன்றாகச் செயல்படும் ஒன்றாக. நனவின் மகிழ்ச்சியின்மை ஒரு அடிப்படை தவறான புரிதலில் இருந்து உருவாகிறது: உண்மையாக இருப்பது-தன்னை சுருக்கமாகவும் தனிமையாகவும் கருதப்படுகிறது. மகிழ்ச்சியின்மையிலிருந்து விடுதலை மற்றவரிடமிருந்து வர வேண்டும், மற்றவரால் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று ஹெகல் காட்டுகிறார். உண்மையாக இருப்பது-தன்னை, அதாவது. தனிமனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் உலகளாவிய, அடையாளம் மற்றும் ஒற்றுமையைப் பெற வேண்டும். மத ரீதியாகப் பேசினால், உண்மையாக இருப்பது-தன்னையே கருணை. உலக ரீதியாகப் பேசினால், உண்மையான சுயம் எனக்கு மட்டுமே சொந்தமானது - நான் பகுத்தறிவின் உலகளாவிய தன்மைக்கு சொந்தமானது எதுவாக இருந்தாலும். வில்லியம் டயமண்டின் கூற்றுப்படி, சிற்றின்ப தர்க்கத்தால் ஹெகலியன் சொற்பொழிவு ஆதிக்கம் செலுத்தினால், இந்த விஷயத்தில் அகபேயின் ஒரு உறுப்பு அதில் தோன்றுகிறது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம்.

இந்த இயக்கத்தைப் பற்றிய ஹெகலின் பகுப்பாய்வு சித்தாந்தத்தின் ஒரு வகையான விமர்சனமாகக் கருதப்படலாம், பிந்தையவற்றில் இரண்டு புள்ளிகளைக் காணலாம். முதலாவதாக, சுருக்கமான அகநிலை மற்றும் சுயாட்சி உண்மையான சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்பதை இது காட்டுகிறது. எதிர்மாறாகக் கருதும் உணர்வு "தவறான உணர்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும், சுருக்கமான அகநிலையின் நிலை, அது வேறொன்றில் இருந்து பின்பற்றப்படும் பொருளில் உண்மைக்குப் புறம்பானது. அது இரண்டாம் பட்சமானது மற்றும் அதுவே ஒப்புக்கொண்டதை மறுக்கிறது. அதன் தனித்தன்மை மாயை. நனவை ஏன் வித்தியாசமானவற்றை நோக்கி செலுத்த முடியும் என்பதை விளக்க முடியவில்லை. அவள் தன் சொந்த சுருக்கத்தின் நிலையை மறந்துவிடுகிறாள், அவளுடைய உள்ளார்ந்த முரண்பாடானது, ஆரம்பத்தில் இருந்தே மற்றவர்களுடன் இருப்பது, ஆரம்பம் முதல் பிரபஞ்சத்தில் சிந்தித்து வாழ்வது. இந்த விஷயத்தில், ஹைடெக்கரைப் போலவே, உலகளாவிய உண்மைக்கு எந்த அச்சுறுத்தலையும் ஏற்படுத்தாது. ஒருவரின் சொந்த டேசின் அடிப்படை பொருத்தமின்மையின் காரணமாக, உலகளாவிய தேவை முதன்மையாக "மக்கள்" முறையில் தோன்றுகிறது. உண்மையான சுயாட்சியின் ஒரே சின்னமாக ப்ரோமிதியஸ் இருப்பதால், அதை செயல்படுத்துவது அபோரியாவுக்கு வழிவகுக்கும். ஹெகலின் பகுப்பாய்வு தன்னாட்சி மற்றும் பன்முகத்தன்மைக்கு இடையே உள்ள உடனடி எதிர்ப்பைத் தாண்டி மற்றொரு சாத்தியத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

2. இரண்டாவது அறிகுறி, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வின் மற்ற துருவத்தைப் பற்றியது - சீரற்ற மற்றும் சுருக்கமான சுயம் அல்ல, ஆனால் அது தொடர்புடைய உலகளாவியது. நனவின் துயரத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கான ஒரே வழி, சுருக்கமான சுயம் உலகளாவியதாக மாறுவது மட்டுமல்லாமல் (அது இந்த உலகளாவியத்தைப் பெறுகிறது, அது அனுமதிக்கிறது என்று சொல்வது நல்லது), ஆனால் பிரபஞ்சமும் தன்னைப் புறநிலைப்படுத்துகிறது. . எனது விவாதத்தை நான் தொடங்கிய மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு பற்றிய பத்திகளில் இது தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. பண்டைய உலகத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ உலகத்திற்கு மாறும்போது, ​​"கடவுளின் மரணம்" அனுபவத்தை அனுபவிக்கிறது. இந்த அனுபவம் முதன்மையாக நகைச்சுவையில் வெளிப்படுகிறது. ஆனால் அவர் முற்றிலும் எதிர்மறையானவர் மட்டுமல்ல. முழுமையான இழப்பு பற்றிய அறிவு ஆதாயத்தின் தருணத்தையும் உள்ளடக்கியது. பிந்தையது "வெறுமை" நனவை கிறிஸ்தவ அவதாரத்தின் புதிய அனுபவத்திற்கு ஏற்புடையதாக ஆக்குகிறது என்பதில் மட்டும் இல்லை. இங்கே இன்னும் ஒன்று உள்ளது: ஆதாயம் இழப்பில் மறைந்துள்ளது, அதன் விளைவுகளில் மட்டுமல்ல. நகைச்சுவையில், சுயமானது ஒரு அடிப்படை உண்மையைக் கற்றுக்கொள்கிறது, முழுமையான பொருளைக் கொண்ட ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்கிறது, எனவே முழுமையான வடிவத்திற்கு தீர்க்கமானதாகிறது: அது, சுயமாக, சுய உணர்வுள்ள நபர். இந்தத் தீம் ஹெகலில் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, உதாரணமாக, உரிமையின் தத்துவத்தின் முன்னுரையில். இங்கே ஹெகல் எழுதுகிறார், தத்துவத்தின் பணி உலகம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிப்பது அல்ல. தத்துவம் அதை புரிந்து கொள்ள மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும். மேலும் தத்துவஞானி என்ற பெயருக்கு தகுதியானவர்கள் எப்போதும் இதை அறிந்திருக்கிறார்கள். உதாரணமாக, அவர் பிளேட்டோவைக் குறிப்பிடுகிறார். தேர்வு தற்செயலானது அல்ல. பிளாட்டோவின் மாநிலத்தின் தத்துவம் பெரும்பாலும் ஒரு சிறந்த நிலையை கோடிட்டுக் காட்டுவதற்கான முயற்சியாக முன்வைக்கப்படுகிறது, அதாவது இல்லாத ஒன்றைக் கருத்தரிக்க. ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான். பிளாட்டோ, அடிப்படை வழிகளில், கிரேக்க அறநெறியின் அடித்தளத்தின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்ள முற்படுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யவில்லை. அவரது போதனையில் ஒரு கணமும் அடங்கும், அது படிப்படியாக உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியது - இலவச அகநிலையின் தருணம். பிளாட்டோ அவளைப் பார்க்கிறான், ஆனால் அவனது பதில் அவளுக்கு ஏற்றதாக இல்லை. இதற்கான காரணங்களை நான் இங்கே சொல்லப் போவதில்லை; நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது என்னவென்றால், வளர்ந்து வரும் தனித்துவத்துடன் ஒத்துப்போகும் ஒட்டுமொத்த உலகத்தின் அழிவு, அதே நேரத்தில் ஒரு கையகப்படுத்துதலைக் கொண்டுள்ளது: அகநிலைக் கொள்கையின் வெற்றி - முதலில் இது ஒன்றில் நடந்தாலும் கூட- பக்க வடிவம்.

நாம் வாதிட்டது போல், மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு தன்னைத் தொடர்ந்து தனது சொந்த தனிமைக்குள் தள்ளுகிறது (இது மனசாட்சியின் செல்வாக்கின் கீழ் தாசீனுக்கும் ஏற்படுகிறது). இங்கே ஒரு நேர்மறையான புள்ளி உள்ளது. இது இனி செயல்தவிர்க்க முடியாத ஒரு கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; நீதியானது அகநிலைக்கு முற்றிலும் தள்ளப்பட்ட முழுமையான கருத்தாக்கம் மட்டுமே உண்மைக்கு எந்த உரிமைகோரலையும் செய்ய முடியும். இந்த கொள்கை வெவ்வேறு வழிகளில் செயல்படுத்தப்படும். எடுத்துக்காட்டுகள் கிறிஸ்தவ மதம், காரணம், மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு கடந்து செல்லும், மற்றும் தார்மீக அகநிலை அகற்றப்படும் "உரிமையின் தத்துவத்தில்" அறநெறி. ஹெகலின் பகுப்பாய்வோடு வரும் விமர்சனம் சுருக்கமாக கருத்தரிக்கப்பட்ட அகநிலை மற்றும் உலகளாவிய ரீதியில் தன்னைத் தானே கொடுக்க இயலாமை ஆகியவற்றில் மட்டுமல்ல. இது உலகளாவிய நோக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது. மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் முட்டுக்கட்டைகள், அது தன்னைச் சரணடைய வேண்டிய உலகளாவியது, அதன் அகநிலையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு விருந்தோம்பல் செய்யும் நிபந்தனையின் அடிப்படையில் மட்டுமே உடைக்கப்படும், உலகளாவியது, அதன் பங்கிற்கு, சுருக்கமாக இல்லாமல், மத்தியஸ்தமாக இருந்தால். தனி அகநிலை. பொருள் தானே ஒரு வடிவத்தைக் கொடுக்க வேண்டும் என்பது மட்டுமல்லாமல், உலகளாவிய, அறநெறி வளர்ச்சியின் பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டும். இது தொழில்நுட்பத்தின் மேலாதிக்கம் பற்றிய ஹைடெக்கரின் யோசனையுடன் தொடர்பைக் கொண்டுவருகிறது. உணர்வு மற்றும் தோரணை (கெஸ்டெல்) ஒன்றுக்கொன்று காரணமல்லவா? அதன் மையமானது அருவமான உலகளாவிய தன்மையின் தீவிர வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டாமா? பதவியில் சுதந்திரமான அகநிலை மற்றும் உண்மையான சுயாட்சிக்கு எப்படி இடம் கிடைக்கும்? உலகளாவியது தொழில்நுட்பத்தின் வடிவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தினால், சுயமானது அதன் தீவிர தனிமைக்குத் தள்ளப்பட வேண்டிய அவசியமில்லையா? ஒரு சுருக்கம் இன்னொன்றை முழுமையான தேவையுடன் உருவாக்குகிறது அல்லவா? இது நவீன மூட்டுகளின் ஷிபோலெட் இல்லையா?

3. மூன்றாவதும் இறுதியுமான குறிப்பானது, முழுமையான அறிவு என்று அழைக்கப்படும் நிகழ்வின் முடிவில் மட்டுமே மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் முழுமையான சப்லேஷன் நிகழ்கிறது. முந்தைய திரும்பப் பெறுதல் வடிவங்கள் இந்த இயக்கத்தை நிறைவு செய்யும் அளவுக்கு "கான்கிரீட்" ஆக இருந்ததில்லை. எனவே, ஜீன் ஹிப்போலிட்டின் கூற்று உண்மைதான்: முழு "நிகழ்வு" முழுவதும் நனவு "மகிழ்ச்சியற்றது". "மகிழ்ச்சி" மாறாக ஒரு தீவிர நிலையை குறிக்கிறது. இது இரண்டு வடிவங்களை அனுமதிக்கிறது: அரை-இயற்கை உடனடி வடிவம் மற்றும் முழுமையான தொகுப்பு வடிவம், மற்றொன்றில் தன்னுடன் இருப்பது உண்மை. இரண்டுமே உண்மையிலேயே தீவிர நிலைகளாகவே எனக்குத் தோன்றுகிறது. மனிதன் என்றென்றும் சொர்க்கத்தை விட்டு வெளியேறினான். அவர் அறிவு மரத்தை சாப்பிட்டார் என்பது தற்செயலான நிகழ்வு அல்ல, ஆனால் "மனித நிலை" உடன் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு ஆக்கபூர்வமான உண்மை. வீட்டிற்கு இறுதி வருகை எப்போதும் தாமதமாகும். நிச்சயமாக, ஹெகலைப் பொறுத்தவரை இது நனவின் முழு ஒடிஸியின் உண்மை. ஆனால் ஹெகலின் விரிவான அறிக்கைகள் நம்மை நம்புவதற்கு வழிவகுப்பதை விட அவளே ஒரு "சிச்" ஆக இருக்கலாம் - மேலும் ஹெகலும் இதை ஒப்புக்கொள்வார். தத்துவப் புரிதலில் ஒருவர் இதே போன்ற ஒன்றை அடையலாம் அல்லவா? ஆனால், தத்துவம் அறியாதவர்களுக்கும், நமக்காகவும் கூட, நாம் தத்துவம் செய்யாமல், பூமியில் உழைக்கும்போது, ​​கலையில் ஈடுபடும்போது, ​​அன்பு, குழந்தைகளை வளர்ப்பது, பிரார்த்தனை செய்வது, அரசியலில் ஈடுபடுவது போன்றவற்றில் ஈடுபடுவது உண்மையல்லவா? நமக்கு எப்பொழுதும் ஒத்திவைப்பு, எதிர்பார்ப்பு, ஏக்கம்; வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது துண்டுகளாக இருக்கிறதல்லவா? ஆனால் நாம் தத்துவம் பார்க்கும் போது கூட, இந்த துண்டு துண்டாக மாறாது. ஒருவேளை இங்கே நாம் ஹெகலை விட்டு வெளியேற வேண்டும், அல்லது குறைந்தபட்சம், அவரை விட வலுவாக, இந்த அவதாரத்தின் "அன் சிச்" என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் உருவம் முடிவின் முழுமைப்படுத்தலின் விமர்சனத்தை மட்டும் குறிப்பதில்லை. இது ஏற்கனவே நிறைவேற்றப்பட்ட - ஒரு சிச் - முரண்பாட்டை அகற்றுவதை மட்டும் சுட்டிக்காட்டவில்லை. ஒருவரின் சொந்த எல்லைக்கு ஒரு சுதந்திரமான அணுகுமுறை அதை ஏற்றுக்கொள்ளாமல் சாத்தியமற்றது என்று அவர் கூற விரும்புகிறார்.

இப்படித்தான் தத்துவம் - ஹெகலின் புகழ்பெற்ற சொற்றொடரை நினைவில் கொள்வோம் - வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிக்க முடியும். உண்மையான சுயாட்சியின் விளைவு பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளாக இருக்கும்: உலகளாவிய நிலைக்கு ஒருவரின் அகநிலை கல்வி; முரண்பாடு அதன் சொந்த முரண்பாட்டிற்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது; பாரம்பரியம் மற்றும் தார்மீக உலக ஒழுங்கின் "ஞானம்" தன்னை நம்பி தைரியம்; சமூக வாழ்க்கையின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் சுருக்கங்களுக்கு எதிரான போர், அதில் ஒவ்வொரு மணி நேரமும் அது சிதைந்துவிடும் என்று அச்சுறுத்துகிறது; மொத்த உருவகத்தின் சோதனைகளுக்கு எதிர்ப்பு மற்றும் எந்தவொரு தொகுப்பிலும் உள்ளார்ந்த துண்டு துண்டாக ஏற்றுக்கொள்ளுதல்.

இரண்டு வெவ்வேறு ஆதாரங்கள் இந்த ஏற்றுக்கொள்ளலைத் தூண்டுகின்றன. முதலாவது ஸ்டோயிக் பாரம்பரியத்திற்குச் செல்கிறது, ஆனால் முரண்பாட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் அதன் சொந்த தொலைநோக்கு பார்வையின் கீழ் மென்மையாக்கப்படுகிறது. இந்தப் பாதையில், ஹைடெக்கர் மற்றும் குறிப்பாக நீட்ஷேவின் மிகத் தீவிரமான நோய்களை ஒருவர் தவிர்க்கலாம், இதில் துயரமானது நகைச்சுவையாக மாற அச்சுறுத்துகிறது. மற்றொரு ஆதாரம் மதம், குறிப்பாக யூத-கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம். இது மரணம் மற்றும் வரலாற்றைத் தாண்டிய அனைத்து முரண்பாடுகளையும் அகற்றுவதைக் குறிக்கிறது. விசுவாசத்தில் மட்டுமே அனுபவிக்கக்கூடியதை அது உறுதியளிக்கிறது - சுயமானது உண்மையானது, அது நல்லது. "ஒவ்வொரு நபரின் பெயரும் இறைவனின் கைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது" என்பது எதற்கும் உத்தரவாதம் அளிக்காது - ஆனால் இது குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல - துண்டு துண்டாக இருப்பதைத் தாங்கிக்கொள்வது மற்றும் உறவினர் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையைப் பராமரிப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் வரை. உணர்வு. ஒருவேளை நனவு ஒரு நாள் இதில் ஒரு வகையான "மகிழ்ச்சியை" காணும், ஆனால் அது பிளவுபட்ட, மகிழ்ச்சியற்ற நனவின் தொகுப்பாக இருக்காது.

நூல் பட்டியல்

"சந்தேக மன்னர்கள்" (பிரெஞ்சு). இந்த தலைப்பின் கீழ் P. Ricoeur மார்க்ஸ், நீட்சே மற்றும் பிராய்டை ஒன்றிணைத்தார். - தோராயமாக. பாதை

கடவுளைப் பற்றி ஹெகல் சொல்வது தோராயமாக இதுதான். பார்க்கவும்: "Wie der Gemeine Menschenverstannd die Philosophie nehme" in: Werke in Zwanzig Bänden (Theorie Werkaussgabe Suhrkamp), பகுதி 2, ப. 195.

ஹைடெக்கரின் கூற்றுப்படி, டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவம் மெட்டாபிசிக்ஸில் தீர்க்கமான திருப்பமாகும். அவரைப் பார்க்கவும்: நீட்சே II. புலிங்கன், 1961.

“சுயமே முழுமையான சாராம்சம்; சாராம்சமாக இருந்த சாராம்சம் மற்றும் சுயம் என்பது தற்செயலானது என்பது ஒரு முன்னறிவிப்பாக குறைக்கப்பட்டது. எல். ஹெய்ட் ஹெகலை ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: G.W.F. ஹெகல். ஆவியின் நிகழ்வுகள், tr. மூலம் ஏ.வி. மில்லர். ஆக்ஸ்போர்டு, 1977, ப. 454. மொழிபெயர்ப்பாளர் இங்கே மேலும் G. G. Shpet: G. V. F. Hegel இன் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆவியின் நிகழ்வு. எம்., 1992, பக். 399.

அங்கு, ப. 400

அங்கு, ப. 401.

அங்கு, ப. 400

ஜே. ஹைப்போலைட், ஜெனீஸ் மற்றும் அமைப்பு டி லா பினோமினாலஜி டி எல்'எஸ்பிரிட் டி ஹெகல். பாரிஸ், 1978, ப. 184.

ஆவியின் நிகழ்வு, ப. 92.

அங்கேயே, எஸ்.எஸ். 86-90.

ஐபிட்., ப.99.

ஏ. லியோனார்ட். லா ஃபோய் செஸ் ஹெகல். பாரிஸ், 1970, ப.124.

ஆவியின் நிகழ்வு, ப.110.

ஐபிட்., ப.111.

ஐபிட்., ப.112.

ஐபிட்., ப.113 பார்க்கவும்.

டபிள்யூ. ஷுல்ட்ஸ், டெர் காட் டெர் நியூசிட்டிஜென் மெட்டாபிசிக்ஸ். புல்லிங்கன், 1957, ப.37.

எல். ஹெய்ட், ஹைடெக்கரைக் குறிப்பிடுகிறார் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு: எம். ஹெய்டேகர். இருப்பது மற்றும் நேரம், tr. ஜே. மேக்வாரி மற்றும் ஈ. ராபின்சன் ஆக்ஸ்போர்டு, 1995, ப.34. மொழிபெயர்ப்பாளர் வி.வி. பிபிகின்: எம். ஹெய்டேகர் ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பை இங்கு மேலும் மேலும் குறிப்பிடுகிறார். இருப்பது மற்றும் நேரம். எம்., 1997, ப.13.

ஐபிட்., ப.260.

ஐபிட்., ப.188.

ஐபிட்., ப.264.

ஐபிட்., ப.258.

ஐபிட்., ப.277.

ஐபிட்., ப.283.

ஐபிட்., ப.284.

டபிள்யூ. டெஸ்மண்ட். இருப்பது மற்றும் இடையில். நியூயார்க், 1995.

எம். பாம், கே.ஆர். மீஸ்ட். ஹெகல்-ஸ்டூடியன் 12 (1977), பக். 43-81.

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831) ஜெர்மன் தத்துவஞானி, புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் அடிப்படையில் இயங்கியலின் முறையான கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர், அதன் ப்ரிஸத்தின் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்ட திசைகளில் முதல் திசையை உணர்ந்தார் - "உள்ளத்தின் பொருளாக உணர்வு."

நனவை இருப்பதன் அடிப்படையாகவும், நனவின் பங்கை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான தர்க்கத்தை மேலும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதில் அவரது நிலைப்பாட்டை உருவாக்க, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்தை பிரபலப்படுத்த முயற்சிப்போம். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் முன், ஒரு முழுமையான யோசனை (உலக ஆவி) இருந்தது, இது முக்கோணங்கள் (நிகழ்வு - சாரம் - கருத்து, தரம் - அளவு - அளவு போன்றவை) மூலம் கருத்துகளின் இயங்கியல் வடிவத்தில் அதன் திறனை உணர்ந்து கொள்கிறது. )

ஆவியின் கோளத்தில் இந்த சுய-உணர்தல் பாதையை முடித்த பிறகு, முழுமையான யோசனை தன்னை அந்நியப்படுத்துகிறது, அதாவது, அது அதன் மற்றொன்றுக்கு, அதன் எதிர், பொருளுக்குள் செல்கிறது, அதன் மூலம் இயற்கையைப் பெற்றெடுக்கிறது. ஆனால் முழுமையான யோசனை இயற்கையை "தூக்கி எறிந்துவிடாது", ஆனால் அதன் சாராம்சமாக "அதனுடன் உள்ளது", இயற்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் தன்னிறைவு இல்லை என்ற பொருளில்; ஹெகலில் உள்ள பொருள் இறந்துவிட்டதால், வளர்ச்சிக்கு தகுதியற்றதாக இருப்பதால், அவை யோசனையிலேயே இயங்கியல் மாற்றங்களின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே மாறிவிடும். பொருள் இயற்கையின் வடிவத்தில், முழுமையான யோசனை சுய வளர்ச்சியின் இரண்டாவது வட்டத்திற்கு உட்படுகிறது. மூன்றாவது கட்டத்தில், ஆவி தன்னை மனித உணர்வு வடிவில், புறநிலை (உதாரணமாக, புராணம் - மதம் - தத்துவம்) மற்றும் அகநிலை வடிவத்தில் நகர்கிறது. ஆனால் இந்த கட்டத்தில் கூட, மனித உணர்வு மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி முழுமையான யோசனையின் வளர்ச்சியின் வெளிப்பாடாகும். ஒரு நபர், இயற்கை உலகம் மற்றும் மனித நனவின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறார், (அவரது நபர் ஹெகலின் கூற்றுப்படி) அவர்களின் சாராம்சம் முழுமையான யோசனை என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறார். ஆனால் மனித உணர்வு என்பது முழுமையான யோசனையின் சாத்தியங்களை உணர்ந்துகொள்வதற்கான ஒரு வடிவம் மட்டுமே என்பதால், உலகின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய மனிதனின் அறிவு தன்னைப் பற்றிய யோசனையின் அறிவாகும்.

இவ்வாறு, ஹெகல் உலகப் புறநிலை நனவை உலகின் மூலக் காரணம் மற்றும் சாரமாக முன்வைக்கிறார். ஹெகலியன் கட்டுமானத்தின் உருவாக்கத்தின் அறிவியலியல் மற்றும் வழிமுறை அடிப்படைகளை கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

நனவு பற்றிய அவரது போதனைக்கான உண்மையான முன்நிபந்தனைகள்: உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெறுவதில் அறிவியலின் உண்மையான முன்னேற்றம், இந்த அறிவில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு; சிந்தனையின் சிறந்த தன்மை மற்றும் ஒரு பொருளின் தன்மை மற்றும் ஒரு கருத்து, பொருள் மற்றும் சிந்தனை, இருப்பு மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றிய நிலைப்பாட்டை அங்கீகரித்தல், இது இருப்பின் சிறந்த தன்மையைப் பற்றி ஒரு முடிவை எடுக்க முடிந்தது.

டெஸ்கார்ட்ஸைப் போலவே, ஹெகல் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றார். இந்த ஆதாரத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தான் நனவின் அத்தியாவசிய இயல்பு பற்றிய முடிவு தோன்றியது. அவரது பகுத்தறிவின் தர்க்கம் பின்வருமாறு: ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவு சாத்தியமானது அடையாளம்கருத்திற்கு பொருளின் சாராம்சம். ஒரு பொருளின் அத்தியாவசிய இயல்பு அதன் பொருளில் ஒரு கருத்தை கொண்டுள்ளது.பொதுவாக இருப்பின் பொருள் நனவாக இருப்பதால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். நனவை இருப்பதன் பொருளாக அங்கீகரிப்பது உண்மையான உலகத்தை உலக நனவின் வெளிப்பாடாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாக மாறியது. இது நனவை பகுப்பாய்வுப் பொருளாக முன்வைக்கும் ஹெகலிய முறையின் தனித்தன்மையாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உலகம் நனவின் வெளிப்பாடு என்பதால், அதன் வடிவங்களை, அதாவது உண்மையான உலகத்தை ஆராய்வதன் மூலம், நாம் நனவையே ஆராய்கிறோம்.

ஆனால் ஹெகலின் உணர்வு என்பது ஒரு பொருள் மட்டுமல்ல, அது ஒரு பொருளும் கூட; அது அதன் சாராம்சத்தில் செயலில் உள்ளது, அதாவது, அது ஆவி. பொருள் அடிப்படையில் ஒரு பொருள் என்ற உண்மையை அவர் கவனத்தை ஈர்த்தார், மேலும் இது முழுமையை ஆவியாக அறிவிக்கும் ஒரு பிரதிநிதித்துவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது... ஆன்மீகம் மட்டுமே உண்மையானது (ஹெகல். ஆவியின் நிகழ்வு. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, 1992 . - பக். 12-13 ).

கூடுதலாக, ஹெகலில் உள்ள நனவின் செயல்பாடு விருப்பத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் விருப்பத்தில் உணரப்படுகிறது. ஆன்மீக சாராம்சம், சில நித்திய சட்டமாகும், இது "இந்த" தனிநபரின் விருப்பத்தில் அடிப்படையாக இல்லை, ஆனால் தன்னிலும் தனக்காகவும், உடனடி இருப்பு வடிவத்தைக் கொண்ட அனைவரின் முழுமையான தூய்மையான விருப்பமாகும். இந்த விருப்பமும் ஒரு கட்டளை அல்ல, அது இருக்க வேண்டிய ஒன்று மட்டுமே, ஆனால் அது முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; இந்த வகையின் உலகளாவிய "நான்", இது உடனடியாக உண்மை, மற்றும் உலகம் இந்த உண்மை மட்டுமே. அதாவது, ஹெகல் விருப்பத்தை அதன் உண்மையான தன்மையை அறிய நனவின் விருப்பமாக கருதுகிறார். புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தில் ஒரு நபர் ஒரு பாடமாக வரையறுக்கப்படுவதால், தத்துவம் அதன் உள் நோக்குநிலையில் நடைமுறை ஆவியின் தத்துவமாக மாறுகிறது, இதன் சாராம்சம் தன்னைப் பற்றிய முழுமையான அறிவின் ஆசை, எனவே தத்துவம் தன்னை ஒரு பொருளாக வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். முழுமையான ஆவியின் செயல்பாட்டு அமைப்பு. எனவே, ஹெகலின் கோட்பாடு, மனித அறிவாற்றல் செயல்முறையின் உண்மையான அம்சங்களை பிரதிபலிக்கும் போது, ​​அவற்றை ஒரு மர்மமான வடிவத்தில் முன்வைத்தது.

மார்க்சியத்தின் தத்துவத்தில் நனவின் சிக்கல்

மார்க்சிய மரபின் கட்டமைப்பிற்குள், உணர்வு என்பது பொருளிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு இரண்டாம் நிலைப் பண்பு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இது, என் கருத்துப்படி, பொருள்முதல்வாத பாரம்பரியத்தில் உருவாக்கப்பட்ட தத்துவ பகுப்பாய்வின் அடிப்படை அடிப்படையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அதாவது: தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் தர்க்கம். எல்லாவற்றின் முக்கிய கேள்வி, குறிப்பாக நவீன தத்துவம், இருப்பதற்கும், உணர்வுக்கும் பொருளுக்கும் உள்ள உறவு பற்றிய கேள்வி, எஃப். ஏங்கெல்ஸ் "லுட்விக் ஃபியூர்பாக் மற்றும் கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் முடிவு" என்ற படைப்பின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் எழுதுகிறார். முக்கிய கேள்வியின் முதல், ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கம் முதலில் வருவது எது என்ற கேள்வியாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: விஷயம் அல்லது உணர்வு? மார்க்சியத்தில் நனவு பற்றிய கேள்வி எழுப்பப்பட்டு, பொருளுடன் அதன் தொடர்பில் தீர்க்கப்படுவது தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தின் அடிப்படையில் துல்லியமாக உள்ளது. மேலும், நனவின் இயற்கையான அறிவியல் பகுப்பாய்விற்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சார்புநிலையையும் தீர்மானிக்கிறது, இது மக்களின் வாழ்க்கையின் பொருள் நிலைமைகளிலிருந்து நனவின் தோற்றத்தின் பொறிமுறையை அடையாளம் காணும் போக்கில் உணரப்பட்டது, இது டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் ஹெகல் ஆகியோருக்கு மாறாக நனவில் உள்ள உணர்வு.

நனவின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் கார்ல் மார்க்ஸ் (1818-1883) மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் (1820-1895) ஆகியோரால் அவர்களது கூட்டுப் படைப்பான "ஜெர்மன் சித்தாந்தம்" (1846) முதல் அத்தியாயத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகளில்: உலகின் பொருள் ஒற்றுமையின் கொள்கை(ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளின் ஒரு சொத்தாக உணர்வு); பிரதிபலிப்பு கொள்கை(உண்மையின் பிரதிபலிப்பாக நனவு); செயல்பாட்டுக் கொள்கை(மனித செயல்பாட்டின் இன்றியமையாத தருணமாக உணர்வு); சமூகத்தின் கொள்கை(உணர்வு சமூகத்தில் மட்டுமே சாத்தியம்).

கருத்துக்கள், யோசனைகள், நனவு ஆகியவற்றின் உற்பத்தி, அவர்கள் "ஜெர்மன் சித்தாந்தம்" என்ற படைப்பில் வலியுறுத்துகிறார்கள், ஆரம்பத்தில் நேரடியாக பொருள் செயல்பாடு மற்றும் மக்களின் பொருள் தொடர்பு, நிஜ வாழ்க்கையின் மொழியில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. மக்களின் கருத்துக்கள், சிந்தனைகள் மற்றும் ஆன்மீக தொடர்பு ஆகியவை இன்னும் அவர்களின் பொருள் செயல்களின் நேரடி விளைபொருளாக உள்ளன. ஆன்மீக உற்பத்திக்கும் இது பொருந்தும், ஏனெனில் இது அரசியல், சட்டங்கள், அறநெறி, மதம், மனோதத்துவம் போன்றவற்றின் மொழியில் வெளிப்படுகிறது. ஒன்று அல்லது மற்றொரு மக்கள். மக்கள் தங்கள் யோசனைகள், யோசனைகள் போன்றவற்றின் தயாரிப்பாளர்கள், ஆனால் நாங்கள் உண்மையான, செயலில் உள்ள நபர்களைப் பற்றி பேசுகிறோம், அவர்களின் உற்பத்தி சக்திகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வளர்ச்சி மற்றும் இந்த வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய தகவல்தொடர்பு, அதன் மிக தொலைதூர வடிவங்கள் வரை. உணர்வு... நனவான இருப்பைத் தவிர வேறெதுவும் இருக்க முடியாது... மேலும் மக்களின் இருப்பு அவர்களின் வாழ்க்கையின் உண்மையான செயல்முறையாகும்.

வானத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கும் ஜெர்மன் தத்துவத்திற்கு நேர் மாறாக, இங்கே நாம் பூமியிலிருந்து வானத்திற்கு உயர்கிறோம், அதாவது. இங்கே நாமும் உண்மையான மக்களிடம் வருவதற்கு வார்த்தைகளில், கற்பனை செய்யக்கூடிய, கற்பனையான, கற்பனையான மனிதர்களில் இருந்து தொடங்கவில்லை; எங்களுக்கு தொடக்கப் புள்ளி உண்மையில் சுறுசுறுப்பான மக்கள், மற்றும் அவர்களின் உண்மையான வாழ்க்கை செயல்முறையிலிருந்து, இது அனுபவ ரீதியாக நிறுவப்படலாம் மற்றும் பொருள் முன்நிபந்தனைகளுடன் தொடர்புடையது. எனவே, அறநெறி, மதம், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் பிற வகையான சித்தாந்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் தொடர்புடைய உணர்வு வடிவங்கள் சுதந்திரத்தின் தோற்றத்தை இழக்கின்றன. அவர்களுக்கு வரலாறு இல்லை, அவர்களுக்கு எந்த வளர்ச்சியும் இல்லை: அவர்களின் பொருள் உற்பத்தி மற்றும் அவர்களின் பொருள் தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொள்ளும் மக்கள், இந்த யதார்த்தத்துடன், அவர்களின் சிந்தனை மற்றும் அவர்களின் சிந்தனையின் தயாரிப்புகளையும் மாற்றுகிறார்கள். வாழ்க்கையைத் தீர்மானிப்பது நனவு அல்ல, நனவைத் தீர்மானிக்கும் வாழ்க்கை (மார்க்ஸ் கே., ஏங்கெல்ஸ் எஃப். ஜெர்மன் சித்தாந்தம்//மார்க்ஸ் கே., ஏங்கெல்ஸ் எஃப். படைப்புகள். 2வது பதிப்பு. தொகுதி. 3. – ப.25-26.).

மார்க்சிய தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சி அந்தக் கொள்கைகளைக் காட்டியது உலகின் பொருள் ஒற்றுமை,கையில் உள்ள சிக்கலைத் தீர்ப்பதில், மற்றும் பிரதிபலிப்புகள்மார்க்ஸால் மிகவும் கண்டிப்பான வடிவத்தில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் முறையான முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது (உதாரணமாக, சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட நனவின் உறவு பற்றிய கேள்விகளில், சமூக நனவின் ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தின் கேள்விகளில், நிஜ வாழ்க்கையில் நனவின் உள்ளார்ந்த பங்கு பற்றிய கேள்விகளில் சமூகம் மற்றும் தனிநபர், முதலியன). மார்க்சின் மரணத்திற்குப் பிறகு எங்கெல்ஸ் சமூக உணர்வின் சார்பற்ற சுதந்திரத்தை சுட்டிக்காட்டினார்.

இந்த சிரமங்களை சமாளிக்க முயற்சித்து, மார்க்சிஸ்டுகள் நனவின் செயலில் மற்றும் சமூக இயல்பின் கொள்கைகளை தீவிரமாக உருவாக்கினர், இது நனவின் அடிப்படையாக மக்களின் வாழ்க்கையின் உண்மையான செயல்முறையில் கிளாசிக் நிலையில் உள்ளது. அவர்கள் மக்களின் நிஜ வாழ்க்கையை ஒரு நடைமுறைச் செயல்பாடாகக் கருதினர் மற்றும் கூட்டு நடவடிக்கைகளின் சமூக வடிவங்களைப் பற்றிய அவர்களின் ஆய்வு, முதன்மை, வரலாற்று உறவுகளின் நான்கு தருணங்களின் இருப்பின் அடிப்படையில் மட்டுமே உணர்வு எழுகிறது என்ற முடிவுக்கு அவர்களை இட்டுச் சென்றது: வாழ்வாதாரத்தின் உற்பத்தி , புதிய தேவைகளின் தலைமுறை, மக்கள் (குடும்பம்) மற்றும் தகவல் தொடர்பு.

இப்போதுதான், "ஜெர்மன் சித்தாந்தத்தில்" கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ் எழுதியது, நாம் ஏற்கனவே நான்கு தருணங்களை, முதன்மையான, வரலாற்று உறவுகளின் நான்கு அம்சங்களை ஆராய்ந்த பிறகு, மனிதனும் "உணர்வு" உடையவனாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். ஆனால் இந்த உணர்வு ஆரம்பத்திலிருந்தே "தூய உணர்வு" அல்ல. ஆரம்பத்திலிருந்தே, "ஆவி" பொருளால் "சுமை" என்று சபிக்கப்பட்டது, இது மொழி வடிவில் இங்கே தோன்றுகிறது. மொழி என்பது உணர்வு போலவே பழமையானது; மொழி என்பது மற்றவர்களுக்கு இருக்கும் ஒரு நடைமுறை நனவாகும், அதன் மூலம் எனக்கு மட்டுமே உள்ளது, ஒரு உண்மையான உணர்வு, மேலும், நனவைப் போலவே, மொழியும் தேவையிலிருந்து எழுகிறது, மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய அவசரத் தேவையிலிருந்து. எங்கே எந்த உறவும் இருக்கிறதோ, அது எனக்கு இருக்கிறது. விலங்கு தன்னை எதனுடனும் "தொடர்பதில்லை" மற்றும் தன்னை "தொடர்பதில்லை"; ஒரு விலங்குக்கு, மற்றவர்களுடனான அதன் உறவு ஒரு உறவாக இல்லை. எனவே, நனவு என்பது ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு சமூக உற்பத்தியாகும், மேலும் மக்கள் இருக்கும் வரை அதுவே இருக்கும். நனவு, நிச்சயமாக, முதலில் அருகில் உள்ள உணர்வு-உணர்ந்த சூழலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் பிற நபர்களுடனான மட்டுப்படுத்தப்பட்ட தொடர்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் தனிநபர் தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளத் தொடங்குவதற்கு வெளியே அமைந்துள்ள விஷயங்கள்; ஆனால், அதே நேரத்தில், இது இயற்கையின் விழிப்புணர்வு, இது ஆரம்பத்தில் முற்றிலும் அன்னியமான, சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் அணுக முடியாத சக்தியாக மக்களை எதிர்கொள்கிறது, மக்கள் முற்றிலும் விலங்குகளைப் போல தொடர்பு கொள்கிறார்கள் மற்றும் கால்நடைகளைப் போல யாருடைய சக்திக்கு அவர்கள் அடிபணிகிறார்கள், எனவே இது முற்றிலும் இயற்கையின் விலங்கு விழிப்புணர்வு ( இயற்கையின் தெய்வீகம்) - துல்லியமாக வரலாற்றின் போக்கால் இயற்கையானது இன்னும் கிட்டத்தட்ட மாற்றியமைக்கப்படவில்லை, மறுபுறம், சுற்றியுள்ள நபர்களுடன் உறவுகளில் நுழைய வேண்டியதன் அவசியத்தின் இந்த உணர்வு விழிப்புணர்வின் தொடக்கமாகும். மனிதன் பொதுவாக சமூகத்தில் வாழ்கிறான். இந்த ஆரம்பம் இந்த கட்டத்தில் சமூக வாழ்க்கையைப் போலவே இயற்கையில் விலங்கு; இது முழுக்க முழுக்க மந்தை உணர்வு, மற்றும் ஒரு மனிதன் இங்கு ஆட்டுக்கடாவிலிருந்து வேறுபடுகிறான், அந்த உணர்வு அவனது உள்ளுணர்வை மாற்றுகிறது அல்லது அவனது உள்ளுணர்வு நனவாக உள்ளது. இந்த ஆட்டுக்குட்டி அல்லது பழங்குடி உணர்வு, அதிகரித்த உற்பத்தித்திறன், அதிகரித்த தேவைகள் மற்றும் இரண்டின் அடிப்படை வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் மேலும் வளர்ச்சியடைகிறது. இதனுடன், உழைப்புப் பிரிவும் உருவாகிறது, இது முதலில் உடலுறவில் உழைப்புப் பிரிவு மட்டுமே, பின்னர் - இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு நன்றி அல்லது "இயற்கையாக எழுந்த" உழைப்புப் பிரிவு (உதாரணமாக, உடல் வலிமை ), தேவைகள், விபத்துக்கள் போன்றவை. மற்றும் பல. பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உழைப்பின் பிரிவு தோன்றும் தருணத்திலிருந்து மட்டுமே உழைப்பைப் பிரித்தல் உண்மையான பிரிவாக மாறுகிறது. இந்த தருணத்தில் இருந்து, அது நடைமுறையில் உள்ள விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, உண்மையான எதையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாமல் உண்மையில் எதையாவது பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியும் என்று நனவு உண்மையில் கற்பனை செய்யலாம் - இந்த தருணத்திலிருந்து உணர்வு உலகிலிருந்து தன்னை விடுவித்து “தூய்மையான கல்விக்கு செல்ல முடியும். ”கோட்பாடு, இறையியல், தத்துவம், அறநெறி போன்றவை. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கூட, இந்த கோட்பாடு, இறையியல், தத்துவம், ஒழுக்கம் போன்றவை. ஏற்கனவே உள்ள உறவுகளுடன் முரண்படுங்கள், தற்போதுள்ள சமூக உறவுகள் தற்போதுள்ள உற்பத்தி சக்தியுடன் முரண்படுவதால் மட்டுமே இது நிகழ முடியும் (மார்க்ஸ் கே., ஏங்கெல்ஸ் எஃப். ஜெர்மன் சித்தாந்தம் // மார்க்ஸ் கே., ஏங்கெல்ஸ் எஃப். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்: இல் 9 t. T. 2. - M.K. படி – பி.27-28).

மார்க்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட மாமர்தாஷ்விலி "நனவின் சமூகத்தின் கொள்கை" நனவின் ஆய்வில் உள்நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் முறையைக் கடக்க உதவியது. சமூகத்தின் கொள்கையானது நனவை ஒரு செயல்பாடாகக் கருதுவதை சாத்தியமாக்கியது, சமூக செயல்பாடு அமைப்புகளின் பண்புக்கூறு, அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவத்தை அமைப்பு இணைப்புகளின் இடைவெளி மற்றும் வேறுபாட்டிலிருந்து பெறுகிறது, பொருள்கள் மற்றும் பொருளின் உணர்வுகளின் எளிய பிரதிபலிப்பிலிருந்து அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாடங்களில் இருக்கும் நனவு, அதன் "புறநிலை" படி, அதற்கு அர்த்தமுள்ள புறநிலைக்கு ஏற்ப முற்றிலும் புறநிலையாக படிக்க முடிந்தது. மார்க்சின் நனவின் பகுப்பாய்வின் நிகழ்வுகள் தனிப்பட்ட நனவு மற்றும் ஆன்மாவின் பொருள்கள் அல்ல, அவை உள் கண்காணிப்பு மற்றும் உள்நோக்கத்தின் முறைகளால் தேடப்பட்டன, ஆனால் சமூக அமைப்புகளின் சில கட்டமைப்புகள் (உதாரணமாக, பொருளாதார உறவுகள்), சுயாதீனமானவை. தனிப்பட்ட உணர்வு அல்லது ஆன்மா. இந்த அணுகுமுறையுடன், மனிதனின் சமூக-வரலாற்று இருப்புக்கான மிக முக்கியமான நிபந்தனையாக நனவு ஒரு புறநிலை செயல்முறையின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறது.

நனவை ஆராய்ச்சியின் பொருளாக வழங்குவதற்கான வழிமுறை முன்நிபந்தனைகளின் பகுப்பாய்விற்கு நம்மை மட்டுப்படுத்துவோம் மற்றும் நனவின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய மார்க்சியக் கோட்பாட்டின் சில குறிப்பிட்ட சிக்கல்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

எங்கள் வேலையின் ஆரம்பத்தில், "நனவு" என்ற கருத்தை ஒரு தத்துவமாக அறிமுகப்படுத்தினோம். மார்க்சியத்தில், இந்த கருத்து பொருளுடனான அதன் உறவின் மூலம் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது. எங்கெல்ஸின் உருவாக்கத்தில், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் உருவாக்கம் மற்றும் தீர்வு மூலம். ஆனால் இறுதி சுருக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகை "பொருள்" போலல்லாமல், "நனவு" வகை மனித நனவைக் குறிக்கிறது, பொதுவாக நனவை அல்ல, உலக நனவை அல்ல, எடுத்துக்காட்டாக, ஹெகலில். அத்தகைய புரிதல் ஒரு பகுத்தறிவு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது பொருளிலிருந்து ஒரு நபர் வாழும் உலகத்திற்கு, உணர்ச்சிகளின் உலகத்திற்கு மாறுவதற்கான சிக்கலை நீக்குகிறது.

பொருள் நிகழ்வுகள் மற்றும் நனவின் நிகழ்வுகளை வேறுபடுத்துவதற்கான புறநிலை அடிப்படையானது மனித செயல்பாட்டின் முரண்பாடான கட்டமைப்பாகும், ஏனெனில் செயல்பாடு எப்போதும் பொருள் மற்றும் இலட்சியத்தின் ஒற்றுமையாக முரண்பாடான இருமை வடிவத்தில் தோன்றும். ஒருபுறம், இது இயற்கை மற்றும் பொருள் கலாச்சாரத்தின் பொருள்களின் பொருள் தாக்கம் மற்றும் பொருள் மாற்றம், மறுபுறம், இது செயல்பாட்டின் முடிவுகள் மற்றும் அதன் திட்டமிடலின் சிறந்த எதிர்பார்ப்பு ஆகும். இந்த முரண்பாடான ஒற்றுமை ஒரு நபருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் உள்ளுணர்வாக வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் நீண்டகால புரிதல் "பொருள்" மற்றும் "இலட்சியம்" வகைகளின் முரண்பாடான ஒற்றுமையில் நிலையானது.

கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில், அவற்றைப் பிரிக்க அல்லது ஒருவருக்கொருவர் குறைக்க முயற்சிகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, டெலிபதி அல்லது டெலிகினேசிஸ் பற்றிய விவாதங்களில், அவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு பொருள் நிகழ்வின் நிலையை நனவுக்குக் காரணம் காட்ட முயற்சிக்கிறார்கள். இந்த வகைகளை மாற்றுவது அல்லது அடையாளம் காண்பது, என் கருத்துப்படி, முறைப்படி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் அவை ஒருவருக்கொருவர் குறைக்க முடியாத முரண்பாடான நிகழ்வுகளாக, பொருள் உலகின் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை கவனிப்பதில் பல நூற்றாண்டுகளின் அனுபவத்தின் விளைவாக உருவாக்கப்பட்டன. உணர்வு. இந்த வேறுபாட்டின் கருத்து, சொற்கள் தோன்றியதை விட மிகவும் முன்னதாகவே உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, நனவுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் புதிய அம்சங்களை அடையாளம் காண்பது, சமூகம் மற்றும் இயற்கையில் நனவின் பங்கு ஆகியவை புதிய கருத்துக்கள் மற்றும் விதிமுறைகளின் உருவாக்கத்துடன் இருக்க வேண்டும், மேலும் இந்த கருத்துகளின் மாற்றீடு மற்றும் கையாளுதல் குழப்பத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது ஏனெனில் அவை ஒன்றோடொன்று வரையறுக்கப்படுகின்றன. அவர்களின் அடையாளம் இரண்டின் அர்த்தத்தையும் இழக்கிறது.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில், ஒருவர் மற்றொரு தீவிரத்தை வேறுபடுத்தி அறியலாம் - பொருளிலிருந்து நனவைப் பிரித்தல். நனவின் இந்த புரிதலின் வேர்கள் சமூக நனவு மட்டுமல்ல, நனவின் ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தின் உண்மையின் மனோதத்துவ முழுமைப்படுத்தலில் உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, செயல்பாட்டின் இலக்கு நிர்ணயத்தின் முழுமைப்படுத்தல். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எதிர்கால செயல்பாட்டின் இலக்கை உருவாக்குவது பல நூற்றாண்டுகளின் நடைமுறை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே சாத்தியமாகும் என்பது தெளிவாகிறது. இலக்கு உண்மையில் இருந்து "பறந்து" எப்படி இருந்தாலும், அதன் பொருள் வேர்களை நிறுவுவது எப்போதும் சாத்தியமாகும்.

மார்க்சிய மரபின் கட்டமைப்பிற்குள், நனவு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மார்க்ஸ் கவனத்தை ஈர்க்கிறார், இருப்பதன் பிரதிபலிப்பாக, பொருள் உலகின் பிரதிபலிப்பாக. நவீன தத்துவத்தில் இந்த ஆய்வறிக்கையின் விமர்சனம் தொடர்பாக, இந்த வார்த்தையை நிபந்தனையுடன் பயன்படுத்துவோம், அதை மேற்கோள் குறிகளில் வைப்போம். ஒருபுறம், குறைப்புவாதத்தின் சாத்தியக்கூறுகளுக்கு எதிரான எச்சரிக்கையுடன் தொடர்புடைய இந்த விமர்சனத்தை ஓரளவு ஏற்றுக்கொண்டு, சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட நனவின் உள்ளடக்கம், அதன் வரலாற்றுப் போக்குகள் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களை மறுபுறம், நாங்கள் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம். கடித தொடர்பு.ஆனால் "பிரதிபலிப்பு" என்ற கருத்து நனவின் சில குணாதிசயங்களுக்கு முரணாக இல்லை, ஒரு நேரத்தில், சில முறையான சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதை சாத்தியமாக்கியது. உதாரணமாக, நனவின் இயற்கையான தோற்றத்தை விளக்குங்கள். தத்துவத்தின் வரலாற்றில், இந்த சிக்கலைத் தீர்க்க முயற்சிப்பதில் இரண்டு உச்சநிலைகளைக் காண்கிறோம். மத பாரம்பரியத்தில், நனவின் தோற்றம் கடவுள் மற்றும் அவரது அற்புதமான படைப்புடன் தொடர்புடையது. மறுபுறம், நனவின் அதிசயமான வெளிப்பாட்டுடன் கருத்து வேறுபாடு, அது எப்போதும் இருப்பதாகவும், அது பொருளின் நித்திய சொத்து (ஹைலோசோயிசம்) என்றும் கருதுவதற்கு தத்துவவாதிகளை கட்டாயப்படுத்தியது. மார்க்சியத்தில், நனவு என்பது பொருளின் இயற்கையான பண்புகளில் ஒன்றின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் விளைவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - பிரதிபலிப்பு சொத்து. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், லெனின் எழுதினார், எல்லாப் பொருட்களும் உணர்வுடன் தொடர்புடைய பிரதிபலிப்பு பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன என்று கருதுவது மிகவும் தர்க்கரீதியானது.

பொருளின் உலகளாவிய சொத்தாக பிரதிபலிப்பு என்பது பொருள் பொருள்களின் தொடர்புடன் தொடர்புடையது. ஆனால் பிரதிபலிப்பு என்பது தொடர்புக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இது தொடர்புகளின் தருணங்களில் ஒன்றாகும், அல்லது அதன் விளைவாகும். தொடர்புகளின் முடிவுகளில் ஊடாடும் பொருள்களின் பண்புகளை இனப்பெருக்கம் செய்வதில் பிரதிபலிப்பு பொருள். தொடர்புகளின் முடிவுகளில் பொருட்களின் அம்சங்களை மீண்டும் உருவாக்கும் தருணம், பிரதிபலிப்பு என்ற வார்த்தையை நிபந்தனையுடன் பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது.

இந்த புரிதலில் உள்ள பிரதிபலிப்பைப் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​நாம் அதை வேறுபடுத்தி அறியலாம் பொது புள்ளிகள்: காட்சிப்படுத்தப்படும் மற்றும் காட்டப்படும் பொருட்களின் இருப்பு மற்றும் வேறுபாடு, தொடர்பு தொடர்பாக பிரதிபலிப்பு இரண்டாம் தன்மை, பிரதிபலித்த பொருளின் பிரதிபலிப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட கடித தொடர்பு, காட்சி அமைப்பின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களில் செல்வாக்கின் விளைவின் சார்பு . இந்த உலகளாவிய பிரதிபலிப்பு தருணங்கள், ஓரளவு மாநாட்டுடன், நனவுக்கு பொருந்தும். பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரதிபலிக்கும் (உணர்வு மற்றும் உலகம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாடு உள்ளது; உணர்வு என்பது உலகத்துடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் அது பொருளின் சொத்தாக மட்டுமே இருக்க முடியும் மற்றும் உலகின் பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மீதான மனித செல்வாக்கின் விளைவாக தோன்றுகிறது; காட்டப்படும் பொருட்களுக்கு நனவின் படங்கள் மற்றும் கருத்துகளின் கடித தொடர்பு உள்ளது; பிரதிபலிப்பு அமைப்புடன் தொடர்புடைய நனவின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் அதன் இலட்சியம்.

இங்கே கேள்வி இயல்பாக எழுகிறது: மார்க்சிய மரபில் "இலட்சியம்" எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது?

வெளிப்படையாக, நனவு மூளை மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது. நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடு என்பது பல வகையான பிரதிபலிப்புகளின் தொடர்பு மற்றும் பின்னிப்பிணைப்பு ஆகும், ஆனால் அவற்றில் சிறந்த ஒன்றை எவ்வாறு தேர்ந்தெடுப்பது? காட்சி உணர்தல் - இங்கே ஒளி கதிர்கள் கண்ணின் விழித்திரையில் செயல்படுகின்றன, நரம்பு முடிவுகளைத் தூண்டுகின்றன. இந்த மட்டத்தில் பிரதிபலிப்பு நரம்பு முடிவுகளின் நிலையில் ஏற்படும் மாற்றங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இவை பொருள் செயல்முறைகள். அடுத்து, நரம்பு தூண்டுதல்கள் மத்திய நரம்பு மண்டலத்திற்கு பரவுகின்றன, அங்கு நியூரோடைனமிக் செயல்முறைகளின் "இசை" தற்காலிக இணைப்புகளை மூடுவது மற்றும் நியூரோடைனமிக் குழுமங்களின் தோற்றம் ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் எழுகிறது. மேலும் இவையும் பொருள் செயல்முறைகள். நனவு ஆராய்ச்சி வரலாற்றில் நடந்த இந்த பாதையில், விஞ்ஞானிகள் நனவைக் கண்டுபிடிக்கத் தவறிவிட்டனர். மேலும், இந்த நிலை அதன் இயல்பான தன்மைக்காக விமர்சிக்கப்பட்டது, மூளையின் நியூரோடைனமிக் செயல்முறைகளுக்கு நனவை தவிர்க்க முடியாமல் குறைக்கிறது. அதே நேரத்தில், இந்த அணுகுமுறையுடன் நனவு ஒரு தத்துவ பிரச்சனையின் நிலையை இழந்து ஒரு பொதுவான அறிவியல் பிரச்சனையாக மாறும் என்பது மிகவும் சரியாக சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. கூடுதலாக, மூளை செயல்முறைகள் மற்றும் நனவான செயல்களுக்கு இடையே தெளிவற்ற தொடர்புகளை நிறுவுவதற்கான முயற்சிகள் பிந்தையதை முந்தையதைக் குறைப்பதற்கான அடிப்படை சாத்தியமற்றதை எதிர்கொண்டன. இது மூளையின் அமைப்பு ரீதியான அமைப்பின் சிக்கலானது மற்றும் மூளையின் செயல்பாடாக நனவின் சிக்கலானது அல்ல, இது அமைப்பின் செயல்பாட்டுடன் அமைப்பின் இணைப்பைப் புரிந்துகொள்வது தொடர்பான எந்தவொரு கணக்கீடுகளையும் அர்த்தமற்றதாக்குகிறது. மாறாக, இங்கே அடிப்படை சிரமங்கள் உள்ளன. கல்வியாளர் என்.பி. பெக்டெரேவா, நரம்பியல் மற்றும் மன செயல்முறைகளுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பைக் கண்டறியும் முயற்சிகளை பகுப்பாய்வு செய்து, சிந்தனை செயல்முறைகள் மூளையின் செயல்பாட்டிற்கு அடிப்படையில் குறைக்க முடியாதவை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். 1968 இல், கல்வியாளர் எஃப்.வி. நரம்பியல் இயற்பியல் முறைகளைப் பயன்படுத்தி மன செயல்முறைகளைப் படிப்பதில் எழுந்த முரண்பாடான சூழ்நிலையை பாசின் வலியுறுத்தினார். நனவை பகுப்பாய்வு செய்ய 50 களில் உருவாக்கப்பட்ட நரம்பியல் இயற்பியல் அணுகுமுறை விஞ்ஞானிகளின் மூளை மற்றும் அதன் வேலையைப் பற்றிய புரிதலை விரிவுபடுத்தியது, ஆனால் அதே நேரத்தில் மூளையின் கோட்பாடு பயன்படுத்தும் வேலை சொற்களில் இருந்து நனவு பற்றிய யோசனையை விலக்கியது என்று அவர் எழுதினார்.

எனவே, மார்க்ஸ் நனவின் இலட்சியத்தை மூளையின் வேலையுடன் இணைக்கவில்லை, ஆனால் மனித செயல்பாடுகளுடன் இணைக்கிறார். "மூலதனத்தின் முதல் தொகுதியின் இரண்டாவது பதிப்பின் பின் வார்த்தையில்," இலட்சியம் என்பது மனித தலையில் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டு அதில் மாற்றப்பட்ட பொருளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்பதை அவர் வலியுறுத்தினார். நனவு என்பது நனவாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது என்ற உண்மையை ஜெர்மன் கருத்தியல் கவனத்தை ஈர்க்கிறது.

முதலாவதாக, உலகின் பிரதிபலிப்பாக நனவின் சிறப்பியல்பு (சிறந்தது) வேலைநிறுத்தம் செய்கிறது. மற்றும் உண்மையில் அது. இயற்கையுடனான உறவுகள் மற்றும் கூட்டு நடவடிக்கைகளின் கூட்டு இயல்பு ஆகியவற்றில் ஒரு மத்தியஸ்த உறுப்பு (உழைப்பு கருவிகள்) உருவாவதற்கு நன்றி, மனிதன் ஒரு சிறந்த வடிவத்தில் உலகத்தை "பிரதிபலிக்கும்" திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறான். ஆனால் ஆழ்ந்து ஆராய்ந்தால், இன்னும் ஆழமாகப் படித்தால், இலட்சியத்தின் வரையறையின் இன்னொரு பக்கம், இன்னொரு புள்ளி வெளிப்படுகிறது. மேலும், இலட்சியத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த அம்சம் குறைவாக இல்லை, மேலும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது அறிவாற்றல், நனவின் தோற்றம் போன்ற சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் மிக முக்கியமான வழிமுறைப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. இது இலட்சியமானது மட்டுமல்ல உலகின் பிரதிபலிப்பு, இது ஒரு வித்தியாசமான, இலட்சிய வடிவத்தில் மனித மனதில் இருக்கும் ஒரு உலகமாகும், இது நடைமுறை செயல்பாட்டின் பொதுவான வழிமுறைகளின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது (இன்று தத்துவ இலக்கியத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது).

பொருளின் மற்றொரு வடிவமாக இலட்சியத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த யோசனை மார்க்ஸுக்கு முன்பே ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் எழுந்தது. ஸ்பினோசா, சிந்தனையை ஒரு பண்பாக கருதுகிறார் பொருட்கள்(இயற்கை) மற்றும் அதை முதலில், பொருளின் நித்திய சொத்தாக (மற்றும் கற்களும் சிந்திக்கின்றன) மற்றும், இரண்டாவதாக, பொருள் பொருள்களின் மற்றொரு வடிவமாக புரிந்து கொண்டன. அதாவது, ஸ்பினோசாவைப் பொறுத்தவரை, ஒரே ஒரு பொருள் இரண்டு வடிவங்களில் உள்ளது: "நீட்டிப்பு வடிவத்திலும் யோசனையின் வடிவத்திலும்" அல்லது "மனதிலும் மனதிற்கு வெளியேயும்" ஹோப்ஸ் கூறியது போல். எடுத்துக்காட்டாக, மூலதனத்தில் மார்க்ஸ் பண்டப் பரிமாற்றத்தை ஆய்வு செய்தார் மற்றும் பணம் அதன் செயல்பாடுகளின் ஒரு பகுதியை சிறந்த வடிவத்தில், குறிப்பாக மதிப்பின் அளவீடாகச் செய்ய முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்தார். அதாவது, பொருட்களின் மதிப்பை வெளிப்படுத்த, ஒரு நபர் பணத்தை அதன் இருப்பு இல்லாமல் ஒரு சிறந்த வடிவத்தில் பயன்படுத்துகிறார்.

மார்க்சிச பாரம்பரியத்தில் பொருள் இருப்பின் ஒரு வடிவமாக இலட்சியம் மனிதனின் கூட்டு நடவடிக்கையுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் ஆரம்பத்தில் இருந்தே இது ஒரு சமூக தயாரிப்பு மற்றும் மக்கள் இருக்கும் வரை அப்படியே உள்ளது. நனவு, பொதுவாக சிறந்த, நாம் ஏற்கனவே கவனம் செலுத்தியது, உடலியல் செயல்முறைகளிலிருந்து பெற முடியாது. கூட்டு நடைமுறை செயல்பாட்டின் பகுப்பாய்விலிருந்து மட்டுமே நனவை புரிந்து கொள்ள முடியும். சி. ஷெரிங்டன் மூளையில் அல்ல, ஆனால் செயலில் உள்ள உயர் செயல்பாடுகளை (நினைவகம், மன திறன்கள்) உள்ளூர்மயமாக்கினார் என்பதை நினைவுபடுத்துவது பயனுள்ளது.

ஏற்கனவே விலங்குகளில் ஆன்மாவை வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் வடிவத்துடன் இணைக்கவில்லை என்றால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. பொதுவாக, விலங்கு உலகில் மன பிரதிபலிப்புக்கு அடிப்படையானது உயிரினத்தின் நோக்குநிலை-தேடல் "செயல்பாடு" என்று நாம் கூறலாம். எடுத்துக்காட்டாக, உயிரியல் பிரதிபலிப்பின் அடிப்படை வடிவம் - எரிச்சல், வெளிப்புற தாக்கத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எதிர்வினையாக, உடலின் உடலியல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மேலும், இந்த எதிர்வினை உடலின் ஆற்றலின் இழப்பில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. உயிரினங்களின் வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், வாழ்க்கையை நேரடியாக ஆதரிக்கும் செயல்முறைகளுடன், சுற்றுச்சூழலில் உயிரினத்தின் நோக்குநிலையை உறுதி செய்யும் சிறப்பு செயல்முறைகளும் எழுகின்றன என்பதை உறுதியாகக் கூறலாம். இந்த செயல்முறைகளின் அடிப்படையில், இந்த திறன்கள், விலங்குகளின் ஆன்மா உருவாகிறது. உயர் விலங்குகளில், இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிலையை அடைகிறது, உதாரணமாக விலங்குகளில் - கருவி, பழக்கப்படுத்துதல் போன்றவை.

ஆனால் பொதுவாக, விலங்குகளின் வாழ்க்கை செயல்பாடு உடலியல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் கோளத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விலங்கு இயற்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அது இயற்கையிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்ளாது, இயற்கையை எதிர்க்காது. உள்ளுணர்வு கொண்ட காட்டுமிராண்டிகள் இயற்கையிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக்கொள்வதில்லை. ஒரு உணர்வுள்ள நபர் தனிமைப்படுத்துகிறார், பிரிவுகள் தனிமைப்படுத்தலின் படிகள் - லெனின் தனது தத்துவக் குறிப்பேடுகளில் எழுதினார். ஆனால் விலங்குகளுக்கு உலகத்துடன் புறநிலை உறவு இல்லை. புறநிலை பண்புகளைக் கொண்ட பொருட்களின் தொகுப்பாக விலங்குகளுக்கு உலகம் தோன்றுவதில்லை. ஒரு விலங்குக்கு, இயற்கையான தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் (உள்ளுணர்வால் தீர்மானிக்கப்பட்ட) பண்புகள் மட்டுமே உள்ளன. விலங்குகள் பொருள்களிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொள்வதில்லை. மார்க்சின் கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது நாம் ஏற்கனவே கவனம் செலுத்திய பொருட்களுடன் அவர்களுக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை.

ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை; மாறாக, அவர் உலகத்தை மாற்றியமைத்து, அதை தனக்குத்தானே மாற்றியமைக்கிறார். இந்த உறவின் கட்டமைப்பிற்குள் நனவு அதன் முக்கிய அம்சங்களுடன் உருவாகிறது: புறநிலை, இலட்சியம் மற்றும் சமூகம்.

நனவின் புறநிலை வெளிப்படுகிறது: முதலாவதாக, பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் புறநிலை உலகின் இருப்பு பற்றிய ஒரு நபரின் விழிப்புணர்வில்; இரண்டாவதாக, வேண்டுமென்றே, எந்த எண்ணமும் நனவின் எந்த நிகழ்வும் எப்பொழுதும் "ஏதாவது", வெளியே, அதன் "வரம்புகளுக்கு" அப்பால் மற்றும் மூன்றாவதாக, நனவின் நிலைகளை புறநிலைப்படுத்துவதற்கான ஒரு பொறிமுறையை உருவாக்குவதில், அதாவது விழிப்புணர்வு"பிரதிநிதித்துவத்தில்" உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டதாக உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, சிவப்பு உணர்வு (அல்லது எந்த நிறம்) பொருளின் ஒரு புறநிலை சொத்தாக உணரப்படுகிறது, உண்மையில் அது நமது ஆன்மாவின் நிலை.

எனவே, விலங்குக்கு யதார்த்தத்துடன் புறநிலை உறவு இல்லை. மனிதர்களில், இந்த உறவு உழைப்பு செயல்பாட்டில் எழுகிறது, அதில் ஒரு நபர், தனது செயல்பாடுகள் மூலம், இயற்கையுடனான உறவை மத்தியஸ்தம் செய்கிறார். உழைப்பு செயல்முறையை பகுப்பாய்வு செய்த மார்க்ஸ், உழைப்பு, உழைப்பின் கருவிகள், உழைப்பு மற்றும் உழைப்பின் விளைவு ஆகியவற்றை தனிமைப்படுத்தினார். முக்கிய விஷயம் பிரத்தியேகங்களைப் புரிந்துகொள்வது மனித உறவுஉலகத்திற்கு உள்ளது கருவி. மனிதன் நேரடியாக உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், தனக்கும் உலகுக்கும் இடையே கருவிகள் மற்றும் செயல்பாடுகளை வைக்கிறான். ஆனால் உழைப்பின் கருவிகளுக்கு துல்லியமாக நன்றி, புறநிலை பண்புகளைக் கொண்ட உழைப்பின் பொருளைத் தனிமைப்படுத்துவது சாத்தியமாகிறது.

உழைப்பு செயல்முறையானது, கருவிகள் மற்றும் உழைப்பின் பொருள்களுக்கு இடையிலான தொடர்புகளின் இயற்கையான, புறநிலை செயல்முறையை உள்ளடக்கியது. இந்த தொடர்பு புறநிலை விதிகளின்படி மனித உணர்வுக்கு வெளியே நடைபெறுகிறது. இந்த தொடர்புகளின் முடிவு ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஆனால் புறநிலை பண்புகள் மற்றும் ஊடாடும் பொருள்களுக்கு இடையிலான உறவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இதற்கு நன்றி, உழைப்பின் கருவிகள் மற்றும் பொருள்கள் புறநிலை பொருள்களாக நிற்கின்றன. அதாவது, இந்த செயல்முறையின் "அகற்றுதல்", நனவின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், பில்லியன் கணக்கான முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது மற்றும் ஒரு நபரின் நனவில் இருந்து அதன் முடிவுகளின் சுதந்திரம், புறநிலையை உணர வேண்டிய அவசியத்தை அவர் மீது "திணிப்பது" போல் வெளிப்படுத்துகிறது. உலகின்.

ஆனால் ஒரு நபர் இந்த புறநிலை செயல்முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பது மட்டுமல்ல. மனிதன் ஒரு சிறப்பு உலக நிகழ்வுகளை உருவாக்குகிறான், இரண்டாவது இயல்பு, மனித கலாச்சாரத்தின் உலகம். இந்த உலகம், ஒருபுறம், மனிதனிடமிருந்து சுயாதீனமாக இல்லை, மறுபுறம், அது புறநிலை, மக்களின் உணர்வுக்கு வெளியே உள்ளது, மற்றும் பொதுவாக சமூகத்திற்கு வெளியே அதன் புறநிலை வடிவத்தில் உள்ளது. மனிதன் இவ்வுலகில் வாழ்கிறான்; இந்த உலகமே ஒரு நபருக்கு ஒரு புறநிலை உலகமாகத் தோன்றுகிறது, பின்னர் உலகத்திற்கான இந்த புறநிலை உறவு மாற்றப்பட்டு ஒட்டுமொத்த இயற்கைக்கும் நீட்டிக்கப்படுகிறது.

பணியின் செயல்பாட்டில் இலட்சியமும் உருவாகிறது. உழைப்பு செயல்முறையை செயல்படுத்த, நீங்கள் விரைவாக செயல்பட வேண்டும், அதாவது, எதிர்கால செயல்பாட்டின் விளைவாக ஒரு சிறந்த யோசனையாக ஒரு இலக்கை உருவாக்க வேண்டும். என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறியும் ஒரு தருணத்தை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது. இது பொருள்கள் மற்றும் கருவிகளைப் பற்றிய அறிவு. இது புறநிலை உலகின் பிரதிபலிப்பின் தருணம், ஆனால் இந்த பிரதிபலிப்பு இலக்கு அமைப்போடு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் முதலில் இலக்கு அமைப்பின் வடிவத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனித மனதில் உலகின் சிறந்த இருப்பு அதைப் பற்றிய அறிவின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. உலகத்தைப் பற்றிய அறிவின் தோற்றம், அதன் இருப்பின் மற்றொரு வடிவமாக, உலகின் பிளவு எதிர்கால செயல்பாட்டின் முடிவுகளின் சிறந்த யோசனையாக ஒரு இலக்கை உருவாக்கும் வடிவத்தில் வேலை செய்கிறது.

ஆனால் மனித வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், செயல்பாட்டின் முடிவுகளின் சிறந்த யோசனையின் வடிவத்தில் இலக்கு இருக்க முடியாது. இலக்கு செயல்பாடு ஆரம்பத்தில் முன்னர் உருவாக்கப்பட்ட பொருள்களால் நிகழ்த்தப்பட்டது, மேலும் உற்பத்தி என்பது முன்னர் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களின் எளிய மறுபரிசீலனை ஆகும். நூறாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, அதே தயாரிப்புகள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டன, மேலும் செயல்களை அவதானித்தல் மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் உழைப்பு செயல்முறை தேர்ச்சி பெற்றது (அனிச்சைகளின் உதவியுடன் உருவாக்கப்பட்டு வலுவூட்டப்பட்டது). இந்த வகையான அனுபவ பரிமாற்றம் ஏற்கனவே விலங்கு உலகில் இருந்தது. ஆனால் துல்லியமாக இந்த அனுபவத்தின் பரிமாற்றம் மற்றும் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் செயல்பாடு ஆகியவை இலட்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான அடிப்படை மறைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் குறிப்பாக, இலட்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான இன்றியமையாத நிபந்தனைகளில் ஒன்று மாதிரியின் நிகழ்வின் தோற்றம் என்று நாம் கூறலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு மாதிரியாக பணியாற்றுவது என்பது முக்கிய ஒன்றைத் தவிர வேறு ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்வதாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கோடாரி பொருள்களைச் செயலாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அது மற்றொரு கோடாரி உற்பத்தி செய்யப்படும் ஒரு மாதிரியாக மாறும் போது, ​​அது ஒரு அடையாளமாக மாறும், அதாவது, அது அடுத்தடுத்த தயாரிப்புகளின் அடையாளமாக செயல்படத் தொடங்குகிறது. இரண்டாவது கோடாரி இன்னும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் முதல் கோடாரி ஒரு அடையாளமாக, ஒரு மாதிரியாக மாறினால், இரண்டாவது கோடாரி முதலில் ஒரு சிறந்த வடிவத்தில், ஒரு இலக்கின் வடிவத்தில் செயல்படத் தொடங்குகிறது. இந்த நிலைமை இலட்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும்.

இலட்சியத்தின் தோற்றத்திற்கான காரணங்களைப் பற்றி நாம் பேசினால், அத்தகைய காரணங்களை பொருள் அல்லாத உறவுகளின் அமைப்பின் உருவாக்கம் மற்றும் அவற்றில் நோக்குநிலை தேவை, அத்துடன் உயிரியல் சங்கிலிகளில் முறிவுகளை மீட்டெடுக்க வேண்டிய அவசியம் என்று அழைக்கலாம். அவற்றில் உயிரியல் பொருள் இல்லாத செயல்கள் மற்றும் செயல்பாட்டில் முறிவுகள் உள்ளன. சமூகத்தின் இருப்பு, ஒரு வளர்ந்து வரும் நிகழ்வாக, உயிரியல் அல்லாத உள்ளடக்கத்தின் இணைப்புகளின் அமைப்பின் ஒருமைப்பாட்டால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த வளர்ந்து வரும் ஒருமைப்பாட்டிற்கு செயல்பாட்டில் உள்ள இடைவெளிகளை ஈடுசெய்யும் வழிமுறைகளை உருவாக்க வேண்டும். அத்தகைய ஒரு வழிமுறை உருவாகத் தொடங்குகிறது - இது ஒரு நிகழ்வு அடையாளம். உழைப்பு செயல்பாட்டில் அறிகுறிகளின் தோற்றத்தின் செயல்முறையின் கட்டமைப்பிற்குள் உலகின் பிளவு ஏற்படுகிறது. மனித செயல்பாட்டில் அறிகுறிகளின் உருவாக்கம் "இலட்சியத்தின்" தோற்றத்தை விளக்குகிறது.

இதைப் பற்றி இன்னும் விரிவாகப் பேசினால், அறிகுறிகள் தோன்றும் என்று சொல்லலாம், பின்னர் செயல்பாட்டின் தொடர்ச்சி சீர்குலைந்தால், ஒரு செயலில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு நேரடி மாற்றம் கடினமாகவோ அல்லது சாத்தியமற்றதாகவோ மாறும், ஏனெனில் சில நிபந்தனைகளால் பொருள் புலப்படும் கூறுகள் செயல்பாடு அடுத்த இணைப்புகளுக்கான "மைல்கல்களாக" செயல்பட முடியாது மற்றும் அவற்றை நகலெடுப்பதற்கான அடுத்தடுத்த உருப்படிகள். மாதிரிகள் அல்லது மத்தியஸ்த இணைப்புகளின் பாத்திரத்தை எடுக்கும் பொருள்கள் அல்லது நிகழ்வுகளாக அறிகுறிகள் தோன்றும். ஒரு அடையாளம் செயல்பாட்டின் சில உண்மையான கூறுகளை மாற்றுகிறது, மேலும் அதன் அடுத்தடுத்த இணைப்புகள் அடையாளத்தை நோக்கியதாக இருக்கும். ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சூழ்நிலையின் நிகழ்வுக்கான உதாரணம் தோர் ஹெயர்டால் (பிரபலமான பயணி) என்பவரால் வழங்கப்படுகிறது. ஈஸ்டர் தீவு அதன் பிரம்மாண்டமான கல் உருவங்களுக்கு பிரபலமானது. உடல்கள் சாம்பல் கல்லில் செதுக்கப்பட்டதாகவும், உடல்களுக்கான விக்கள் சிவப்பு நிறத்தில் இருந்ததாகவும் ஒரு பின்னோக்கி புனரமைப்பு காட்டுகிறது. குவாரிகள் ஒருவருக்கொருவர் வெகு தொலைவில் இருந்தன, அவர்களால் எண்ண முடியவில்லை. மாற்று டார்சோஸ் மற்றும் விக் - சாம்பல் மற்றும் சிவப்பு கற்களை இணைப்பதன் மூலம் போட்டி அடையப்பட்டது.

செயல்பாட்டில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டைச் செய்தால் இந்த அல்லது அந்த நிகழ்வு ஒரு அடையாளமாக வகைப்படுத்தப்படும். அதாவது, ஒரு அடையாளம், அதன் நிகழ்வின் அடிப்படையில், ஒரு பொருள் அல்லது இணைப்புக்கு மாற்றாக இல்லை. செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் அடையாளம் மற்றும் அதன் தோற்றம் கருதப்பட்டால் இந்த "மாற்று" தானே தெளிவாகிறது. இவ்வாறு, செயல்பாட்டில் இடைநிலை இணைப்புகள் (அறிகுறிகள்) தோற்றம் "இலட்சிய" தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த செயல்முறை இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்தும் வழிமுறைகளை உருவாக்குவதோடு செல்கிறது (எடுத்துக்காட்டாக, மொழி). பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மொழியியல் அறிகுறிகளைப் பயன்படுத்தி இலக்குகள் வடிவமைக்கத் தொடங்குகின்றன. ஆரம்பத்திலிருந்தே, மொழி என்பது கலாச்சாரத்தின் ஒரு உறுப்பு, ஒரு உறுப்பு மற்றும் சமூக தொடர்புக்கான வழிமுறையாகும்.

இலட்சியத்தின் பகுப்பாய்வு தொடர்பாக, மனித மற்றும் விலங்கு உலகங்களில் "மேம்பட்ட பிரதிபலிப்பு" வழிமுறைகளில் அடிப்படை வேறுபாட்டைக் காட்ட முயற்சிப்போம். எதிர்கால செயல்பாட்டின் விளைவுகளின் சிறந்த யோசனையாக ஒரு இலக்கை நாங்கள் வரையறுத்துள்ளோம். மார்க்சின் வார்த்தைகளில், நோக்கம் "சட்டம் மனித செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது." விலங்கு உலகில் "மேம்பட்ட பிரதிபலிப்பு" செயல்படுத்தப்படுவதற்கு மாறாக, மனித சமுதாயத்தில் "மேம்பட்ட பிரதிபலிப்பு" என்பதன் துல்லியமாக இதுவே உள்ளது. "மேம்பட்ட பிரதிபலிப்பு" என்ற கருத்து நவீன உடலியலில் கல்வியாளர் பாவ்லோவ் அனிச்சை செயல்பாட்டின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. ரிஃப்ளெக்ஸ் என்பது ஒரு எளிய வளைவாக அல்ல, ஆனால் ஒரு சுழற்சி செயல்பாடாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இதில் கடந்தகால செயல்களில் ஒரு எதிர்வினை பொறிமுறையானது உருவாகிறது, எதிர்கால தாக்கங்களுக்கு எதிர்வினையாக செயல்கள். எடுத்துக்காட்டாக, அனோகின் "மேம்பட்ட பிரதிபலிப்பு" மூலம் அதன் செயல்பாட்டிற்கு முன் ஒரு பதிலின் பொறிமுறையை புரிந்துகொள்கிறார். மேலும், விலங்கு அதன் உடலியல் நிலைக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக எதிர்கால நடவடிக்கையை எதிர்பார்க்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, வலி. விலங்கின் உடல் ஒரு குறிப்பிட்ட உடலியல் நிலையை கடக்க அல்லது அடைவதற்கான பிரதிபலிப்பாக ஒரு பாதுகாப்பு செயலைத் தயாரிக்கிறது. அதாவது, ஒரு விலங்கின் விளைவு செயலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. ஒரு நபர் செயல்பாட்டிற்கு வெளியே செயல்பாட்டின் முடிவைத் துல்லியமாக எதிர்பார்க்கிறார், இருப்பினும் செயல்பாடு அதன் செயல்பாட்டின் வழிமுறையாக இலக்கில் அவசியம் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் ஒரு நபரிடமிருந்து வேறுபட்ட ஒரு பொருளாக ஒரு செயல்பாட்டின் முடிவை எதிர்பார்க்கிறார், இதன் விளைவாக அதன் புறநிலை ஒரு சிறந்த வடிவத்தில். விலங்கு அதை மீட்டெடுப்பதற்காக அதன் உடலியல் நிலையில் ஏற்படும் மாற்றத்தின் எதிர்வினையாக அதன் செயல்பாட்டை எதிர்பார்க்கிறது. விலங்கு ஒரு வெளிப்புற எதிர்கால நடவடிக்கைக்கு அல்ல, ஆனால் அதன் உடலியல் நிலைக்கு, முந்தைய அனுபவத்தில் உருவானது. உதாரணமாக, ஒரு நாய் ஒரு குச்சியால் பல முறை அடிக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சை உருவாக்கப்பட்டது: ஒரு குச்சியால் அடிப்பது வலி என்று பொருள். குச்சியை ஆடுவது, ரிஃப்ளெக்ஸின் தூண்டுதலின் விளைவாக, அவளுக்கு வலியை ஏற்படுத்துகிறது, அதற்கு அவள் எதிர்வினையாற்றி, அவளது உடலியல் நிலையை மாற்ற முயற்சிக்கிறாள்.

நனவின் சமூகத்தன்மை உழைப்பின் சமூக இயல்பால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்தத் தன்மை ஒரு தொழிலாளர் சமூகத்தின் முன்னிலையில் வெளிப்படுகிறது. விலங்குகளுக்கும் மந்தை வகை சமூகங்கள் உள்ளன. மனித சமூகமும் அதன் கூட்டும் விலங்குகளின் மந்தை நிலையிலிருந்து வளர்ந்தது. மற்றபடி மக்களின் முதன்மை சமூகத்தை விளக்க முடியாது. ஆனால் விலங்குகளின் குழு நடத்தை மனித உழைப்பு நடவடிக்கை அல்ல, அடிப்படை கருவிகள் பயன்படுத்தப்பட்டாலும் கூட. மனித தொடர்பு மற்றும் தொழிலாளர் ஒத்துழைப்பு என்பது மக்கள் ஒன்றாக எதையாவது உற்பத்தி செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்த தகவல்தொடர்பு, தகவல்தொடர்பு வடிவங்கள் பயன்படுத்தப்படும் கருவிகளைப் பொறுத்தது, அவை கருவிகளின் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியுடன் மாறுகின்றன. விலங்குகளில், தகவல்தொடர்பு வடிவங்கள் பொதுவாக வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையவை அல்ல, குறிப்பாக கருவிகளின் வளர்ச்சியுடன்.

ஒரு நபரில் இத்தகைய சார்பு வெளிப்படுவது தொழிலாளர் செயல்பாட்டில் தொழிலாளர் பிரிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது தொழில்நுட்பப் பிரிவினால் அல்ல, ஆனால் கூட்டு நடவடிக்கைகளின் அமைப்புடன் தொடர்புடைய பிரிவுடன் தொடங்குகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், மேலாண்மை நடவடிக்கைகளின் தேவை தோன்றுகிறது. ஆரம்பத்தில், செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் மேலாண்மை மேற்கொள்ளப்பட்டது. சமூகத்தின் மிகவும் அனுபவம் வாய்ந்த உறுப்பினர் ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்பட்டார், எல்லோரும் அவருடைய செயல்களை மீண்டும் செய்தார்கள். படிப்படியாக, கட்டுப்பாட்டு செயல்பாடு ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, நடன வடிவத்தில். நடனத்தில், கட்டுப்பாட்டு செயல்பாடு, செயல்பாட்டிற்கு முந்தைய, பழமையான கூட்டு நடவடிக்கையின் தர்க்கமாக பொருள் வடிவத்தில் செயல்படத் தொடங்குகிறது. எதிர்கால செயல்பாட்டின் மாதிரியாக, இது கூட்டு நடவடிக்கை மற்றும் கூட்டு இலக்கின் சிறந்த திட்டத்தின் பொருள் கேரியராக மாறிவிடும். இந்த நிலை ஒரு இலக்கை உருவாக்குவதோடு ஒத்துப்போகிறது, அதன்படி, இலக்கு நிர்ணயம் மற்றும் அத்தகைய உறுதிப்பாட்டிற்கான நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும். ஆனால் நிர்வாகமும் செயல்படுத்தலும் தோன்றி தனித்து நிற்கும்போது, ​​இலக்குகள் முழு சமூகத்தின் இலக்குகளாகத் துல்லியமாகத் தோன்றும், தனிப்பட்டவையாக அல்ல. பின்னர் படிப்படியாக, இந்த இலக்குகள் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களாலும் நிறைவேற்றப்படுவதால், அவற்றை மாஸ்டர் செய்யும் செயல்பாட்டில், தனிப்பட்ட கலைஞர்களின் தனிப்பட்ட இலக்குகள் உருவாகின்றன, சமூக இயல்புடையவை.

உதாரணமாக, மூலதனத்தில் மார்க்ஸ் கூறுகிறார், மிக மோசமான கட்டிடக் கலைஞர் கூட ஆரம்பத்தில் இருந்தே சிறந்த தேனீயிலிருந்து வேறுபடுகிறார், அதில் அவர் மெழுகு கலத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு, அவர் அதை ஏற்கனவே தனது தலையில் கட்டியுள்ளார். உழைப்பு செயல்முறையின் முடிவில், இந்த செயல்முறையின் தொடக்கத்தில் ஒரு நபரின் மனதில் ஏற்கனவே இருந்த ஒரு முடிவு பெறப்படுகிறது, அதாவது வெறுமனே. கட்டிடக் கலைஞரின் கட்டுமானப் படம் முந்தைய தலைமுறையினரால் திரட்டப்பட்ட அனுபவத்தின் பிரதிபலிப்பாகும் என்பதால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். இந்த அனுபவம் இல்லாமல், கட்டுமானத்தின் நோக்கம் சாத்தியமற்றது.

உழைப்பின் சமூகத் தன்மையானது உழைப்பு அனுபவத்தை அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கு மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. விலங்குகளுக்கு இரண்டு வகையான அனுபவம் மற்றும் இரண்டு வகையான பரிமாற்றம் உள்ளது. முதலாவது இனங்கள், இது மரபணு கட்டமைப்புகளின் வடிவத்தில் உள்ளது மற்றும் பரம்பரை பொறிமுறையின் மூலம் பரவுகிறது. இரண்டாவது தனிப்பட்டது, வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் எழுகிறது. இந்த அனுபவம் உள்ளார்ந்த திறன்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட திறன்களை மேம்படுத்துவதன் மூலம் தனிப்பட்ட "பயிற்சி" செயல்முறை மூலம் மாற்றப்படுகிறது. "கற்றல்" என்ற இந்த அடிப்படைகள், தனிப்பட்ட கற்றலின் செயல்பாட்டில் அனுபவத்தை மாற்றுவது, ஒரு நபரில் தீர்க்கமானதாகிறது.

மனித சமுதாயத்தில், சமூக அனுபவம் உடலில் அல்ல, அதற்கு வெளியே சேமிக்கப்படுகிறது. இந்த அனுபவம் கலாச்சாரத்தின் பொருள் வடிவங்கள், கருவிகள் மற்றும் செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகள் மூலம் பரவுகிறது. ஒவ்வொரு புதிய தலைமுறையும் ஏற்கனவே மனிதமயமாக்கப்பட்ட உலகில் நுழைகிறது. அது அதற்கு ஏற்றதாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் அதில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும், ஆன்மீக மற்றும் பொருள் கலாச்சாரத்தில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும். உதாரணமாக, மனிதகுலத்தின் மகத்தான அனுபவத்தை பொதுமைப்படுத்துவதன் விளைவாக, சிந்தனையின் தர்க்கத்தில் தேர்ச்சி பெறுவது. இந்த அனுபவம் மொழி மற்றும் பிற குறியீட்டு வழிமுறைகளில் குறியீட்டு வடிவத்தில் நிலையானது. ஒரு மொழியில் தேர்ச்சி பெறுவது என்பது மனிதகுலத்தின் அனுபவத்தில் தேர்ச்சி பெறுவதாகும். இந்த அனுபவத்தின் பரிமாற்றம் இல்லாமல், சமூகம் இருக்க முடியாது.

எனவே, உற்பத்தியை மனித சமுதாயத்தின் அடிப்படையாகப் பேசும்போது, ​​இந்த அடிப்படையானது வாழும் உழைப்பை மட்டுமல்ல, பொதிந்த அனுபவத்தையும் உள்ளடக்கியது என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். முந்தைய தலைமுறைகளின் முடிவுகள் எதிர்கால செயல்பாட்டிற்கான நிபந்தனைகளாகின்றன. நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் மனித சமூக உற்பத்தியின் செயல்முறையுடன் தொடர்புடைய பணி குழுக்களில் அனுபவம் பரவுகிறது.

அனுபவத்தை மாற்றுவதற்கான செயல்பாடு என்பது தொழிலாளர் செயல்களின் மாதிரியாக்கம் மற்றும் அவற்றின் பிரதிபலிப்பு ஆகும். இந்த செயல்பாடுகளை நேரடியாக நிரூபிப்பதன் மூலம் உற்பத்தி திறன் பரிமாற்றத்தை அடைய முடியும். மேலும், பயிற்சியின் உள்ளடக்கம் வேலை நடவடிக்கைகளிலிருந்து வேறுபடக்கூடாது. ஆனால் இங்கே இந்த செயல்பாட்டின் செயல்பாடு மாறுகிறது. இது மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்டு அதன் மூலம் மாற்றப்பட்டு, ஒரு சிறந்த திட்டமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த திட்டம் ஒரு குழு திட்டமாக உருவாக்கப்பட்டது. அதன் பிரிவு பயிற்சி பெற்ற தனிநபரின் யோசனைகள் மற்றும் திறன்களில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், இந்த திட்டம் சமூக செயல்பாட்டின் ஒரு விதிமுறையாக செயல்படுகிறது, ஒரு நபர் தனது செயல்களுக்கு அடிபணிய வேண்டிய கட்டாய மாதிரியாக செயல்படுகிறது. இந்த திட்டம் முதலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது உழைப்பு செயல்முறை, பின்னர் அது சுதந்திரமான செயல்பாட்டில் வெளியிடப்படுகிறது.

எனவே, நனவை உருவாக்குவதற்கான தீர்க்கமான நிபந்தனை திட்டமிடல் செயல்பாட்டை சுயாதீனமான முந்தைய செயல்பாடாக பிரிப்பதாகும். இது ஒரு நபரின் சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் தனிப்பட்ட நனவின் வெளிப்பாட்டின் சாத்தியத்தை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது. ஒரு நபர் சமூக விதிமுறைகளுக்கு தன்னை ஒப்புக்கொள்கிறார். இந்த விதிமுறைகளுக்கு இணங்க செயல்படுவதன் மூலம், ஒரு நபர் தனிப்பட்ட நடத்தையின் விதிமுறைகளை உருவாக்குகிறார், தொழில்நுட்ப நடவடிக்கைகள் மட்டுமல்ல, மக்களிடையேயான உறவுகளின் விதிமுறைகளும். எனவே, உணர்வு உருவாகிறது மற்றும் அதன் சாராம்சத்தில் சமூகமாக உள்ளது. மனிதன் ஆரம்பத்தில் ஒரு பொதுவான உயிரினமாக, பழங்குடி உயிரினமாக, ஒரு மந்தை விலங்காகச் செயல்படுகிறான், மேலும் வரலாற்று செயல்முறையின் விளைவாக மட்டுமே ஒரு தனிநபராக தனிமைப்படுத்தப்படுகிறான், மேலும் உயிரியல் உள்ளுணர்வுகள் சமூக விதிமுறைகளுக்கு முரணாக இருந்தால் மார்க்ஸ் இதைத்தான் கவனத்தில் கொண்டார். , அவர்கள் அடக்கப்படுகிறார்கள்.

இருபதாம் நூற்றாண்டு மனிதகுலத்தின் தீவிரமான புதுப்பித்தலின் காலம், ஜனநாயகம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் நிலைக்கு மக்கள் வெகுஜன மாற்றத்தின் காலம். இப்போது ஏற்பட்டுள்ள மாற்றங்களை மேலும் சிந்திக்க வேண்டும். மினெர்வாவின் ஆந்தை, எல்லாம் நடந்து முடிந்த பிறகு, அந்தி சாயும் நேரத்தில் வெளியே பறக்கிறது. கடந்த நூற்றாண்டில் என்ன நடந்தது? இது ஏன் சரியாக நடந்தது? மனிதகுலத்தின் வரலாறு அதன் சாதனைகளின் வரலாறு என்றால், அதன் முக்கிய விளைவு என்ன? நீங்கள் என்ன சாதித்தீர்கள்? நவீன உலகம்? தனிப்பட்ட நாடுகளும் ரஷ்யாவும் குறிப்பாக அதன் வளர்ச்சிக்கு என்ன பங்களிப்பைச் செய்தன? நவீன தொழில்நுட்பம் இந்த கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. வரலாற்று செயல்முறையின் கோட்பாடு(இணைச் சொற்கள்: வரலாற்றின் கோட்பாடு, வரலாற்றின் கருத்து, வரலாற்றின் தத்துவம், சரித்திரவியல்).

இன்று நாம் ஏன் வரலாற்று செயல்முறையின் கோட்பாடு இல்லாமல் இருக்கிறோம்?

கடந்த நூற்றாண்டின் 30 களின் முற்பகுதியில், நமது இளம் சோவியத் நாட்டில் சில கருத்தியல் குழப்ப நிலை உணரத் தொடங்கியது. புரட்சியும் உள்நாட்டுப் போரும் சமீபத்தில்தான் முடிவுக்கு வந்தது. வகுப்புச் சலுகைகளும் தனிச் சொத்துரிமையும் ஒழிக்கப்பட்டன. கூட்டுப்பணி நடந்து கொண்டிருந்தது வேளாண்மைமற்றும் தொழில்துறை வேகமாக வளர்ந்தது. எழுத்தறிவின்மைக்கு எதிரான போராட்டம் நடந்தது. உலகளாவிய சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம், நாட்டில் மேற்கொள்ளப்படும் சீர்திருத்தங்களின் அவசியம் மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் மீதான நம்பிக்கை மக்கள் மனதில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

இருப்பினும், இந்த நம்பிக்கைக்கு அந்த நேரத்தில் பொதுவில் கிடைக்கக்கூடிய அறிவியல் அடிப்படை இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாட்டில் நிகழும் மாற்றங்கள் வரலாற்று செயல்முறையின் தொடர்புடைய கோட்பாட்டால் சரி செய்யப்படவில்லை. முதலாவதாக, இந்த கோட்பாட்டின் பற்றாக்குறை கட்சி-சோவியத் மற்றும் அறிவியல் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களின் உள்ளூர் ஊழியர்களால் உணரப்பட்டது. முழக்கங்கள் மட்டுமே போதுமானதாக இருந்த காலம் கடந்துவிட்டது, இப்போது உழைக்கும் மக்களுக்கு தங்கள் நாட்டின் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் எவ்வாறு விளக்கப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய கருத்தியல் புரிதல் அவர்களுக்குத் தேவை. நிச்சயமாக, மாஸ்கோ, லெனின்கிராட் மற்றும் பல நகரங்களில் தத்துவ விவாதங்கள் நடந்தன மற்றும் அறிவியல் படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, ஆனால் இது மனநிலையில் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மேலும், அவற்றின் விவாத இயல்பு காரணமாக, இத்தகைய விவாதங்கள் குடிமக்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை வலுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக திசைதிருப்பலாம்.

இந்நிலையை சமாளிப்பதற்கு ஐ.வி.யின் நேரடிப் பங்கேற்புடன். ஸ்டாலின், "அனைத்து யூனியன் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் வரலாறு (போல்ஷிவிக்குகள்)" என்ற குறுகிய பாடநெறி 1938 இல் உருவாக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டது. இந்த பாடத்திட்டத்தின் 4 வது அத்தியாயத்தின் இரண்டாவது பத்தி, "இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தின்" தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகளை கோடிட்டுக் காட்டியது, இது ஆசிரியர்களின் வரையறையின்படி, "கம்யூனிசம் மற்றும் மார்க்சிஸ்ட் கட்சியின் தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை" அமைத்தது. இந்த அடிப்படைகளில் தேர்ச்சி பெறுவது "ஒவ்வொரு செயலில் உள்ள கட்சித் தலைவரின் கடமை" என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில், ஐ.வி.யின் கையொப்பமிட்ட பிராவ்தா செய்தித்தாளில் பத்தியின் உள்ளடக்கங்கள் தனி கட்டுரையாக வெளியிடப்பட்டன. ஸ்டாலின்.

பின்னர், இந்த பத்தியின் அடிப்படையில், "மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிச தத்துவம்" பற்றிய பயிற்சி வகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது, இல்லையெனில் "இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் துணை சட்டமானது பத்தியிலேயே அடையாளம் காணப்பட்ட ஆறு தலைப்புகளைக் கொண்டிருந்தது: 1. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி. 2. இயங்கியல். 3. வரலாற்றின் பொருள்சார்ந்த புரிதல். 4. சமூக-பொருளாதார உருவாக்கம். 5. வகுப்புகள் மற்றும் வர்க்கப் போராட்டம். 6. சமூகப் புரட்சி. கடைசி இரண்டு தலைப்புகள் முக்கியமானவை. முந்தையவர்கள் அனைவரும் அவர்களுக்காக வேலை செய்தனர். உற்பத்திச் சாதனங்களின் தனியார் உரிமையை அகற்றி, பொதுச் சொத்தின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய அமைப்பைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான வரலாற்றுத் தேவையின் தத்துவார்த்த நியாயப்படுத்தல் முழுப் பாடத்தின் மேலோட்டமான யோசனையாகும். இந்த தத்துவப் பாடநெறி அடுத்த ஐம்பது ஆண்டுகளில் சோவியத் குடிமக்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை பிரத்தியேகமாக தீர்மானித்தது.

இருப்பினும், பெரெஸ்ட்ரோயிகா, 80 களின் இரண்டாம் பாதியில் தொடங்கி சிக்கலான ஜனநாயக மாற்றங்களாக மாறியது, எழுபது ஆண்டுகால தடைக்குப் பிறகு, சோவியத் ஒன்றியத்தில் தனியார் சொத்துக்கள் மீண்டும் அனுமதிக்கப்பட்டன. இந்தப் பொருளாதார நடவடிக்கையானது நாட்டின் கல்விச் செயல்பாட்டில் மார்க்சிய லெனினிய மனித வரலாற்றின் ஆதிக்கத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. துல்லியமாக இந்தக் கோட்பாடு தனியார் சொத்தை ஒழிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நிரூபிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்ததால், அது புதிய நிலைமைகளுக்கு மாற்றியமைக்க முடியவில்லை மற்றும் உண்மையில் வேலை இல்லாமல் இருந்தது. (அதன் சில துண்டுகள் இன்றுவரை கற்பிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை முக்கியமாக பழக்கம் மற்றும் மாற்று இல்லாததால் இதைச் செய்கின்றன.)

இதன் விளைவாக, தற்போதைய நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அனைத்து பாரம்பரிய வரலாற்று சிக்கல்களும் மீண்டும் முன்னுக்கு வந்தன. மீண்டும் ஒருமுறை தெளிவாகத் தெரியவில்லை: மனித வரலாற்றின் பொருள் என்ன, நிகழ்காலத்தை நாம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள வேண்டும், எதிர்காலத்தில் இருந்து நாம் என்ன எதிர்பார்க்க வேண்டும்? நமது வரலாற்றின் சோவியத் காலத்திலிருந்து புதிய கேள்விகள் அவற்றில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த காலம் இயற்கையானதா? அப்படியானால், இந்த வடிவத்தை எது தீர்மானித்தது? தனியார் சொத்து ஒழிப்பு ஒரு தவறா அல்லது அது இன்னும் தேவையா? சோவியத் ஒன்றியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ரஷ்யா மற்றும் பிற நாடுகளின் குடிமக்களின் தேசிய சுய விழிப்புணர்வின் நிலை இந்த கேள்விகளுக்கான பதிலை நேரடியாக சார்ந்துள்ளது.

சோவியத் அமைப்பு ஒரு தவறு என்று ஒப்புக்கொண்டால், எழுபது ஆண்டுகளாக நம் நாடு தவறான பாதையில் சென்றது மட்டுமல்லாமல், தன்னை மெசியாவாக கற்பனை செய்து, மற்ற நாடுகளையும் பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். ரஷ்யாவின் வரலாற்றின் வெளிப்புற மற்றும் உள் (உள்நாட்டு) விமர்சகர்களால் இன்று அதன் மீது சுமத்தப்படும் அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளின் சாராம்சத்தில் இது கொதிக்கிறது. இதன் காரணமாக, மனித வரலாற்றின் பொதுவான போக்கை மட்டுமல்ல, தர்க்கத்தையும் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும் வரலாற்று செயல்முறையின் ஒரு புதிய கோட்பாட்டின் தோற்றத்தில் ஆர்வமாக இருப்பது மற்ற எதையும் விட நம் நாடுதான். கடந்த நூற்றாண்டின் நிகழ்வுகள்.

அத்தகைய கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையை கண்டுபிடிப்பதற்காக, இந்த கட்டுரையின் ஆசிரியர் வில்ஹெல்ம் ஹெகலின் தத்துவார்த்த பாரம்பரியத்திற்கு திரும்புவதை பரிந்துரைக்கிறார். வரலாற்று செயல்முறை பற்றிய அவரது கருத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள் மற்றும் இன்று நம்மைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் அதன் திறன்களை மதிப்பீடு செய்யுங்கள்.

ஹெகலின் விலைமதிப்பற்ற தகுதி என்னவென்றால், வரலாற்றில் முதன்முறையாக அவர் மனித மனம் அதன் வேலையில் பயன்படுத்தும் மன வரையறைகளின் அனைத்து ஆயுதங்களையும் வரிசைப்படுத்தி அவற்றை ஒழுங்காக அமைத்தார். அவற்றின் அர்த்தத்தின் தர்க்கரீதியான தொடர்ச்சி. இதற்கு நன்றி, அவர் அனைத்து கருத்துகளையும் அவற்றின் இடத்தில் வைத்தார், இதன் காரணமாக அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் உள்ளடக்கத்தின் அனைத்து செழுமையிலும் வெளிப்பட்டன. எளிமையாகச் சொன்னால் நவீன மொழி, அவர் முதலில் விவரித்தார் கருத்து மரம் நமது இயற்கையான மனித மனம்.

அவர் அதை சரியான நேரத்தில் செய்தார் என்பது குறைவான முக்கியமல்ல. அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகளில், விஞ்ஞான அறிவு துல்லியமாக அந்த அளவிலான வளர்ச்சியில் இருந்தது, கருத்தாக்கங்களின் உலகளாவிய அமைப்பை உருவாக்குவதற்கான அத்தகைய பணிகள் தொடங்குவதற்கான நேரம் மட்டுமல்ல, செய்ய முடியும். பிற்காலத்தில், யாராலும் அதைச் செய்ய முடியாது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கிய நிலைமைகளில். அறிவின் பனிச்சரிவு போன்ற வளர்ச்சியுடன், இந்த பணி மனித மனதின் திறன்களை மீறத் தொடங்கியது. எங்கள் நேரத்தைச் சொல்லவே வேண்டாம்.

ஹெகலின் வரலாறு மற்றும் பிற கருத்துக்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், அது வரலாற்று உண்மைகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் பொதுமைப்படுத்தலின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவர் உருவாக்கியவற்றின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. உணர்வு பற்றிய போதனைகள் நபர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெகல் மனிதகுலத்தின் வரலாற்றை மக்களின் நனவை உருவாக்குவதில் அவர் வெளிப்படுத்திய வடிவங்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார். இந்த முறையான அணுகுமுறையே அவர் மீது எப்போதும் குற்றம் சாட்டப்பட்டது: உலகம் ஆவி, யோசனை, உணர்வு ஆகியவற்றால் ஆளப்படுகிறது என்று அவர் நம்பினார். ஆனால் இந்த குற்றச்சாட்டுகள் அனைத்தும் உள்ளன ஆதாரமற்ற பாத்திரம், ஏனெனில் அவரது விமர்சகர்கள் எவரும் அவர் உண்மையில் முன்மொழிந்தவற்றின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் எடுக்கவில்லை.

ஹெகல் தனது நனவின் கோட்பாட்டை இரண்டு முறை கோடிட்டுக் காட்டினார்: "ஆவியின் நிகழ்வு" மற்றும் "என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் பிலாசபிகல் சயின்ஸ்!" இந்த விருப்பங்களுக்கு இடையே எந்த அடிப்படை வேறுபாடும் இல்லை. இருவருக்கும் பொதுவானது என்னவென்றால், இரண்டும் மிகவும் கடினமான மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. அப்படி ஒரு மொழி உருவாவதற்கு முக்கியக் காரணம், அந்த வரலாற்றுக் காலத்தில் எல்லா விஷயங்களையும் எளிய உரையில் பேசவும் எழுதவும் இன்னும் முடியவில்லை. எனவே, ஹெகல் (அவர் மட்டுமல்ல) தனது எண்ணங்களை மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் வெளிப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, பல சந்தர்ப்பங்களில் வேண்டுமென்றே சிக்கலான, தெளிவற்ற மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது, இது அவர்களின் சாரத்தை ஓரளவு மற்றும் தனித்தனி துண்டுகளாக மட்டுமே கைப்பற்ற முடிந்தது. அவர் உருவாக்கிய நனவுக் கோட்பாட்டின் பொருள் அவரது சமகாலத்தவர்களுக்குக் கிடைத்திருந்தால், அவர் தேவாலயத்திலிருந்தும் அரசிடமிருந்தும் கடுமையான துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகியிருப்பார்.

நனவு பற்றிய ஹெகலின் போதனையின் உள்ளடக்கத்தை இந்த கட்டுரை சுருக்கமாக அணுகக்கூடிய வடிவத்தில் அமைக்கிறது, இதன் போது அவரது வரலாற்று செயல்முறையின் கருத்தின் முக்கிய விதிகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

ஹெகலின் நனவின் கோட்பாடு

இந்த போதனையின் பொருள் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட "நான்" ஆகும், இது மூன்று அம்சங்களில் கருதப்படுகிறது: a) அது எவ்வாறு தோன்றுகிறது, b) அது எவ்வாறு உருவாகிறது மற்றும் c) அதன் வளர்ந்த வடிவத்தில் என்ன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஹெகலின் நனவு கோட்பாடு கட்டமைப்பால் மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது சுயவியல்- மனிதனின் "நான்" நிகழ்வைப் புரிந்துகொள்வது.

ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட சுயத்தின் முதல் வேர் அவருடையது சுய உணர்வு . இந்த உணர்வு ஒரு உடல் இயல்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சூத்திரத்தின்படி தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது: நான் என்னுள் உணர்கிறேன், என்னில் நான் உணர்கிறேன் என்பது என் நான். இது ஒரு பாலம் போல நமது இலட்சியத்தை இணைக்கிறது. நான்உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்புகளுடனும், ஒவ்வொரு செல்லுடனும். அதன்படி, நான் என்ற உணர்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்தும், எனவே, என் உடலின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், பின்னர் நான் நான் அல்லஅல்லது, வேறு விதமாகச் சொன்னால், இருக்கிறது நான் இல்லை. எனவே, நான் என்னைப் பற்றி "நான்" என்று கூறும்போது, ​​நான் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு விஷயங்களைக் குறிக்கிறேன்: முதலில், "நான்", இரண்டாவதாக, "நான் அல்ல" தொடர்பாக "நான்", உலகிற்கு சுற்றுச்சூழலுக்கு .

"நான்" மற்றும் "நான் அல்ல" ஆகியவற்றுக்கு இடையே அத்தகைய எதிர்ப்பு இருப்பது மனித உணர்வு உருவாவதற்கு அவசியமான நிபந்தனையாகும். இந்த எதிர்ப்பு நம்மால் (மக்கள்) மேற்கொள்ளப்படும் புற உலகின் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் மூலம் அகற்றப்படுகிறது. அறிவுக்கு வெளியே, உணர்வு இல்லை. உணர்வு அறிவை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதைக் கொண்டுள்ளது: உணர்வு, மன அறிவியல்.

உணர்வின் அமைப்பு.
வெளி உலகத்திற்கு மனிதனின் எதிர்ப்பின் தொடர்பு நனவின் முதல் வடிவத்தை அளிக்கிறது - போன்ற உணர்வு அல்லது என்னை.
நம் சுயத்திற்கு எதிரானது தனக்குள்ளேயே உள்ள தொடர்பு, உணர்வின் இரண்டாவது வடிவத்தை அளிக்கிறது - விழிப்புணர்வு : நான் நான்.
அதன் சொந்த உள்ளடக்கத்துடன் நமது சுயத்திற்கு எதிரான தொடர்பு - அதை நிரப்பும் அறிவு - நனவின் மூன்றாவது வடிவத்தை அளிக்கிறது - உளவுத்துறை .

போன்ற உணர்வு

(I) போன்ற நனவின் உருவாக்கம் சுற்றியுள்ள உலகின் அறிவாற்றலின் மனித செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் நிகழ்கிறது. அறிவாற்றல் செயல்முறை மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது.

முதல் கட்டத்தில், பொருள் நேரடியாக வெளிப்புற பொருட்களை மட்டுமே உணர்கிறது, இது நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது உணர்வு உணர்வு .

இரண்டாவது கட்டத்தில், அவர் அவற்றின் உள் அமைப்பு மற்றும் வெளிப்புற இணைப்புகளைப் படிக்கிறார், இது மேடைக்கு ஒத்திருக்கிறது உணர்வை ஆராய்கிறது .

மூன்றாவது கட்டத்தில், அவர் அறிந்த பொருட்களின் கட்டமைப்பின் விதிகளை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், இது நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. பகுத்தறிவு உணர்வு .

உணர்வு உணர்வு.ஒரு நபரின் அறிவாற்றல் செயல்பாடு வெளிப்புற விஷயத்தை நேரடியாக உணரும் செயலில் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் தனது உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒரு பொருளின் உருவத்தை தனது உணர்வுக்கு குறிக்கோளாக ஆக்குகிறார். இது புலன் உணர்வு நிலையின் சாராம்சமாகும், அங்கு பொருள் அவர் நேரடியாக உணரும் விஷயத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த கட்டத்தில் இது நமக்குத் தெரியும்: அ) அங்கு உள்ளது, b) உள்ளது என்னை நோக்கி c) வடிவத்திலும் கிடைக்கும் தெளிவற்றபிரித்தறிய முடியாத படம்.

உணர்வை ஆராய்தல். உங்கள் நனவில் ஒரு பொருளின் உருவத்தை உணர, நீங்கள் அதை விரிவாக ஆராய வேண்டும்: அதன் வடிவம், உள்ளடக்கம் மற்றும் வெளிப்புற இணைப்புகளைப் படிக்கவும். கவனிப்பு மற்றும் மிகவும் செயலில் உள்ள ஆராய்ச்சி நடவடிக்கைகளுக்கு நன்றி (அளவீடுகள், ஒப்பீடுகள், முதலியன), மனித உணர்வு விஷயங்களைப் பற்றிய முதன்மை அறிவுத் தளத்தை உருவாக்குகிறது: அவற்றின் அமைப்பு, பண்புகள், இணைப்புகள் போன்றவை. இந்த அறிவின் காரணமாக, அது தன்னை விரிவுபடுத்துகிறது மற்றும் ஆழப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், நனவை ஆராயும் மட்டத்தில் இருக்கும் நபருக்கு, தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதன் மூலம், அவர் தனக்கு அந்நியமான சில உள்ளடக்கங்களால் தன்னை நிரப்பிக் கொள்கிறார் என்று தெரிகிறது.

பகுத்தறிவு உணர்வு. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபரின் நனவு பொருள்களில் (பாகங்கள், பக்கங்கள், பண்புகள், பலம் போன்றவை) முன்னர் காணப்பட்ட அனைத்து வேறுபாடுகளையும் அவற்றின் தேவையான ஒற்றுமைக்கு குறைக்கிறது. அத்தகைய ஒற்றுமையைக் கண்டறிவது என்பது நிறுவுதல் சட்டம் (கோட்பாடு, அறிவியல் நிலை, சூத்திரம் போன்றவை). அனைத்து சட்டங்களின் பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், எந்தவொரு அமைப்பிலும் அடையாளம் காணப்பட்ட வேறுபாடுகள் அவற்றின் ஒற்றுமைக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சட்டப்படி தங்களை சட்டங்கள்இருக்கிறது ஒற்றுமை அடையாளம் காணப்பட்டது வேறுபாடுகள் . பள்ளி மற்றும் பிற கல்வி நிறுவனங்களில் படிப்பதை மட்டுமே சட்டங்கள் என்று அழைக்கலாம் என்று நினைக்கக்கூடாது. நமது உணர்வு ஆயிரக்கணக்கான சட்டங்களைச் சேமித்து வைத்து, தொடர்ந்து புதியவற்றைக் கண்டுபிடிக்கும். உதாரணமாக, கொடுக்கப்பட்ட அபார்ட்மெண்ட் தளவமைப்பு அதன் சட்டம். ஒரு கதவு திறக்கும் உண்மை நீங்களே, மற்றும் பிற தள்ளு, இது அவர்களின் சட்டம். எந்த டிஷ் தயாரிப்பதற்கான செய்முறையும் சட்டம். ஒரு காரில் கியர் ஷிப்ட் முறை சட்டம். பெரும்பான்மையான மக்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான எளிய சட்டங்களைக் கண்டுபிடித்து தங்கள் நினைவில் சேமிக்கிறார்கள்.

ஆனால் சட்டத்தை உருவாக்கினால் மட்டும் போதாது, அது இன்னும் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும். கொடுக்கப்பட்ட அமைப்பில் அதன் பகுதிகளுக்கு இடையே அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய உறவு இருப்பதாக சட்டம் கூறினால், இந்த உறவின் அவசியம் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும். ஆதாரம் எந்தவொரு சட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த அங்கமாகும். நாம் புரிந்துகொள்ளும் சட்டங்களின் அளவு என்ன, அவை எந்த அறிவுத் துறையுடன் தொடர்புடையவை என்பது முக்கியமல்ல. இந்த அல்லது அந்த சட்டம் (அறிவியல் நிலை, கோட்பாடு, சூத்திரம்) உண்மையா அல்லது பொய்யா என்பதும் முக்கியமல்ல. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவை நமது I இன் சுயாதீனமான செயல்பாட்டின் விளைவாகும். சட்டங்களை உருவாக்கி நிரூபிப்பதன் மூலம், நமது I வெளி உலகத்துடனான உணர்ச்சித் தொடர்பை நீக்கி அதன் சொந்த செயல்பாட்டில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. அத்தகைய செயல்பாட்டின் பொருளின் அடிப்படையில் (அவரது சொந்த பகுத்தறிவு), ஒரு நபர் தனது சுயத்தை கண்டுபிடிப்பார்.

இதுவே ஆவதற்கான வழி போன்ற உணர்வு(நான்). சிற்றின்ப மற்றும் ஆய்வு நனவின் நிலைகளில், சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள பொருட்களை உணரும் நடைமுறையில் நம் நான் இன்னும் மூழ்கியிருந்தால், கோட்பாட்டு பகுத்தறிவின் கட்டத்தில் அது அவற்றிலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டு தன்னுடன் தனியாக இருக்கும். நமது சொந்த செயல்பாட்டில் கவனம் செலுத்தும் இந்த நிலை, நம்மைத் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் வளர்ச்சியில் அடுத்த படியை எடுக்கவும் அனுமதிக்கிறது - தனக்கு எதிரான ஒரு உறவில் நுழைந்து அதன் மூலம் மாறுகிறது. விழிப்புணர்வு.

விழிப்புணர்வு

உணர்வு(I) சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் இல்லை (I - I). விழிப்புணர்வு நம் உணர்வு தானே சேவை செய்ய ஒரு வழி இருக்கிறது. மற்றவர்களுக்கு, நம் ஒவ்வொருவரிலும் நான் என்பது ஒன்றுபட்ட ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் தனக்குள்ளேயே அது உள்ளது மற்றும் தன்னை எதிர்க்கும் வடிவத்தில், சுய உணர்வு வடிவத்தில் மட்டுமே செயல்படுகிறது: நான் நான். இதன் பொருள் தன்னைப் பற்றியது. அதே நேரத்தில் ஒரு இயக்குனரின் பணிகள் மற்றும் அவர்களின் விமர்சகர், மற்றும் தளபதி மற்றும் நிறைவேற்றுபவர், மற்றும் நீதிபதி மற்றும் பிரதிவாதி போன்றவை.

வளர்ந்த மனித சுய-உணர்வின் வடிவம் ஒரு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது: I - I. ஆனால் அதை அடைவதற்கு முன், அது (சுய உணர்வு) அதன் உருவாக்கத்தில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது.

A) ஒற்றை இச்சை கொண்டவிழிப்புணர்வு,

b) கூட்டு சமமற்றவிழிப்புணர்வு,

V) உலகளாவிய இலவச சமம்விழிப்புணர்வு.

அ) சுயநினைவை விரும்பும் ஒற்றை

ஒவ்வொரு வகை விலங்குகளும் இயற்கையால் குறுகிய அளவிலான உடலியல் தேவைகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை முக்கியமாக சாப்பிடுவது, குடிப்பது மற்றும் இனச்சேர்க்கைக்குக் குறைகிறது. இந்த விஷயத்தில் மனிதன் விதிவிலக்கல்ல, மேலும் உயிரியல் பார்வையில் ஒரு விலங்காக இருப்பதால், அவனும் இந்தத் தேவைகளை (காமங்களை) தனக்குள்ளேயே சுமந்துகொள்கிறான்.

ஊட்டச்சத்து.சுற்றியுள்ள இயற்கையில் தேவையான ஒரு பொருளைக் கண்டுபிடித்து, அதை உணவுக்காக உட்கொண்ட பிறகு, ஒரு நபர் மனநிறைவு உணர்வுக்கு வருகிறார். இருப்பினும், ஒரு உயிரினத்தில் மனநிறைவின் உணர்வு நிலையற்றது, மேலும் காமம் ஒவ்வொரு முறையும் அதில் புதுப்பிக்கப்பட்ட வீரியத்துடன் எழுகிறது. அதன்படி, தனிநபர் மீண்டும் தனக்குத் தேவையான பொருளுக்கு விரைகிறார். அதைக் கண்டுபிடித்து விழுங்கியவுடன், அவள் மீண்டும் தன்னுடன் உடன்படும் உணர்வுக்கு வருகிறாள்.

தனிநபர்கள் தாங்கள் உட்கொள்ளும் இயற்கைப் பொருட்களில் தங்களை அடையாளம் கண்டு கொள்கிறார்கள். முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் அவற்றை விழுங்கும் செயல்முறையின் மூலம், அவை உற்பத்தி செய்கின்றன பொருள் உறவு நமக்கு நாமே: “வரை நான்நான் இந்த பொருட்களை சாப்பிடுகிறேன், அதாவது நான்அதே உண்மையான பொருள் உள்ளது." விலங்குகளுக்கு உணவளிக்கும் செயல்முறையே அவர்களின் சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியின் முதல் படியை தீர்மானிக்கிறது. இயற்கையின் பொருள்களை உட்கொள்வதன் மூலம், ஒவ்வொரு நபரும் தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறார் ஒருமை.

பாலியல் உறவு.விலங்கு சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியின் அடுத்த படி தனிநபர்களின் பாலியல் உறவுகளுடன் தொடர்புடையது. ஊட்டச்சத்தின் தேவையைப் போலல்லாமல், ஒவ்வொரு தனிநபரும் தன்னிச்சையாக செயல்படும் (ஒவ்வொருவருக்கும் அதன் சொந்த வயிறு உள்ளது), பாலியல் தேவையை பூர்த்தி செய்வதற்கு வெவ்வேறு பாலினங்களைச் சேர்ந்த இரு நபர்களின் பரஸ்பர நடவடிக்கைகள் தேவை. இனச்சேர்க்கை மற்றும் அதற்கான தயாரிப்பு செயல்பாட்டில், தனிநபர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் சென்று ஒருவரையொருவர் சமமான சுய விழிப்புணர்வுடன் அங்கீகரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். தன்னுடன் நெருங்கி வருவதை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்களைச் செய்யும்போது ஆண் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருப்பதை பெண் அங்கீகரிக்கிறாள்: உணவு வழங்குதல், இனச்சேர்க்கை நடனங்கள், கூவிங் மற்றும் பிற காதல். எதிர்ச் செயல்களைச் செய்யும்போது பெண் தன்னைப் பற்றி அறிந்திருப்பதை ஆண் அங்கீகரிக்கிறான். மேலும், பாலியல் தேவைகளின் திருப்தி ஏற்படுகிறது விழுங்காமல்அது திருப்தி அடையும் பொருள்.

இது தனிப்பட்ட விருப்பமான சுய-உணர்வின் நிலை. அதன் சூத்திரம் போல் தெரிகிறது: நான் ஈகோ, அங்கு ஈகோ சாப்பிடுவது, குடிப்பது, இனச்சேர்க்கை செய்வது. இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்துவது ஈகோவை விரும்புகிறது , அதனுடன், இருப்பினும், ஏற்கனவே உள்ளது தெரியும் அவரது நான் .

பெண்களுக்காக ஆண்களின் சண்டை. விலங்குகளின் சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியில் மேலும் முன்னேற்றம், எனவே நம்முடையது, பெண்களுக்கான ஆண்களின் போராட்டத்தின் காரணமாக இருந்தது. இனத்தின் இனப்பெருக்க அலகாக, ஒவ்வொரு ஆணும், வாழ்க்கையின் ஜோதியாக, சமூகத்திற்குள் தனது அகநிலையின் பரவலை அதிகப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். இதன் காரணமாக, ஆண்கள் ஒருவருக்கொருவர் போட்டி உறவுக்குள் நுழைய அழிந்தனர். அத்தகைய போட்டியின் தேவை ஒரு பெண்ணுக்கான பாதையில் ஒரு இடைநிலை இணைப்பு மட்டுமே, ஆனால் இந்த அடிப்படையில்தான் விலங்கு சமூகங்களில் (பொதிகள், மந்தைகள், பெருமைகளில்) தங்கள் ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த ஆண்களின் நிரந்தர போராட்டம் உள்ளது. ஈகோ: சண்டை, சண்டை, சண்டை.

ஆண்களுக்கு இடையே நடக்கும் சண்டையின் போது, ​​அவர்களின் உடல்கள் பாதிக்கப்படத் தொடங்குகின்றன, அவை எதிராளியின் அடிகளால் தாக்கப்படுகின்றன. தன்னைப் பற்றிய உணர்வின் மூலம், உடல் தன்னை ஈர்க்கத் தொடங்குகிறது இச்சை கொண்ட ஈகோஇந்த தாக்குதல்களை தடுக்க நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும் என கோரிக்கை விடுத்துள்ளனர். அதைச் சார்ந்து உடலின் வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக ஈகோபெண் மீதான தனது உரிமைகோரல்களை கைவிட்டு போராட்டத்தில் இருந்து விலக ஏற்கனவே தயாராக உள்ளது. ஆனால் தவிர ஈகோ,ஒவ்வொரு ஆணுக்கும் உண்டு தெரியும் நான். அதன் சரியான பிரதிபலிப்பு மட்டுமே காம ஈகோ, இது உடலுடன் நேரடியாக இணைக்கப்படவில்லை. இதன் பொருள் உடலின் அனைத்து துன்பங்களும் அவருக்கு அல்ல, ஆனால் ஈகோ. இதனால் உணர்வுள்ள சுயம்போராட்டத்தை தொடர முடியும். மேலும், அது முடியாது, ஆனால் இதை விரும்புகிறது, ஏனென்றால் அத்தகைய போராட்டத்தின் போது மட்டுமே அதன் சொந்த சுதந்திரத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. ஈகோ.

இவ்வாறு, ஆண்களின் வெளிப்புற மோதல் அவர்களின் நனவின் உள்ளே மாற்றப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆணின் தலையிலும் அவனுக்குள் ஒரு போராட்டம் இருக்கிறது காம ஈகோமற்றும் அவரது உணர்வுள்ள சுயம். இதில் எந்த தரப்பினர் வலுவாக மாறுகிறார்களோ, அவர் சண்டையைத் தொடருவாரா அல்லது அதிலிருந்து விலகுவாரா என்பதை தீர்மானிக்கிறது. மேலிடம் வெற்றி பெற்றால் இச்சை கொண்ட ஈகோஆண், பின்னர் அவர் சண்டையில் தோற்றார். அவர் மேல் கை கிடைத்தால் உணர்வுள்ள சுயம், பின்னர் அவர் வெற்றி பெறுகிறார். யார் ஆபத்துக்களை எடுக்கவில்லை, யார் மரணத்திற்கு செல்ல மாட்டார்கள், அவரை இகழ்கிறார்கள் சரியான நான்உங்கள் சொந்த கருப்பை ஈகோ, அவன் போர்களில் வெற்றி பெறுவதில்லை, சுதந்திரம் பெறுவதில்லை.

இளமைப் பருவத்தில், நம் குழந்தைகள் தங்களுக்கு பல்வேறு "சோதனைகளை" ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், இதன் சாராம்சம் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் திறனை சோதிக்க முற்படுகிறது. சிறந்த சுயதங்கள் சொந்த தொடர்பாக சுதந்திரம் காட்ட உடல் ஈகோ. இத்தகைய சோதனைகளின் வடிவம் ஒரு தடையைத் தாண்டி குதிப்பது, ஆபத்தான உயரத்திலிருந்து தண்ணீரில் மூழ்குவது, "வலியைத் தாங்கும்" செயல், மது அருந்துதல், வெறும் சண்டைகள் மற்றும் பிற "ஹீரோக்கள்", சில நேரங்களில் மோசமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

மரண பயம். சாத்தியமான மரண அச்சுறுத்தல் பலவீனமான ஆண் சண்டையை நிறுத்தவும், அவர் தனது சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தத் தவறிவிட்டார் என்ற உண்மையைப் புரிந்து கொள்ளவும் தூண்டுகிறது. அதன்படி, வெற்றி பெறும் ஆண் சமூகத்தின் தலைவனாகிறான். அவரது சுய விழிப்புணர்வு - ஒரே ஒரு - இலவசம் என அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற அனைத்து நபர்களும் அங்கீகரிக்கப்படாத சுதந்திர நிலையில் உள்ளனர். தலைவன் (தலைவன்) மீது ஒரு கண் வைத்து செயல்படுகிறார்கள். இருப்பினும், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், அவர்களின் அடையாளங்களுக்கிடையில் சமத்துவமின்மையின் ஒரு குறிப்பிட்ட படிநிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது, இதை உயிரியலாளர்கள் அழைக்கின்றனர். பெக்கிங் ஆர்டர்.

விலங்கினங்களின் இயற்கையான வாழ்விடத்தின் நவீன அவதானிப்புகள், மந்தையின் தலைவர் கவனிக்கப்படாமல் பக்கத்தில் மறைந்து தனது உறவினர்களைப் பார்க்க முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது, பின்னர் பதுங்கியிருந்து அச்சுறுத்தும் அலறல்களுடன் குதிக்க முடியும், மீதமுள்ள நபர்கள் ஓடிப்போவதன் மூலம் எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள். போலியான திகிலுடன் மௌனமாகி விடுகிறார். தலைவர் வன்முறை வெறித்தனங்களை வீச அனுமதிக்கிறார், இதன் போது மற்ற நபர்கள் கீழ்ப்படிதலுடன் அவரது அறைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், இதன் மூலம் அவர்கள் நிபந்தனையின்றி அவரது ஆதிக்கத்தை அங்கீகரிக்கிறார்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறார்கள்.

ஒரு ஆண் மந்தையின் முன்னணி இடத்தைப் பிடிக்க விரும்பினால், முதலில் முடிந்தவரை பல பெண்களைக் கைப்பற்ற முயற்சிக்க வேண்டும். இத்தகைய செயல்களால், அவர் ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் தனது தலைமைக்கு ஒப்புதல் பெறுகிறார். இதற்குப் பிறகு, மந்தையின் தற்போதைய தலைவருடன் அல்லது தன்னைப் போன்ற ஒரு போட்டியாளருடன் போருக்கு அவர் "தார்மீக ரீதியாக" தயாராகிறார். பலவீனமான ஆண்கள், தலைமைக்கான போராட்டத்தில் ஈடுபட விரும்பவில்லை, அத்தகைய விண்ணப்பதாரர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அவர்களின் மேன்மையை அவர்கள் அங்கீகரிப்பதை நிரூபிக்கிறார்கள். பெண் போஸ்.

இது, வெளிப்படையாக, உயர் விலங்குகளின் சமூகங்களிலும், குறிப்பாக, மக்காக்களிடையேயும் காணப்படும் "பாலியல் ஆவேசத்திற்கு" காரணம். அவர்கள் தொடர்ந்து செய்யும் செயல்கள், இனச்சேர்க்கையின் செயலைப் பின்பற்றுவது, உடலியல் அல்ல, ஆனால் மன அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த நடவடிக்கைகள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை அடையாளம், இதன் மூலம் ஆண்கள் தங்கள் நன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள் அல்லது மற்றொரு ஆணின் நன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். முதல் வழக்கில் அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் ஆண் காட்டி, இரண்டாவது - பெண் போஸ்.

நாற்காலியில் இருந்து எழுந்திருத்தல், குனிதல், குனிதல், வணக்கம், கைதட்டல், வாழ்த்துகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள், கைகுலுக்கல் போன்ற மரியாதை மற்றும் மரியாதையை வெளிப்படுத்தும் வடிவங்கள் மனித சமுதாயத்தில் மட்டுமே தோன்றின. "சமூக படிநிலையை" பராமரிக்க, விலங்கினங்கள் இயற்கையால் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அந்த நுட்பங்களை மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு வேறு எதுவும் தெரியாது அல்லது தெரியாது.

இதுவும், மறைமுகமாக, அத்தகைய கண்டிப்பான மனித வெளிப்பாடுகளின் வேர்கள்: சத்தியம் (ஆபாசமான வெளிப்பாடுகள்), குனிதல், முதல் திருமண இரவின் உரிமை மற்றும் பிற.

சமத்துவமின்மை உறவுகளை நிறுவியதற்கு நன்றி, விலங்கு வாழ்க்கையின் கூட்டு வடிவம் சாத்தியமானது. தலைவர் மட்டுமே பேச்சாளர் பொதுஆர்வங்கள். அவர் குழுவின் அளவைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் மற்றும் அதில் ஒழுங்கை பராமரிக்கிறார். குழுவிற்குள் வேட்டையாடுதல், பாதுகாப்பு, இடம்பெயர்வு போன்றவற்றின் போது தனிநபர்களால் செய்யப்படும் செயல்பாடுகளின் சில நிபுணத்துவம் உள்ளது. இத்தகைய சிறப்பு வெளிப்படுவது சமூகத்தை உள்ளிருந்து பலப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், அவர்களின் வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, விலங்குகளின் முழுக் குழுவும் இன்னும் சுய-உணர்வை விரும்பும் ஒற்றைத் தொடராகத் தொடர்கிறது.

b) கூட்டு சமமற்ற சுய விழிப்புணர்வு

அவர்களின் சுய விழிப்புணர்வை மேலும் வளர்ப்பதற்காக, நமது தொலைதூர மூதாதையர்கள் ஒரு முக்கோண சிக்கலை தீர்க்க முடிந்தது.

முதலில், உங்கள் கிழித்து உணர்வுள்ள சுயம்இருந்து காம ஈகோ.

இரண்டாவதாக, இதை உள்ளிடவும் நான்தன்னையே எதிர்க்கும் நிலைக்கு. இந்த எதிர் உருவம் இல்லாமல், ஊசிக்குப் பின் நூல் போலத் தன் பின்னால் ஓடிக்கொண்டே இருக்கும். ஈகோ. தன்னை எதிர்க்கும் உறவில் நுழைவதன் மூலம் மட்டுமே, அது உண்மையான சுதந்திரமான சுய-உணர்வாக மாறுவதற்கான நிலையை உருவாக்கியது: நான் - நான்.

மூன்றாவதாக, அதை நிரப்பவும் ( நான்) அடிப்படையில் புதிய உள்ளடக்கம், உள்ளடக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது ஈகோ.

எதிர் தேவை உணர்வுள்ள சுயம்நம் ஒவ்வொரு மூதாதையரின் நனவிற்குள்ளும் உருவாகவில்லை - இதற்கு எந்த நிபந்தனைகளும் இல்லை, ஆனால் அவர்களின் வெளிப்புற ஒருங்கிணைப்பின் மூலம் ஒரு பொதுவான சுய-உணர்வுக்குள். திட்டவட்டமாக இது போல் தோன்றியது. இரண்டு தனிமனிதர்களை இணைத்து உருவானது தெரியும் நான்இருவருக்கு ஒரு பொதுவான அடையாளம். மேலும், அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் ஒரு பக்கத்தின் செயல்பாட்டை மட்டுமே பெற்றன. சுய விழிப்புணர்வுமுதல் நபர் பணி அமைப்பாளரின் செயல்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார், மற்றும் உணர்வுள்ள சுயம்மற்றொரு நபர் - ஒரு நடிகரின் செயல்பாடு. இதன் விளைவாக, ஒன்று உருவாக்கப்பட்டது பகிரப்பட்ட அடையாளம் இரண்டிற்கு, அதன் பக்கங்கள் வெவ்வேறு நபர்களில் அமைந்துள்ளன: ஒன்று கட்டளைகள், மற்றொன்று செயல்படுத்துகிறது.

இந்த வகையான சுய விழிப்புணர்வை உருவாக்குவதற்கான உண்மையான அடிப்படையானது, நம் முன்னோர்கள் மத்தியில் ஏற்கனவே இருந்த சுய-அறிவின் சமத்துவமின்மை உறவுகளுடன் கூட்டு வாழ்க்கை முறை ஆகும். தலைவரின் பாத்திரம் அவர் நேர்மறையான உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்பப்படத் தொடங்கியது உணர்வுள்ள சுயம்பணிகளை அமைத்தல், மற்றும் சாதாரண சமூக உறுப்பினர்கள் அவரது பணிகளை உணர்ந்து அவற்றை செயல்படுத்த கற்றுக்கொண்டனர். இதன் விளைவாக, கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய-விழிப்புணர்வு ஒரு வடிவம், நம் முன்னோர்களை இரண்டு குழுக்களாக பிரிக்க வழிவகுத்தது. அவர்களில் பணி அமைப்பாளர் பணியை கொண்டிருந்தவர்கள் ஆனார்கள் அன்பர்களே , அதிபதிகள். இந்த பணிகளைச் செய்யும் செயல்பாட்டைப் பெற்றவர்கள் - அடிமைகள் கீழ்ப்படிதல்கூட்டு சமமற்ற சுய விழிப்புணர்வுக்கான சூத்திரம் வடிவம் கொண்டது:

காமம் நிறைந்தது ஈகோஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர், தனிப்பட்டவர். அது உடலோடும் சுயநலத்தோடும் இணைந்தது. இங்குதான் பின்வரும் அன்றாட விதிகள் வருகின்றன: "ரசனைக்கு ஏற்ப தோழர்கள் இல்லை" மற்றும் பிற. ஆனாலும் உணர்வுள்ள சுயம்அதன் சிறந்த பிரதிபலிப்பு மட்டுமே ஈகோ, எனவே இது நம் முன்னோர்கள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. அனைவருக்கும், இது: a) உடலுடன் தொடர்பில் இருந்து விடுபட்டது மற்றும் b) இன்னும் அதன் சொந்த உள்ளடக்கம் இல்லாமல் காலியாக இருந்தது. இதன் காரணமாக, இதுபோன்ற பலவற்றின் ஒருங்கிணைப்பு நான்ஒரு பொதுவான சுய விழிப்புணர்வு முற்றிலும் இருந்தது சரி அதன் அடிப்படை கலவை படி வடிவமைப்பு , ஏனெனில் உணர்வுள்ள சுயம்ஒரு நபர் கொள்கையளவில் வேறுபட்டவர் அல்ல உணர்வுள்ள சுயம்மற்றவைகள்.

ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவுகளை நிறுவியதற்கு நன்றி, நம் முன்னோர்கள் பின்வருவனவற்றைப் பெற்றனர். முதலில், உணர்வுள்ள சுயம்ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் கிழிக்கப்பட்டனர் ஈகோ. அடிமைகள் இனி அவர்களின் கட்டளையின் கீழ் செயல்படவில்லை ஈகோ, ஆனால் இறைவனின் ஆணைப்படி. இது அவர்களுக்கு இடையே என்று அர்த்தம் காம ஈகோமற்றும் அவர்களது உணர்வுள்ள சுயம்இப்போது நின்றது நான்திரு.

இரண்டாவதாக, ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவு நம் முன்னோர்களுக்கு அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் சுதந்திரமான சுயநினைவு எவ்வாறு செயல்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதற்கான தெளிவான எடுத்துக்காட்டு. எஜமானரின் கட்டளைகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் தங்களுக்கான பணிகளை அமைக்கவும், தங்களைத் தாங்களே கட்டளையிடவும் கற்றுக்கொண்டனர். அவர்களின் சொந்த உதாரணம் மற்றும் பிற அடிமைகள் மூலம், அவர்கள் இந்த கட்டளைகளை ஏற்று செயல்படுத்த கற்றுக்கொண்டனர்.

உணர்வு போதனையில் இது மிக முக்கியமான புள்ளி! ஒவ்வொரு நபரும் தனது இலவச சுய விழிப்புணர்வின் (I - I) உள் செயலில் உள்ள வடிவத்தை உருவாக்குவதற்கு, அவர் முதலில் அதன் இரு பக்கங்களையும் அவற்றின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டில் பார்க்க வேண்டும். உதாரணத்திற்கு. "தலைகளில்" எண்ணுவதற்கு குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்க, அவர்கள் முதலில் இந்த செயலை உண்மையான பொருட்களில் செய்ய கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள்: ஆப்பிள்கள், குச்சிகள், அபாகஸ் போன்றவை. இதுபோன்ற காட்சி எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் எண்ணுவதில் தேர்ச்சி பெற்ற குழந்தைகள், இறுதியில் மனரீதியாகச் சேர்க்கவும் பெருக்கவும் முடிகிறது. பொதுவாக இலவச சுய விழிப்புணர்வை உருவாக்குவதற்கான செயல்முறைக்கும் இது பொருந்தும். செய்ய நான்ஒவ்வொரு நபரும் தனக்குத்தானே கட்டளையிடுவது மற்றும் தனது கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக் கொள்ள முடிந்தது; அவர் முதலில் தனது வெளிப்படும் சுய விழிப்புணர்வின் இந்த இரு பக்கங்களையும் அவற்றின் வெளிப்புற உருவகத்தில் பார்க்க வேண்டும். கூட்டு சமமற்ற சுய விழிப்புணர்வின் வடிவம் அனைத்து மக்களுக்கும் அத்தகைய வாய்ப்பை வழங்கியது.

மூன்றாவது. ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவு மற்ற நபரின் சுய விழிப்புணர்வு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. உங்கள் சொந்த சுய விழிப்புணர்வு இருப்பது ஒரு விஷயம், மற்றவர்களின் சுய விழிப்புணர்வு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய ஒரு யோசனை இருப்பது மற்றொரு விஷயம். ஒவ்வொரு நபரும் தனது வளர்ச்சியில் ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவுகளை கடந்து செல்கிறார்கள் என்பதற்கு நன்றி, நமது சுய-நனவின் செயல் வடிவம் உலகளாவியது என்பதை நாங்கள் அறிவோம், எல்லா மக்களுக்கும் இது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சமம்: நான் - நான் .

ஹெகலின் தத்துவத்தின் மீதான அந்த சில வர்ணனையாளர்கள், அவரது சுய-உணர்வுக் கோட்பாட்டை அடைந்து, உறவுகளை நிறுவுவதன் சாரத்தை விளக்குகிறார்கள். ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனம்மற்றொரு நபரைச் சார்ந்து இருப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் உயிரைக் காப்பாற்றுகிறார், ஆனால் சுதந்திரத்தை இழப்பதன் மூலம் அதற்கு பணம் செலுத்துகிறார். சார்புடையவராக மாறுவதற்கு முன்பு, அவர் சுதந்திரமாக இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது, ஆனால் ஒரு முறை அடிமையின் நிலையில், அவர் சுதந்திரமற்றவராக ஆனார்.

இந்தக் கண்ணோட்டம் சுதந்திரத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. IN வனவிலங்குகள்சுதந்திரம் என்பதே இல்லை. கொடூரமான தேவை அங்கே ஆட்சி செய்கிறது. மனிதன் மட்டுமே சுதந்திரமானவன், ஆனால் அவனும் இதற்கு வளர வேண்டியிருந்தது, இதற்காக மனிதகுலத்திற்கு ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளின் நிலைமைகளில் நீண்ட கால வளர்ச்சி தேவைப்பட்டது. மற்றொரு தனிநபரின் சேவையில் விழுந்து, அவரது விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம், முதல்முறையாக பழமையான மனிதன் பெறத் தொடங்கியதுஉங்களிடமிருந்து சுதந்திரம் விலங்கு ஈகோ, உங்கள் கருப்பை பற்றிய நம்பிக்கையற்ற கவனிப்பில் இருந்து விடுதலை. ஆம், ஒரு அடிமையின் சுதந்திரம் இன்னும் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. இது மிகக் குறைவு. பார்வையில் இருந்து நவீன மனிதன்இது சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் தூய்மையான நீரின் அடிமைத்தனம், இன்னும் இது துல்லியமாக மனித சுதந்திரத்தின் ஆரம்பம், அதன் முதல் தளிர்கள்.

“இருப்பது நல்லது அதனால்-அப்படிஎதையும் விட, "பெண்கள் பழைய நாட்களில், தனிமையான இருப்பை விட கணவனை அடிமையாகச் சார்ந்திருக்கும் நிலையை விரும்புகிறார்கள். இந்த சொற்றொடர் மனிதகுல வரலாற்றில் ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளின் இருப்பின் அர்த்தத்தை மிகவும் வெற்றிகரமாக வெளிப்படுத்துகிறது. அத்தகைய உறவுகளுக்கு வெளியே, மனித மூதாதையர் ஒரு விலங்காகத் தொடர்ந்தார், மேலும் அவற்றில் நுழைவதன் மூலம் மட்டுமே அவர் தனது மனிதகுலத்தின் தொடக்கத்தைப் பெற்றார்.

கருவிகளின் பயன்பாடு நம் முன்னோர்களுக்கு மூன்றாவது சிக்கலைத் தீர்க்க அனுமதித்தது - அவற்றை நிரப்ப உணர்வுள்ள சுயம்தரமான புதிய உள்ளடக்கம், உள்ளடக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது ஈகோ. உழைப்பின் கருவிகள், மிகவும் பழமையானவை கூட, அவற்றின் நேரடி செயல்பாடுகளுக்கு (உற்பத்தி, பாதுகாப்பு) கூடுதலாக, உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கருவிகளின் செயல்பாட்டையும் செய்கின்றன. அவை ஆய்வு, ஆய்வு, பூதக்கண்ணாடி, ஆட்சியாளர், ஸ்கால்பெல் போன்றவற்றின் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. கருவிகளுக்கு நன்றி, இயற்கையுடனான மனித தொடர்புத் துறையும் அதைப் பற்றிய தகவல்களைச் சேகரிக்கும் துறையும் விரிவடைந்தது. அவர்களின் உதவியுடன் தயாரிக்கப்பட்டது அறிவு ஒதுக்கித் தள்ளப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றின் சொந்த உள்ளடக்கமாக மாறியது உணர்வுள்ள சுயம்நபர்.

இன்று மானுட உருவாக்கத்தின் உந்து சக்திகளைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​​​ஒரு விதியாக, நாங்கள் கேள்வி கேட்கிறோம்: நம் முன்னோர்கள் ஏன் ஒரு குச்சியை எடுத்தார்கள்? ஆனால் இந்த கேள்வியில் அக்கறை இல்லை. அவர்கள் அதை தற்செயலாக எடுத்துக் கொள்ளலாம், அவர்களின் வாழ்க்கையின் மரங்கள் மற்றும் நிலப்பரப்பு வாழ்க்கை முறையால் பெருக்கப்படுகிறது. மிகவும் ஆர்வமுள்ள கேள்வி: ஏன், ஒரு குச்சியை எடுத்து, அவர்கள் அதை தூக்கி எறியவில்லை? உழைப்பின் கருவிகள் நம் முன்னோர்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு மட்டும் அனுமதித்ததால் இது நடந்தது நான்வேறுபட்டது ஈகோபடம், ஆனால் அதை தொடர்புடைய உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்பவும் - அறிவு. எனவே, குச்சி நம் முன்னோர்களின் கைகளில் இருந்தது, அது அவர்களின் உடலுக்கு "ரொட்டி" கொடுத்ததால் மட்டுமல்ல, அது அவர்களின் அறிவைக் கொண்டு வந்தது. சிறந்த சுய, அது தனக்குள்ளேயே வளர்ந்ததற்கு நன்றி.

ஆனால் ஒரு குச்சியை எடுத்தால் மட்டும் போதாது, அதை எப்படிப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதற்கான உதாரணத்தையும் தேட வேண்டியிருந்தது. சுற்றியுள்ள இயற்கையானது கருவிகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளின் சப்ளையராக இருந்தது. ஒரு மரங்கொத்தி அதன் கொக்கைக் கொண்டு ஒரு மரச் சுரங்கத்தை உருவாக்குகிறது. நீர்நாய்கள் தங்கள் பற்களை மரங்களை வெட்டவும் அணைகளை கட்டவும் பயன்படுத்துகின்றன. லியானாக்கள் மரத்தின் தண்டுகளைச் சுற்றிக் கொள்கின்றன. முதலியன வாழும் உலகம் எப்போதும் சுற்றியுள்ள பொருட்களை பாதிக்கும் வழிகளின் திறந்த கலைக்களஞ்சியமாகும். அதன்படி, நம் முன்னோர்கள் கருவிகளைப் பயன்படுத்தும் பழக்கம் அவற்றின் அடிப்படையில் உருவாகியிருக்கலாம் சாயல் மற்ற உயிரினங்களின் செயல்கள். இந்த போக்கில், அதே மாதிரி உணரப்பட்டது, அதை நாங்கள் குழந்தைகளுக்கு எண்ண கற்றுக்கொடுக்கும் உதாரணத்துடன் விளக்கினோம். கருவி செயல்பாட்டின் எந்த முறையும் ஆக வேண்டும் சரியானமனித நனவின் சொத்து, முதலில் அதை வெளிப்புறத்தில் பார்க்க வேண்டியது அவசியம். உண்மையானவெளிப்பாட்டின் வடிவம்.

இவ்வாறு, நமது முன்னோர்களின் சமூகங்களில் ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளை உருவாக்குதல் மற்றும் கருவி செயல்பாட்டின் தேர்ச்சி ஆகியவை அவர்களை அனுமதித்தன:

a) உங்களுடையதை திரும்பப் பெறுங்கள் உணர்வுள்ள சுயம்அதிகாரம் இல்லை ஈகோ;

b) அதை உங்கள் சொந்த உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்பவும் - அறிவு;

c) இந்த அறிவின் அடிப்படையில், உங்கள் இலவச சுய விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்: நான் - நான்.

ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவுகள் மக்களிடையே சமத்துவமின்மையை நிறுவியதால், அவை உதவியுடன் நிறுவப்பட்டன வன்முறை : உடல் ரீதியான தண்டனை மற்றும் மரணதண்டனை.

கூட்டு சமமற்ற சுய விழிப்புணர்வின் நிலை அனைத்து மக்களின் இலவச நனவை உருவாக்குவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்கியது. ஆனால் அதே சமயம் அவர்களை ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருக்கும் நிலையிலும் வைத்திருந்தாள். அடிமை எஜமானனைச் சார்ந்திருந்தான், எஜமானன் அடிமையைச் சார்ந்திருந்தான். இத்தகைய முரண்பாடுகள் இருப்பதால், இந்த வகையான சுய-அறிவு ஒரு தற்காலிக, நிலையற்ற தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. இருப்பினும், உண்மையான நேரத்தில், இது பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்தது. அவளுடைய ஆதிக்கத்தின் காலம் அழைக்கப்படுகிறது வரலாறு மனிதநேயம்.

ஒவ்வொரு நபரின் சுதந்திரமான சுய விழிப்புணர்வின் வெற்றிகரமான வளர்ச்சி மற்றும் சமூகத்தில் அதை செயல்படுத்துவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குவதன் மூலம், ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் உறவுகள் அவற்றின் நோக்கத்தை தீர்ந்துவிட்டன. நீண்ட காலமாக அவர்கள் மக்களின் நனவின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் அதைத் தடுக்கத் தொடங்கினர். முன்னேறிய நாடுகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் மனிதநேயம், மேடையை மறுக்க வேண்டிய தேவைக்கு வந்துள்ளது கூட்டு சமமற்றவிழிப்புணர்வு. இலக்கை அடையும்போது, ​​​​அதை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் - ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனம் - கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயமாக இருக்கும்.

உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வு நிலைக்கு மாறுதல்.சமமற்ற உறவுகளின் அமைப்பில், அடிமை, தனது விலங்கு அகங்காரத்திற்கு ஈடாக, மற்றவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற கற்றுக்கொண்டார், அதே நேரத்தில் எஜமானர் தனது சொந்தத்துடன் இணைந்திருந்தார். ஈகோ. இலவச சுய விழிப்புணர்வின் தேவைகளின் பார்வையில், அடிமையின் நிலை எஜமானரின் நிலையை விட முற்போக்கானது (உண்மையானது). கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய-அறிவை ஒழிப்பதன் மூலம் அகற்றப்பட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள் ஆதிக்கம், அதேசமயம் சேவை- முழு சமூகத்தின் நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் வடிவத்தில் - நிலைத்திருக்க வேண்டும். அதன்படி, சமத்துவமற்ற உறவுகளை அகற்றுவதற்கான முன்முயற்சி யாருடைய அடையாளம் சமமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லையோ அவர்களிடமிருந்து வந்தது. அடிமைகள்.

கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய விழிப்புணர்வின் கட்டத்திலிருந்து உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வின் நிலைக்கு மாறும்போது, ​​மக்களின் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளையும் தீவிரமாக மாற்றுவது, ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் கொள்கைகளிலிருந்து சமத்துவக் கொள்கைகளுக்கு மாற்றுவது அவசியம். சுதந்திரம். சமூகத்தின் இந்த விரிவான மாற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது சமூக புரட்சி . இந்த செயல்முறை ஐரோப்பாவில் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது, ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மட்டுமே அதன் உச்சத்தை எட்டியது.

விடுவிக்கப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வின் ஆற்றல். ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளிலிருந்து மக்களை விடுவித்ததன் மூலம், அவர்களில் புரட்சிகள் எழுந்தன வெளியிடப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வின் ஆற்றல். வென்ற சுதந்திரத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒரு நபரில் தன்னை ஒரு புதிய திறனில் நிரூபிக்கும் விருப்பத்தைத் தூண்டியது. இதற்கு, ஒவ்வொரு நபருக்கும் தேவை உண்மையான நடைமுறைசுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தில் ஒருவரின் சுயத்தின் வெளிப்பாடுகள். அத்தகைய நடைமுறையால் மட்டுமே பழைய உளவியலை இடமாற்றம் செய்து புதிய ஒன்றை நிறுவி சமமானதாக மாற்ற முடியும் சம உறவுகள்பழைய ஒழுங்கின் உறவுகளைப் போலவே மக்களிடையே நன்கு தெரிந்தவர்கள்.

வெளியிடப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வு ஆற்றலின் பாரிய வெளியீடு மனிதகுல வரலாற்றில் இதுபோன்ற நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது: காலனித்துவ செயல்பாடு மற்றும் புதிய கண்டங்களின் குடியேற்றம் (இங்கிலாந்து மற்றும் பிற நாடுகள்), பிரான்சில் நெப்போலியன் பிரச்சாரங்கள், இத்தாலியில் பாசிச இயக்கம் மற்றும் பல. மற்ற நாடுகளின், ஜெர்மனியில் தேசிய சோசலிசம், ஜப்பானில் விரிவாக்க அலை, சோவியத் ஒன்றியம், சீனா மற்றும் பிற நாடுகளில் கம்யூனிச கட்டுமானம். இது இரண்டாம் உலகப் போருக்கு காரணமாக அமைந்தது, அங்கு பல நாடுகளின் மக்களின் விடுவிக்கப்பட்ட அடையாளங்களின் சக்தி மோதியது. முதல்வர் இந்த செயல்முறையிலிருந்து விலகி இருக்கவில்லை. உலக போர், அதில் பங்கேற்பதன் மூலம், அக்கால அரச தலைவர்கள் வெகுஜனங்களின் வளர்ந்து வரும் ஆற்றலை அணைக்க (விளையாட) முயன்றனர்.

இந்த வரலாற்று நிகழ்வுகளுடன் வந்த கருத்தியல் போதனைகள் மக்களின் செயல்பாட்டை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் மட்டுமே இயக்கின, ஆனால் அதை ஏற்படுத்தவில்லை. மாறாக, அவர்கள் பிரகடனப்படுத்திய இலக்குகளும் முழக்கங்களும் அவர்களின் வெற்றிக்குக் கடன்பட்டிருந்தன, மக்களின் விடுதலை பெற்ற சுய-விழிப்புணர்வு ஒரு கடையின் தேவை.

சர்வாதிகாரம். கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய விழிப்புணர்வின் கட்டத்தில் இருந்து உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வு நிலைக்கு மாறும்போது, ​​​​ஒரு புதிய சமூக அமைப்பை உருவாக்குவது மற்றும் அனைத்து மக்களின் உளவியலை மீண்டும் கற்பிப்பதும் அவசியம். சிலருக்கு அடிமைகளாகவும், மற்றவர்களுக்கு எஜமானர்களாகவும், அனைவருக்கும் சமமானவர்களாகவும் கற்பிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த இலக்குகளை அடைய, ஒருபுறம், ஒரு புதிய மாதிரி நடத்தைக்கு மக்களை பழக்கப்படுத்தும் ஒரு ஆசிரியர் தேவை, மறுபுறம், ஒரு கட்டிடக் கலைஞர் மற்றும் புதிய அமைப்பின் அமைப்பாளர். இந்த செயல்பாடுகளின் செயல்திறனைக் கருதியவர் பொது நலன்களின் செய்தித் தொடர்பாளராக ஆனார் - தலைவர். இந்த நலன்களை நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு புதிய சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்பவும், ஒரு புதிய நபருக்கு கல்வி கற்பிக்கும் செயல்முறையை ஒழுங்கமைத்து, அவர் ஒரு சர்வாதிகாரியாக மாறினார். அவரது விருப்பம் உலகளாவிய மற்றும் தேவையான தன்மையைப் பெற்றது. சமத்துவமின்மையின் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான உளவியலைக் கடந்து, மக்களிடையே சமமான உறவுகளைப் பழக்கப்படுத்துவதற்கு, அனைத்து நாடுகளும், ஒரு பட்டம் அல்லது இன்னொருவரை, கடுமையான ஒழுக்கம் மற்றும் ஒரு நபரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். அதன்படி, வன்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட கட்டளைகளிலிருந்து மக்களை விலக்க, சர்வாதிகாரிகள் வன்முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது.

சர்வாதிகாரமே ஒரு புதிய அமைப்பின் அடித்தளத்தை உருவாக்குவதற்கும், உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வுக் கொள்கைகளுக்கு இணங்க, மக்களின் புதிய உளவியலை வளர்ப்பதற்கும் அனைத்து அழுக்கு வேலைகளையும் செய்கிறது. ஒரு புதிய வாழ்க்கை முறைக்கு, புதிய உறவுகளுக்கு, புதிய ஒழுக்கத்திற்கு மக்களைப் பழக்கப்படுத்துகிறாள். அது தன் வேலையைச் செய்யும்போது, ​​அதற்குப் பதிலாக ஜனநாயகம் வருகிறது. இருப்பினும், தனது முன்னோடிக்கு நன்றி கூறுவதற்குப் பதிலாக, புதிதாகத் தயாரிக்கப்பட்ட வாரிசு, மாறாக, தனக்கும் அவளுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, அவர்களுக்கு இடையே எந்த உறவைப் பற்றியும் பேச முடியாது என்று எல்லா வழிகளிலும் பாசாங்கு செய்கிறார். ஒரு பைத்தியம் குழந்தையைப் போல, அவள் பெற்றெடுத்தேன், தன்னை வளர்த்தேன் என்று அனைவரையும் நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறாள். இந்த நோக்கத்திற்காக, அவள் சர்வாதிகாரத்தை எங்கிருந்தும் வந்த ஒரு ஏமாற்றுக்காரனின் உருவத்தில் முன்வைக்கிறாள், அவரிடமிருந்து பிரச்சனைகள் மட்டுமே வருகின்றன, மேலும் தன்னை மனித இனத்தின் மீட்பராக முன்வைக்கிறாள். சர்வாதிகாரத்தின் ஆண்டுகளில் செய்யப்பட்ட அனைத்து நல்ல செயல்களையும் மக்களின் வீரப் பணிகளுக்கும், மோசமான அனைத்தையும் குற்றவியல் சர்வாதிகார ஆட்சிக்கும் காரணம் என்று அவர் கூறுகிறார். "சிட்டி லைட்ஸ்" படத்தின் ஹீரோவின் தலைவிதியை சர்வாதிகாரிகள் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். ஒளியைக் கண்ட தங்கள் சந்ததியினரிடமிருந்து அவர்களுக்கு நன்றியுணர்வைத் தெரியாது. இருப்பினும், அவர்களுக்கே இது தேவையில்லை. வரலாறு அவர்களை இந்த கடினமான பாத்திரத்திற்கு அழைத்தது, மேலும் அது அவர்களுக்கு அதன் வெகுமதியைக் கொண்டு வந்தது - அழியாத மகிமை.

சர்வாதிகார காலத்தில், சமூகம் ஓடவே இல்லை இருந்துசுதந்திரம், மனோதத்துவ தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதால், முழு நாடுகளும் சடோமசோசிஸ்டிக் போக்குகளைக் கொண்டிருப்பதாக எளிதாகக் குற்றம் சாட்டி நம்மை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறது. செய்யசுதந்திரம். இந்த விதியிலிருந்து யாரும் தப்பவில்லை. மேலும் உள்ளே பண்டைய கிரீஸ், மனிதகுலத்தின் ஜனநாயகத்தின் முதல் அனுபவத்தின் போது (சிலருக்கு ஜனநாயகம்), சோலன் ஏதென்ஸ் சட்டங்களை வழங்கிய பிறகு, கொடுங்கோலன் பீசிஸ்ட்ராடஸ் ஆட்சிக்கு வந்தார். வன்முறையை நம்பி, ஏதென்ஸின் குடிமக்களுக்கு சட்டங்களை மதிக்கவும் கீழ்ப்படியவும் கற்றுக் கொடுத்தார். அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிதல் வேரூன்றிய பிறகுதான் கொடுங்கோல் ஆட்சி தேவையற்றதாக மாறியது. இதுவே புதிய மற்றும் சர்வாதிகார ஆட்சிகளின் பாத்திரமாகவும் இருந்தது நவீன வரலாறு. அவர்களின் நோக்கம் தீர்ந்து, அவர்களே வரலாற்றுக் கட்டத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்.

புரட்சிகளின் ரிலே. சமூகத்தின் வாழ்க்கை கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய-அறிவுக் கொள்கைகளிலிருந்து உலகளாவிய இலவச சமமான சுய-அறிவு கொள்கைகளுக்கு மாறுவது அனைத்து புரட்சிகளுக்கும் பொதுவான ஒன்று. ஆனால் இந்த உலகப் புரட்சிகர செயல்முறைக்கும் அதன் சொந்தம் இருந்தது வாரிசு ரிலே. ஒவ்வொரு புதிய புரட்சியும் முந்தைய சாதனைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டு, அதன் சொந்த சாதனைகளுடன், அதன் வளர்ச்சிக்கு மற்றொரு பங்களிப்பைச் செய்தது. இந்த செயல்முறையை அதன் முழு நிறைவுக்கு கொண்டு வருவது ரஷ்ய புரட்சியின் வசம் விழுந்தது.

அனைத்து முந்தைய புரட்சிகளும் - டச்சு, ஆங்கிலம், பிரஞ்சு மற்றும் பிற ஐரோப்பிய நாடுகள் - ஏற்கனவே இருக்கும் அமைப்பின் ஒரு பகுதி மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அவற்றின் போது, ​​நிலப்பிரபுத்துவ ஒழுங்குகள் படிப்படியாக மாறின, சமத்துவமின்மை உறவுகள் பெரும்பாலும் மாறாமல் இருந்தன. சுதந்திரமான சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மக்களிடையே சமமான உறவுகளின் உளவியல் ஆளும் வர்க்கங்களின் பெரும் எதிர்ப்புடன் வலியுறுத்தப்பட்டது. உதாரணமாக, 25 வருட கட்டாயக் குடியேற்றத்திற்குப் பிறகு திரும்பிய பிரெஞ்சு உயர்குடிகளைப் பற்றி டேலிராண்ட் கூறினார்: "அவர்கள் எதையும் மறந்துவிடவில்லை, எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை." பின்னடைவுகள் அடிக்கடி நிகழ்ந்தன. பொதுவாக மாற்றத்தின் செயல்முறை தவிர்க்கமுடியாமல் முன்னோக்கி நகர்ந்தாலும், கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய விழிப்புணர்வின் உறவுகள் இந்த நாடுகளில் தொடர்ந்து நிலவுகின்றன.

ரஷ்யாவில் புரட்சிகர மாற்றங்களின் போது, ​​நிலப்பிரபுத்துவ ஆணைகள் ஒழிக்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், மக்களிடையே சமத்துவமின்மையை நிலைநிறுத்துவதற்கான அனைத்து காரணங்களும் அழிக்கப்பட்டன. ஒரு செயல் வயது, பாலினம், நம்பிக்கை, தேசியம், பொருளாதார நிலை போன்றவற்றில் அனைவருக்கும் முழுமையான சமத்துவத்தை அறிவித்தது. இதை அடைய, ரஷ்யாவின் மக்கள் மற்றவற்றுடன், முற்றிலும் ஒழிக்க ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது தனியார் சொத்து , பொருளாதாரம் அல்லாத வற்புறுத்தலின் முழு அமைப்பும், சமத்துவமின்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட முழு அமைப்பும் அகற்றப்பட்டதற்கு நன்றி. சுய விழிப்புணர்வில் சுதந்திரமான மற்றும் சம உரிமைகளைக் கொண்ட குடிமக்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கு மாநிலமே பணிக்கப்பட்டது. எனவே, ரஷ்யாதான் விதிக்கப்பட்டது முழுமை கூட்டு சமமற்ற சுய-உணர்வின் கட்டத்தை மறுக்கும் செயல்முறை, அதன் கருத்தின்படி அதை அடைந்திருக்க வேண்டிய நிலைக்கு கொண்டு வருகிறது. அவள் அடைந்த முடிவுகள் இருந்தன தீர்க்கமான செல்வாக்கு உலகின் பிற பகுதிகளை மாற்றும் செயல்முறையில், அது மிகவும் முன்னதாக தொடங்கிய நாடுகள் உட்பட.

ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் பலத்திற்கு ஏற்ப சிலுவை கொடுக்கப்படுகிறது. மனித ஆவியை மாற்றியமைக்கும் இந்த கடினமான வேலையைச் செய்வது ரஷ்யாவின் மக்களிடம் விழுந்தது என்ற உண்மையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், படைப்பாளர் இந்த பூமியில் தனது கடினமான செயல்களால் வலிமையானவர்களை மட்டுமே நம்புகிறார்!

நம் தலையில் சாம்பலைத் தூவுவது நமக்கல்ல, நம் வரலாற்றைக் கண்டு வெட்கப்படுவதற்கு அல்ல. மனந்திரும்பி மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியது நாம் அல்ல, நன்றி சொல்ல வேண்டியது நாம்தான். நம்பமுடியாத முயற்சிகள் மற்றும் பெரும் தியாகங்களின் விலையில், மற்ற நாடுகள் நிறுத்தியதை ரஷ்யா செய்ய முடிந்தது. மனிதகுலம் அதன் ஆவியின் புதுப்பித்தலின் உச்சத்திற்கு ஏறும் பாதையில் கடைசி கடினமான கட்டத்தை அவளால் கடக்க முடிந்தது. அத்தகைய சுத்திகரிப்பு நிலையத்தை கடக்காமல், மனித இனம் கூட்டு சமமற்ற சுய-உணர்வு நிலையில் ஒரு காலுடன் தொடர்ந்து இருக்கும், அங்கு விலங்கினங்களின் மந்தைகளுடன் அருகில் இருக்கும். அதைக் கடந்து சென்ற பின்னரே, அவர் இறுதியாக உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வு மட்டத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார். இது நமது நாட்டின் வரலாற்றில் சோவியத் காலத்தின் பெரும் உலக வரலாற்று முக்கியத்துவம் ஆகும்.

நவம்பர் 4, 1612 அன்று, ரஷ்யா மீண்டும் ஒருமுறை, கடைசியாக அல்ல, அதன் ஆடம்பரமான அண்டை நாடுகளுடன் உடல் ரீதியாக கையாண்டது. நவம்பர் 7, 1917 தொடங்கியது வீர சகாப்தம் அதன் வரலாறு, நவீன உலகத்தை உருவாக்கிய நாடுகளின் கூட்டுக்குள் நுழைந்ததற்கு நன்றி.

கம்யூனிச சித்தாந்தம்.சோசலிச மாற்றங்களின் போக்கில் மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிச கம்யூனிச சித்தாந்தம் முக்கிய பங்கு வகித்தது. நிச்சயமாக, அதன் அனைத்து விதிகளும் நடைமுறையில் செயல்படுத்தப்படவில்லை. அவர்களில் பலர் முன்கூட்டியே அல்லது சாராம்சத்தில் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை என்று வாழ்க்கையால் நிராகரிக்கப்பட்டனர். ஆனால் இது அவளுடைய முக்கிய தகுதியை மறுக்கவில்லை. கம்யூனிச சித்தாந்தம், அதன் அனைத்து குறைபாடுகளுடன், 70 ஆண்டுகளில் குறுகிய காலத்தில், நமது பெரிய மற்றும் மிகவும் கடினமான நாட்டை ஆழமாக மாற்ற உதவியது.

1917 அக்டோபரில் கைவிடப்பட்டவற்றிலிருந்து 90 களில் நடந்த தனியார் சொத்துக்குத் திரும்புவது ஒருவித பின்னடைவாகக் கருதப்படக்கூடாது. 70 ஆண்டுகளாக, மக்கள் சோவியத் ஒன்றியம்அவர்கள் தனியார் சொத்துக்களிலிருந்து விலகிச் செல்லவில்லை, ஆனால் பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளிலிருந்து. நாட்டின் சொத்துக்களின் பொது தேசியமயமாக்கலுக்கு ஆதரவாக தனியார் சொத்துக்களைத் துறப்பது என்பது சமத்துவமின்மையின் உளவியலில் இருந்து மக்களின் நனவை விடுவிக்க தேவையான ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கையாகும். எனவே, தனியார் சொத்துரிமைக்கு திரும்புவது என்பது நாட்டில் மேற்கொள்ளப்பட்ட சீர்திருத்தங்களை மாற்றியமைப்பதாக கருதப்படாமல், அறிக்கை அவர்களின் வெற்றிகரமான நிறைவு. (மற்றொரு கேள்வி: தனியார்மயமாக்கல் எவ்வளவு நியாயமாக மேற்கொள்ளப்பட்டது?)

மதத்தைப் பற்றியும் இதைச் சொல்ல வேண்டும், மக்களின் கல்வியில் அதன் பங்கு ஈடுசெய்ய முடியாதது மற்றும் கொள்கையளவில் ஈடுசெய்ய முடியாதது. ஆனால் இதற்கு முன்பு ரஷ்யாவில் எந்த ஆன்மீக சீர்திருத்தமும் இல்லாததால், புரட்சி இந்த செயல்பாட்டை நிறைவேற்ற வேண்டியிருந்தது. மதக் கருத்துகளின் சர்வ வல்லமையிலிருந்து மக்களின் ஆவியை சுத்தப்படுத்துவது அவர்களின் இலவச சுய விழிப்புணர்வின் வெற்றிகரமான வளர்ச்சிக்கு அவசியமான நிபந்தனையாகும். படித்த ஒருவரால் மட்டுமே உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருக்க முடியும்.

"சோசலிசத்தின் வீழ்ச்சி", "சோவியத் அமைப்பின் சரிவு", "சோவியத் ஒன்றியத்தின் சரிவு" போன்ற சூத்திரங்கள் சாதாரண உரையாடல்களுக்கு நல்லது, ஆனால் 90 களின் நிகழ்வுகளின் விஞ்ஞான மதிப்பீட்டிற்கு அல்ல. விபத்து ஏதும் இல்லை. எம்.எஸ் அவர்களால் தொடங்கப்பட்டது. கோர்பச்சேவின் "பெரெஸ்ட்ரோயிகா", இது சட்டத்தின் ஆட்சி, பல கட்சி அமைப்பு, பொருளாதாரத்தின் தாராளமயமாக்கல் போன்றவற்றை உருவாக்க வழிவகுத்தது, இது நாட்டில் முன்னர் மேற்கொள்ளப்பட்ட மாற்றங்களின் இயல்பான விளைவாக மாறியது.

அதேபோல், சோவியத் யூனியன் 15 இறையாண்மை மற்றும் முற்றிலும் சாத்தியமான நாடுகளாக சரிந்தது ரஷ்ய-சோவியத் பேரரசின் மூன்று நூற்றாண்டு வரலாற்றின் இயற்கையான விளைவாகும். இந்த காலகட்டத்தில், அதன் ஒரு பகுதியாக இருந்த மக்கள் வளர்ச்சியின் நாகரீக நிலையை அடைந்தனர்: அவர்கள் உருவாக்கினர் அரசு நிறுவனங்கள், ஒரு பொருளாதாரம், தேசிய கலாச்சாரம் போன்றவற்றை உருவாக்கியது. எனவே, சோவியத் ஒன்றியத்திலிருந்து அவர்கள் திரும்பப் பெறுவது மனிதகுலத்தின் நடவடிக்கைகளின் வரிசையில் சுயாதீனமான முனைகளாக அவற்றை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு ஆக்கபூர்வமான படியாக கருதப்பட வேண்டும்.

வரலாற்று சகாப்தங்கள் மாறும்போது, ​​​​அவர்கள் முன்பு போற்றியதை ஆவலுடன் கண்டிக்கத் தொடங்கும் மக்கள் எப்போதும் இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், சோவியத் வரலாற்றை இழிவுபடுத்தும் சூழல் இன்று கிளறிவிடப்படுவதற்கு வேறு காரணங்களும் உள்ளன. முதலாவது, மற்ற மாநிலங்களின் வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்கள், கடந்த நூற்றாண்டின் நிகழ்வுகளை அவர்களுக்குச் சாதகமான வெளிச்சத்தில் முன்வைக்க முயல்கின்றன. இரண்டாவது, சோவியத் அதிகாரத்தின் ஆண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்ட சொத்துக்களின் உரிமையாளர்களாக மாறிய நவீன ரஷ்யாவின் குடிமக்களின் நலன்கள். இப்போது தான், இறுதியாக, எல்லாம் சரியான இடத்தில் விழுந்துவிட்டது என்ற எண்ணத்தை சாதாரண மக்கள் பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். மேலும் இதற்கு முன் நடந்தது முற்றிலும் தவறான புரிதல்.

c) உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வு

இந்த நிலை என்பது ஒவ்வொரு நபரின் உறுதியான அறிவு, மற்ற மக்கள் அனைவரும் தன்னைப் போலவே இருக்கிறார்கள், அவர்கள் அனைவருக்கும் அவருக்கு சமமான சுய விழிப்புணர்வு உள்ளது. வளர்ச்சியின் இந்த கட்டத்தை எட்டிய பின்னர், மனித இனம் அதன் கணிசமான ஒற்றுமையை உணர்ந்துகொள்கிறது, இது மரபணுக்களின் சமூகத்தால் மட்டுமல்ல, அதன் சுதந்திரமான, சமமான சுய-உணர்வின் சமூகத்தாலும் முன்வைக்கப்படுகிறது.

உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகம், அன்பான வாசகரே, நீங்களும் நானும், நவீன ஜனநாயக சட்ட அரசுகளும். பல நாடுகள் ஏற்கனவே அத்தகைய மாநிலத்தை நிர்மாணித்துள்ளன, பல இன்னும் அதற்கான வழியில் உள்ளன. சட்டத்தின் ஆட்சியில், கட்டளை மற்றும் அடிபணிதல் உறவுகளும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் இப்போது அவை குடிமக்களின் சுதந்திர விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பப்படி, சமூகத்தில் தங்கள் இடத்தை தீர்மானிக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வின் கட்டத்தில், "ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தனம்" ஆகியவற்றின் உறவு "மேலாளர் - நிர்வாகி" உறவாக மாற்றப்படுகிறது, இதன் குறிப்பிட்ட உள்ளடக்கம் வேலைவாய்ப்பு ஒப்பந்தத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது.

இது மனித சுய விழிப்புணர்வு வளர்ச்சியின் வரலாறு. முதல் கட்டத்தில், மனித மூதாதையர் தனது விலங்கின் அளவில் மட்டுமே தன்னைப் பற்றி அறிந்திருந்தார் ஈகோ, அதன் உடலியல் தேவைகளின் குறுகிய வரம்பைக் கொண்டுள்ளது: சாப்பிட, குடிக்க, துணை.

இரண்டாவது கட்டத்தில், நம் முன்னோர்கள் தங்கள் தோற்றத்தைக் காட்டத் தொடங்கினர் நான்அவரது சுதந்திரத்தில் ஈகோ. இதைச் செய்ய, அவர்கள் ஒரு படிவத்தை உருவாக்க வேண்டும் கூட்டு சமமற்றசுய உணர்வு, அதன் பக்கங்கள் வெவ்வேறு நபர்களில் அமைந்துள்ளன: ஒருவர் கட்டளையிட்டார், மற்றவர் தனது கட்டளைகளை நிறைவேற்றினார்.

இப்போது அடைந்திருக்கும் கட்டத்தில் உலகளாவிய இலவச சமம்விழிப்புணர்வு நான்ஒவ்வொரு நபரும் தனது உண்மையான சுதந்திரத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் திறனைப் பெறுகிறார்கள், அதற்கு நன்றி சுய-நனவின் சூத்திரம் ஒரு முழுமையான வடிவத்தை எடுக்கும்.

ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் சுய விழிப்புணர்வு நிலைகளின் அதே வரிசையை நாம் காண்கிறோம்.

பிறப்பு முதல் 3-4 ஆண்டுகள் வரை, குழந்தை இன்னும் நிலையிலேயே உள்ளது இச்சை கொண்டவிழிப்புணர்வு. அடுத்து, அவருக்கும் அவரது பெற்றோருக்கும் (கல்வியாளர்கள், ஆசிரியர்கள்) இடையே ஒரு உறவு நிறுவப்பட்டது. கூட்டு சமமற்றசுய விழிப்புணர்வு, பெரியவர்கள் "எஜமானர்களாக" மற்றும் குழந்தைகள் "அடிமைகளாக" செயல்படுகிறார்கள். பெற்றோரின் கட்டளைகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, குழந்தைகள் தங்களுக்கு இலக்குகளை அமைக்க கற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவர்களின் சொந்த முன்மாதிரி மற்றும் பிற குழந்தைகளால் அவர்கள் அவற்றைச் செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார்கள். கீழ்ப்படிதல் மூலம் மட்டுமே, பெரியவர்களிடமிருந்து கட்டளைகளை ஏற்று செயல்படுத்த கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே, ஒரு குழந்தை தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தளபதியாக முடியும். 18-20 வயதிற்குள், ஒரு இளைஞன் நிலைக்கு உயர்கிறார் உலகளாவிய இலவச சமம்சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் அவரது சமூகத்தின் முழு உறுப்பினராகிறது.

ஒற்றை காம சுய-உணர்விலிருந்து கூட்டு சமமற்ற சுய-நனவுக்கு மாறுவது மனிதனின் மிருகத்தன்மையின் முதல் மறுப்பு, அதன்படி, இது அவரது உருவாக்கத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே. மனிதநேயம். கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய-உணர்வு நிலையிலிருந்து உலகளாவிய இலவச சமமான சுய-உணர்வின் நிலைக்கு மாறுவது மனிதனின் மிருகத்தன்மையின் இரண்டாவது மறுப்பாகும், எனவே, இது அவனது உறுதிப்பாடாகும். மனிதநேயம். "வரலாற்றின் முடிவு" பற்றிய ஹெகலின் வார்த்தைகள் கூட்டு சமமற்ற சுய-விழிப்புணர்வு கட்டத்தில் மனித வளர்ச்சியின் சகாப்தத்தின் முடிவின் அர்த்தத்தில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த வார்த்தைகள் காலம் முடிவடைகிறது என்று அர்த்தம் குழந்தைப் பருவம்-இளமைப் பருவம்-இளமைமனிதநேயம், அது வயதுக்கு வருகிறது முதிர்ச்சி.

நவீன தேசிய யோசனை . முதிர்வயதில், ஒரு நபர் அவர் சேவை செய்யும் காரணத்தின் நலன்களில் வாழ்கிறார். ஆனால் அவருக்கு இந்த வணிகம் இருக்க, அவர் முதலில் அதை வரையறுத்து, அதைத் தனக்காகப் பாதுகாக்க வேண்டும். இதேபோன்ற பணி இன்று உலகின் அனைத்து நாடுகளையும் எதிர்கொள்கிறது. கடந்த நூற்றாண்டில் நடந்த உலகளாவிய இலவச சமமான சுய விழிப்புணர்வின் நிலைக்கு மக்களின் பாரிய மாற்றம் மனிதகுலத்தை ஒரு கிரக உயிரினமாக ஒருங்கிணைப்பதற்கு தேவையான அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. உண்மையில் இப்போது நடப்பது இதுதான். அதன்படி, ஒவ்வொரு நாட்டின் பணியும் இந்த உயிரினத்தில் என்ன செயல்பாட்டைச் செய்யும் என்பதை தீர்மானிப்பதாகும், உலகப் பொருளாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலின் எந்தத் துறைகளில் அது முன்னணி பதவிகளை வகிக்கும்.

அதே பணி இன்று நமது தாய்நாட்டை எதிர்கொள்கிறது. பொதுவான பொருளாதாரத்தில் நாம் என்ன பெறுவோம்? உற்பத்தியின் எந்தப் பகுதிகளை நாம் அபிவிருத்தி செய்து கட்டுப்படுத்துவோம்? நாம் எப்படி வாழ்வோம், நமக்கு உணவளிப்போம்? இந்த பகுதிகளை விரைவாகக் கண்டறிந்து அவற்றைத் தனக்காகப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் ரஷ்யாவின் நவீன தேசிய யோசனையாகும். அதை கண்டுபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அது மேற்பரப்பில் உள்ளது. நமது "நண்பர்கள்" - ஹைட்ரோகார்பன்கள் - அதை உணரவிடாமல் தடுக்கிறது. ஆனால் இந்த யோசனை செயல்பட, சக்திவாய்ந்த தேசிய அரசாங்கம் தேவை. சித்தாந்தம் , இது குடிமக்களின் படைப்புத் திறனை மாநிலத்தின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் வழிகாட்டும் சக்தியுடன் இணைக்க அனுமதிக்கும். சில மூன்றாம் தரப்பு நிறுவனங்கள், முதலீட்டாளர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள் ரஷ்யாவிற்கு உண்மையிலேயே புதிய மற்றும் திருப்புமுனையை உருவாக்குவார்கள் என்று நம்புவது அப்பாவியாக இருக்கும், மேலும் அதை உலக சந்தையில் நிறுவவும் உதவும்.

உளவுத்துறை

உளவுத்துறை- இது ஒற்றுமை போன்ற உணர்வுமற்றும் விழிப்புணர்வு. ஒரு நபருக்கு அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடனான அவரது எதிர் உறவின் மூலம் உணர்வு எழுகிறது: நான் - நான் அல்ல. சுய-நனவு என்பது நமது சுயத்தின் எதிர்நிலையின் உறவின் காரணமாக உருவாகிறது: I - I. நனவின் ஒற்றுமை மற்றும் சுய-நனவு, உளவுத்துறைஅதன் சொந்த உள்ளடக்கத்திற்கு - அதை நிரப்பும் அறிவு - எதிர்ப்பின் உறவுக்குள் நமது சுயம் நுழைவதன் மூலம் உருவாகிறது. மனதின் நோக்கம், நம் தலையில் உள்ள அறிவை உலகின் உண்மையான விவகாரங்களுக்கு ஒத்த ஒரு அர்த்தமுள்ள ஒழுங்கில் கொண்டு வருவதே ஆகும்.

முடிவுரை

இவை ஹெகலின் நனவின் கோட்பாட்டின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் இது அவரது வரலாற்று செயல்முறையின் கருத்தின் பொதுவான பொருளாகும். "உலக வரலாற்றின் தத்துவம்" என்ற தலைப்பில் அவர் தனது விரிவுரைகளில் அதன் உள்ளடக்கத்தை இன்னும் விரிவாக வெளிப்படுத்தினார். இந்த விரிவுரைகளின் சாராம்சத்தை பின்வரும் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தலாம். உலக வரலாறு- இது விலங்குகளின் தேவையின் நிலையிலிருந்து, அவர்கள் தங்கியிருந்து, ஒரே விருப்பமான சுய-உணர்வின் வடிவத்தைக் கொண்டு, அவர்கள் அடையும் சுதந்திர நிலைக்கு, உலகளாவிய இலவச சமமான சுய உணர்வின் வடிவத்தைப் பெறுவது. . இந்த மாற்றம் ஒரு தொடர்ச்சியான படிகள் ஆகும். அத்தகைய ஒவ்வொரு கட்டமும் ஒரு தனி நபர்களின் முயற்சியால் கடக்கப்பட்டது, அதன் தேசிய தன்மை அதில் தீர்க்கப்படும் பணிகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. படமாக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அவரது சாதனைகள் மற்ற மக்களால் உணரப்பட்டன, அந்த நேரத்தில் அவர்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ செயலற்றவர்களாக இருந்தனர். தங்கள் பங்கை ஆற்றியதால், இந்த மக்கள் தங்கள் முன்னணி பதவிகளை அடுத்தவர்களுக்கு விட்டுக் கொடுத்தனர் வரலாற்று மக்களுக்கு.

ஹெகலின் வரலாறு பற்றிய கருத்து - ஒன்றே ஒன்று - எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகள் - மக்கள் தங்கள் நிலையில் சமமற்ற இரண்டு குழுக்களாக ஏன் பிரிக்க வேண்டும் என்பதற்கான விளக்கத்தை வழங்குகிறது, மேலும் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அத்தகைய உறவுகளின் இருப்பு நிலைமைகளில் உருவாகிறது. இதன் காரணமாக, கூடுதல் முயற்சிகள் அல்லது இடஒதுக்கீடுகள் இல்லாமல், புதிய மற்றும் சமீபத்திய கால சமூகப் புரட்சிகளின் அவசியத்தையும் அவற்றின் போது மேற்கொள்ளப்பட்ட அனைத்து மாற்றங்களையும் இது காட்டுகிறது. ரஷ்ய வரலாற்றில் சோவியத் காலத்தின் அர்த்தத்தையும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் புரட்சிகர மாற்றத்திற்கான அதன் முக்கியத்துவத்தையும் புரிந்து கொள்ள இது எங்களுக்கு குறிப்பாக மதிப்புமிக்கது. அதே நேரத்தில், அவள் செயல்படுகிறாள் பாரபட்சமற்ற நீதிபதி 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நடக்கவிருந்த அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இது ஹெகலால் உருவாக்கப்பட்டது.

மனித வரலாற்றைப் பற்றிய மார்க்சிய-லெனினிசப் புரிதல், அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளின் பயன்பாட்டை விலக்காத மகத்தான நிர்வாக வளம் காரணமாக, மாற்றுத் திறனாளிகளின் அடிப்படையில், மோசமான கல்வியறிவு பெற்ற மக்களின் நனவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. - 1938 முதல் 1953 வரை, "விகேபி வரலாறு (பி)" என்ற பாடநூல் 301 முறை 67 மொழிகளில் வெளியிடப்பட்டது, மொத்தமாக 43 மில்லியன் பிரதிகள் புழக்கத்தில் உள்ளன. 50 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து 90 களின் முற்பகுதி வரை ஏராளமாக வெளியிடப்பட்ட மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிச தத்துவம், அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் அறிவியல் கம்யூனிசம் பற்றிய பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் அதன் ஆய்வுக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஏராளமான வழிமுறை கையேடுகளை நாம் சேர்க்க வேண்டும். - ஒரு நவீன இலவச, உயர் கல்வியறிவு பெற்ற சமூகத்தில், கருத்தியல் கருத்துகளைப் பரப்பும் இத்தகைய நடைமுறை இனி சாத்தியமில்லை. அறிவியல் சமூகமே அது உண்மையாகவும் அவசியமாகவும் கருதும் வரலாற்றுக் கோட்பாட்டைத் தேர்ந்தெடுக்க அனுமதிக்கும் பிற வழிமுறைகள் நமக்குத் தேவை.

புத்தகங்களில் நனவு பற்றிய ஹெகலின் போதனைகளைப் பற்றி மேலும் அறியலாம்: ட்ரூஃபனோவ் எஸ்.என். "காரணத்தின் இலக்கணம்" (சமாரா, 2003); ட்ரூஃபனோவ் எஸ்.என். "மனிதனைப் பற்றி வில்ஹெல்ம் ஹெகலின் உன்னதமான போதனை: உடல், ஆன்மா, உணர்வு, சுய விழிப்புணர்வு, மனம், புத்தி, விருப்பம், சுதந்திரம்" (Saarbrücken: LAP, 2011). அவர்களின் மின்னணு நூல்களை http://trufanov_sn.sama.ru மற்றும் பிற இணையதளங்களில் காணலாம்.

நூல் பட்டியல்

1. ஹெகல், ஜி.டபிள்யூ.எஃப்.ஆவியின் நிகழ்வு. / ஜி.வி.எஃப். ஹெகல். // படைப்புகள்: 14 தொகுதிகளில். T. IV. எம்.: சமூக-பொருளாதார இலக்கியத்தின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1959. 440 பக்.

2. ஹெகல், ஜி.டபிள்யூ.எஃப்.ஆவியின் தத்துவம். / ஜி.வி.எஃப். ஹெகல். // தத்துவ அறிவியல் கலைக்களஞ்சியம்: 3 தொகுதிகளில். டி. 3. எம்.: மைஸ்ல், 1977. 472 பக்.

3. ஹெகல், ஜி.வி.எஃப்.வரலாற்றின் தத்துவம். / ஜி.வி.எஃப். ஹெகல். // படைப்புகள்: 14 தொகுதிகளில். T. VIII. எம்.: மாநில சமூக-பொருளாதார பதிப்பகம், 1935. 470 பக்.

4. அனைத்து யூனியன் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் (போல்ஷிவிக்குகள்) வரலாறு. குறுகிய படிப்பு . 1938. 30கள் மற்றும் 40களில் இருந்து ஒரு நிலையான பதிப்பின் மறுபதிப்பு. எம்.: எழுத்தாளர், 1997. 351 பக்.

________________________________________________________________________________

ஹெகலில், இந்த நிலை "சுய-உணர்வை அங்கீகரித்தல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

நாம் இங்கே கருதும் கூட்டு சமத்துவமற்ற சுய-உணர்வின் வடிவம் மற்றும் ஆவியின் நிகழ்வுகளில் ஹெகல் எழுதும் "மகிழ்ச்சியற்ற" அல்லது "பிளவு" உணர்வு நிலை என்று அழைக்கப்படுவது ஒன்றல்ல. படிவம் சமமற்ற அடையாளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டதுவளர்ச்சியின் ஒரு படியாகும் உணர்வுநபர் (நான்), மாநிலமாக இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு- அதன் வளர்ச்சியில் ஒரு படி உளவுத்துறை. பகிரப்பட்ட சமத்துவமற்ற சுய-விழிப்புணர்வு ஒரு வடிவம் ஆதிக்கம் மற்றும் அடிமைத்தன உறவுகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு நிலை ஏகத்துவ மதங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

நடவடிக்கைகளின் நோடல் வரிசையைப் பற்றி படிக்கவும்: Trufanov S.N. "ஹெகலின் "தர்க்க அறிவியல்" அணுகக்கூடிய விளக்கக்காட்சியில்" - சமாரா, 1999. - பக். 69-71.

ஜார்ஜ் வில்ஹெல்ம் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் (1770-1831) ஜெர்மன் தத்துவஞானி, புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் அடிப்படையில் இயங்கியலின் முறையான கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர், அதன் ப்ரிஸத்தின் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்ட திசைகளில் முதல் திசையை உணர்ந்தார் - "உள்ளத்தின் பொருளாக உணர்வு."

நனவை இருப்பதன் அடிப்படையாகவும், நனவின் பங்கை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான தர்க்கத்தை மேலும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதில் அவரது நிலைப்பாட்டை உருவாக்க, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்தை பிரபலப்படுத்த முயற்சிப்போம். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் முன், ஒரு முழுமையான யோசனை (உலக ஆவி) இருந்தது, இது முக்கோணங்கள் (நிகழ்வு - சாரம் - கருத்து, தரம் - அளவு - அளவு போன்றவை) மூலம் கருத்துகளின் இயங்கியல் வடிவத்தில் அதன் திறனை உணர்ந்து கொள்கிறது. )

ஆவியின் கோளத்தில் இந்த சுய-உணர்தல் பாதையை முடித்த பிறகு, முழுமையான யோசனை தன்னை அந்நியப்படுத்துகிறது, அதாவது, அது அதன் மற்றொன்றுக்கு, அதன் எதிர், பொருளுக்குள் செல்கிறது, அதன் மூலம் இயற்கையைப் பெற்றெடுக்கிறது. ஆனால் முழுமையான யோசனை இயற்கையை "தூக்கி எறிந்துவிடாது", ஆனால் அதன் சாராம்சமாக "அதனுடன் உள்ளது", இயற்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் தன்னிறைவு இல்லை என்ற பொருளில்; ஹெகலில் உள்ள பொருள் இறந்துவிட்டதால், வளர்ச்சிக்கு தகுதியற்றதாக இருப்பதால், அவை யோசனையிலேயே இயங்கியல் மாற்றங்களின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே மாறிவிடும். பொருள் இயற்கையின் வடிவத்தில், முழுமையான யோசனை சுய வளர்ச்சியின் இரண்டாவது வட்டத்திற்கு உட்படுகிறது. மூன்றாவது கட்டத்தில், ஆவி தன்னை மனித உணர்வு வடிவில், புறநிலை (உதாரணமாக, புராணம் - மதம் - தத்துவம்) மற்றும் அகநிலை வடிவத்தில் நகர்கிறது. ஆனால் இந்த கட்டத்தில் கூட, மனித உணர்வு மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி முழுமையான யோசனையின் வளர்ச்சியின் வெளிப்பாடாகும். மனிதன் சாராம்சத்தை அறிய முயல்கிறான் இயற்கை உலகம்மற்றும் மனித உணர்வு, (அவரது நபர் ஹெகலின் படி) அவர்களின் சாராம்சம் முழுமையான யோசனை என்று உணர்தல் வருகிறது. ஆனால் மனித உணர்வு என்பது முழுமையான யோசனையின் சாத்தியங்களை உணர்ந்துகொள்வதற்கான ஒரு வடிவம் மட்டுமே என்பதால், உலகின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய மனிதனின் அறிவு தன்னைப் பற்றிய யோசனையின் அறிவாகும்.

இவ்வாறு, ஹெகல் உலகப் புறநிலை நனவை உலகின் மூலக் காரணம் மற்றும் சாரமாக முன்வைக்கிறார். ஹெகலியன் கட்டுமானத்தின் உருவாக்கத்தின் அறிவியலியல் மற்றும் வழிமுறை அடிப்படைகளை கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

நனவு பற்றிய அவரது போதனைக்கான உண்மையான முன்நிபந்தனைகள்: உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெறுவதில் அறிவியலின் உண்மையான முன்னேற்றம், இந்த அறிவில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு; சிந்தனையின் சிறந்த தன்மை மற்றும் ஒரு பொருளின் தன்மை மற்றும் ஒரு கருத்து, பொருள் மற்றும் சிந்தனை, இருப்பு மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றிய நிலைப்பாட்டை அங்கீகரித்தல், இது இருப்பின் சிறந்த தன்மையைப் பற்றி ஒரு முடிவை எடுக்க முடிந்தது.

டெஸ்கார்ட்ஸைப் போலவே, ஹெகல் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றார். இந்த ஆதாரத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தான் நனவின் அத்தியாவசிய இயல்பு பற்றிய முடிவு தோன்றியது. அவரது பகுத்தறிவின் தர்க்கம் பின்வருமாறு: ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவு சாத்தியமானது அடையாளம்கருத்திற்கு பொருளின் சாராம்சம். ஒரு பொருளின் அத்தியாவசிய இயல்பு அதன் பொருளில் ஒரு கருத்தை கொண்டுள்ளது.பொதுவாக இருப்பின் பொருள் நனவாக இருப்பதால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும். நனவை இருப்பதன் பொருளாக அங்கீகரிப்பது உண்மையான உலகத்தை உலக நனவின் வெளிப்பாடாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான அடிப்படையாக மாறியது. இது நனவை பகுப்பாய்வுப் பொருளாக முன்வைக்கும் ஹெகலிய முறையின் தனித்தன்மையாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உலகம் நனவின் வெளிப்பாடு என்பதால், அதன் வடிவங்களை, அதாவது உண்மையான உலகத்தை ஆராய்வதன் மூலம், நாம் நனவையே ஆராய்கிறோம்.

ஆனால் ஹெகலின் உணர்வு என்பது ஒரு பொருள் மட்டுமல்ல, அது ஒரு பொருளும் கூட; அது அதன் சாராம்சத்தில் செயலில் உள்ளது, அதாவது, அது ஆவி. பொருள் அடிப்படையில் ஒரு பொருள் என்ற உண்மையை அவர் கவனத்தை ஈர்த்தார், மேலும் இது முழுமையை ஆவியாக அறிவிக்கும் ஒரு பிரதிநிதித்துவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது... ஆன்மீகம் மட்டுமே உண்மையானது (ஹெகல். ஆவியின் நிகழ்வு. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, 1992 . - பக். 12-13 ).

கூடுதலாக, ஹெகலில் உள்ள நனவின் செயல்பாடு விருப்பத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் விருப்பத்தில் உணரப்படுகிறது. ஆன்மீக சாராம்சம், சில நித்திய சட்டமாகும், இது "இந்த" தனிநபரின் விருப்பத்தில் அடிப்படையாக இல்லை, ஆனால் தன்னிலும் தனக்காகவும், உடனடி இருப்பு வடிவத்தைக் கொண்ட அனைவரின் முழுமையான தூய்மையான விருப்பமாகும். இந்த விருப்பமும் ஒரு கட்டளை அல்ல, அது இருக்க வேண்டிய ஒன்று மட்டுமே, ஆனால் அது முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; இந்த வகையின் உலகளாவிய "நான்", இது உடனடியாக உண்மை, மற்றும் உலகம் இந்த உண்மை மட்டுமே. அதாவது, ஹெகல் விருப்பத்தை அதன் உண்மையான தன்மையை அறிய நனவின் விருப்பமாக கருதுகிறார். புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தில் ஒரு நபர் ஒரு பாடமாக வரையறுக்கப்படுவதால், தத்துவம் அதன் உள் நோக்குநிலையில் நடைமுறை ஆவியின் தத்துவமாக மாறுகிறது, இதன் சாராம்சம் தன்னைப் பற்றிய முழுமையான அறிவின் ஆசை, எனவே தத்துவம் தன்னை ஒரு பொருளாக வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். முழுமையான ஆவியின் செயல்பாட்டு அமைப்பு. எனவே, ஹெகலின் கோட்பாடு, மனித அறிவாற்றல் செயல்முறையின் உண்மையான அம்சங்களை பிரதிபலிக்கும் போது, ​​அவற்றை ஒரு மர்மமான வடிவத்தில் முன்வைத்தது.