¿Existe una prueba de vida después de la muerte? — ¿Existe una vida futura?

¿Qué es la Conciencia?
¿Hay vida después de la muerte y hay muerte después de la vida? Preguntas que siempre han preocupado a la humanidad. En el siglo XXI se ha producido un cierto giro en el estudio de este tema. Todavía no es posible decir con cien por ciento de certeza que la muerte del cuerpo no acaba con la vida del espíritu. Pero numerosos hechos acumulados por la ciencia a lo largo de los años. largos años y los últimos avances científicos en este campo dicen que la muerte no es la estación final. Los materiales de investigación y experimentales publicados en publicaciones científicas de P. Fenwick (Instituto de Psiquiatría de Londres) y S. Parin (Hospital Central de Southampton) demuestran que la conciencia humana no depende de la actividad cerebral y continúa viviendo cuando todos los procesos en el cerebro han cesado. Las células cerebrales, según los científicos, no se diferencian de otras células del cuerpo. Producen diversas sustancias químicas y proteínas, pero no crean ningún pensamiento o imagen que tomemos por conciencia. El cerebro realiza las funciones de un "televisor viviente", que simplemente recibe ondas y las convierte en imagen y sonido, lo que crea una imagen completa. Y si es así, concluyen los científicos, entonces la conciencia continúa existiendo incluso después de la muerte del cuerpo.

Al final del artículo VIDEO: Cien por ciento, no hay muerte...

  • ¿Qué es la Conciencia?


    En pocas palabras, apagar el televisor no significa que desaparezcan todos los canales de televisión. Si apagas el cuerpo, la conciencia tampoco desaparecerá.

    Pero primero debemos entender qué es la conciencia.

    Una persona pasa la mayor parte de su vida en un estado inconsciente. Esto no significa que no controle sus acciones, no pueda pensar lógicamente, mantener una conversación o hacer otras cosas.

    No. Es solo que en este momento no es consciente de sí mismo como persona. Por ejemplo, desde hace dos días me estoy mudando a otro apartamento. Empaqué mis cosas, fui a la tienda, pedí transporte.

    En algún momento, mientras sellaba la caja con cinta adhesiva, de repente me di cuenta de que desde hacía varias horas una canción de hace veinte años sonaba en mi cabeza y la tarareaba para mí.

    Por qué diablos se me metió en la cabeza, porque definitivamente no la escuché en las últimas horas, las pasé inconscientemente, haciendo trabajos rutinarios, sin darme cuenta de que era yo, era yo quien lo hacía.


    ¿Qué clase de traductor lanzó a mi cerebro la exitosa canción de antaño? Por supuesto, se puede suponer que fue generado por el cerebro, pero hay que admitir que realiza un trabajo estúpido e innecesario, que consume mucha energía.

    No creo que la evolución no haya eliminado esta función inútil. Inevitablemente se estará de acuerdo con la hipótesis de que el cerebro capta señales y pensamientos del exterior y no los genera.

    Pero el académico Andrei Dmitrievich Sakharov escribió que no puede imaginar la vida humana y el Universo sin una fuente de "calor" espiritual, sin un comienzo significativo que se encuentre fuera de la materia.

    La vida del alma después de la muerte del cuerpo.

    El famoso físico, profesor del Instituto de Medicina Regenerativa Robert Lanza afirma que la muerte simplemente no existe. La muerte no es el fin de la vida, sino la transición de nuestro “Yo”, nuestra Conciencia a un mundo paralelo.


    También confía en que el mundo que nos rodea depende de nuestra Conciencia y todo lo que vemos, oímos y sentimos no existe sin ella.

    El anestesiólogo científico estadounidense S. Hameroff propuso una idea interesante. Él cree que nuestra alma y Conciencia siempre han existido en el Universo, desde los tiempos. Big Bang que el alma consiste en el tejido del Universo mismo y tiene una estructura diferente y más fundamental que las neuronas.

    Para concluir, recordemos las opiniones de la académica de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, la profesora Natalya Petrovna Bekhtereva, sobre quien ya hemos escrito. Durante mucho tiempo, Natalya Petrovna dirigió el Instituto del Cerebro Humano y estaba convencida de la otra vida del alma. Además, ella misma fue testigo personalmente de fenómenos póstumos.


    Vida después de la muerte. Prueba

    15 pruebas de la existencia de vida después de la muerte

    La firma de Napoleón

    Hecho de la historia. Después de Napoleón, el rey Luis XVIII ascendió al trono francés. Una noche languideció sin dormir. Sobre la mesa estaba el contrato de matrimonio del mariscal Marmont, que Napoleón debía firmar. De repente, Louis escuchó pasos, la puerta se abrió y el propio Napoleón entró en el dormitorio. Se puso la corona, se acercó a la mesa y sostuvo una pluma en sus manos. Louis no recordaba nada más; su conciencia lo abandonó. Se despertó recién por la mañana. La puerta del dormitorio estaba cerrada y sobre la mesa había un contrato firmado por el emperador. Este documento se mantuvo en los archivos durante mucho tiempo y la escritura fue reconocida como real.


    amor por la madre

    Y de nuevo sobre Napoleón. Aparentemente, su espíritu no pudo aceptar tal destino, por lo que corrió a espacios desconocidos, tratando de alguna manera de reconciliarse, comprender su vida corporal y despedirse de sus seres queridos. El 5 de mayo de 1821, cuando el emperador moría en cautiverio, su fantasma se apareció ante su madre y le dijo: “Hoy cinco de mayo, ochocientos veintiuno”. Y sólo dos meses después se enteró de que su hijo puso fin a su existencia terrenal ese mismo día.

    niña maria

    En estado de inconsciencia, una niña llamada María salió de su habitación. Se levantó sobre la cama, vio y oyó todo.


    En algún momento me encontré en el pasillo, donde noté que alguien había tirado un tenis. Cuando recuperó el conocimiento, se lo contó a la enfermera de turno. Ella desconfió, pero aun así salió al pasillo, al piso que María le indicaba. La zapatilla de tenis estaba justo ahí.

    taza rota

    Un profesor famoso informó de un caso similar. Durante la operación, su paciente sufrió un paro cardíaco. Ella estuvo muerta por algún tiempo. El corazón pudo arrancar, la operación fue exitosa y el profesor vino a examinarla a la sala de cuidados intensivos. La mujer ya se había recuperado de la anestesia, estaba consciente y contó una historia muy extraña.

    Opinión:

    S. Hameroff cree que nuestra alma y nuestra Conciencia existen en el Universo desde el Big Bang


    Durante el paro cardíaco, la paciente se vio acostada en la mesa de operaciones. Casi de inmediato pensé que moriría sin despedirme de mi hija y de mi madre, tras lo cual me encontré en casa. Vi a mi hija, vi a una vecina que se acercó a ellos y le trajo a su hija un vestido de lunares. Se sentaron a tomar té y, mientras tomaban té, la taza se rompió. El vecino dijo que era para tener suerte. La paciente describió sus visiones con tanta confianza que el profesor acudió a la familia de la paciente. . Durante la operación, su vecina llegó al apartamento; allí se encontraba un vestido de lunares y, afortunadamente, una taza rota. Si el profesor era ateo, no creo que lo siga siendo después de este incidente.

    El misterio de la momia

    Increíble, pero cierto, a veces después de la muerte, fragmentos individuales del cuerpo humano permanecen sin cambios y continúan viviendo. EN El sudeste de Asia Se encontraron monjes cuyos cuerpos se conservaban en excelentes condiciones.


    Además, su campo energético supera incluso al de las personas vivas. Les crece pelo y uñas y, probablemente, todavía hay algo vivo en ellos que no puede medirse con ningún instrumento moderno.

    Regreso del infierno

    Moritz Rowling, profesor y cardiólogo, ha sacado a sus pacientes de la muerte clínica cientos de veces durante su práctica. En 1977, realizó compresiones torácicas a un joven. La conciencia volvió al chico varias veces, pero luego la perdió nuevamente. Cada vez, volviendo a la realidad, el paciente le rogó a Rowling que continuara, que no se detuviera, mientras estaba claro que estaba experimentando pánico.


    El hombre finalmente volvió a la vida y el médico le preguntó qué era lo que le asustaba tanto. La respuesta del paciente fue inesperada. El paciente manifestó que... Moritz comenzó a estudiar este tema y resultó que la práctica internacional está llena de casos de este tipo.

    Muestras de escritura a mano

    A la edad de dos años, cuando los niños todavía no podían hablar, el niño indio Taranjit declaró que, en realidad, tenía otro nombre y vivía en otra aldea. No podía saber de la existencia de este pueblo, pero pronunció su nombre correctamente. A la edad de seis años recordó las circunstancias de su muerte: fue atropellado por un motociclista. Taranjit estaba en noveno grado en ese momento e iba a la escuela. Increíblemente, después de comprobarlo, Lenten confirmó esta historia y las muestras de escritura de Taranjit y del adolescente fallecido coincidían.

    Marcas de nacimiento en el cuerpo.

    En algunos países asiáticos existe la tradición de marcar el cuerpo de una persona después de su muerte. Los familiares creen que de esta manera el alma del difunto renacerá en la misma familia y aparecerán marcas en forma de marcas de nacimiento en los cuerpos de los niños.


    Esto es exactamente lo que le pasó a un niño de Myanmar. Las marcas de nacimiento en su cuerpo coincidían exactamente con las marcas en el cuerpo de su abuelo fallecido.

    Conocimiento de lengua extranjera.

    Una mujer americana de mediana edad, que nació y creció en los EE.UU., bajo la influencia de la hipnosis, de repente empezó a hablar en el más puro sueco. Cuando se le preguntó quién era, la mujer respondió que era una campesina sueca.

    Características de la conciencia

    El profesor Sam Parnia, que ha estudiado la muerte clínica durante mucho tiempo, llegó a la conclusión de que la conciencia de una persona persiste incluso después de la muerte cerebral, cuando no hay actividad eléctrica y no fluye sangre al cerebro. Durante muchos años, recopiló una gran cantidad de evidencia sobre las experiencias y visiones de los pacientes cuando sus cerebros no estaban más activos que una piedra.

    Experiencia fuera del cuerpo

    La cantante estadounidense Pam Reynolds entró en coma inducido durante una cirugía cerebral. Se privó al cerebro del suministro de sangre y el cuerpo se enfrió a quince grados centígrados. Se insertaron auriculares especiales en los oídos, que no dejan pasar los sonidos, y se cubrieron los ojos con una máscara. Durante la operación, recuerda Pam, pudo observar su propio cuerpo y lo que sucedía en el quirófano.


    Cambios de personalidad

    Pim van Lommel, un científico holandés, analizó los recuerdos de pacientes que experimentaron la muerte clínica. Según sus observaciones, muchos de ellos empezaron a mirar el futuro con más optimismo, se deshicieron del miedo a la muerte y se volvieron más felices, más sociables y más positivos. Casi todos notaron que fue una experiencia positiva que hizo sus vidas diferentes.

    Se le presentó una feliz oportunidad, por así decirlo, a un hombre que se enfrentaba él mismo al problema de la existencia de la vida después de la muerte. El neurocirujano estadounidense Alexander Eben pasó siete días en coma. Al salir de este estado, Eben, según sus propias palabras, se convirtió en una persona diferente, pues en su sueño forzado observó algo difícil de imaginar.


    Se sumergió en otro, lleno de luz y hermosa música, aunque su cerebro en ese momento estaba apagado, y según todos los indicadores médicos, no pudo observar nada de eso.

    Visiones de los ciegos

    Resulta que durante la muerte clínica los ciegos recuperan la vista. Estas observaciones fueron descritas por los autores S. Cooper y K. Ring. Entrevistaron específicamente a un grupo focal de 31 personas ciegas que habían experimentado una muerte clínica.


    Sin excepción, incluso aquellos que eran ciegos de nacimiento afirmaron que observaban imágenes visuales.

    Vida pasada

    El Dr. Ian Stevenson hizo un trabajo tremendo y entrevistó a más de tres mil niños que podían recordar algo de sus Vida pasada. Por ejemplo, una niña de Sri Lanka recordaba claramente el nombre de la ciudad donde vivía y también describió en detalle la casa y su antigua familia. Antes, ninguno de sus familiares actuales ni siquiera sus conocidos tenían ninguna conexión con esta ciudad. Posteriormente se confirmaron 27 de sus 30 recuerdos.


    Opinión:

    Después de la muerte del cuerpo físico, la Conciencia permanece y continúa viviendo.

  • Vídeo: ¿Vida después de la muerte? Sí, cien por ciento, no hay muerte...

    Toda persona que se ha enfrentado a la muerte de un ser querido se pregunta: ¿hay vida después de la muerte? Ahora bien, esta cuestión es de particular relevancia. Si hace varios siglos la respuesta a esta pregunta era obvia para todos, ahora, después de un período de ateísmo, su solución es más difícil. No podemos confiar fácilmente en cientos de generaciones de nuestros antepasados, quienes, a través de su experiencia personal, siglo tras siglo, estaban convencidos de la presencia de un alma inmortal en el hombre. Queremos tener hechos. Además, los hechos son científicos.

    Desde el colegio intentaron convencernos de que no hay Dios, no hay alma inmortal. Al mismo tiempo, nos dijeron que la ciencia lo dice. Y creímos... Notemos que creíamos que no existe un alma inmortal, creíamos que la ciencia supuestamente lo había demostrado, creíamos que no hay Dios. Ninguno de nosotros ha intentado siquiera descubrir qué dice la ciencia imparcial sobre el alma. Confiábamos fácilmente en ciertas autoridades, sin entrar particularmente en los detalles de su visión del mundo, su objetividad y su interpretación de los hechos científicos.

    Sentimos que el alma del difunto es eterna, que está viva, pero por otro lado, los viejos estereotipos que nos inculcan de que no hay alma nos arrastran al abismo de la desesperación. Esta lucha dentro de nosotros es muy difícil y muy agotadora. ¡Queremos la verdad!

    Así que analicemos la cuestión de la existencia del alma a través de una ciencia objetiva, real y no ideologizada. Escuchemos las opiniones de investigadores reales sobre este tema y evaluemos personalmente los cálculos lógicos. No es nuestra creencia en la existencia o inexistencia del alma, sino sólo el conocimiento lo que puede extinguir este conflicto interno, preservar nuestras fuerzas, dar confianza y mirar la tragedia desde un punto de vista diferente y real.

    En primer lugar, sobre qué es la Conciencia en general. La gente ha pensado en esta cuestión a lo largo de la historia de la humanidad, pero todavía no puede llegar a una decisión final. Conocemos sólo algunas de las propiedades y posibilidades de la conciencia. La conciencia es conciencia de uno mismo, de la propia personalidad, es un gran analizador de todos nuestros sentimientos, emociones, deseos, planes. La conciencia es lo que nos diferencia, lo que nos obliga a sentirnos no como objetos, sino como individuos. En otras palabras, la Conciencia revela milagrosamente nuestra existencia fundamental. La Conciencia es nuestra conciencia de nuestro "yo", pero al mismo tiempo la Conciencia es un gran misterio. La conciencia no tiene dimensiones, ni forma, ni color, ni olor, ni sabor; no se puede tocar ni girar en las manos. A pesar de que sabemos muy poco sobre la conciencia, sabemos con absoluta certeza que la tenemos.

    Una de las principales cuestiones de la humanidad es la cuestión de la naturaleza de esta misma Conciencia (alma, “yo”, ego). El materialismo y el idealismo tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre este tema. Desde el punto de vista del materialismo, la Conciencia humana es el sustrato del cerebro, un producto de la materia, el producto de procesos bioquímicos, una fusión especial de células nerviosas. Desde el punto de vista del idealismo, la Conciencia es el ego, el “yo”, el espíritu, el alma: una energía inmaterial, invisible, eternamente existente y que no muere, que espiritualiza el cuerpo. El sujeto siempre participa en actos de conciencia y, de hecho, es consciente de todo.

    Si estás interesado en ideas puramente religiosas sobre el alma, entonces la religión no te proporcionará ninguna evidencia de la existencia del alma. La doctrina del alma es un dogma y no está sujeta a prueba científica.

    No hay absolutamente ninguna explicación, y aún más evidencia de materialistas que se creen investigadores imparciales (sin embargo, esto está lejos de ser el caso).

    Pero, ¿cómo imagina la mayoría de la gente, igualmente alejada de la religión, de la filosofía y también de la ciencia, esta Conciencia, alma, “yo”? Preguntémonos ¿qué es el “yo”?

    Lo primero que a la mayoría le viene a la mente es: "Soy una persona", "Soy una mujer (hombre)", "Soy un hombre de negocios (tornero, panadero)", "Soy Tanya (Katya, Alexey)". , "Soy esposa (marido, hija)" y cosas por el estilo... Estas son, por supuesto, respuestas divertidas. Tu “yo” individual y único no se puede definir conceptos generales. Hay infinidad de personas en el mundo con las mismas características, pero no son tu “yo”. La mitad de ellos son mujeres (hombres), pero tampoco son “yo”, las personas con las mismas profesiones parecen tener su propio “yo”, no el tuyo, lo mismo se puede decir de las esposas (maridos), personas de diversas profesiones. , estatus social, nacionalidades, religión, etc. Ninguna pertenencia a ningún grupo os explicará lo que representa vuestro “Yo” individual, porque la Conciencia es siempre personal. Yo no soy cualidades (las cualidades sólo pertenecen a nuestro “yo”), porque las cualidades de una misma persona pueden cambiar, pero su “yo” permanecerá inalterado.

    Características mentales y fisiológicas.

    Algunos dicen que su “yo” son sus reflejos, su comportamiento, sus ideas y preferencias individuales, sus características psicológicas etc.

    En realidad, esto no es posible gracias al núcleo de la personalidad, que se llama “yo”. ¿Por qué? Porque a lo largo de la vida cambian los comportamientos, las ideas y las preferencias, y más aún las características psicológicas. No se puede decir que si antes estos rasgos eran diferentes, entonces no era mi “yo”. Al darse cuenta de esto, algunas personas argumentan lo siguiente: “Yo soy mi cuerpo individual”. Esto ya es más interesante. Examinemos también esta suposición.

    Todos también de curso escolar La anatomía sabe que las células de nuestro cuerpo se van renovando paulatinamente a lo largo de la vida. Los viejos mueren y nacen otros nuevos. Algunas células se renuevan por completo casi todos los días, pero hay células que duran mucho más su ciclo de vida. En promedio, cada 5 años se renuevan todas las células del cuerpo. Si consideramos el "yo" como una colección ordinaria de células humanas, entonces el resultado será absurdo. Resulta que si una persona vive, por ejemplo, 70 años. Durante este tiempo, una persona cambiará al menos 10 veces todas las células de su cuerpo (es decir, 10 generaciones). ¿Podría esto significar que no sólo una persona, sino 10 personas diferentes vivieron sus 70 años de vida? ¿No es bastante estúpido? Concluimos que "yo" no puede ser un cuerpo, porque el cuerpo no es continuo, pero "yo" es continuo.

    Esto significa que "yo" no puedo ser ni las cualidades de las células ni su totalidad.

    El materialismo está acostumbrado a descomponer todo el mundo multidimensional en componentes mecánicos, “probando la armonía con el álgebra” (A.S. Pushkin). La idea errónea más ingenua del materialismo militante respecto de la personalidad es la idea de que la personalidad es un conjunto de cualidades biológicas. Sin embargo, la combinación de objetos impersonales, ya sean al menos átomos o al menos neuronas, no puede dar lugar a una personalidad y su núcleo: el "yo".

    ¿Cómo es posible que este “yo” más complejo, sintiente, capaz de experimentar, amar, la suma de células específicas del cuerpo junto con los procesos bioquímicos y bioeléctricos en curso? ¿Cómo pueden estos procesos moldear el “yo”???

    Si las células nerviosas constituyeran nuestro "yo", entonces perderíamos parte de nuestro "yo" todos los días. Con cada célula muerta, con cada neurona, el “yo” se haría cada vez más pequeño. Con la restauración celular, aumentaría de tamaño.

    Los estudios científicos realizados en varios países del mundo demuestran que las células nerviosas, como todas las demás células del cuerpo humano, son capaces de regenerarse. Esto es lo que escribe la revista biológica internacional más seria, Nature: “Empleados del Instituto Californiano de Investigaciones Biológicas que llevan el nombre. Salk descubrió que en el cerebro de los mamíferos adultos nacen células jóvenes perfectamente funcionales que funcionan a la par de las neuronas existentes. El profesor Frederick Gage y sus colegas también llegaron a la conclusión de que el tejido cerebral se renueva más rápidamente en animales físicamente activos”.

    Esto lo confirma una publicación en una de las revistas biológicas revisadas por pares más autorizadas, Science: “Durante los últimos dos años, los científicos han establecido que las células nerviosas y cerebrales se renuevan, como otras en el cuerpo humano. El cuerpo es capaz de reparar los trastornos relacionados con el propio tracto nervioso, dice la científica Helen M. Blon”.

    Por lo tanto, incluso con un cambio completo de todas las células del cuerpo (incluidas las nerviosas), el "yo" de una persona sigue siendo el mismo, por lo tanto, no pertenece al cuerpo material en continuo cambio.

    Por alguna razón, ahora es muy difícil demostrar lo que era obvio y comprensible para los antiguos. El filósofo romano neoplatónico Plotino, que vivió allá por el siglo III, escribió: “Es absurdo suponer que, dado que ninguna de las partes tiene vida, entonces la vida puede ser creada por su totalidad... además, es absolutamente imposible que la vida es producida por un montón de partes, y que la mente fue generada por aquello que está desprovisto de mente. Si alguien objeta que esto no es así, sino que en realidad el alma está formada por átomos que se juntan, es decir, cuerpos indivisibles en partes, entonces será refutada por el hecho de que los átomos mismos sólo se encuentran uno al lado del otro, sin formar un todo viviente, pues la unidad y el sentimiento conjunto no pueden obtenerse de cuerpos que son insensibles e incapaces de unificación; pero el alma se siente a sí misma”1.

    El “yo” es el núcleo inmutable de la personalidad, que incluye muchas variables, pero no es variable en sí mismo.

    Un escéptico puede presentar un último argumento desesperado: "¿Es posible que el "yo" sea el cerebro?"

    Mucha gente ha oído en la escuela el cuento de que nuestra Conciencia es la actividad del cerebro. La idea de que el cerebro es esencialmente una persona con su "yo" está muy extendida. La mayoría de la gente piensa que es el cerebro el que percibe información del mundo que nos rodea, la procesa y decide cómo actuar en cada caso concreto; piensan que es el cerebro el que nos da vida y nos da personalidad. Y el cuerpo no es más que un traje espacial que asegura la actividad del sistema nervioso central.

    Pero este cuento no tiene nada que ver con la ciencia. El cerebro ahora está profundamente estudiado. Largo y bien estudiado. composición química, partes del cerebro, conexiones de estas partes con las funciones humanas. Se ha estudiado la organización cerebral de la percepción, la atención, la memoria y el habla. Se han estudiado bloques funcionales del cerebro. Innumerables clínicas y centros de investigación llevan más de cien años estudiando el cerebro humano, para lo cual se han desarrollado equipos costosos y eficaces. Pero, al abrir cualquier libro de texto, monografías, revistas científicas en neurofisiología o neuropsicología no encontrarás datos científicos sobre la conexión del cerebro con la Conciencia.

    Para personas alejadas de este campo del conocimiento, esto parece sorprendente. En realidad, esto no tiene nada de sorprendente. Nadie ha descubierto jamás fácilmente la conexión entre el cerebro y el centro mismo de nuestra personalidad, nuestro "yo". Por supuesto, los investigadores materialistas siempre han querido esto. Se han realizado miles de estudios y millones de experimentos y se han gastado muchos miles de millones de dólares en ello. Los esfuerzos de los investigadores no fueron gratuitos. Gracias a estos estudios se descubrieron y estudiaron las propias partes del cerebro, se estableció su conexión con los procesos fisiológicos, se hizo mucho para comprender los procesos y fenómenos neurofisiológicos, pero no se logró lo más importante. No fue posible encontrar el lugar en el cerebro que es nuestro “yo”. A pesar del trabajo extremadamente activo en esta dirección, ni siquiera fue posible hacer una suposición seria sobre cómo es posible que el cerebro esté conectado con nuestra conciencia.

    ¿De dónde surgió la suposición de que la Conciencia se encuentra en el cerebro? Uno de los primeros en hacer tal suposición fue el famoso electrofisiólogo Dubois-Reymond (1818-1896) a mediados del siglo XVIII. En su visión del mundo, Dubois-Reymond fue uno de los representantes más brillantes del movimiento mecanicista. En una de sus cartas a un amigo, escribió que “en el cuerpo operan exclusivamente leyes fisicoquímicas; si no todo se puede explicar con su ayuda, entonces es necesario, utilizando métodos físicos y matemáticos, encontrar la forma de su acción o aceptar que existen nuevas fuerzas de la materia, iguales en valor a las fuerzas físicas y químicas. "

    Pero otro destacado fisiólogo, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig, que vivió al mismo tiempo que Raymon, no estuvo de acuerdo con él, y en 1869-1895 dirigió el nuevo Instituto Fisiológico de Leipzig, que se convirtió en el mayor centro mundial en el campo de la investigación experimental. fisiología. El fundador de la escuela científica, Ludwig, escribió que ninguna de las teorías existentes sobre la actividad nerviosa, incluida la teoría eléctrica de las corrientes nerviosas de Dubois-Reymond, puede decir nada sobre cómo, como resultado de la actividad de los nervios, los actos de sensación se convierten en posible. Tengamos en cuenta que aquí ni siquiera estamos hablando de los actos de conciencia más complejos, sino de sensaciones mucho más simples. Si no hay conciencia, entonces no podemos sentir ni experimentar nada.

    Otro fisiólogo importante del siglo XIX es el destacado neurofisiólogo inglés Sir Charles Scott Sherrington, galardonado premio Nobel, dijo que si no está claro cómo surge la psique de la actividad del cerebro, entonces, naturalmente, tampoco se entiende cómo puede tener algún efecto sobre el comportamiento de un ser vivo, que se controla a través del sistema nervioso. .

    Como resultado, el propio Dubois-Reymond llegó a la siguiente conclusión: “Como sabemos, no lo sabemos y nunca lo sabremos. Y por mucho que nos adentremos en la jungla de la neurodinámica intracerebral, no construiremos un puente hacia el reino de la conciencia”. Raymon llegó a la conclusión, decepcionante para el determinismo, de que es imposible explicar la Conciencia por causas materiales. Admitió “que aquí la mente humana se encuentra con un ‘enigma mundial’ que nunca podrá resolver”.

    Profesor de la Universidad de Moscú, el filósofo A.I. Vvedensky formuló en 1914 la ley de "la ausencia de signos objetivos de animación". El significado de esta ley es que el papel de la psique en el sistema de procesos materiales de regulación de la conducta es completamente esquivo y no existe ningún puente concebible entre la actividad del cerebro y el área de los fenómenos mentales o espirituales, incluida la Conciencia.

    Los principales expertos en neurofisiología, los premios Nobel David Hubel y Torsten Wiesel reconocieron que para establecer una conexión entre el cerebro y la Conciencia es necesario comprender quién lee y decodifica la información que proviene de los sentidos. Los investigadores reconocieron que esto no se podía hacer.

    Hay pruebas interesantes y convincentes de la ausencia de una conexión entre la conciencia y el funcionamiento del cerebro, comprensible incluso para personas alejadas de la ciencia. Aquí lo tienes:

    Supongamos que el "yo" es el resultado del trabajo del cerebro. Como probablemente sepan los neurofisiólogos, una persona puede vivir incluso con un hemisferio del cerebro. Al mismo tiempo tendrá Conciencia. Una persona que vive sólo con el hemisferio derecho del cerebro sin duda tiene un “Yo” (Conciencia). En consecuencia, podemos concluir que el "yo" no está ubicado en el hemisferio izquierdo, ausente. Una persona que sólo tiene un hemisferio izquierdo funcional también tiene un "yo", por lo que el "yo" no se encuentra en el hemisferio derecho, que está ausente en esta persona. La conciencia permanece independientemente del hemisferio que se elimine. Esto significa que una persona no tiene el área del cerebro responsable de la Conciencia, ni en el hemisferio izquierdo ni en el derecho del cerebro. Tenemos que concluir que la presencia de conciencia en los humanos no está asociada con determinadas áreas del cerebro.

    Profesor, Doctor en Ciencias Médicas Voino-Yasenetsky describe: “A un joven herido le abrí un enorme absceso (unos 50 cm cúbicos de pus), que, por supuesto, destruyó todo el lóbulo frontal izquierdo, y no observé ningún defecto mental después de esta operación. Lo mismo puedo decir de otro paciente que fue operado de un quiste enorme en las meninges. Al abrir ampliamente el cráneo, me sorprendió ver que casi toda la mitad derecha estaba vacía, y todo hemisferio izquierdo el cerebro está comprimido, casi hasta el punto de ser imposible de discernir”.

    En 1940, el Dr. Agustín Iturricha hizo una sensacional declaración en la Sociedad Antropológica de Sucre (Bolivia). Él y el Dr. Ortiz pasaron mucho tiempo estudiando el historial médico de un niño de 14 años, paciente de la clínica del Dr. Ortiz. El adolescente se encontraba allí con un diagnóstico de un tumor cerebral. El joven conservó la Conciencia hasta su muerte, quejándose sólo de dolor de cabeza. Cuando, tras su muerte, se realizó una autopsia patológica, los médicos quedaron asombrados: toda la masa cerebral estaba completamente separada de la cavidad interna del cráneo. Un gran absceso se ha apoderado del cerebelo y de parte del cerebro. Aún no está del todo claro cómo se conservó el pensamiento del niño enfermo.

    El hecho de que la conciencia existe independientemente del cerebro también lo confirman estudios realizados hace relativamente poco tiempo por fisiólogos holandeses bajo la dirección de Pim van Lommel. Los resultados de un experimento a gran escala se publicaron en la revista biológica inglesa más autorizada, The Lancet. “La conciencia existe incluso después de que el cerebro ha dejado de funcionar. En otras palabras, la Conciencia “vive” por sí sola, completamente por sí sola. En cuanto al cerebro, no es en absoluto materia pensante, sino un órgano, como cualquier otro, que desempeña funciones estrictamente definidas. Es muy posible que la materia pensante no exista, ni siquiera en principio, afirmó el director del estudio, el famoso científico Pim van Lommel.

    Otro argumento comprensible para los no especialistas lo da el profesor V.F. Voino-Yasenetsky: “En las guerras de las hormigas que no tienen cerebro, se revela claramente la intencionalidad y, por tanto, la racionalidad, que no se diferencia de la humana”4. Este es realmente un hecho sorprendente. Las hormigas resuelven problemas de supervivencia bastante complejos, construyen viviendas, se abastecen de alimento, es decir, tienen cierta inteligencia, pero no tienen cerebro. Te hace pensar, ¿no?

    La neurofisiología no se detiene, sino que es una de las ciencias que se desarrolla con mayor dinamismo. El éxito del estudio del cerebro se evidencia en los métodos y la escala de la investigación: se estudian las funciones y áreas del cerebro y se aclara cada vez con más detalle su composición. A pesar del trabajo titánico en el estudio del cerebro, la ciencia mundial de nuestro tiempo también está lejos de comprender qué son la creatividad, el pensamiento, la memoria y cuál es su conexión con el cerebro mismo. Habiendo llegado a comprender que la conciencia no existe dentro del cuerpo, la ciencia saca conclusiones naturales sobre la naturaleza inmaterial de la conciencia.

    Académico P.K. Anokhin: “Ninguna de las operaciones “mentales” que atribuimos a la “mente” ha podido hasta ahora asociarse directamente con ninguna parte del cerebro. Si, en principio, no podemos entender exactamente cómo aparece la psique como resultado de la actividad del cerebro, ¿no es más lógico pensar que la psique no es, en esencia, una función del cerebro, sino que representa? ¿La manifestación de otras fuerzas espirituales inmateriales?

    A finales del siglo XX, el creador mecánica cuántica, el premio Nobel E. Schrödinger escribió que la naturaleza de la conexión entre algunos procesos físicos y eventos subjetivos (entre los que se incluye la Conciencia) está “fuera de la ciencia y más allá de la comprensión humana”.

    El mayor neurofisiólogo moderno, Premio Nobel de Medicina, J. Eccles, desarrolló la idea de que a partir del análisis de la actividad cerebral es imposible descubrir el origen de los fenómenos mentales, y este hecho puede interpretarse simplemente en el sentido de que la La psique no es una función del cerebro en absoluto. Según Eccles, ni la fisiología ni la teoría de la evolución pueden arrojar luz sobre el origen y la naturaleza de la conciencia, completamente ajena a todos los procesos materiales del Universo. El mundo espiritual del hombre y el mundo de las realidades físicas, incluida la actividad cerebral, son mundos independientes absolutamente independientes que solo interactúan y, hasta cierto punto, se influyen entre sí. De él se hacen eco especialistas tan poderosos como Karl Lashley (un científico estadounidense, director del laboratorio de biología de primates en Orange Park (Florida), que estudió los mecanismos de la función cerebral) y el médico de la Universidad de Harvard, Edward Tolman.

    Con su colega, el fundador de la neurocirugía moderna, Wilder Penfield, que realizó más de 10.000 operaciones cerebrales, Eccles escribió el libro "El misterio del hombre". En él, los autores afirman directamente que “no hay duda de que una persona está controlada por ALGO ubicado fuera de su cuerpo”. “Puedo confirmar experimentalmente”, escribe Eccles, “que el funcionamiento de la conciencia no puede explicarse por el funcionamiento del cerebro. La conciencia existe independientemente de ella desde el exterior”.

    Según Eccles, la conciencia no es posible con un objeto. investigación científica. En su opinión, el surgimiento de la conciencia, así como el surgimiento de la vida, es el misterio religioso más elevado. En su informe, el premio Nobel se basó en las conclusiones del libro "La personalidad y el cerebro", escrito junto con el filósofo y sociólogo estadounidense Karl Popper.

    Wilder Penfield, como resultado de muchos años de estudio de la actividad cerebral, también llegó a la conclusión de que “la energía de la mente es diferente de la energía de los impulsos neuronales del cerebro”6.

    Académico de la Academia de Ciencias Médicas de la Federación de Rusia, director del Instituto de Investigación del Cerebro (RAMS de la Federación de Rusia), neurofisiólogo, profesor y doctor en ciencias médicas de renombre mundial. Natalya Petrovna Bekhtereva: “La primera vez que escuché la hipótesis de que el cerebro humano sólo percibe pensamientos desde algún lugar exterior Premio Nobel, Profesor John Eccles. Por supuesto, en ese momento me pareció absurdo. Pero una investigación realizada en nuestro Instituto de Investigación del Cerebro de San Petersburgo lo confirmó: no podemos explicar la mecánica del proceso creativo. El cerebro sólo puede generar pensamientos muy simples como cómo pasar páginas libro para leer o revuelva el azúcar en un vaso. Y el proceso creativo es una manifestación de la última calidad. Como creyente, permito la participación del Todopoderoso en el control del proceso de pensamiento”.

    La ciencia está llegando poco a poco a la conclusión de que el cerebro no es una fuente de pensamiento y de conciencia, sino, como mucho, un relevo de ellos.

    El profesor S. Grof lo explica así: “imagina que tu televisor está estropeado y llamas a un técnico de televisión, quien, tras girar varios mandos, lo sintoniza. No se te ocurre que todas estas estaciones están en esta caja”.

    También en 1956, el destacado científico-cirujano, Doctor en Ciencias Médicas, Profesor V.F. Voino-Yasenetsky creía que nuestro cerebro no sólo no está conectado con la conciencia, sino que ni siquiera es capaz de pensar por sí solo, ya que el proceso mental se lleva más allá de sus límites. En su libro, Valentin Feliksovich sostiene que “el cerebro no es un órgano de pensamiento y sentimiento”, y que “El Espíritu actúa más allá del cerebro, determinando su actividad y toda nuestra existencia, cuando el cerebro funciona como transmisor, recibiendo señales. y transmitirlos a los órganos del cuerpo.” 7.

    A las mismas conclusiones llegaron los científicos ingleses Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parnia de la Clínica Central de Southampton. Examinaron a pacientes que habían vuelto a la vida después de un paro cardíaco y descubrieron que algunos de ellos probablemente volvían a contar el contenido de las conversaciones que el personal médico tuvo mientras estaban en estado de muerte clínica. Otros dieron una descripción precisa de los hechos ocurridos en un período de tiempo determinado. Sam Parnia sostiene que el cerebro, como cualquier otro órgano del cuerpo humano, está formado por células y no es capaz de pensar. Sin embargo, puede funcionar como un dispositivo que detecta pensamientos, es decir, como una antena, con la ayuda de la cual es posible recibir una señal del exterior. Los investigadores han sugerido que durante la muerte clínica, la conciencia que actúa independientemente del cerebro lo utiliza como pantalla. Como un receptor de televisión, que primero recibe las ondas que entran en él y luego las convierte en sonido e imagen.

    Si apagamos la radio, esto no significa que la emisora ​​deje de emitir. Aquellos. después de la muerte del cuerpo físico, la Conciencia continúa viviendo.

    El hecho de la continuación de la vida de la Conciencia después de la muerte del cuerpo lo confirma el Académico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Director del Instituto de Investigación del Cerebro Humano, Profesor N.P. Bekhterev en su libro "La magia del cerebro y los laberintos de la vida". Además de discutir cuestiones puramente científicas, en este libro el autor también presenta sus experiencia personal encuentros con fenómenos post-mortem.

    Natalya Bekhtereva, hablando de su encuentro con la clarividente búlgara Vanga Dimitrova, habla de esto con mucha precisión en una de sus entrevistas: "El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que existe un fenómeno de contacto con los muertos", y también una cita de su libro. : “ No puedo evitar creer lo que escuché y vi por mí mismo. Un científico no tiene derecho a rechazar hechos sólo porque no encajan en un dogma o una cosmovisión”.

    La primera descripción coherente del más allá, basada en observaciones científicas, la dio el científico y naturalista sueco Emmanuel Swedishborg. Después de eso, este problema fue estudiado seriamente por la famosa psiquiatra Elisabeth Kübler Ross, el no menos famoso psiquiatra Raymond Moody, los concienzudos investigadores académicos Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, el profesor Friedrich Myers y el pediatra estadounidense Melvin Morse. Entre los científicos serios y sistemáticos sobre el tema de la muerte, cabe mencionar al Dr. Michael Sabom, profesor de medicina en la Universidad Emory y médico de planta del Hospital de Veteranos de Atlanta; el estudio sistemático del psiquiatra Kenneth Ring, que estudió este problema, también fue estudiado por el doctor en medicina y reanimador Moritz Rawlings , nuestro tanatopsicólogo contemporáneo A.A. Nalchadzhián. El famoso científico soviético, destacado especialista en el campo de los procesos termodinámicos, académico de la Academia de Ciencias de la República de Bielorrusia Albert Veinik, trabajó mucho para comprender este problema desde el punto de vista de la física. Una contribución significativa al estudio de las experiencias cercanas a la muerte la hizo un psicólogo estadounidense de origen checo de fama mundial, fundador de la escuela transpersonal. doctor en psicologia Stanislav Grof.

    La variedad de hechos acumulados por la ciencia prueba indiscutiblemente que después de la muerte física, cada uno de los que viven hoy hereda una realidad diferente, manteniendo su Conciencia.

    A pesar de las limitaciones de nuestra capacidad para comprender esta realidad por medios materiales, hoy en día existen varias de sus características obtenidas a través de experimentos y observaciones de los investigadores que estudian este problema.

    Estas características fueron enumeradas por A.V. Mikheev, investigador de la Universidad Estatal Electrotécnica de San Petersburgo, en su informe en el simposio internacional "La vida después de la muerte: de la fe al conocimiento", que tuvo lugar los días 8 y 9 de abril de 2005 en San Petersburgo:

    1. Existe el llamado "cuerpo sutil", que es portador de la autoconciencia, la memoria, las emociones y " vida interior" persona. Este cuerpo existe... después de la muerte física, siendo, mientras dure la existencia del cuerpo físico, su “componente paralelo”, asegurando los procesos antes mencionados. El cuerpo físico es sólo un intermediario para su manifestación en el nivel físico (terrenal).

    2. La vida de un individuo no termina con la muerte terrenal actual. La supervivencia después de la muerte es una ley natural para los humanos.

    3. La siguiente realidad se divide en una gran cantidad de niveles, que se diferencian en las características de frecuencia de sus componentes.

    4. El destino de una persona durante la transición póstuma está determinado por su sintonía con un cierto nivel, que es el resultado total de sus pensamientos, sentimientos y acciones durante la vida en la Tierra. Similar a cómo el espectro radiación electromagnética, emitido químico, depende de su composición, el destino póstumo de una persona está definitivamente determinado por la “característica compuesta” de su vida interior.

    5. Los conceptos de “Cielo e Infierno” reflejan dos polaridades, posibles estados post-mortem.

    6. Además de estados polares similares, existen varios estados intermedios. La selección de un estado adecuado está determinada automáticamente por el “patrón” mental y emocional formado por una persona durante la vida terrenal. Por eso las malas emociones, la violencia, el deseo de destrucción y el fanatismo, por mucho que se justifiquen exteriormente, en este sentido son sumamente destructivos para el destino futuro de una persona. Esto proporciona una sólida justificación para la responsabilidad personal y los principios éticos.

    Todos los argumentos anteriores son notablemente consistentes con el conocimiento religioso de todas las religiones tradicionales. Este es un motivo para dejar de lado las dudas y tomar una decisión. ¿No es?

    La naturaleza humana nunca podrá aceptar el hecho de que la inmortalidad es imposible. Además, la inmortalidad del alma es un hecho indiscutible para muchos. Y más recientemente, los científicos han descubierto evidencia de que la muerte física no es el fin absoluto de la existencia humana y que todavía hay algo más allá de los límites de la vida.

    Uno puede imaginar cómo un descubrimiento así deleitó a la gente. Después de todo, la muerte, como el nacimiento, es el estado más misterioso y desconocido de una persona. Hay muchas preguntas asociadas con ellos. Por ejemplo, por qué una persona nace y comienza su vida desde cero, por qué muere, etc.

    Una persona durante toda su vida adulta ha estado tratando de engañar al destino para prolongar su existencia en este mundo. La humanidad está tratando de calcular la fórmula de la inmortalidad para comprender si las palabras "muerte" y "fin" son sinónimas.

    Sin embargo, investigaciones recientes han unido la ciencia y la religión: la muerte no es el final. Después de todo, sólo más allá de la vida una persona puede descubrir nuevo uniforme ser. Además, los científicos están seguros de que cada persona puede recordar su vida pasada. Y esto significa que la muerte no es el final, y allí, más allá de la línea, hay otra vida. Desconocido para la humanidad, pero vida.

    Sin embargo, si existe la transmigración de almas, significa que una persona debe recordar no solo todas sus vidas anteriores, sino también sus muertes, aunque no todos pueden sobrevivir a esta experiencia.

    El fenómeno de la transferencia de conciencia de una capa física a otra ha excitado las mentes de la humanidad durante muchos siglos. Las primeras menciones de la reencarnación se encuentran en los Vedas, las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo.

    Según los Vedas, cualquier ser vivo reside en dos cuerpos materiales: el denso y el sutil. Y funcionan sólo debido a la presencia del alma en ellos. Cuando el cuerpo denso finalmente se desgasta y se vuelve inutilizable, el alma lo deja en otro... cuerpo sutil. Esto es la muerte. Y cuando el alma encuentra un nuevo cuerpo físico adecuado a su mentalidad, ocurre el milagro del nacimiento.

    La transición de un cuerpo a otro, además, la transferencia de los mismos defectos físicos de una vida a otra, fue descrita en detalle por el famoso psiquiatra Ian Stevenson. Comenzó a estudiar la misteriosa experiencia de la reencarnación allá por los años sesenta del siglo pasado. Stevenson analizó más de dos mil casos de reencarnación única en distintos puntos del planeta. Mientras realizaba una investigación, el científico llegó a una conclusión sensacional. Resulta que aquellos que han sobrevivido a la reencarnación tendrán en sus nuevas encarnaciones los mismos defectos que tuvieron en su vida anterior. Podrían ser cicatrices o lunares, tartamudeo u otro defecto.

    Increíblemente, las conclusiones del científico sólo pueden significar una cosa: después de la muerte, todo el mundo está destinado a nacer de nuevo, pero en una época diferente. Además, un tercio de los niños estudiados por Stevenson tenían defectos de nacimiento. Así, un niño con un crecimiento áspero en la parte posterior de la cabeza, bajo hipnosis, recordó que en una vida pasada lo mataron a machetazos con un hacha. Stevenson encontró una familia donde en realidad vivió un hombre que había sido asesinado con un hacha. Y la naturaleza de su herida era como el patrón de una cicatriz en la cabeza del niño.

    Otro niño, que parecía haber nacido con los dedos amputados, dijo que resultó herido durante el trabajo de campo. Y nuevamente hubo personas que le confirmaron a Stevenson que un día un hombre murió en un campo por pérdida de sangre cuando sus dedos quedaron atrapados en una trilladora.

    Gracias a la investigación del profesor Stevenson, los partidarios de la teoría de la transmigración de las almas consideran que la reencarnación es un hecho científicamente probado. Además, afirman que casi todas las personas pueden ver sus vidas pasadas incluso mientras duermen.

    Y el estado de déjà vu, cuando de repente surge la sensación de que en algún lugar esto ya le ha sucedido a una persona, bien puede ser un destello de memoria de vidas anteriores.

    La primera explicación científica del hecho de que la vida no termina con la muerte física de una persona la dio Tsiolkovsky. Sostuvo que la muerte absoluta es imposible porque el Universo está vivo. Y Tsiolkovsky describió las almas que abandonaron sus cuerpos corruptibles como átomos indivisibles que vagan por el Universo. Esta fue la primera teoría científica sobre la inmortalidad del alma, según la cual la muerte del cuerpo físico no significa la desaparición completa de la conciencia de la persona fallecida.

    Pero ciencia moderna Por supuesto, la mera creencia en la inmortalidad del alma no es suficiente. La humanidad todavía no está de acuerdo en que la muerte física sea invencible y busca denodadamente armas contra ella.

    Para algunos científicos, la prueba de la vida después de la muerte es el singular experimento de la criónica, en el que el cuerpo humano se congela y se mantiene en nitrógeno líquido hasta que se encuentran técnicas para restaurar las células y tejidos dañados del cuerpo. Y investigaciones recientes de científicos demuestran que ya se han encontrado tecnologías de este tipo, aunque sólo una pequeña parte de estos avances está disponible públicamente. Los resultados de los principales estudios se mantienen confidenciales. Hace diez años sólo se podía soñar con tales tecnologías.

    Hoy en día, la ciencia ya puede congelar a una persona para revivirla en el momento adecuado, crea un modelo controlado de un robot-Avatar, pero todavía no tiene idea de cómo reubicar un alma. Esto significa que en algún momento la humanidad puede enfrentarse a un gran problema: la creación de máquinas sin alma que nunca podrán reemplazar a los humanos.

    Por lo tanto, hoy, los científicos están seguros, la criónica es el único método para el renacimiento de la raza humana.

    En Rusia, sólo lo utilizaron tres personas. Están congelados y a la espera del futuro, dieciocho más han firmado un contrato de criopreservación tras la muerte.

    Los científicos empezaron a pensar que la muerte de un organismo vivo se puede prevenir mediante la congelación hace varios siglos. Los primeros experimentos científicos sobre la congelación de animales se llevaron a cabo en el siglo XVII, pero sólo trescientos años después, en 1962, el físico estadounidense Robert Ettinger finalmente prometió a la gente lo que habían soñado a lo largo de la historia de la humanidad: la inmortalidad.

    El profesor propuso congelar a las personas inmediatamente después de la muerte y almacenarlas en este estado hasta que la ciencia encuentre una manera de resucitar a los muertos. Luego los congelados se pueden descongelar y revivir. Según los científicos, una persona conservará absolutamente todo, seguirá siendo la misma persona que era antes de morir. Y a su alma le sucederá lo mismo que le sucede en el hospital cuando el paciente es reanimado.

    Sólo queda decidir qué edad introducir en el pasaporte del nuevo ciudadano. Después de todo, la resurrección puede ocurrir después de veinte años, cien o doscientos años.

    El famoso genetista Gennady Berdyshev sugiere que el desarrollo de tales tecnologías llevará otros cincuenta años. Pero el científico no tiene dudas de que la inmortalidad es una realidad.

    Hoy Gennady Berdyshev ha construido en su dacha una pirámide, copia exacta de la egipcia, pero de troncos, en la que va a perder sus años. Según Berdyshev, la pirámide es un hospital único donde el tiempo se detiene. Sus proporciones se calculan estrictamente según la antigua fórmula. Gennady Dmitrievich asegura: basta con pasar quince minutos al día dentro de tal pirámide y los años comenzarán a contar atrás.

    Pero la pirámide no es el único ingrediente de la receta de longevidad de este eminente científico. Él sabe, si no todo, casi todo sobre los secretos de la juventud. En 1977, fue uno de los iniciadores de la apertura del Instituto de Juvenología en Moscú. Gennady Dmitrievich dirigió un grupo de médicos coreanos que rejuvenecieron a Kim Il Sung. Incluso consiguió alargar la vida del líder coreano hasta los noventa y dos años.

    Hace apenas unos siglos, la esperanza de vida en la Tierra, por ejemplo en Europa, no superaba los cuarenta años. Hombre moderno la esperanza de vida promedio es de sesenta a setenta años, pero incluso este tiempo es catastróficamente corto. Y recientemente, las opiniones de los científicos convergen: el programa biológico de una persona es vivir al menos ciento veinte años. En este caso, resulta que la humanidad simplemente no vive para alcanzar su verdadera vejez.

    Algunos expertos confían en que los procesos que ocurren en el cuerpo a la edad de setenta años son una vejez prematura. Los científicos rusos fueron los primeros en el mundo en desarrollar un medicamento único que prolonga la vida hasta ciento diez o ciento veinte años, lo que significa que cura la vejez. Los biorreguladores peptídicos contenidos en el medicamento restauran las áreas dañadas de las células y aumentan la edad biológica de una persona.

    Como dicen los psicólogos y terapeutas de la reencarnación, la vida vivida por una persona está relacionada con su muerte. Por ejemplo, una persona que no cree en Dios y lleva una vida completamente "terrenal", lo que significa que tiene miedo a la muerte, La mayoría de no se da cuenta de que se está muriendo y después de la muerte se encuentra en un “espacio gris”.

    Al mismo tiempo, el alma conserva el recuerdo de todas sus encarnaciones pasadas. Y esta experiencia deja huella en nueva vida. Y el aprendizaje de los recuerdos de vidas pasadas ayuda a comprender las causas de fracasos, problemas y enfermedades que las personas a menudo no pueden afrontar por sí solas. Los expertos dicen que después de ver sus errores en vidas pasadas, las personas en vida real comienzan a ser más conscientes de sus decisiones.

    Las visiones de una vida pasada demuestran que existe un enorme campo de información en el Universo. Después de todo, la ley de conservación de la energía dice que nada en la vida desaparece ni aparece de la nada, sino que solo pasa de un estado a otro.

    Esto significa que después de la muerte, cada uno de nosotros se convierte en algo así como un coágulo de energía, que lleva toda la información sobre encarnaciones pasadas, que luego se encarna nuevamente en una nueva forma de vida.

    Y es muy posible que algún día nazcamos en otro tiempo y en otro espacio. Y recordar tu vida pasada es útil no sólo para recordar problemas pasados, sino también para pensar en tu propósito.

    La muerte sigue siendo más fuerte que la vida, pero bajo la presión de los avances científicos sus defensas se están debilitando. Y quién sabe, puede llegar el momento en que la muerte nos abra el camino a otra: la vida eterna.

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    Desde el punto de vista de la física, no puede aparecer de la nada y desaparecer sin dejar rastro. La energía debe pasar a otro estado. Resulta que el alma no desaparece en ninguna parte. Entonces, tal vez esta ley responda a la pregunta que ha atormentado a la humanidad durante muchos siglos: ¿hay vida después de la muerte?

    ¿Qué le sucede a una persona después de su muerte?

    Los Vedas hindúes dicen que todo ser viviente tiene dos cuerpos: el sutil y el denso, y la interacción entre ellos se produce sólo gracias al alma. Y así, cuando el cuerpo denso (es decir, el físico) se desgasta, el alma pasa al sutil, por lo tanto lo denso muere y lo sutil busca algo nuevo para sí mismo. Por lo tanto, ocurre el renacimiento.

    Pero a veces sucede que el cuerpo físico parece haber muerto, pero algunos de sus fragmentos siguen viviendo. Un claro ejemplo de este fenómeno son las momias de los monjes. Varios de estos existen en el Tíbet.

    Es difícil de creer, pero, en primer lugar, sus cuerpos no se descomponen y, en segundo lugar, ¡les crecen el cabello y las uñas! Aunque, por supuesto, no hay signos de respiración ni de latidos del corazón. ¿Resulta que hay vida en la momia? Pero tecnología moderna no puede capturar estos procesos. Pero el campo de información energética se puede medir. Y en esas momias es muchas veces mayor que en una persona común. ¿Entonces el alma sigue viva? ¿Cómo explicar esto?

    El rector del Instituto Internacional de Ecología Social, Vyacheslav Gubanov, divide la muerte en tres tipos:

    • Físico;
    • Personal;
    • Espiritual.

    En su opinión, una persona es una combinación de tres elementos: Espíritu, Personalidad y cuerpo físico. Si todo está claro sobre el cuerpo, surgen preguntas sobre los dos primeros componentes.

    Espíritu– un objeto material sutil, que se presenta en el plano causal de la existencia de la materia. Es decir, es una determinada sustancia que mueve el cuerpo físico para realizar determinadas tareas kármicas, adquirir la experiencia necesaria.

    Personalidad– formación en el plano mental de existencia de la materia, que realiza el libre albedrío. En otras palabras, se trata de un complejo de cualidades psicológicas de nuestro carácter.

    Cuando el cuerpo físico muere, la conciencia, según el científico, simplemente se transfiere a un nivel superior de existencia de la materia. Resulta que esto es vida después de la muerte. Existen personas que lograron pasar al nivel del Espíritu durante algún tiempo y luego regresaron a su cuerpo físico. Estos son aquellos que experimentaron “muerte clínica” o coma.

    Hechos reales: ¿cómo se siente la gente después de partir hacia otro mundo?

    Sam Parnia, médico de un hospital inglés, decidió realizar un experimento para descubrir cómo se siente una persona después de la muerte. Siguiendo sus instrucciones, en algunos quirófanos se colgaron del techo varios tableros con dibujos en colores pintados. Y cada vez que a un paciente se le paraba el corazón, la respiración y el pulso, y luego conseguían devolverle la vida, los médicos registraban todas sus sensaciones.

    Una de las participantes en este experimento, una ama de casa de Southampton, dijo lo siguiente:

    “Perdí el conocimiento en una de las tiendas y fui allí a comprar alimentos. Me desperté durante la operación, pero me di cuenta de que estaba flotando sobre mi propio cuerpo. Los médicos estaban allí apiñados, haciendo algo, hablando entre ellos.

    Miré a la derecha y vi el pasillo de un hospital. Mi prima estaba allí parada hablando por teléfono. Lo oí decirle a alguien que había comprado demasiadas compras y que las bolsas pesaban tanto que mi corazón dolorido no podía soportarlo. Cuando desperté y mi hermano vino a verme, le conté lo que había oído. Inmediatamente palideció y confirmó que había hablado de esto mientras yo estaba inconsciente”.

    En los primeros segundos, algo menos de la mitad de los pacientes recordaban perfectamente lo que les pasó cuando estaban inconscientes. ¡Pero lo sorprendente es que ninguno de ellos vio los dibujos! Pero los pacientes dijeron que durante la “muerte clínica” no sintieron ningún dolor, sino que estaban inmersos en calma y felicidad. En algún momento llegarían al final de un túnel o de una puerta donde tendrían que decidir si cruzar esa línea o regresar.

    ¿Pero cómo entiendes dónde está esta línea? ¿Y cuándo pasa el alma del cuerpo físico al espiritual? Nuestro compatriota, el doctor en ciencias técnicas Konstantin Georgievich Korotkov, intentó responder a esta pregunta.

    Realizó un experimento increíble. La esencia era estudiar los cuerpos utilizando únicamente fotografías de Kirlian. La mano del difunto fue fotografiada cada hora con un flash de descarga de gas. Luego, los datos se transfirieron a una computadora y allí se realizó el análisis de acuerdo con los indicadores necesarios. Este tiroteo tuvo lugar durante tres a cinco días. La edad, el sexo del fallecido y la forma de muerte fueron muy diferentes. Como resultado, todos los datos se dividieron en tres tipos:

    • La amplitud de la oscilación fue muy pequeña;
    • Lo mismo, sólo que con un pico pronunciado;
    • Gran amplitud con largas oscilaciones.

    Y, curiosamente, cada tipo de muerte se correspondía con un solo tipo de datos obtenidos. Si correlacionamos la naturaleza de la muerte y la amplitud de las oscilaciones de las curvas, resulta que:

    • el primer tipo corresponde a la muerte natural de una persona mayor;
    • el segundo es la muerte accidental como consecuencia de un accidente;
    • el tercero es la muerte inesperada o el suicidio.

    Pero lo que más sorprendió a Korotkov fue que murió, ¡y aún hubo dudas durante algún tiempo! ¡Pero esto corresponde sólo a un organismo vivo! Resulta que Los instrumentos mostraron actividad vital según todos los datos físicos de la persona fallecida..

    El tiempo de oscilación también se dividió en tres grupos:

    • En caso de muerte natural – de 16 a 55 horas;
    • En caso de muerte accidental, se produce un salto visible después de ocho horas o al final del primer día, y después de dos días las fluctuaciones desaparecen.
    • En caso de muerte inesperada, la amplitud se reduce solo al final del primer día y desaparece por completo al final del segundo. Además, se observó que las oleadas más intensas se observan entre las nueve de la noche y las dos o tres de la madrugada.

    Resumiendo el experimento de Korotkov, podemos concluir que, efectivamente, Incluso un cuerpo físicamente muerto sin respiración ni latidos del corazón no está muerto - astralmente.

    No en vano, en muchas religiones tradicionales existe un período de tiempo determinado. En el cristianismo, por ejemplo, son cuarenta y nueve días. Pero ¿qué hace el alma en este momento? Aquí sólo podemos adivinar. Quizás esté viajando entre dos mundos o se esté decidiendo su destino futuro. Probablemente no en vano existe un ritual de funerales y oraciones por el alma. La gente cree que de un muerto hay que hablar bien o nada. Lo más probable es que nuestras amables palabras ayuden al alma a realizar la difícil transición del cuerpo físico al espiritual.

    Por cierto, el mismo Korotkov cuenta algunos hechos más sorprendentes. Todas las noches bajaba a la morgue para tomar las medidas necesarias. Y la primera vez que llegó allí, inmediatamente le pareció que alguien lo estaba observando. El científico miró a su alrededor, pero no vio a nadie. Nunca se consideró un cobarde, pero en ese momento se volvió realmente aterrador.

    Konstantin Georgievich sintió mirada¡Pero no había nadie en la habitación excepto él y el difunto! Entonces decidió descubrir dónde estaba ese alguien invisible. Dio pasos por la habitación y finalmente determinó que la entidad estaba ubicada no lejos del cuerpo del fallecido. Las noches siguientes también fueron aterradoras, pero Korotkov aun así controló sus emociones. También dijo que, sorprendentemente, durante tales mediciones se cansaba bastante rápido. Aunque durante el día este trabajo no le resultaba agotador. Se sentía como si alguien le estuviera chupando la energía.

    ¿Existen el cielo y el infierno? - confesión de un muerto

    Pero, ¿qué le sucede al alma después de que finalmente abandona el cuerpo físico? Vale la pena citar aquí la historia de otro testigo. Sandra Ayling trabaja como enfermera en Plymouth. Un día estaba viendo la televisión en casa y de repente sintió un dolor opresivo en el pecho. Más tarde resultó que tenía una obstrucción en los vasos sanguíneos y podría haber muerto. Esto dijo Sandra sobre sus sentimientos en ese momento:

    “Me parecía que volaba a gran velocidad por un túnel vertical. Mirando a mi alrededor, vi una gran cantidad de caras, solo que estaban distorsionadas en muecas repugnantes. Sentí miedo, pero pronto pasé junto a ellos y se quedaron atrás. Volé hacia la luz, pero todavía no pude alcanzarla. Era como si se alejara cada vez más de mí.

    De repente, en un momento, me pareció que todo el dolor había desaparecido. Me sentí bien y tranquila, una sensación de paz me invadió. Es cierto que esto no duró mucho. En un momento, de repente sentí mi propio cuerpo y volví a la realidad. Me llevaron al hospital, pero seguí pensando en las sensaciones que experimenté. Las caras aterradoras que vi probablemente fueron el infierno, pero la luz y la sensación de felicidad fueron el paraíso”.

    Pero entonces ¿cómo se puede explicar la teoría de la reencarnación? Ha existido durante muchos milenios.

    La reencarnación es el renacimiento del alma en un nuevo cuerpo físico. Este proceso fue descrito en detalle por el famoso psiquiatra Ian Stevenson.

    Estudió más de dos mil casos de reencarnación y llegó a la conclusión de que una persona en su nueva encarnación tendrá las mismas características físicas y fisiológicas que en el pasado. Por ejemplo, verrugas, cicatrices, pecas. Incluso el tartamudeo y el tartamudeo pueden persistir a lo largo de varias reencarnaciones.

    Stevenson eligió la hipnosis para descubrir qué les sucedió a sus pacientes en vidas pasadas. Un niño tenía una extraña cicatriz en la cabeza. Gracias a la hipnosis, recordó que en una vida anterior le rompieron la cabeza con un hacha. Basándose en sus descripciones, Stevenson fue a buscar personas que pudieran conocer a este niño en su vida pasada. Y la suerte le sonrió. Pero imagínense la sorpresa del científico cuando supo que, efectivamente, en el lugar que el niño le señaló, anteriormente había vivido un hombre. Y murió precisamente de un hachazo.

    Otro participante en el experimento nació casi sin dedos. Una vez más Stevenson lo hipnotizó. Así se enteró que en una encarnación anterior una persona resultó herida mientras trabajaba en el campo. El psiquiatra encontró personas que le confirmaron que había un hombre que accidentalmente metió la mano en una cosechadora y le cortaron los dedos.

    Entonces, ¿cómo se puede entender si el alma, después de la muerte del cuerpo físico, irá al cielo o al infierno, o renacerá? E. Barker propone su teoría en el libro “Cartas de un difunto vivo”. Compara el cuerpo físico de una persona con un shitik (larva de libélula) y el cuerpo espiritual con la propia libélula. Según el investigador, el cuerpo físico camina sobre el suelo, como una larva en el fondo de un embalse, y el cuerpo sutil flota en el aire como una libélula.

    Si una persona ha "resuelto" todas las tareas necesarias en su cuerpo físico (shitik), entonces se "convierte" en una libélula y recibe una nueva lista, solo que en un nivel superior, el nivel de materia. Si no ha completado las tareas anteriores, se produce la reencarnación y la persona renace en otro cuerpo físico.

    Al mismo tiempo, el alma conserva recuerdos de todas sus vidas pasadas y transfiere los errores a una nueva. Por eso, para poder comprender por qué se producen ciertos fracasos, las personas acuden a hipnotizadores que les ayudan a recordar lo sucedido en esas vidas pasadas. Gracias a esto, las personas comienzan a adoptar un enfoque más consciente de sus acciones y a evitar viejos errores.

    Quizás, después de la muerte, uno de nosotros pase al siguiente nivel espiritual y allí resuelva algunos problemas extraterrestres. Otros renacerán y volverán a ser humanos. Sólo que en un tiempo y cuerpo físico diferente.

    En cualquier caso, quiero creer que hay algo más ahí, más allá de la línea. Alguna otra vida, sobre la cual ahora sólo podemos construir hipótesis y suposiciones, explorarla y realizar diversos experimentos.

    Pero aún así, lo principal es no insistir en este tema, sino simplemente vivir. Aquí y ahora. Y entonces la muerte ya no parecerá una anciana aterradora con una guadaña.

    La muerte llegará a todos, es imposible escapar de ella, esta es la ley de la naturaleza. Pero tenemos el poder de hacer que esta vida sea brillante, memorable y llena de recuerdos positivos.


    ¿Hay vida después de la muerte? Probablemente toda persona se haya hecho esta pregunta al menos una vez en la vida. Y esto es bastante obvio, porque lo desconocido es lo que más nos asusta.

    Las sagradas escrituras de todas las religiones sin excepción dicen que el alma humana es inmortal. La vida después de la muerte se presenta como algo maravilloso o, por el contrario, algo terrible a imagen del infierno. Según la religión oriental, el alma humana se reencarna: pasa de una capa material a otra.

    Sin embargo, Gente moderna No estamos preparados para aceptar esta verdad. Todo requiere pruebas. Hay un juicio sobre diversas formas vida después de la muerte. Una gran cantidad de investigaciones científicas y ficción, se han hecho muchas películas que aportan muchas pruebas de la existencia de la vida después de la muerte.

    Presentamos a su atención 12 pruebas reales de la existencia de vida después de la muerte.

    1: El misterio de la momia

    En medicina, el hecho de la muerte se declara cuando el corazón se detiene y el cuerpo no respira. Se produce la muerte clínica. A partir de esta condición, el paciente a veces puede volver a la vida. Es cierto que unos minutos después de que se detiene la circulación sanguínea, se producen cambios irreversibles en el cerebro humano, y esto significa el fin de la existencia terrenal. Pero a veces, después de la muerte, algunos fragmentos del cuerpo físico parecen seguir viviendo.

    Por ejemplo, en el sudeste asiático hay momias de monjes a quienes les crecen las uñas y el cabello, y el campo de energía alrededor del cuerpo es muchas veces mayor que la norma para una persona viva común y corriente. Y quizás todavía tengan algo más vivo que no pueda medirse con dispositivos médicos.

    2: Zapatilla de tenis olvidada

    Muchos pacientes que han experimentado la muerte clínica describen sus sensaciones como un destello brillante, una luz al final del túnel, o viceversa: sombrío y cuarto oscuro sin manera de salir.

    Una historia asombrosa le sucedió a una joven María, una emigrante de América Latina, quien, en estado de muerte clínica, parecía haber abandonado su habitación. Se dio cuenta de una zapatilla de tenis que alguien había olvidado en las escaleras y, al recobrar el conocimiento, se lo contó a la enfermera. Sólo podemos intentar imaginar el estado de la enfermera que encontró el zapato en el lugar indicado.

    3: Vestido de lunares y copa rota

    Esta historia fue contada por un profesor, doctor en ciencias médicas. El corazón de su paciente se detuvo durante la cirugía. Los médicos lograron que se pusiera en marcha. Cuando el profesor visitó a una mujer en cuidados intensivos, ella le contó una historia interesante, casi fantástica. En algún momento se vio en la mesa de operaciones y, horrorizada al pensar que, habiendo muerto, no tendría tiempo de despedirse de su hija y su madre, fue transportada milagrosamente a su casa. Vio a una madre, una hija y una vecina que fueron a verlas y le llevaron al bebé un vestido con lunares.

    Y entonces se rompió la copa y la vecina dijo que era suerte y que la madre de la niña se recuperaría. Cuando el profesor fue a visitar a los familiares de la joven, resultó que durante la operación efectivamente los había visitado una vecina que había traído un vestido con lunares, y la copa se había roto... ¡Afortunadamente!

    4: Regreso del infierno

    El famoso cardiólogo, profesor de la Universidad de Tennessee, Moritz Rowling, dijo historia interesante. El científico, que muchas veces sacó a los pacientes de un estado de muerte clínica, era, ante todo, una persona muy indiferente a la religión. Hasta 1977.

    Este año ocurrió un incidente que le obligó a cambiar su actitud hacia vida humana, alma, muerte y eternidad. Moritz Rawlings llevó a cabo acciones de reanimación, no infrecuentes en su práctica, a un joven mediante compresiones torácicas. Su paciente, tan pronto como recuperó la conciencia por unos momentos, rogó al médico que no se detuviera.

    Cuando volvió a la vida y el médico le preguntó qué era lo que le asustaba tanto, el paciente, emocionado, respondió que ¡estaba en el infierno! Y cuando el médico se detuvo, volvió allí una y otra vez. Al mismo tiempo, su rostro expresaba pánico y horror. Resulta que hay muchos casos de este tipo en la práctica internacional. Y esto, sin duda, nos hace pensar que la muerte sólo significa la muerte del cuerpo, pero no la de la personalidad.

    Muchas personas que han experimentado un estado de muerte clínica lo describen como un encuentro con algo brillante y hermoso, pero no es menor el número de personas que han visto lagos de fuego y monstruos terribles. Los escépticos afirman que esto no es más que alucinaciones causadas por reacciones químicas en el cuerpo humano como resultado de la falta de oxígeno del cerebro. Cada uno tiene su propia opinión. Cada uno cree lo que quiere creer.

    Pero ¿qué pasa con los fantasmas? Existe una gran cantidad de fotografías y vídeos que supuestamente contienen fantasmas. Algunos lo llaman sombra o defecto de la película, mientras que otros creen firmemente en la presencia de espíritus. Se cree que el fantasma del difunto regresa a la tierra para completar asuntos pendientes, ayudar a resolver el misterio, encontrar paz y tranquilidad. Algunos hechos históricos proporcionan posible evidencia de esta teoría.

    5: la firma de Napoleón

    En 1821. Tras la muerte de Napoleón, el rey Luis XVIII ascendió al trono francés. Un día, acostado en la cama, no pudo dormir durante mucho tiempo, pensando en el destino que le había corrido al emperador. Las velas ardían débilmente. Sobre la mesa estaba la corona del estado francés y el contrato de matrimonio del mariscal Marmont, que se suponía que debía firmar Napoleón.

    Pero los acontecimientos militares lo impidieron. Y este papel está delante del monarca. El reloj de la Iglesia de Nuestra Señora dio la medianoche. La puerta del dormitorio se abrió, aunque estaba cerrada con cerrojo por dentro, y... ¡Napoleón entró en la habitación! Se acercó a la mesa, se puso la corona y tomó el bolígrafo en la mano. En ese momento, Louis perdió el conocimiento y cuando recuperó el sentido ya era de mañana. La puerta permaneció cerrada y sobre la mesa había un contrato firmado por el emperador. La escritura fue reconocida como auténtica y el documento ya se encontraba en los archivos reales en 1847.

    6: Amor ilimitado por la madre

    La literatura describe otro hecho de la aparición del fantasma de Napoleón a su madre, ese día, 5 de mayo de 1821, cuando murió lejos de ella en cautiverio. En la tarde de ese día, el hijo se presentó ante su madre con una bata que le cubría el rostro y un frío glacial salió de él. Sólo dijo: “Cinco de mayo de ochocientos veintiuno, hoy”. Y salió de la habitación. Sólo dos meses después la pobre mujer se enteró de que ese día había muerto su hijo. No pudo evitar despedirse de la única mujer que fue su apoyo en momentos difíciles.

    7: El fantasma de Michael Jackson

    En 2009, un equipo de filmación fue al rancho del difunto Rey del Pop Michael Jackson para filmar imágenes para el programa de Larry King. Durante el rodaje, apareció en el encuadre una especie de sombra que recuerda mucho a la del propio artista. Este video salió a la luz y de inmediato provocó una fuerte reacción entre los fanáticos del cantante, quienes no pudieron afrontar la muerte de su querida estrella. Están seguros de que el fantasma de Jackson todavía aparece en su casa. Lo que realmente fue sigue siendo un misterio hasta el día de hoy.

    8: Transferencia de marcas de nacimiento

    En varios países asiáticos Existe la tradición de marcar el cuerpo de una persona después de su muerte. Sus familiares esperan que de esta manera el alma del difunto renazca nuevamente en su propia familia, y esas mismas marcas aparezcan en forma de marcas de nacimiento en los cuerpos de los niños. Esto le pasó a un niño de Myanmar, ubicación mancha de nacimiento en cuyo cuerpo coincidía exactamente con la marca en el cuerpo de su difunto abuelo.

    9: escritura revivida

    Esta es la historia de un pequeño niño indio, Taranjit Sinngha, que a los dos años empezó a afirmar que su nombre era diferente, y que vivía en otra aldea, cuyo nombre no podía saber, pero la llamó correctamente, como su nombre pasado. Cuando tenía seis años, el niño pudo recordar las circunstancias de “su” muerte. De camino a la escuela, fue atropellado por un hombre que iba en scooter.

    Taranjit afirmó que era un estudiante de noveno grado y que ese día llevaba consigo 30 rupias y sus cuadernos y libros estaban empapados en sangre. La historia de la trágica muerte del niño quedó completamente confirmada y las muestras de escritura del niño fallecido y de Taranjit eran casi idénticas.

    10: Conocimiento innato de una lengua extranjera

    La historia de una mujer estadounidense de 37 años, que nació y creció en Filadelfia, es interesante porque, bajo la influencia de la hipnosis regresiva, empezó a hablar sueco puro, considerándose una campesina sueca.

    Surge la pregunta: ¿Por qué no todos pueden recordar su vida “anterior”? ¿Y es necesario? No existe una respuesta única a la eterna pregunta sobre la existencia de vida después de la muerte, y no puede haberla.

    11: Testimonios de personas que vivieron la muerte clínica

    Esta evidencia es, por supuesto, subjetiva y controvertida. A menudo es difícil evaluar el significado de afirmaciones como “Me separaron de mi cuerpo”, “Vi una luz brillante”, “Volé hacia un largo túnel” o “Estaba acompañado por un ángel”. Es difícil saber cómo responder a quienes dicen que en estado de muerte clínica vieron temporalmente el cielo o el infierno. Pero sabemos con certeza que las estadísticas de estos casos son muy altas. La conclusión general sobre ellos es la siguiente: al acercarse la muerte, muchas personas sintieron que no estaban llegando al final de su existencia, sino al comienzo de una nueva vida.

    12: Resurrección de Cristo

    La evidencia más fuerte de la existencia de vida después de la muerte es la resurrección de Jesucristo. Incluso en el Antiguo Testamento, se predijo que vendría a la Tierra el Mesías, quien salvaría a su pueblo del pecado y la destrucción eterna (Isaías 53; Dan. 9:26). Esto es exactamente lo que los seguidores de Jesús testifican que hizo. Murió voluntariamente a manos de los verdugos, “fue enterrado por un hombre rico” y tres días después abandonó la tumba vacía en la que yacía.

    Según los testigos, no sólo vieron la tumba vacía, sino también a Cristo resucitado, que se apareció a cientos de personas durante 40 días, tras lo cual ascendió al cielo.