"அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" பற்றி டி. ஹோப்ஸ் அனைவருக்கும் எதிரான போர், அல்லது ஐரிஷ் நகைச்சுவை கறுப்பு நகைச்சுவையின் உச்சம்

11. மத்திய திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் நிலையான கனவு, மத்திய தேவாலயம் அனைத்து முக்கிய நகரங்களிலும் முதலில் இருக்க வேண்டும், பின்னர் மற்ற எல்லா இடங்களிலும் இருக்க வேண்டும். நான் "மாஸ்கோ மத்திய தேவாலயத்தின்" தலைவர் மிகைல் ரகோவ்ஷ்சிக்கின் நேர்காணலை மேற்கோள் காட்டுகிறேன். அவர் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்ட மத்திய தேவாலயத்தின் நிலத்தடி பத்திரிகைக்கு வழங்கினார். ஃப்ளெமிங் இப்போது இல்லை

சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாடு. அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போராக இயற்கையின் நிலை பற்றி ஹாப்ஸ். அவர்களின் பெயர்களின் விண்மீன் தொகுப்பில், முதல் இடம் ஆங்கில தத்துவஞானி தாமஸ் ஹோப்ஸ் 1588-1679 பெயருக்கு சொந்தமானது. ஹோப்ஸ் ஒரு தத்துவஞானி, அவர் எந்த இயக்கத்தையும் சேர்ந்தவர் என்று வகைப்படுத்துவது கடினம்.

இந்த வேலை உங்களுக்கு பொருந்தவில்லை என்றால், பக்கத்தின் கீழே இதே போன்ற படைப்புகளின் பட்டியல் உள்ளது. நீங்கள் தேடல் பொத்தானையும் பயன்படுத்தலாம்

பாட வேலை

பொருள்:

அறிமுகம்

17 ஆம் நூற்றாண்டு

2 "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" என்று இயற்கையின் நிலையை ஹாப்ஸ் கூறுகிறார்

முடிவுரை

அறிமுகம்

தத்துவம் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் வரலாற்றாசிரியர்கள் 17 ஆம் நூற்றாண்டை மேதைகளின் நூற்றாண்டு என்று அழைக்கின்றனர். அதே நேரத்தில், அவர்கள் அறிவியல் துறையில் பணியாற்றிய, அடித்தளத்தை அமைத்த பல புத்திசாலித்தனமான சிந்தனையாளர்களைக் குறிக்கின்றனர். நவீன இயற்கை அறிவியல்மற்றும் முந்தைய நூற்றாண்டுகளுடன் ஒப்பிடுகையில் மிகவும் முன்னேறியுள்ளது இயற்கை அறிவியல், குறிப்பாக தத்துவம். அவர்களின் பெயர்களின் விண்மீன் தொகுப்பில், முதல் இடம் ஆங்கில தத்துவஞானி தாமஸ் ஹோப்ஸ் (1588-1679) பெயருக்கு சொந்தமானது.

ஹோப்ஸ் ஒரு தத்துவஞானி, அவர் எந்த இயக்கத்தையும் சேர்ந்தவர் என்று வகைப்படுத்துவது கடினம். அவர் லாக், பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்ற அனுபவவாதியாக இருந்தார், ஆனால் அவர்களைப் போலல்லாமல் அவர் கணித முறையை ஆதரிப்பவராக இருந்தார், தூய கணிதத்தில் மட்டுமல்ல, அறிவின் பிற கிளைகளுக்கு அதன் பயன்பாடுகளிலும். பேக்கனை விட கலிலியோ தனது பொதுவான பார்வையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். கான்டினென்டல் தத்துவம், டெஸ்கார்டெஸ் முதல் கான்ட் வரை, கணிதத்திலிருந்து மனித அறிவின் தன்மை பற்றிய அதன் பல கருத்துக்களை எடுத்துக் கொண்டது, ஆனால் கணிதத்தை அனுபவத்திலிருந்து சுயாதீனமாக அறிய முடியும் என்று அது நம்பியது. எனவே, இது, பிளாட்டோனிசத்தைப் போலவே, சிந்தனையின் பங்கைக் குறைக்க வழிவகுத்தது. மறுபுறம், ஆங்கில அனுபவவாதம் கணிதத்தால் சிறிதளவு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் தவறான கருத்தை நோக்கிச் சென்றது அறிவியல் முறை. ஹோப்ஸிடம் இந்தக் குறைபாடுகள் எதுவும் இல்லை. நம் காலம் வரை, ஒரு அனுபவவாதியாக இருந்தாலும், கணிதத்திற்கு இன்னும் பெருமை சேர்க்கும் ஒரு தத்துவஞானியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. இந்த வகையில், ஹோப்ஸின் தகுதிகள் மகத்தானவை. இருப்பினும், அவருக்கு கடுமையான குறைபாடுகள் இருந்தன, இது அவரை மிகச் சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராக சரியாக வகைப்படுத்த முடியாது. அவர் நுணுக்கங்களில் பொறுமையற்றவர் மற்றும் கோர்டியன் முடிச்சை வெட்டுவதற்கு மிகவும் வாய்ப்புள்ளது. சிக்கல்களுக்கான அவரது தீர்வுகள் தர்க்கரீதியானவை, ஆனால் சங்கடமான உண்மைகளை வேண்டுமென்றே தவிர்க்கின்றன. அவர் ஆற்றல் மிக்கவர் ஆனால் முரட்டுத்தனமானவர்; அவர் ஒரு ரேபியரைக் காட்டிலும் ஒரு ஹால்பர்டுடன் சிறந்தவர். இது இருந்தபோதிலும், அவரது மாநில கோட்பாடு கவனமாக பரிசீலிக்கப்பட வேண்டும், குறிப்பாக இது முந்தைய எந்த கோட்பாட்டையும் விட நவீனமானது என்பதால், மச்சியாவெல்லியின் கோட்பாடும் கூட.

தாமஸ் ஹோப்ஸின் அனைத்து பகுத்தறிவுகளுக்கும் அவரது எழுத்துக்களில் ஆரம்ப புள்ளியாக இருந்தது, சமூகம், அரசு மற்றும் சிவில் மனித உரிமைகளின் கோட்பாடு ஆகும். இந்த சிந்தனையாளரால் ஒற்றை, வலுவான அரசு இல்லாமல் மக்கள் இருப்பதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை. மக்கள் வெளியே வருவதற்கு முன்பு ஹோப்ஸ் உறுதியாக இருந்தார் இயற்கை நிலைஒரே விருப்பத்துடன் ஒரு சமூகத்தில் ஒன்றுபட்டது, "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" இருந்தது. குடிமக்களுக்கும் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் முடிவில் சிவில் சமூகத்திற்கான மாற்றம் ஏற்பட்டது. அதே நேரத்தில், ஹோப்ஸ் தனிமனித சுதந்திரத்தின் கொள்கை, அவரது சிவில் உரிமைகளின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, தனிநபரின் உள்ளார்ந்த மதிப்பின் யோசனை, அவருக்கும் அவரது சொத்துக்கும் மரியாதை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினார். சிவில் சமூகத்தின் உருவாக்கம் ஒரு புதிய வகை அரசின் உருவாக்கத்திற்கு இணையாக நிகழ்ந்தது - ஒரு முதலாளித்துவ அரசு.

ஒரு சிவில் சமூகத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சி உலகின் பல நாடுகளுக்கும், குறிப்பாக ரஷ்யாவிற்கும் முன்பை விட இப்போது மிகவும் பொருத்தமானது என்பதால், இந்த தலைப்பில் தத்துவ சிந்தனையின் கிளாசிக்ஸின் போதனைகளின் ஆய்வு சரியான நேரத்தில் மற்றும் கருத்தியல் ஆகும்.

1 தாமஸ் ஹோப்ஸ் சிறந்த ஆங்கில தத்துவஞானி 17 ஆம் நூற்றாண்டு

1.1 விஞ்ஞானியின் சமூக-அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை பார்வைகள்

தாமஸ் ஹோப்ஸ் சிறந்த ஆங்கில தத்துவஞானி XVII c., இன்று அவர் தனது அரசியல் தத்துவத்திற்காக நன்கு அறியப்பட்டாலும், லெவியதன் என்ற கட்டுரையில் முன்வைக்கப்பட்டது.

ஹோப்ஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர்கள் சொல்வது போல், அவர் 91 வயது முதிர்ந்த வயது வரை வாழ்ந்தார், அவரது நாட்களின் இறுதி வரை மனதில் தெளிவைப் பேணினார்.

தாமஸ் ஹோப்ஸ் ஏப்ரல் 5, 1588 இல் தெற்கு இங்கிலாந்தில் உள்ள மால்மெஸ்பரிக்கு அருகிலுள்ள வெஸ்ட்போர்ட்டில் பிறந்தார். அவரது தாயார் விவசாய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், அவரது தந்தை ஒரு கிராம பூசாரி, மற்றும் அவரது உறவினர்கள் கையுறை வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர். ஹோப்ஸ் ஆரம்பத்தில் ஒரு தேவாலயப் பள்ளியில் தனது கல்வியைப் பெற்றார், அவர் நான்கு வயதில் படிக்கத் தொடங்கினார். சிறுவன் திறமையையும் படிப்பதில் மிகுந்த விருப்பத்தையும் காட்டியதால், அவர் ஒரு நகரப் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் தனது கல்வியை வெற்றிகரமாக தொடர்ந்தார். பதினான்கு வயதிற்குள், ஹோப்ஸ் ஏற்கனவே பண்டைய மொழிகளில் தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார், அவர் யூரிபிடீஸின் "மெடியா" வசனத்தை லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்த்தார்.

பதினைந்து வயதில், அவர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், பட்டப்படிப்பு முடிந்ததும் பல்கலைக்கழக டிப்ளோமாவைப் பெற்றார், இது அவருக்கு கற்பித்தல் பணியில் ஈடுபடுவதற்கான உரிமையைக் கொடுத்தது மற்றும் ஒரு கல்வி வாழ்க்கைக்கான வழியைத் திறந்தது. ஆனால் அந்த நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான முன்னணி தத்துவ மற்றும் விஞ்ஞான சிந்தனைகளைப் போலவே - டெஸ்கார்ட்ஸ், ஸ்பினோசா, லாக், நியூட்டன் மற்றும் பலர் - ஹோப்ஸ் பின்னர் பல்கலைக்கழகங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, உன்னதமான பிரபுத்துவ குடும்பங்களில் ஒன்றின் குழந்தைகளுக்கு ஆசிரியராகிறார். இந்த நேரத்தில், அவர் இங்கிலாந்தின் நீதிமன்ற வட்டங்கள் உட்பட ஆளும் வட்டங்களிடையே தொடர்புகளை வளர்த்துக் கொண்டார்.

ஐரோப்பிய கண்டத்திற்கான பயணங்கள் ஆங்கில சிந்தனையாளருக்கு தத்துவத்தை ஆழமாகப் படிக்கவும், அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளை தனிப்பட்ட முறையில் சந்திக்கவும் வாய்ப்பளித்தன (முதன்மையாக கலிலியோ 1646 இல் இத்தாலிக்கு தனது பயணத்தின் போது), மேலும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் செயலில் பங்கேற்புஅந்தக் காலத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவப் பிரச்சனைகளைப் பற்றி விவாதித்ததில். படிப்படியாக, ஹோப்ஸ் தனது சொந்த போதனையின் கொள்கைகளை உருவாக்கினார். ஹோப்ஸின் தத்துவ அமைப்பின் முதல் அவுட்லைன் அவரது 1640 கட்டுரை மனித இயல்பு ஆகும். ஹோப்ஸின் தத்துவ அமைப்பின் மேலும் விரிவான வளர்ச்சியானது ஆங்கிலேய நாடாளுமன்றம் மற்றும் அரசருடன் தொடர்புடைய மோதல்கள் தொடர்பான நிகழ்வுகளாலும், பின்னர் ஆங்கிலப் புரட்சியின் நிகழ்வுகளாலும் தாக்கம் செலுத்தியது.

இங்கிலாந்தின் பொது வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகள் சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளில் ஹோப்ஸின் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது மற்றும் அவரது தத்துவ அமைப்பின் மூன்றாவது பகுதியாக அவர் கருதிய ஆன் தி சிட்டிசன் கட்டுரையின் வளர்ச்சி மற்றும் வெளியீட்டை துரிதப்படுத்த அவரை கட்டாயப்படுத்தியது. அவரது சமூக-அரசியல் கருத்துக்களை ஆழப்படுத்தவும் பிரதிபலிக்கவும் தொடர்ந்து, ஹோப்ஸ் 1651 இல் லண்டனில் வெளியிடப்பட்ட அவரது மிகப்பெரிய அரசியல் மற்றும் சமூகவியல் வெளியீடான லெவியதன் மீது பணியாற்றினார்.

1651 இல் இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பிய ஹோப்ஸை க்ரோம்வெல் மரியாதையுடன் வரவேற்றார், அவர் பல்கலைக்கழகக் கல்வியை மறுசீரமைப்பதில் பங்கேற்பதை அவரிடம் ஒப்படைத்தார். ஸ்டூவர்ட் மறுசீரமைப்பிற்குப் பிறகு, இங்கிலாந்துக்குத் திரும்பிய புலம்பெயர்ந்தோர், குரோம்வெல்லின் அதிகாரத்துடன் சமரசம் செய்துகொண்டதற்காக ஹோப்ஸை நிந்தித்து, நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டினர். ஹோப்ஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, லெவியதன் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தால் பகிரங்கமாக எரிக்கப்பட்டார். இதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கத்தோலிக்க திருச்சபை ஹோப்ஸின் படைப்புகளை "தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களின் பட்டியலில்" சேர்த்தது.

ஹோப்ஸின் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் சிக்கல்களின் வரம்பு மிகவும் பரந்த மற்றும் மாறுபட்டது. இது அந்தக் காலத்திலும் இன்றும் உள்ள அழுத்தமான பிரச்சினைகளை பிரதிபலிக்கிறது, இது இல்லாமல் தத்துவ சிந்தனை மற்றும் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் மேலும் வளர்ச்சி சாத்தியமற்றது. ஹோப்ஸின் கோட்பாட்டின் சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை மிகவும் உயர்வாக மதிப்பிட்டனர்; டி. டிடெரோட், தனது ஆராய்ச்சியில், ஹோப்ஸின் படைப்புகளில் உள்ள உயர் தெளிவு மற்றும் உறுதியை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை பாராட்டினார்; அவர் அவரை அப்போதைய பரபரப்பான லோக்குடன் ஒப்பிட்டார், மேலும் ஹோப்ஸை மேலே வைத்தார். அவரை.

ஹோப்ஸின் உயர் மதிப்பீடு மார்க்ஸின் குணாதிசயத்தால் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது, அதில் அவர் ஹோப்ஸின் உடல் மற்றும் இயந்திர வரம்புகளை வலியுறுத்தினாலும், அதே நேரத்தில் நவீன பொருள்முதல்வாதத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக மார்க்ஸ் அவரைக் காண்கிறார். மார்க்ஸ் ஹோப்ஸை பகுப்பாய்வு தத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக அறிவிக்கிறார் அல்லது தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தாமஸ் ஹோப்ஸின் தத்துவ அமைப்பு முழு இயந்திர முறையிலும் அதே குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பது கவனிக்கத்தக்கது, ஆனால் எல்லா முறைகளையும் போலவே இது சமூக சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

ஹோப்ஸின் சக்திவாய்ந்த மனமும் நுண்ணறிவும் ஹோப்ஸுக்கு ஒரு அமைப்பை உருவாக்க அனுமதித்தன

உலக தத்துவ வரலாற்றில் "லெவியதன்" ஒரு தனித்துவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த வேலையில், தாமஸ் ஹோப்ஸ் பல பகுதிகளில் அவரது நேரத்தை விட முன்னேறினார், மேலும் 1651 இல் கட்டுரை வெளியிடப்பட்ட உடனேயே அவரது அசல் தீர்ப்புகள். அனைத்து மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் அனைத்து அரசியல் கட்சிகளின் தலைவர்களின் சர்ச்சுக்காரர்களின் வெறுப்பைத் தூண்டியது. ஹோப்ஸ் பல எதிரிகளுக்கு எதிராக தனியாகப் போராடினார், ஒரு வாதவாதி மற்றும் விஞ்ஞானியாக தனது திறமையைக் காட்டினார். ஹோப்ஸின் வாழ்நாளில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து பதில்களும் கடுமையாக எதிர்மறையாக இருந்தன, ஆனால் அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் ஸ்பினோசா, பெந்தாம், லீப்னிஸ், ரூசோ மற்றும் டிடெரோட் ஆகியோரின் பார்வையில் "லெவியதன்" படைப்பின் தாக்கம் தத்துவவாதிகள் மற்றும் பொருளாதார வல்லுநர்கள் மீது அங்கீகரிக்கப்பட்டது. XIX - XX நூற்றாண்டுகள். இது அநேகமாக அதுதான் உலகளாவிய முக்கியத்துவம்தத்துவம், அரசியல் அறிவியல், கலாச்சாரம்.

விஞ்ஞானியின் சமூக-அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் பின்வருமாறு: மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி மற்றும் அதன் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது. ஹோப்ஸ் இந்த உண்மையையும் கருதுகிறார், இது அவரது நூற்றாண்டின் தத்துவத்திற்கு அடிப்படையானது மற்றும் மிகவும் தெளிவானது. எனவே, நாம் தொடங்க வேண்டும், தத்துவஞானி வாதிடுகிறார், இயற்கையின் உடலாக அவரது உடலுக்கு சொந்தமான ஒரு நபரின் அத்தகைய பண்புகளை உறுதிப்படுத்துகிறார். பின்னர் மனிதனை இயற்கையின் உடலாகப் பார்ப்பதிலிருந்து மனித இயல்புக்கு மாறுவதை சுமூகமாக மாற்றவும், அதாவது. அதன் அத்தியாவசிய சொத்து. மனித உடலானது, இயற்கையின் எந்தவொரு உடலையும் போலவே, நகரும் திறன் கொண்டது, ஒரு வடிவம் உள்ளது, மற்றும் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் ஒரு இடத்தைப் பிடிக்கும். ஒரு உயிருள்ள உடலாக மனிதனில் உள்ளார்ந்த இந்த “இயற்கை திறன்கள் மற்றும் சக்திகளை” ஹோப்ஸ் சேர்க்கிறார், இயற்கையான தேவைகளால் துல்லியமாக தீர்மானிக்கப்படும் பல செயல்களை சாப்பிட, இனப்பெருக்கம் மற்றும் செய்யக்கூடிய திறன். மனித இயல்பின் "இயற்கை" தொகுதியை நோக்கி, தத்துவவாதிகள் XVII வி. இயற்கையான தேவைகளால் ஏற்படும் "ஆசைகள்" மற்றும் "பாதிப்புகள்" ஆகியவற்றின் ஒரு பகுதியையும் உள்ளடக்கியது. ஆனால் மனித சாரத்தின் ஆழமான பண்புகளாக மற்ற மக்களுடன் பகுத்தறிவு மற்றும் சமத்துவத்தின் பண்புகளில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது, இது மனிதனுக்கான "இயற்கை" அணுகுமுறைக்கு முரணாக எதுவும் இருப்பதாக சிந்தனையாளர்களுக்குத் தெரியவில்லை. சமூக தத்துவத்திற்கும் இது பொருந்தும், இது மனிதனின் தத்துவத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

ஹோப்ஸின் நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் "இயற்கை விதி"யை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. "இயற்கை சட்டம் (லெக்ஸ் இயற்கை ), ஹோப்ஸ் எழுதுகிறார், பகுத்தறிவால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு விதி அல்லது பொது விதி உள்ளது, அதன்படி ஒரு நபர் தனது உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது அதைப் பாதுகாக்கும் வழிமுறைகளை இழக்கச் செய்வதைத் தடைசெய்து, அவர் கருதுவதைத் தவறவிடுகிறார். சிறந்த வழிஉயிரைக் காப்பாற்ற." 1

ஹோப்ஸ் வாதிடுகையில், உடல் விருப்பங்களில் உள்ள வேறுபாடு எதையும் முன்னரே தீர்மானிக்கவில்லை மனித வாழ்க்கை(உதாரணமாக, ஒரு பலவீனமான நபர் வலிமையான ஒருவரை கொல்ல முடியும்), எனவே பிறப்பிலிருந்தே மக்களின் சமத்துவமின்மை பற்றிய ஆய்வறிக்கைக்கு ஆதரவாக எந்த வகையிலும் வாதமாக செயல்பட முடியாது. மக்களின் "இயற்கை" சமத்துவத்திற்குப் பதிலாக, சமத்துவமின்மை வரலாற்று வளர்ச்சியில் முற்றிலும் நிச்சயமற்ற சில தருணங்களில் எப்படி, ஏன் உருவானது என்பதை விளக்க தத்துவவாதிகள் முயன்றுள்ளனர், அதாவது. சொத்து எழுந்தது. இதை விளக்குவதற்கு, ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக் உழைப்பின் விளைவாக சொத்து தோன்றுவதற்கான ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். ஆனால் முதல் வேலை செயல்பாடுஆற்றல் செலவழிக்க ஒரு நபருக்கு நித்திய வழி என்று கருதப்பட்டது, பின்னர் சில சொத்துக்கள் மற்றும் சில நன்மைகள், அதாவது. எந்தவொரு சொத்தும் (ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக் அனுமானித்தபடி, அதன் தோற்றம் உழைப்புக்கு மட்டுமே கடன்பட்டுள்ளது) மனித இயல்பின் அடையாளமாகவும் அறிவிக்கப்பட்டது.

இருப்பினும், இந்த வரம்புகளுக்குள் புறநிலை "நல்லது" (மற்றும் "தீமை") மற்றும் அதன் விளைவாக "தார்மீக மதிப்புகளுக்கு" இடமில்லை. ஹோப்ஸைப் பொறுத்தவரை, நன்மையைத் தேடுவது நல்லது, தீமை தவிர்க்கப்பட்டது. ஆனால் சிலர் சில விஷயங்களை விரும்பினாலும், மற்றவர்கள் விரும்பாததாலும், சிலர் எதையாவது தவிர்ப்பதாலும், மற்றவர்கள் செய்யாததாலும், நன்மையும் தீமையும் உறவினர் என்று மாறிவிடும். கடவுளைப் பற்றி கூட அவர் நிபந்தனையற்ற நல்லவர் என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் "கடவுள் தம் பெயரைக் கூப்பிடுகிற அனைவருக்கும் நல்லவர், ஆனால் அவருடைய பெயரை நிந்திப்பவர்களுக்கு அல்ல." பண்டைய காலங்களில் சோஃபிஸ்டுகள் வாதிட்டது போல, நல்லது என்பது ஒரு நபர், இடம், நேரம், சூழ்நிலைகள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது என்பதே இதன் பொருள்.

ஆனால் நன்மை என்பது உறவினர் மற்றும் முழுமையான மதிப்புகள் இல்லை என்றால், சமூக வாழ்க்கையை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் ஒழுக்கத்தை உருவாக்குவது? ஒரே சமூகத்தில் மக்கள் எப்படி ஒன்றாக வாழ முடியும்? ஹோப்ஸின் இரண்டு தலைசிறந்த படைப்புகள் இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை: "லெவியதன்" மற்றும் "குடிமகன் மீது."

எனவே, ஹோப்ஸின் சமூக-அரசியல் அமைப்பின் முக்கிய வகைகளில் ஒன்று சமத்துவ வகையாகும். "இந்த சமத்துவத் திறனில் இருந்து நமது இலக்குகளை அடைவதற்கான நம்பிக்கையின் சமத்துவம் எழுகிறது. அதனால்தான், இரண்டு பேர் ஒரே பொருளை விரும்பினால், அவர்களால் ஒன்றாக வைத்திருக்க முடியாதது, அவர்கள் எதிரிகளாக மாறுகிறார்கள். 2 ஹோப்ஸ் எழுதுகிறார். எனவே, மனிதனின் இயல்பான நிலை போர். அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர். நிலையான போர்களைத் தடுக்க, ஒரு நபருக்கு பாதுகாப்பு தேவை, அதை அவர் மாநிலத்தின் நபரிடம் மட்டுமே காண முடியும்.

எனவே, இயற்கையான சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் இருந்து, ஹோப்ஸ் அனைவருக்கும் எதிரான போரின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையின் யோசனைக்கு நகர்கிறார்.

ஹோப்ஸ் இந்த சிந்தனையை வகுத்த கடுமை மற்றும் இரக்கமற்ற தன்மை அவரது சமகாலத்தவர்களை விரட்டியது. ஆனால் உண்மையில், ஹோப்ஸுடனான அவர்களின் ஒப்பந்தம் ஆழமானது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அனைத்து முக்கிய தத்துவஞானிகளும் "இயற்கையால்" மக்கள் பொது நன்மையை விட தங்களைப் பற்றி அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளனர் என்று நம்பினர், அவர்கள் மோதலில் இருந்து விலகி இருப்பதை விட போராட்டத்தில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். , மற்றும் மற்றவர்களின் நலனில் கவனம் செலுத்துவது, தனிநபருக்கு விசேஷமாக கல்வி கற்பிப்பது அவசியம், நியாயமான வாதங்களை நாடுவது, பல்வேறு அரசாங்க நடவடிக்கைகள் போன்றவை.

மனித இயல்பு மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய ஆய்வின் அடிப்படையில் ஹோப்ஸ் தனது போதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டார். இந்த உணர்வுகள் மற்றும் இயற்கையைப் பற்றிய ஹோப்ஸின் கருத்து மிகவும் அவநம்பிக்கையானது: மக்கள் போட்டி (லாபத்திற்கான ஆசை), அவநம்பிக்கை (பாதுகாப்புக்கான ஆசை) மற்றும் பெருமையின் காதல் (லட்சியம்) ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த உணர்வுகள் மக்களை எதிரிகளாக ஆக்குகின்றன: "மனிதனுக்கு மனிதன் ஓநாய்" (ஹோமோ ஹோமினி லூபஸ் எஸ்ட் ) எனவே, இயற்கையின் நிலையில், மக்களை அச்சத்தில் வைத்திருக்க அதிகாரம் இல்லாத நிலையில், அவர்கள் "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர் நிலையில்" உள்ளனர்.

மனிதன், அவன் இயற்கையான நிலையில் இருந்தாலும், அமைதிக்காக பாடுபடுகிறான், அதற்கு அவனிடமிருந்து தீவிர தியாகங்களும் கட்டுப்பாடுகளும் தேவைப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் இது கடினமாகவும் அதிகமாகவும் தோன்றலாம். ஆனால் ஹோப்ஸுக்கான விஷயத்தின் சாராம்சம், தனிநபர் வரம்பற்ற உரிமைகோரல்களை கைவிட வேண்டிய கொள்கையின் பிரகடனமாகும், ஏனெனில் இது மக்களின் ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கையை சாத்தியமற்றதாக்குகிறது. இங்கிருந்து அவர் ஒரு சட்டத்தைப் பெறுகிறார், ஒரு காரணத்தை பரிந்துரைக்கிறார்: அமைதியின் பெயரில், மனித இயல்பின் அசல் உரிமைகளைக் கூட - நிபந்தனையற்ற மற்றும் முழுமையான சமத்துவத்திலிருந்து, வரம்பற்ற சுதந்திரத்திலிருந்து கைவிடுவது அவசியமானது மற்றும் நியாயமானது என்று ஹோப்ஸ் கருதுகிறார். ஹோப்ஸின் கருத்தின் முக்கிய பாத்தோஸ் அமைதியின் அவசியத்தை (அதாவது, மக்களின் ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கை) பிரகடனம் செய்வதில் உள்ளது, மனிதனின் இயல்பில், அவனது உணர்வுகள் மற்றும் அவனது பகுத்தறிவின் பரிந்துரைகளில் வேரூன்றியுள்ளது. அனைவருக்கும் எதிரான போரின் கற்பனையான மற்றும் அதே நேரத்தில் யதார்த்தமான படம் இந்த நோக்கத்திற்காக ஓரளவு உதவுகிறது. மிகவும் கடுமையான மற்றும் தீர்க்கமான அரசாங்க அதிகாரத்தின் ஆதரவாளராக இருந்ததற்காக ஹோப்ஸ் அடிக்கடி நிந்திக்கப்பட்டார். ஆனால் அவர் சட்டம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் அரசின் வலுவான அதிகாரத்தை மட்டுமே பாதுகாத்தார் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

எனவே, மனித இயல்பை பகுப்பாய்வு செய்வதில், ஹோப்ஸ் மனித திறன்களின் சமத்துவத்தை வலியுறுத்துவதில் இருந்து நகர்ந்தார் மற்றும் அனைவருக்கும் எதிராக அனைவருக்கும் ஒரு போர் இருப்பதைக் கூறுகிறார். எனவே, மக்கள் தொடர்ந்து போராட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும் சூழ்நிலையின் தீங்கு மற்றும் தாங்க முடியாத தன்மையைக் காட்ட தத்துவவாதி விரும்பினார். இதன் விளைவாக, சமாதானத்தை நோக்கிச் செல்லும் உணர்வுகள், சட்டங்கள், விதிகள் மற்றும் பகுத்தறிவு ஒழுங்குமுறைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டால், போரை நோக்கித் தள்ளும் உணர்ச்சிகளை விட வலுவாக இருக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்தார்.

உள்நாட்டுப் போரில் கூர்மையான வகுப்பு மோதல்கள் ஹோப்ஸின் கற்பித்தலில் ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. "செல்வம், மரியாதை, கட்டளை அல்லது பிற அதிகாரத்திற்கான போட்டி சண்டை, விரோதம் மற்றும் போருக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் ஒரு போட்டியாளர் மற்றவரைக் கொன்று, அடிபணியச் செய்வதன் மூலம், இடம்பெயர்ந்து அல்லது விரட்டுவதன் மூலம் தனது விருப்பத்தை அடைகிறார்" என்று ஹோப்ஸ் எழுதினார். 3

"அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போரின் நிலை" தீங்கு விளைவிக்கும் தன்மை, இயற்கையின் நிலையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வழியைத் தேட மக்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது; இந்த பாதை இயற்கை விதிகள், பகுத்தறிவு பரிந்துரைகளால் குறிக்கப்படுகிறது (ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கை சட்டம் சுய பாதுகாப்புக்காக எல்லாவற்றையும் செய்ய சுதந்திரம்; இயற்கை சட்டம் என்பது உயிருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்ய தடை).

இயற்கையின் முதல் அடிப்படை விதி: ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வசம் உள்ள ஒவ்வொரு வழியிலும் அமைதியைத் தேட வேண்டும், மேலும் அவர் அமைதியைப் பெற முடியாவிட்டால், அவர் போரின் அனைத்து வழிகளையும் நன்மைகளையும் தேடிப் பயன்படுத்தலாம். இந்தச் சட்டத்திலிருந்து நேரடியாக இரண்டாவது சட்டத்தைப் பின்பற்றுகிறது: அமைதி மற்றும் தற்காப்புக்கு இந்த துறவு அவசியம் என்று அவர் கருதுவதால், மற்றவர்கள் விரும்பும் போது எல்லாவற்றிற்கும் தனது உரிமையைத் துறக்க அனைவரும் தயாராக இருக்க வேண்டும். 4 . ஒருவரின் உரிமைகளைத் துறப்பதுடன், இந்த உரிமைகளை மாற்றுவதும் (ஹோப்ஸ் நம்புவது போல்) இருக்கலாம். இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நபர்கள் இந்த உரிமைகளை ஒருவருக்கொருவர் மாற்றினால், அது ஒப்பந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது இயற்கை சட்டம் மக்கள் தங்கள் சொந்த ஒப்பந்தங்களை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இந்த சட்டம் நீதியின் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. உரிமைகளை மாற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே சமூக வாழ்க்கை மற்றும் சொத்துக்களின் செயல்பாடு தொடங்குகிறது, அப்போதுதான் ஒப்பந்தங்களை மீறுவதில் அநீதி சாத்தியமாகும். ஹோப்ஸ் இந்த அடிப்படைச் சட்டங்களிலிருந்து கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் சட்டத்தைப் பெறுகிறார் என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது: "நீங்கள் உங்களுக்குச் செய்யாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யாதீர்கள்." ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கை விதிகள், நமது காரணத்தின் விதிகள், நித்தியமானவை. "சட்டம்" என்ற பெயர் அவர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதல்ல, ஆனால் அவை கடவுளின் கட்டளையாகக் கருதப்படுவதால், அவை "சட்டங்கள்" 5 .

இதனால், அமைதியை நாட வேண்டும் என்று இயற்கை சட்டங்கள் கூறுகின்றன; இந்த நோக்கங்களுக்காக, எல்லாவற்றிற்கும் உரிமை பரஸ்பரம் கைவிடப்பட வேண்டும்; "மக்கள் தாங்கள் செய்யும் ஒப்பந்தங்களை மதிக்க வேண்டும்."

1.2 சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாடு

"சமூக ஒப்பந்தம்" ("சமூக ஒப்பந்தம்" என்ற வார்த்தையின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு) என்ற கருத்து முதன்முதலில் தத்துவவாதிகளான தாமஸ் ஹோப்ஸ் (17 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் ஜீன்-ஜாக் ரூசோவின் படைப்புகளில் தோன்றியது. XVIII V). ரூசோவின் "சமூக ஒப்பந்தத்தில்" (1762) என்ற புத்தகத்திற்குப் பிறகு இந்த கருத்து ஐரோப்பிய அரசியல் மற்றும் சமூக அறிவியலில் பிரபலமடைந்தது. இந்த பண்டைய ஆசிரியர்கள், சமூக ஒப்பந்தத்தைப் பற்றி பேசுகையில், பின்வருவனவற்றை மனதில் கொண்டிருந்தனர். இயற்கையால் மக்களுக்கு பிரிக்க முடியாத இயற்கை உரிமைகள் உள்ளன: சுதந்திரம், சொத்து, அவர்களின் தனிப்பட்ட இலக்குகளை அடைவது போன்றவை. ஆனால் இந்த உரிமைகளின் வரம்பற்ற பயன்பாடு "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போருக்கும்", அதாவது சமூக குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது; அல்லது ஒரு சமூக ஒழுங்கை ஸ்தாபித்தல், அதில் சிலர் மற்றவர்களை கொடூரமாகவும் அநியாயமாகவும் ஒடுக்குகிறார்கள், இது ஒரு சமூக வெடிப்பு மற்றும் மீண்டும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, அனைத்து குடிமக்களும் தானாக முன்வந்து தங்களின் இயற்கை உரிமைகளில் சிலவற்றைத் துறந்து அவற்றை மாநிலத்திற்கு மாற்றுவது அவசியம், இது மக்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் சட்டம், ஒழுங்கு மற்றும் நீதிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது.

ஒரு நபர் தனது இயல்பான சுதந்திரத்தை இழக்கிறார் ("நான் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்கிறேன்"), ஆனால் சிவில் சுதந்திரம் (பேச்சு சுதந்திரம், தேர்தல்களில் வாக்களிக்கும் உரிமை, தொழிற்சங்கங்களில் ஒன்றிணைக்கும் திறன்) பெறுகிறார். ஒரு நபர் தனக்கான சொத்தைப் பெறுவதற்கான இயற்கையான உரிமையை இழக்கிறார் (மோசமான அனைத்தையும் கைப்பற்றவும், பலவீனமானவர்களிடமிருந்து அதை எடுக்கவும்), ஆனால் உரிமையின் உரிமையைப் பெறுகிறார். இது பழைய அர்த்தத்தில் "சமூக ஒப்பந்தம்". தற்போது, ​​இந்த கருத்தின் முக்கிய எச்சங்கள் மட்டுமே உள்ளன, அதாவது: அனைவருக்கும் அல்லது குறைந்தபட்சம் பெரும்பான்மையினருக்கு ஏற்ற ஒரு சமூக ஒழுங்கை அடைய, தனிநபர்கள் மற்றும் பொது நிறுவனங்களின் நலன்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான பயனுள்ள வழிமுறைகள் தேவை. சமூக ஒப்பந்தம் ஒரு பேச்சுவார்த்தை செயல்முறை.

சமூக ஒப்பந்தம் கையெழுத்திட வேண்டிய ஆவணம் அல்ல, அது ஒரு பேச்சுவார்த்தைஆர் எந்த செயல்முறை. சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் சமூகம் மற்றும் அரசின் தோற்றம் பற்றிய பார்வைகளின் வளர்ச்சியில் அவற்றின் இடம் ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ள, இந்த சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் சில நன்கு அறியப்பட்ட கருத்துகளை சுருக்கமாக பட்டியலிடுவது அவசியம். பல கோட்பாடுகள் மற்றும் கருத்துக்களில், பின்வருவனவற்றை முதலில் குறிப்பிட வேண்டும்:

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, சமூகமும் அரசும் ஒருவருக்கொருவர் கணிசமாக வேறுபடவில்லை. பொது நலன்கள், பிரதேசம், ஒழுங்கைப் பராமரித்தல், உற்பத்தியின் மேம்பாடு மற்றும் அன்றாடத் தேவைகளின் திருப்தி ஆகியவற்றைப் பாதுகாப்பதை உறுதி செய்யும் மக்களின் கூட்டுக் குடியேற்றத்தின் ஒரு வடிவமாக அரசு இருந்தது.

இடைக்கால ஐரோப்பாவில், அரசு என்பது கடவுளின் படைப்பின் விளைவாகும், கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஒரு வகையான ஒப்பந்தம் என்ற கருத்து உறுதியாக நிறுவப்பட்டது. மாநிலத்தின் தோற்றம் பற்றிய இந்த பார்வை இறையியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சமூக ஒப்பந்தத்தின் கோட்பாட்டை ஒரு திட்டவட்டமான, தெளிவான மற்றும் பகுத்தறிவு (அதாவது, காரண வாதங்களின் அடிப்படையில்) வடிவத்தில் முன்வைத்த முதல் நபர் ஹாப்ஸ் ஆவார். ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, மாநிலத்தின் தோற்றம் இயற்கையின் நிலை என்று அழைக்கப்படுவதற்கு முன், அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் திறன்களில் சமமான மக்களின் முழுமையான, வரம்பற்ற சுதந்திரத்தின் நிலை. ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் அதே உரிமைகளைப் பெறுவதற்கும் மக்கள் சமமானவர்கள். எனவே, ஹோப்ஸின் இயற்கையின் நிலை முழு அர்த்தத்தில் "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர் நிலை" ஆகும். மனிதனின் முழுமையான சுதந்திரம்– அராஜகம், குழப்பம், தொடர்ச்சியான போராட்டத்திற்கான ஆசை, இதில் மனிதனால் மனிதன் கொல்லப்படுவது நியாயமானது.

இந்த சூழ்நிலையில், இயற்கையான மற்றும் அவசியமான வழி, அனைவருக்கும் நல்லது மற்றும் ஒழுங்கு என்ற பெயரில் அனைவரின் முழுமையான சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவது. சமூக அமைதி நிலையில் இருப்பதற்கு மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை பரஸ்பரம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இந்த வரம்பு பற்றி அவர்கள் தங்களுக்குள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த பரஸ்பர சுய கட்டுப்பாடு சமூக ஒப்பந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அவர்களின் இயற்கையான சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், மக்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒழுங்கை பராமரிக்க அதிகாரத்தை மாற்றுகிறார்கள் மற்றும் ஒப்பந்தத்தின் இணக்கத்தை ஒன்று அல்லது மற்றொரு குழு அல்லது தனிநபருக்கு மாற்றுகிறார்கள். இப்படித்தான் ஒரு அரசு உருவாகிறது, அதன் அதிகாரம் இறையாண்மை கொண்டது, அதாவது வெளிப்புற அல்லது உள் சக்திகளிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது. ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, அரசின் அதிகாரம் முழுமையானதாக இருக்க வேண்டும்; ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நலன்களுக்காக, அதன் குடிமக்களுக்கு எதிராக எந்தவொரு கட்டாய நடவடிக்கைகளையும் எடுக்க அரசுக்கு உரிமை உண்டு. எனவே, ஹோப்ஸிற்கான அரசின் இலட்சியம் ஒரு முழுமையான முடியாட்சி, சமூகம் தொடர்பாக வரம்பற்ற அதிகாரம்.

2 "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" என்று இயற்கையின் நிலையை ஹாப்ஸ் கூறுகிறார்

2.1 "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்." பின்னணி

"அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" (" Bellum omnium contra omnes ”) பண்டைய சோபிஸ்டுகளின் காலத்திலிருந்தே தார்மீக தத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து, பொதுவான நிரந்தர விரோதம் மற்றும் இடைவிடாத பரஸ்பர வன்முறை இருக்கும் சமூகத்தின் நிலை பற்றிய யோசனை. மென்மையாக்கப்பட்ட வடிவத்தில், அனைவருக்கும் எதிரான போரின் யோசனை சமூகத்தில் கட்டுப்பாடற்ற ஆக்கிரமிப்பு அதிகரிப்பை உள்ளடக்கியது, இது நிலையான மனிதகுல மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அதன் மையத்தில், அனைவருக்கும் எதிரான போர் என்பது அழிவு மற்றும் சுயநலத்தின் ஒரு சிறந்த மாதிரியாகும், இது உண்மையின் மீது முன்வைக்கப்படும் போது, ​​வரலாற்று விளக்கங்கள், கணிப்புகள், தார்மீக பகுத்தறிவு மற்றும் எச்சரிக்கைகளுக்கு அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. நெறிமுறை சிந்தனைக்கான அதன் முக்கியத்துவம், உலகளாவிய மோதலின் ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் மிகவும் காட்சிப் படம் பயன்படுத்தப்படும் நோக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

அதன் பயன்பாட்டின் முதல் முன்னுதாரணமானது பொதுப் போரின் நிலையின் கரையாத உள் முரண்பாடுகளிலிருந்து தார்மீக (அல்லது தார்மீக-சட்ட) விதிமுறைகளின் தோற்றம், உள்ளடக்கம் மற்றும் பிணைப்பு தன்மை ஆகியவற்றைக் கண்டறியும் முயற்சியாக வகைப்படுத்தலாம். சமூக ஒப்பந்தத்தின் சில கோட்பாடுகளிலும் (பேசப்படாத ஆனால் உடனடி மாநாட்டின் கருத்துக்கள் உட்பட) மற்றும் அறநெறியின் தோற்றம் பற்றிய பரிணாம-மரபியல் கோட்பாடுகளிலும் இதேபோன்ற முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

தத்துவ சிந்தனை வரலாற்றில் முதன்முறையாக "அனைவருக்கும் எதிரான போர்" ("அனைவருக்கும் தங்கள் அண்டை நாடுகளுக்கு எதிரான போர்" என்பதன் ஒப்புமை) என்ற சூத்திரத்தைப் பயன்படுத்திய டி. ஹோப்ஸின் கருத்து, இந்த மாநிலம் என்பதிலிருந்து தொடங்குகிறது. ஒரு நபருக்கு அசல் (அதாவது இயற்கை).

"அனைவருக்கும் எதிரான அனைவருக்கும் போர்" என்ற படத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒத்த மாதிரியானது, ஆணாதிக்கக் கூட்டத்திலிருந்து சகோதர குலத்திற்கு மாறும்போது "தார்மீக முன்னேற்றம்" என்ற ஃப்ராய்டியன் கருத்தில் உள்ளது, போரில் பங்கேற்பவர்கள் ஆண், பாலியல் முதிர்ந்த நபர்கள் மட்டுமே என்றாலும். மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய பொருள் பாலியல் பகுதிக்கு மட்டுமே.

"அனைவருக்கும் எதிரான போருக்கு" முந்திய வாழ்க்கை அமைப்பின் அடிப்படை அம்சங்களைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக எழும் அறநெறியின் தோற்றத்தின் ஒப்பந்த மாதிரி ஜே.ஜே. ரூசோ. மனித இனத்தின் அழிவை அச்சுறுத்தும் பொதுவான போர் நிலை முக்கியமான புள்ளி"உள்ளுணர்வை நீதியுடன்" மாற்றும் முரண்பாடான செயல்பாட்டில். ரூசோவின் "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவருக்கும் போர்" என்பது தனிநபர்களின் முற்றிலும் ஒற்றுமையற்ற நிலையின் விளைவு அல்ல; மாறாக, இது ஒரு பொதுவான சமூக வாழ்க்கைக்கான உலகளாவிய தேவையின் தோற்றத்துடன் நிகழ்கிறது. அதன் காரணம் இயற்கையான சமத்துவம் அல்ல, ஆனால் சமூக (சொத்து) அடுக்கடுக்கான அமைப்பின் வளர்ச்சி. "மிகவும் பயங்கரமான போரின்" முன்னணி சக்தி மற்றும் தற்காப்பு சங்கங்களை உருவாக்குவதற்கு தடையாக இருப்பது மற்றவர்களின் செல்வத்தின் மீது பொறாமை கொண்டது, "இயற்கையான (உள்ளுணர்வு) இரக்கத்தையும் இன்னும் பலவீனமான நீதியின் குரலையும் மூழ்கடிக்கிறது.

சில நவீன பரிணாம மரபணுக் கருத்துக்கள் ரூசோவின் மாதிரியை கட்டமைப்புரீதியாக மீண்டும் உருவாக்குகின்றன. விலங்குகளிடமிருந்து மனிதர்களுக்கு மாறும்போது குழுக்களில் (அல்லது இனங்களுக்குள்) பரஸ்பர உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான உயிரியல் (உள்ளுணர்வு) நெம்புகோல்களின் பலவீனத்தை ஈடுசெய்யும் ஒரு பொறிமுறையாக ஒழுக்கத்தை விளக்கும் கோட்பாடுகளுக்கு இது பொருந்தும்.

இதேபோல், யு.எம். "உள்-மந்தை உறவுகளின் பதற்றம்" (ஆண்களை பரஸ்பர அழிப்பு ஆபத்து வரை) மோசமடையச் செய்வதால் உருவாக்கப்பட்ட "மானுடவியல் முட்டுச்சந்தை" தாடி புரிந்துகொள்கிறது மற்றும் தன்னை அடையாளம் காண்பதன் மூலம் சுயநல உள்ளுணர்வை நேரடியாக செயல்படுத்த மறுப்பதில் தீர்க்கப்பட்டது. மற்றொன்றுடன். குல ஒற்றுமையின் சரிவின் போது எழும் தனிமைக்கான இழப்பீட்டின் விளைவாக அதன் உலகளாவிய மற்றும் முழுமையான வடிவத்தில் அறநெறி மற்றும் "தொன்மையில் உருவாக்கப்பட்ட தகவல்தொடர்பு விதிமுறைகளை மிதிப்பதற்கு வழிவகுக்கும்" கருத்துக்களில் அதே கட்டமைப்பின் வேறுபட்ட இனப்பெருக்கம் உள்ளது. சமூகம்" (ஆர்.ஜி. அப்ரேசியன்) ஒரு நேரடியான, மிகவும் மென்மையாக இருந்தாலும், "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போருக்கும்" இணையாக உள்ளது. 6

இரண்டாவது முன்னுதாரணத்தில், "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவருக்கும் போர்" பற்றிய கருத்துக்கள் புரட்சிகர அரசியல் இயக்கங்களுக்கு எதிரான தார்மீக சார்ந்த வாதத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அவை நீதியின் அடிப்படையில் சமூக நிறுவனங்களின் அமைப்பின் முழுமையான பகுத்தறிவு மறுசீரமைப்பு தேவைப்படுகிறது. இங்குள்ள பொதுப் போரின் நிலை, தீவிரமான சமூக-அரசியல் மாற்றங்களின் தவிர்க்க முடியாத தார்மீகத் தொடர்பு ஆகும். அதிகாரிகளுக்கு எதிரான எந்தவொரு பெரிய எழுச்சியும் தானாகவே மக்களை வெகுஜனமாக மாற்றிவிடும் என்று ஹோப்ஸ் ஏற்கனவே குறிப்பிடுகிறார் (பலவகை ), இது "குழப்பம் மற்றும் அனைவருக்கும் எதிரான போருக்கு" வழிவகுக்கிறது. எனவே, அடக்குமுறையின் மிகப் பெரிய அளவு "அராஜகத்தின் கட்டுப்பாடற்ற நிலையுடன் ஒப்பிடுகையில் அரிதாகவே உணர்திறன் கொண்டது." ஐரோப்பிய பழமைவாதிகள் கான். XVIII வி. கரிம, பாரம்பரிய சமூக ஒழுங்கின் எந்தவொரு மீறலும் அனைவருக்கும் எதிரான போரின் வெளிப்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று ஹோப்ஸின் சிந்தனையை கூர்மைப்படுத்துங்கள்: "சமூக மற்றும் குடிமை-விரோத குழப்பம்", "பைத்தியம், துணை, முரண்பாடு மற்றும் புத்தியில்லாத ஒரு விரோதமான உலகத்திற்கு மாறுதல்" துக்கம்" (ஈ. பர்க்) மற்றும் "இரத்தம் தோய்ந்த குழப்பம்" (ஜே. டி மேஸ்ட்ரே). புரட்சிகள் பற்றிய பிற்கால தத்துவ விமர்சனத்திலும் அதே அணுகுமுறை தக்கவைக்கப்படுகிறது.

"அனைவருக்கும் எதிரான போர்கள்" என்ற ஓவியத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான மூன்றாவது முன்னுதாரணமானது, தார்மீக விழுமியங்களின் உருவகத்தை மையமாகக் கொண்ட சமூக ஒழுங்கின் விமர்சனத்தின் பொதுவான தர்க்கத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த விஷயத்தில், ஹெடோனிஸ்டிக் அல்லது பெர்ஃபெக்ஷனிஸ்டிக் கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படையில் போர், தார்மீகக் கட்டுப்பாட்டை விட தனிநபருக்கு மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நிலையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. எனவே, "Philosophy in the Boudoir" இல் A.D.F. டி சேட், அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போரின் நிலை, ஒரு ஹெடோனிஸ்டிக் கண்ணோட்டத்தில் அரசியல் சுதந்திரத்திற்கான விருப்பத்தின் மிகவும் விரும்பத்தக்க விளைவுகளில் ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது. டி சேட் விவரித்தபடி, பிரெஞ்சு குடியரசின் எதிர்காலம், ஹோப்ஸின் சமூகத்தைப் போன்றது, இது இறுதியாக லெவியாதனின் அழிவை உணர்ந்து, தார்மீகச் சட்டத்தின் நிறைவேற்றத்துடன் தொடர்புடைய அதன் வாக்குறுதிகளின் மாயையான தன்மையைப் பற்றிய அறிவால் வளப்படுத்தப்பட்டது. இயற்கையின் நிலை அதன் ஆபத்துகள் மற்றும் இன்பங்களுடன். எஃப். நீட்சே, டி சேட் போலல்லாமல், உலகளாவிய அமைதிக்கான விருப்பத்தை, அதாவது, "மந்தை கோழைத்தனத்தின்" இன்றியமையாததாகவும், "இனி பயப்படுவதற்கு ஒன்றும் இல்லாத" நேரத்தைக் குறிக்கும் போது, ​​ஒரு பரிபூரணவாதக் கண்ணோட்டத்தை மனதில் கொண்டிருக்கிறார். "வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவின்" தீவிர நிலை. எனவே, "இவ்வாறு பேசிய ஜரதுஸ்ட்ரா" (பிரிவு "போர் மற்றும் போர்வீரர்கள்") இலிருந்து போருக்கான அழைப்பு இரண்டு பக்க இலக்கைத் தொடர்கிறது: இது "இன்றைய மனிதனை" தூக்கியெறிவது மற்றும் அந்த சிலுவையை உருவாக்குவது ஆகிய இரண்டும் ஆகும். மனிதன் பிறப்பான் ("ஆயிரம் பாலங்கள் மற்றும் பாதைகளில் அவர்கள் எதிர்காலத்திற்கு பாடுபடுகிறார்கள், மேலும் அவர்களுக்கு இடையே இன்னும் போரும் சமத்துவமின்மையும் இருக்கட்டும்: இதுதான் என் அற்புதமான காதல்"). பொதுப் போர், எதிரியைத் தேடுவது மற்றும் அவரைப் பற்றிய வெறுப்பு ஆகியவை நீட்சேக்கு தன்னிறைவான மதிப்புகளின் நிலையைப் பெறுகின்றன ("போரின் நன்மை ஒவ்வொரு இலக்கையும் புனிதப்படுத்துகிறது"). 7

2.2 அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போரில் சமூகமும் அரசும்

இயற்கை உரிமைகளை கைவிடுவதன் மூலம் (அதாவது, சுய பாதுகாப்புக்காக எல்லாவற்றையும் செய்வதற்கான சுதந்திரம்), மக்கள் அவற்றை மாநிலத்திற்கு மாற்றுகிறார்கள், இதன் சாராம்சத்தை ஹோப்ஸ் வரையறுத்தார், "ஒரு தனி நபர் யாருடைய செயல்களுக்கு ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் தங்களை பொறுப்பாக்குகிறார்கள். தங்களுக்குள் பரஸ்பர உடன்பாடு, இதன்மூலம் ஒரு நபர் அவர்கள் அனைவரின் சக்தியையும் வழிமுறைகளையும் அவர்களின் அமைதி மற்றும் பொதுப் பாதுகாப்பிற்குத் தேவை என்று நினைத்தபடி பயன்படுத்த முடியும். 8

ஹோப்ஸின் வாதத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் அந்தக் காலத்தின் தத்துவார்த்த சிந்தனையின் முறையைக் குறிக்கிறது. முதலில், அவர் அதிகாரத்தின் மூலத்தை குடிமக்களுக்கும் ஆட்சியாளருக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தம் என்று கருதினார், இரு தரப்பினரின் அனுமதியின்றி (ஒப்பந்தத்தை) நிறுத்த முடியாது. இருப்பினும், புரட்சியின் சித்தாந்தவாதிகள் அரசர் தனது சொந்த கடமைகளை மீறிய பல உண்மைகளை மேற்கோள் காட்டினர்; எனவே, வெளிப்படையாக, ஹோப்ஸ் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் (ஒவ்வொன்றுடனும்) சற்று வித்தியாசமான கருத்தை உருவாக்குகிறார், அதில் ஆட்சியாளர் பங்கேற்கவில்லை, எனவே அதை மீற முடியாது.

மாநிலம் என்பது பெரிய லெவியதன் (விவிலிய அசுரன்), செயற்கை மனிதன் அல்லது பூமிக்குரிய கடவுள்; மாநிலத்தின் உச்ச சக்தி ஆன்மா, நீதிபதிகள் மற்றும் அதிகாரிகள் மூட்டுகள், ஆலோசகர்களின் நினைவகம்; சட்டங்கள் - காரணம் மற்றும் விருப்பம், இறையாண்மையின் உதடுகளில் ஒரு முனையில் இணைக்கப்பட்ட செயற்கை சங்கிலிகள், மற்றொன்று பாடங்களின் காதுகளில்; வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகள் நரம்புகள்; குடிமக்களின் நலன் பலம், மக்கள் ஆக்கிரமிப்பு பாதுகாப்பு, உள்நாட்டு அமைதி சுகாதாரம், அமைதியின்மை நோய், உள்நாட்டு போர் இறப்பு.

இறையாண்மையின் அதிகாரம் முழுமையானது: சட்டங்களை வெளியிடுவதற்கும், அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும், வரிகளை நிறுவுவதற்கும், அதிகாரிகள் மற்றும் நீதிபதிகளை நியமிக்கவும் அவருக்கு உரிமை உண்டு; குடிமக்களின் எண்ணங்கள் கூட இறையாண்மைக்கு உட்பட்டவை, எந்த மதம் அல்லது பிரிவு உண்மை, எது பொய் என்பதை அரசின் ஆட்சியாளர் தீர்மானிக்கிறார்.

போடினைப் போலவே ஹோப்ஸ் மூன்று வகையான மாநிலங்களை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறார். அவர் வரம்பற்ற முடியாட்சிக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார் (மன்னரின் நன்மை மாநிலத்தின் நன்மைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, பரம்பரை உரிமை அரசுக்கு செயற்கையான நித்திய வாழ்வைக் கொடுக்கிறது, முதலியன).

இறையாண்மை தொடர்பாக எந்தவொரு குடிமக்களுக்கும் உரிமைகள் இல்லாதது, அவர்களின் பரஸ்பர உறவுகளில் நபர்களின் சட்டப்பூர்வ சமத்துவமாக ஹோப்ஸால் விளக்கப்படுகிறது. சமூகத்தின் நிலப்பிரபுத்துவ-வர்க்கப் பிரிவினையை சலுகை பெற்றவர்கள் மற்றும் சலுகையற்றவர்கள் என்று ஹோப்ஸ் எந்த வகையிலும் ஆதரிப்பவர் அல்ல. குடிமக்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில், இறையாண்மை அனைவருக்கும் சமமான நீதியை உறுதி செய்ய வேண்டும் ("அவருடையதை யாரிடமிருந்தும் எடுக்க முடியாது என்று கூறுகிறது"), ஒப்பந்தங்களின் மீறல், நீதிமன்றத்தில் அனைவருக்கும் பாரபட்சமற்ற பாதுகாப்பு மற்றும் சமமான வரிகளை நிர்ணயிக்க வேண்டும். அரசு அதிகாரத்தின் பணிகளில் ஒன்று, "உலகளாவிய உரிமைகளைத் துறப்பதற்கு ஈடாக மக்கள் பரஸ்பர ஒப்பந்தங்கள் மூலம் பெற்ற சொத்துக்களை" உறுதி செய்வதாகும். ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, தனியார் சொத்து என்பது சமூக வாழ்க்கைக்கான ஒரு நிபந்தனை, "அமைதிக்கு தேவையான வழிமுறையாகும்." தனியார் சொத்தின் தோற்றம் பற்றிய ஹோப்ஸின் பார்வையும் மாறியது. அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்களில், இயற்கையின் நிலையில் சொத்து பொதுவானது என்று வாதிட்டார். அரசியல் குழுக்களின் கருத்தியல் போராட்டத்தின் போது (குறிப்பாக லெவலர்கள் மற்றும் அகழ்வாராய்ச்சியாளர்களின் பேச்சு தொடர்பாக) சொத்தின் சமூகம் பற்றிய யோசனை தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டதால், ஹோப்ஸ் இந்த யோசனையை கைவிட்டார்: "அனைவருக்கும் எதிரான போரின் நிலையில்" "சொத்தும் இல்லை, சொத்து சமூகமும் இல்லை, மேலும் நிச்சயமற்ற தன்மை மட்டுமே உள்ளது"

சொத்து, ஹோப்ஸ் சேர்க்க நினைவில் கொள்கிறது, இறையாண்மையால் அதன் மீதான அத்துமீறலுக்கு எதிராக உத்தரவாதம் இல்லை, ஆனால் இது விதிவிலக்குகள் அல்லது சலுகைகள் இல்லாமல் பாடங்களில் விதிக்கப்பட வேண்டிய வரிகளை நிறுவுவதற்குப் பொருந்தும்.

ஹோப்ஸின் கருத்துப்படி, மாநிலத்தின் ஆட்சியாளரின் வரம்பற்ற அதிகாரம் மற்றும் உரிமைகள் என்பது அதன் வர்க்க சமத்துவமின்மை, உலகளாவிய பாதுகாவலர் மற்றும் மொத்த ஒழுங்குமுறை ஆகியவற்றுடன் கான்டினென்டல்-ஸ்டைல் ​​absolutism க்கான மன்னிப்பு என்று அர்த்தமல்ல. அனைத்து வகையான கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் அனைத்து தொழில்களையும் ஊக்குவிக்க ஹோப்ஸ் இறையாண்மைக்கு அழைப்பு விடுத்தார், ஆனால் அவர் முன்மொழிந்த முறைகள் பாதுகாப்பு கொள்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தன.

சட்டங்களின் நோக்கம் மக்களை எதையும் செய்யவிடாமல் தடுப்பது அல்ல, அவர்களுக்கு சரியான வழிகாட்டுதலை வழங்குவது. சட்டங்கள் சாலையின் ஓரங்களில் வேலிகள் போன்றது, எனவே கூடுதல் சட்டங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் தேவையற்றவை. சட்டத்தால் தடைசெய்யப்படாத அல்லது பரிந்துரைக்கப்படாத அனைத்தும் குடிமக்களின் விருப்பத்திற்கு விடப்படுகின்றன: அவை "வாங்கவும் விற்கவும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பந்தங்களில் நுழைவதற்கும், அவர்களின் இருப்பிடம், அவர்களின் உணவு, அவர்களின் வாழ்க்கை முறை, ஆகியவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும் சுதந்திரம். தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு அவர்கள் விருப்பப்படி அறிவுறுத்துங்கள், முதலியன." 9 தங்களுக்குள் பாடங்களின் உறவுகளைப் பற்றி விவாதித்து, ஹோப்ஸ் சட்டத் துறையில் பல குறிப்பிட்ட தேவைகளை உறுதிப்படுத்தினார்: அனைவருக்கும் நடுவர் சம விசாரணை, பாதுகாப்பு உரிமைக்கான உத்தரவாதம், தண்டனையின் விகிதாசாரம்.

ஹோப்ஸின் போதனையின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், மன்னரின் வரம்பற்ற அதிகாரத்தை சட்டம் மற்றும் ஒழுங்குக்கான உத்தரவாதமாக அவர் கருதினார், மேலும் அவர் உள்நாட்டுப் போரைக் கண்டித்தார், அதில் "அனைவருக்கும் எதிரான போர்" என்ற பேரழிவு நிலையின் மறுமலர்ச்சியைக் கண்டார். அத்தகைய போர், அவரது கோட்பாட்டின் படி, தனிநபர்களின் பொதுவான விரோதத்தின் விளைவாகும் என்பதால், ஹாப்ஸ் அரச முழுமைவாதத்தை ஆதரித்தார்.

ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, அரசின் குறிக்கோள் (தனிநபர்களின் பாதுகாப்பு) ஒரு முழுமையான முடியாட்சியின் கீழ் மட்டும் அடையக்கூடியது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். "ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான அரசாங்கம் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட இடத்தில், மூன்று வகையான அரசாங்கங்களில் எது சிறந்தது என்பதைப் பற்றி வாதிட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் ஒருவர் எப்போதும் இருப்பதை விரும்ப வேண்டும், ஆதரிக்க வேண்டும் மற்றும் இருப்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். சிறந்தது." 10 மன்னராட்சியை அகற்றியதன் விளைவாக இங்கிலாந்தில் நிறுவப்பட்ட ஒரு புதிய அரசாங்கத்தை (குரோம்வெல்லின் பாதுகாப்புப் பகுதி) அங்கீகரிப்பதன் மூலம் ஹோப்ஸின் கருத்துகளின் பரிணாமம் முடிவடைந்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. அரசு சரிந்தால், பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மன்னரின் உரிமைகள் இருக்கும் என்று ஹோப்ஸ் அறிவித்தார், ஆனால் குடிமக்களின் கடமைகள் அழிக்கப்படுகின்றன; எந்தவொரு பாதுகாவலரையும் தேட அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. ஹோப்ஸ் இந்த விதியை இயற்கை விதிகளில் ஒன்றின் வடிவில் உருவாக்கி, பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட மன்னரின் இராணுவ வீரர்களுக்கு உரையாற்றினார்: "ஒரு சிப்பாய் தனது பாதுகாப்பைப் பெற முடியும் என்று நம்புகிற இடத்தில், சட்டப்பூர்வமாக தன்னைக் கீழ்ப்படிந்து கொள்ள முடியும். ஒரு புதிய மாஸ்டர்."

ஹோப்ஸைப் பொறுத்தவரை, ஒரு வலுவான நிலை இல்லாமல் அமைதி மற்றும் பரஸ்பர உதவியை நினைத்துப் பார்க்க முடியாது. மனிதனின் "உண்மையான" இயல்புக்கு ஒத்ததாகக் கூறப்படும் சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரம் ஆகிய இலட்சியங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளியை வெறுமனே ஆவணப்படுத்த ஹோப்ஸ் தனக்குத் தகுதியுடையவர் என்று கருதவில்லை. உண்மையான வாழ்க்கைமக்களின். யதார்த்தத்திலிருந்து இலட்சியத்தின் விலகலை அவர் மனித இயல்பில் இருந்து எழும் ஒரு அடிப்படை மற்றும் நிலையான சாத்தியமாக புரிந்து கொண்டார். அவருக்குத் தெரிந்த சமூகங்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் வரலாற்று உண்மைக்கு எதிராக பாவம் செய்யவில்லை, மக்கள் தங்களுக்கு மட்டுமே அக்கறை காட்டுகிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் போராடுவதன் மூலம், அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போரும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.

அனைவருக்கும் எதிரான போரின் படத்தை கடந்த காலத்துடன் அல்ல, ஆனால் சமூக வாழ்க்கையின் உண்மையான வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அவரது சகாப்தத்தில் தனிநபர்களின் நடத்தை ஆகியவற்றுடன் இணைக்க ஹோப்ஸ் விரும்பினார். “ஒருவேளை நான் சித்தரித்ததைப் போன்ற ஒரு காலமும் போர்வீரர்களும் இருந்ததில்லை என்று யாராவது நினைக்கலாம்; அவர்கள் உலகம் முழுவதும் ஒரு பொது விதியாக இருந்ததாக நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் இப்போதும் இதுபோன்ற மக்கள் வாழும் பல இடங்கள் உள்ளன, ”என்று ஹோப்ஸ் எழுதுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்காவின் சில பழங்குடியினரின் வாழ்க்கையைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இயற்கையான நிலை மற்றும், அதன் விளைவாக, உள்நாட்டுப் போரின் போது மக்களின் நடத்தை மற்றும் "அரசர்களும் உச்ச அதிகாரம் கொண்ட நபர்களும்" ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பில் இருக்கும் "தொடர் பொறாமை" ஆகியவற்றுடன் மனித இயல்புகளின் இணக்கம் குறிப்பாக தொடர்ந்து மேற்கொள்ளப்பட்டது.

முடிவுரை

மனித இயல்பு காரணமாக, சமூகத்தில் "அனைவருக்கும் எதிரான போர்" எழுகிறது என்ற ஹோப்ஸின் தீர்ப்பு விமர்சனப் படைப்புகளில் போதுமான அளவு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சில தெளிவுபடுத்தல்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். இந்த ஆய்வறிக்கை "ஆன் தி ஸ்டேட்" என்ற கட்டுரையின் இரண்டாம் பகுதியில் முன்வைக்கப்பட்டு நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த பகுதியே "லெவியதன்" என்ற விவிலிய அசுரன் வலுவான அரச சக்தியின் அடையாளமாக கருதப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. ஹோப்ஸின் பல எதிர்ப்பாளர்கள் அவரை மனித இயல்பை சிதைப்பதாக குற்றம் சாட்டினர்.

இதற்கிடையில், இந்த ஆய்வறிக்கை ஹோப்ஸுக்கு முழுமையான அர்த்தம் இல்லை. அரச அதிகாரம் இல்லாத காலகட்டங்களில், ஒழுங்கு சீர்குலைந்து, எடுத்துக்காட்டாக, புரட்சிகளின் காலங்களில், "அனைவருக்கும் எதிரான போரின்" நிலை எழுகிறது என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார். உள்நாட்டுப் போர்கள்: பின்னர் ஒவ்வொருவரும் தனது நலன்களைப் பாதுகாக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், ஏனெனில் அவர் அதிகாரிகளிடமிருந்து பாதுகாப்பை இழந்தார். நலன்களின் போராட்டம் பற்றிய முடிவு இயற்கையின் ஆரம்ப சீரழிவை அங்கீகரிப்பதாகத் தோன்றவில்லை, ஆனால் சமூகப் பேரழிவின் தருணங்களில் சமூகத்தின் இயல்பான விளைவாகும். ஹோப்ஸ் இதை ஒரு குற்றமாகப் பார்க்கவில்லை; ஒருவரின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதில் கொடுமை ஒரு பாவமாக இருக்கலாம், ஆனால் சட்டத்தை மீறுவது மட்டுமே அதைக் குற்றமாக ஆக்குகிறது. இதற்கிடையில், சட்டங்கள் இல்லாத அல்லது பலவீனமான அரசாங்க அதிகாரத்துடன் செயல்படுத்தப்படாத காலங்கள் உள்ளன; "நீதி" மற்றும் "உரிமை" என்ற கருத்துக்கள் மறைந்துவிடும்.

இதுபோன்ற காலகட்டங்களில், "அனைவருக்கும் எதிரான போர்" தொடங்கும் போது, ​​​​மக்கள் சுய பாதுகாப்பின் இயற்கையான தவிர்க்க முடியாத உள்ளுணர்வைப் பின்பற்றுகிறார்கள் என்று ஹோப்ஸ் பல முறை விளக்குகிறார்: எதிர்காலத்தில் நிச்சயமற்ற தன்மை, சொத்து மற்றும் வாழ்க்கைக்கான பயம், பொருளாதாரம், விவசாயம், வர்த்தகத்தில் சரிவு , வழிசெலுத்தல், அறிவியல், கலை வாழ்க்கை நபர் தனிமையான, முரட்டுத்தனமான. வலிமையான அரசு அதிகாரத்தில்தான் முக்தி சாத்தியம். பல விமர்சகர்கள் லெவியதன் என்ற கட்டுரையை முடியாட்சியின் பாதுகாப்பாக உணர்ந்தனர். இதற்கிடையில், அரசாங்கத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான "ஒப்பந்தம்" மதிக்கப்பட்டு, அரசை பலவீனப்படுத்தினால், மத மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளை அரசாங்கம் உடனடியாக நசுக்கினால், எந்தவொரு அரசாங்க முடியாட்சி, தன்னலக்குழு அல்லது ஜனநாயகத்தின் கீழ் ஒரு வலுவான அரசு அதிகாரம் இருக்க முடியும் என்று ஹோப்ஸ் வாதிட்டார். . ஒற்றை, வலுவான அரசு அதிகாரம் மட்டுமே அரசைப் பாதுகாக்கிறது, இந்த விஷயத்தில் அதன் குடிமக்களின் அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்கிறது, ஹோப்ஸ் அதிகாரங்களைப் பிரிப்பதை ஒரு நிலையான எதிர்ப்பாளராக இருந்தார் மற்றும் அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில் பல ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருந்தார்.

இந்த சகாப்தத்தின் மற்ற முற்போக்கு சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, ஹோப்ஸும் புறநிலை ரீதியாக வளரும் முதலாளித்துவத்தின் நலன்களின் செய்தித் தொடர்பாளராக இருந்தார், இது இங்கிலாந்து மற்றும் பிற சில ஐரோப்பிய நாடுகளில் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியைப் பெற்றது. அகநிலை ரீதியாக, அவர் தன்னை ஒரு தன்னலமற்ற சத்தியத்தைத் தேடுபவர் என்று கருதினார், இது முழு மனித இனத்திற்கும் அவசியம். "ஏன், எப்படி என்பதை அறியும் ஆசை" என்று ஹோப்ஸ் எழுதினார், ஆர்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஆசை மனிதனைத் தவிர வேறு எந்த உயிரினத்திலும் இயல்பாக இல்லை, அதனால் மனிதன் பகுத்தறிவால் மட்டுமல்ல, இந்த குறிப்பிட்ட ஆர்வத்தாலும், மற்ற எல்லா விலங்குகளிடமிருந்தும் வேறுபடுகிறான், அதில் உணவு மற்றும் பிற உணர்ச்சிகளின் ஆசை, அதன் காரணமாக ஆதிக்கம், காரணங்கள் பற்றிய அறிவின் அக்கறையை அடக்குகிறது, இது மன மகிழ்ச்சி. இந்த பிந்தையது, அறிவின் தொடர்ச்சியான மற்றும் அயராது வெளிப்படுவதில் பாதுகாக்கப்படுகிறது, வேறு எந்த சரீர இன்பத்தின் குறுகிய கால சக்தியையும் மிஞ்சும். 11

அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தில் ஹோப்ஸின் தன்னலமற்ற பக்தி மட்டுமே அவரை தத்துவத் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளை அடைய அனுமதித்தது, இது அவரது படைப்புகளையும் படைப்புகளையும் இன்றுவரை சுவாரஸ்யமாகவும் போதனையாகவும் ஆக்குகிறது.

பயன்படுத்திய இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. அலெக்ஸீவ் பி.வி. தத்துவத்தின் வரலாறு எம்.: ப்ரோஸ்பெக்ட், 2009. 240 பக்.

2. பிளினிகோவ் எல்.வி. சிறந்த தத்துவவாதிகள்: கல்வி அகராதி-குறிப்பு புத்தகம். 2வது பதிப்பு. எம்.: "லோகோஸ்", 1999. 432 பக்.

3. பர்க் ஈ. பிரான்சில் நடந்த புரட்சியின் பிரதிபலிப்புகள். 1991க்கான சமூகவியல் ஆராய்ச்சி இதழ், 1992க்கான எண். 6, 7, 9, எண். 2 மற்றும் 1993க்கான எண். 4.

4. ஆணியடிக்கப்பட்ட வி.ஏ. மேற்கத்திய தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு எம், 1993.

5. ஆணியடிக்கப்பட்ட வி.ஏ. தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்: வளர்ச்சியின் நிலைகள் மற்றும் நவீன பிரச்சனைகள். மேற்கத்திய தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு எம்.: இன்ஃப்ரா, 2008. 67 பக்.

6. டி. ஹோப்ஸ், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி. 12, எம்., 1964.
7. ஹோப்ஸ் டி. லெவியதன், அல்லது மேட்டர், சர்ச் மற்றும் சிவில் அரசின் வடிவம் மற்றும் சக்தி // ஹோப்ஸ் டி. படைப்புகள்: 2 தொகுதிகளில் - தொகுதி 2. - எம்.: மைஸ்ல், 1991. 731 பக்.

8. டி. ஹோப்ஸ், இரண்டு தொகுதிகளில் படைப்புகள், எம், 1991.

க்ராஸ்நோயார்ஸ்க் 1958.

ஜென்கோவ்ஸ்கி வி.வி. ரஷ்ய தத்துவத்தின் வரலாறு: 2 தொகுதிகளில் எல்., 1991, 294 பக்.

10. சோர்கின் வி.டி. தாமஸ் ஹோப்ஸின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகள் // சோவியத் அரசு மற்றும் சட்டம் 1989 எண். 6.

11. அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகளின் வரலாறு. // எட். Nersesyants V.S., 4வது பதிப்பு., திருத்தப்பட்டது. மற்றும் கூடுதல் எம்.: நார்மா, 2004. 944 பக்.

12. தத்துவத்தின் வரலாறு. / எட். வாசிலியேவா வி.வி., க்ரோடோவா ஏ.ஏ., புகாயா டி.வி. எம்.: கல்வித் திட்டம், 2005. 680 பக்.

13. கோசிரேவ் ஜி.ஐ. சமூகவியல் மற்றும் அரசியல் அறிவியலின் அடிப்படைகள்: பாடநூல். எம்.: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "ஃபோரம்": இன்ஃப்ரா எம், 2008. 240 பக்.

14. லோக் ஜே. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தத்துவ படைப்புகள், தொகுதிகள். 1-2, எம், 1960.

15. மன்ஹெய்ம் கே. பழமைவாத சிந்தனை. புத்தகத்தில் காண்க: நமது காலத்தின் நோய் கண்டறிதல். எம், 1994.

16. மீரோவ்ஸ்கி பி.வி. ஹோப்ஸ் எம், 1975.

17. முஷ்னிகோவ் ஏ.ஏ. அறநெறி, சட்டம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1994.

18. நர்ஸ்கி ஐ.எஸ். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம். எம், 1974.

19.Prokofiev ஏ.வி. “அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்” // நெறிமுறைகள்: கலைக்களஞ்சிய அகராதி / குசினோவ் ஏ.ஏ., கோர்சோ எம்.ஏ., புரோகோபீவ் ஏ.வி. எம்.: கர்தாரிகி, 2001. 672 பக்.

20. ஸ்மெல்சர் என். சமூகவியல். எம், 1994.

21. சோகோலோவ், வி.வி., XV-XVII நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய தத்துவம், எம்., 1984, பிரிவு. 2, ச. 4.

22. ரஸ்ஸல் பி. மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு. 3 புத்தகங்களில். புத்தகம் 3. பகுதி 1, அத்தியாயம் 7. எம்.: "கல்வி திட்டம்", 2006. 996 பக்.

23. சமூகவியல். குறுகிய படிப்பு. வி.ஐ.டோப்ரென்கோவ், ஏ.ஐ. கிராவ்செங்கோ. எம், 2003, 49-73 பக்.

24. சமூகவியல். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம், 2003, 20-57 பக்.

25. ரூசோ ஜே.-ஜே. சமூக ஒப்பந்தம் அல்லது அரசியல் சட்டத்தின் கோட்பாடுகள். எம், 1938.

26. Hutcheson F. அழகு மற்றும் நல்லொழுக்கம் / பொது பற்றிய நமது கருத்துக்களின் தோற்றம் பற்றிய ஒரு ஆய்வு. எட். மீரோவ்ஸ்கி பி.வி. // ஹட்சன் எஃப்., ஹியூம் டி., ஸ்மித் ஏ. அழகியல். எம், 1973. எஸ். 41-269.

27. செஸ்கிஸ், ஏ.ஏ., தாமஸ் ஹோப்ஸ், எம், 1929.

1 Hobbes T. Leviathan, அல்லது விஷயம், வடிவம் மற்றும் அரசின் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில் // ஹோப்ஸ் டி. சோச். 2 தொகுதிகளில் - M.: Mysl, 1991.T. 2. - ப. 99

2 Hobbes T. Leviathan, அல்லது விஷயம், வடிவம் மற்றும் அரசின் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில் // ஹோப்ஸ் டி. சோச். 2 தொகுதிகளில் - M.: Mysl, 1991.T. 2. - ப. 112

3 Hobbes T. Leviathan, அல்லது விஷயம், வடிவம் மற்றும் அரசின் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில் // ஹோப்ஸ் டி. சோச். 2 தொகுதிகளில் - M.: Mysl, 1991.T. 2. - ப. 114

4 Gvozdoleny V.A., தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்: வளர்ச்சியின் நிலைகள் மற்றும் நவீன சிக்கல்கள். மேற்கத்திய தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு. எம்., 1993. எஸ். 124

5 Hobbes T. Leviathan, அல்லது விஷயம், வடிவம் மற்றும் அரசின் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில் // ஹோப்ஸ் டி. சோச். 2 தொகுதிகளில் - M.: Mysl, 1991.T. 2.. - ப. 99

6 புரோகோபீவ் ஏ.வி. "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர் // நெறிமுறைகள்: கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்.: கர்தாரிகி, 2001. - ப. 89

7 புரோகோபீவ் ஏ.வி. "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர் // நெறிமுறைகள்: கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்.: கர்தாரிகி, 2001. - ப. 90

8 மேற்கோள் இல்: தத்துவத்தின் வரலாறு: பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல் / எட். வி வி. வாசிலியேவா, ஏ.ஏ. க்ரோடோவா மற்றும் டி.வி. புகாயா. - எம்.: கல்வித் திட்டம்: 2005. - பி. 196

9 Hobbes T. Leviathan, அல்லது விஷயம், வடிவம் மற்றும் அரசின் அதிகாரம், திருச்சபை மற்றும் சிவில் // ஹோப்ஸ் டி. சோச். 2 தொகுதிகளில் - M.: Mysl, 1991.T. 2. - எஸ்.எஸ். 132

10 ஐபிட் - பக். 164

11 மேற்கோள் ரஸ்ஸல் பி. மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு. 3 புத்தகங்களில். நூல் 3.எச். 1, ச. 7 - எம்.: "கல்வி திட்டம்", 2006 - ப. 530

"அனைவருக்கும் எதிரான போர்" என்ற ஹோப்ஸின் வெளிப்பாடு எதைக் குறிக்கிறது? ஆசிரியரால் வழங்கப்பட்டது மைக்தாசிறந்த பதில் நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் கண்ணோட்டத்தில் மனிதனைக் கருத்தில் கொண்டு, ஹோப்ஸ் இயற்பியலில் உள்ள அதே துப்பறியும், கணித முறையைப் பின்பற்றுகிறார். நெறிமுறைகளும் அரசியலும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை, ஏனெனில் அனைத்து நெறிமுறைக் கருத்துகளும் மக்கள் இயற்கையின் நிலையிலிருந்து மாநில நிலைக்கு மாறுவதன் மூலம் மட்டுமே தொடங்குகின்றன. இயற்கையால், எல்லா மக்களும் ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள். அனைத்து மனிதர்களும் சமத்துவம் என்ற இந்த இயற்கையான நிலையில் இருந்து அனைவருக்கும் எதிராக அனைவரின் போர் எழ வேண்டும் (bellum omnium contra omnes). அரிஸ்டாட்டில் கற்பித்தபடி மக்கள் இயல்பிலேயே நேசமானவர்கள் அல்ல, ஆனால் ஒருவர் மற்றவரை ஆட்சி செய்ய மட்டுமே பாடுபடுகிறார்கள், இது போருக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் ஒரு போர் நிலை என்பது அச்சம் மற்றும் அபாய நிலை, அதில் இருந்து வெளிப்பட வேண்டியது அவசியம்; எனவே, அமைதி என்பது இயற்கைச் சட்டத்தின் முதல் தேவையாகும், இது ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் இருந்து விலகியிருக்கும் விதியை வெளிப்படுத்துகிறது. அமைதியை அடைய, ஒவ்வொரு நபரும் எல்லாவற்றிற்கும் தனது வரம்பற்ற உரிமையைத் துறக்க வேண்டியது அவசியம். இந்த மறுப்பு துறத்தல் வடிவில் அல்லது ஒரு நபரின் உரிமைகளை மற்றொருவருக்கு மாற்றும் வடிவத்தில் செய்யப்படலாம். இரண்டாவது வழியில், அதாவது, ஒவ்வொருவரின் உரிமைகளையும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நபர்களுக்கு மாற்றுவதன் மூலம், ஒரு அரசு உருவாக்கப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், மாநிலத்திற்கு மாற்றப்படுகின்றன, இது வரம்பற்றது. அரச அதிகாரத்திற்கு அடிபணிவது நிபந்தனையற்றது, ஏனென்றால் அரச அதிகாரத்திற்கு கீழ்ப்படியாமை மீண்டும் அனைவருக்கும் எதிரான போருக்கு வழிவகுக்கும். மாநில உரிமைகள் (அமைதியைப் பாதுகாத்தல், போதனைகளின் தணிக்கை, சட்டங்களை நிறுவுதல், விசாரணை, போர் அறிவிப்பு, நிர்வாகத்தை நிறுவுதல், விருதுகள்) பட்டியலிடப்பட்ட ஹோப்ஸ் அவற்றை உச்ச அதிகாரத்திற்குக் காரணம் கூறுகிறார். மூன்று வகையான அரசுகள் உள்ளன: ஜனநாயகம், பிரபுத்துவம் மற்றும் முடியாட்சி. இந்த மூன்று வகையான அரசுகளில், முடியாட்சி மட்டுமே அதன் இலக்கை அடைகிறது - குடிமக்களின் பாதுகாப்பு, எனவே, சிறந்தது. மன்னரின் கடமை பொது நன்மை (salus publica suprema lex). அதைப் பாதுகாக்க, உச்ச சக்திக்கு சர்வ வல்லமை உள்ளது, ஏனெனில் அது மனிதனுக்கு அணுகக்கூடியது, மேலும் உச்ச அதிகாரத்துடன் தொடர்புடைய தனிப்பட்ட குடிமகன் முற்றிலும் சக்தியற்றவர் மற்றும் முக்கியமற்றவர். உச்ச அதிகாரத்தின் பிரதிநிதி, சட்டங்களின் ஆதாரமாக, அவர்களுக்கு மேலே நிற்கிறார்; இது நியாயமான மற்றும் நியாயமற்ற, நேர்மையான மற்றும் நேர்மையற்ற, என்னுடையது மற்றும் உங்களுடையது என்ற கருத்தை வரையறுக்கிறது. அவர் கடவுளுக்கு மட்டுமே பொறுப்பு. உள் அல்லது வெளி எதிரிகளுக்கு எதிராக உச்ச சக்தியால் அமைதியைப் பாதுகாக்க முடியாதபோது மட்டுமே குடிமக்கள் அதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியதில்லை. உயர்ந்த சக்தி மதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறை இரண்டையும் தீர்மானிக்கிறது. ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற சக்தி ஒரு நபரில் ஒன்றுபட்டுள்ளது, தேவாலயமும் அரசும் பிரிக்க முடியாத முழுமையை உருவாக்குகின்றன.
உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில். மக்கள் ஆரம்பத்தில் வித்தியாசமாக பிறக்கிறார்கள் (முதல் பார்வையில் அவர்கள் அனைவரும் சமமாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருந்தாலும்), சிலர் ஒரு தலைவரின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் "குறைந்த சுயவிவரத்தை" விரும்புகிறார்கள். எந்த வகையிலும் அதிகாரத்திற்காக பாடுபடும் நபர்கள் சில சமயங்களில் நம்பத்தகுந்ததாக இல்லாத எந்தவொரு இலக்குகளையும் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது விரோதத்தையும் பொறாமையையும் ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் அதிகாரத்திற்கான ஆசை பெரும்பாலும் போர்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அமைதி என்பது இயற்கை சட்டத்தின் முதல் தேவை. அமைதியை அடைய, ஒவ்வொரு நபரும் எல்லாவற்றிற்கும் தனது வரம்பற்ற உரிமையைத் துறக்க வேண்டியது அவசியம். அத்தகைய மறுப்பை கைவிடுதல் அல்லது ஒரு நபரின் உரிமைகளை மற்றொருவருக்கு (அல்லது பல நபர்களுக்கு), அதாவது அரசுக்கு மாற்றும் வடிவில் செய்யலாம் என்று ஹோப்ஸ் நம்புகிறார். அனைத்து உரிமைகளும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், மாநிலத்திற்கு மாற்றப்பட வேண்டும், அதன் அதிகாரம் வரம்பற்றதாக இருக்க வேண்டும். அரச அதிகாரத்திற்கு அடிபணிவது நிபந்தனையற்றதாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அரச அதிகாரத்திற்கு கீழ்படியாமை மீண்டும் அனைவருக்கும் எதிரான போருக்கு வழிவகுக்கும்.