Humanismo en mundo moderno... Ética de la no violencia y problemas de la formación de un nuevo tipo de civilización

La solución a los problemas globales de nuestro tiempo es la causa común de toda la humanidad. A fin de que diferentes paises podrían actuar juntos, a pesar de las diferencias religiosas, políticas y otras visiones del mundo, las personas deberían confiar en las orientaciones de valores básicos. Muchos filósofos modernos creen que tales pueden ser los valores del humanismo.

Históricamente, el humanismo se entendió como un sistema de actitudes valorativas destinadas a satisfacer las necesidades de una persona. Humanismo en este sentido significaba humanidad, filantropía. El humanismo adquiere el sentido de un ideal social. Con este enfoque, W-k se percibe como el objetivo más alto del desarrollo social, en cuyo proceso se crean las condiciones necesarias para la realización de los potenciales ᴇᴦο, el florecimiento más alto de una personalidad particular.

El humanismo es un sistema de ideas y valores que afirman el significado universal de la existencia humana en general y de un individuo en particular. Hoy en día, el humanismo se percibe como una manifestación del principio humano universal, algo significativo no para un círculo limitado de personas, sino para toda la humanidad. Los problemas globales de nuestros días - la amenaza nuclear, los desastres medioambientales - obligan a la humanidad a superar las diferencias y volverse hacia la búsqueda no de valores locales, relativos, sino de valores universales y trascendentales (más allá del límite de la experiencia, inaccesible al conocimiento, más allá del mundo). Se entienden como limitantes, pertenecientes a todos los pueblos, pero expresados \u200b\u200bde diferentes formas. Hay un profundo significado interno en su base. No son solo reglas morales externas, sino objetos de experiencia interna directa: la idea de Dios como la encarnación del bien, el amor, la belleza, la verdad y la justicia.

Los valores humanos generales son un ideal, un símbolo, un modelo, una idea reguladora y, como tales, tienen derecho a ocupar un lugar apropiado en nuestra conciencia, en nuestra cosmovisión. En la raíz de las religiones del mundo están los mismos valores humanos, y las diferencias entre ellos se reducen a la diferencia en el grado de tolerancia hacia los injustos que no cumplen las leyes prescritas y, por supuesto, en las características de los mandamientos rituales, que son de naturaleza estrictamente individual.
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Así, por ejemplo, en el cristianismo, en contraste con el Islam, el prestigio de los rituales se reduce al mínimo y el énfasis se desplaza hacia algunas reglas morales de comportamiento “como el único principio de la ley”. Pero, sin embargo, ambas religiones predican la justicia y ayudan a los pobres.

Dado que estas religiones nacieron como religiones de los oprimidos, se condena moralmente la injusticia en las tres, se predica la igualdad de todos ante Dios. Cumpliendo los mandamientos, una persona no solo lo obedece, sino que también se transforma en el budismo, puede convertirse él mismo en un Buda, y en el cristianismo y el Islam se acercará a Dios y recibirá recompensa por sus obras.

2. Sandra Tsiligeridou y un grupo de sus amigos rescataron a un refugiado sirio que encontraron varado en el mar cerca de la isla griega de Kos. Se aferró a un chaleco salvavidas y se fue a la deriva mar adentro durante 13 horas.

3. Un policía de Munich que se tomó un momento para que un niño se probara el sombrero.

5. Antonis Deligiorgis decidió zambullirse en el agua y, sin ayuda de nadie, sacó del agua a 20 refugiados sirios, viendo cómo su bote golpeaba las rocas y esparcía astillas frente a la costa de la isla de Rodas, Grecia.

6. Se recaudaron 50.000 donaciones para este sirio desde un campo de refugiados palestinos después de que lo fotografiaran vendiendo bolígrafos para alimentar a su familia.

Abdul Halim al-Qader espera usar el dinero para trasladar a su familia a Europa. "Todo lo que quiero es educar a mis hijos", dijo Kader, "enviarlos a la escuela, ayudarlos a obtener una educación".

7. Estos húngaros ponen comida en la carretera. Y proporcionaron agua a los refugiados que caminaban hacia Austria.

8. Más de 25.000 personas en Viena salieron a las calles para demostrar que están dispuestas a recibir refugiados.

9. Y 10.000 australianos, que se manifestaron en ciudades de todo el país, exigiendo atención del gobierno sobre el tema de los refugiados.

10. Artistas de todo el mundo han comenzado a crear obras de arte hermosas y desgarradoras en honor a Aylan y Galip Kurdi, bebés sirios cuyas muertes en el mar la semana pasada horrorizaron al mundo entero.

Un ejemplo de tal creatividad es el muro de graffiti en Sorocaba, Brasil.

11. El momento en que Layt Majid, un padre sirio, fue fotografiado llorando de alegría al llegar con su hijo e hija a la isla griega de Kos.

Esta foto muestra a Majid y su familia, luego de ser admitidos tres semanas después en un campo de refugiados en Berlín.

12. Activistas alemanes y austriacos violaron la ley húngara para montar un convoy de automóviles para transportar refugiados a Austria.

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En el siglo XX se produjeron en el mundo acontecimientos importantes que cambiaron radicalmente el enfoque de la ética del humanismo, en primer lugar, dos guerras mundiales, que demostraron claramente que incluso los países occidentales desarrollados, con su atención a la humanidad, no desarrollaron un verdadero concepto de humanismo que protegiera al mundo de resbalones. en el caos de las guerras y los disturbios. Por un lado, la humanidad, representada por científicos y un filósofo, se vio obligada a admitir que miraba demasiado estrechamente las ideas del humanismo (en particular, se refería al tan popular humanismo socialista marxista), y por el otro, que realmente derribó el fundamento espiritual bajo sus pies, oponiéndose religiones tradicionales y humanismo.

El último siglo en la historia del desarrollo del humanismo se caracterizó por la expansión del tema de estudio de la ética del humanismo, la eliminación de las contradicciones entre el humanismo religioso y secular, la formalización legal de los principios básicos del humanismo y la humanidad.

En 1948, la ONU adoptó la Declaración Universal de Derechos Humanos. Sobre la base de la Declaración, se desarrollan conceptos humanistas nacionales, que están consagrados en las Constituciones de los Estados. Resultó que es imposible reducir la comprensión del humanismo a su orientación ideológica o de clase. También se hizo evidente que el verdadero humanismo es el reconocimiento del valor no solo de la vida de una persona, sino de su vida en armonía con otros seres vivos, así como con la biosfera en general. Así nacieron el humanismo ecológico y la bioética, que rechazan el antropocentrismo de la filosofía clásica y post-no clásica. Se prestó especial atención a los problemas de la libertad humana en el contexto del multiculturalismo y la globalización.

Como resultado, el humanismo moderno ha desarrollado una serie de tesis fundamentales:

El hombre y su felicidad son el valor más alto en la Tierra, pero el valor de la vida animal y la integridad del caparazón viviente de la Tierra también es innegable;

La protección y promoción de los derechos humanos y animales son herramientas esenciales para lograr la prosperidad y la felicidad compartidas;

Otra condición importante para la felicidad es la libertad humana: la libertad de ejercer los propios derechos, incl. libertad de conciencia y de voz, libertad de conocimiento, investigación, comunicación, etc.;

Toda represión del mal, como violación de los derechos y libertades de las personas y los animales, debe realizarse exclusivamente en el ámbito legal sin el uso de la violencia;

El uso de la ciencia, la tecnología y el arte debe beneficiar a las personas y a todos los seres vivos;

La educación juega un papel importante en la sociedad, incl. papel moral en la vida del individuo.

En 1952, se creó en Holanda la Unión Internacional Humanista y Ética. Esta institución, en cooperación con la ONU, se dedica a la protección de los derechos humanos en el campo de la economía, la ecología, la cultura y las relaciones sociales. Este trabajo es relevante dado que en muchos países del mundo continúan las violaciones sistemáticas de los derechos humanos fundamentales, se produce discriminación por diversos motivos, actitud inhumana y poco ética hacia las personas, los animales y el medio ambiente. La propia Unión entiende por humanismo “una posición de vida democrática y ética, afirmando que el ser humano tiene el derecho y el deber de determinar el sentido y la forma de su vida. El humanismo exige la construcción de una sociedad más humana a través de una ética basada en los valores humanos y otros valores naturales, en el espíritu de la razón y la búsqueda libre, mediante el uso de las capacidades humanas ".

Entonces, podemos entender que el humanismo moderno no es solo un término de la ética, sino también de la teoría y la práctica de la ciencia jurídica, que habla del período aplicado en el desarrollo del humanismo. Al mismo tiempo, en el humanismo moderno, las categorías de virtudes son algo difusas, por lo que el concepto de "potencial humano" ha venido a reemplazarlas. Este término fue utilizado por primera vez por M. Desai (1940) y A. Sen (1933). Si antes la ética del humanismo no iba más allá del enfoque moral, pedagógico o epistemológico, entonces a principios del siglo XXI. un enfoque integrado pasa a primer plano, considerando a la humanidad como un sistema complejo de vínculos sociales. Esta tendencia, según los expertos, continuará en un futuro próximo.

A la luz de lo anterior, adquieren especial relevancia los trabajos de científicos nacionales y extranjeros que abordan los problemas de la gestión de recursos humanos y estudian sus métodos humanísticos: L. Aker, K. Batal, J.G. Boyette, D. Bossaert, O. Borisova, P. Zhuravlev, J. Gaal y otros, al mismo tiempo, distinguen diferentes enfoques del propio humanismo: histórico antropológico, cultural, sociocéntrico, problema-conceptual, topográfico, semántico y estructural-funcional. Considerando diversos aspectos del humanismo en el marco de estos enfoques, todos los investigadores coinciden en que su esencia permanece inalterada: la felicidad humana, el derecho de las personas a desarrollar sus capacidades, como verdadera expresión del valor de la vida, construida sobre el principio de libertad y responsabilidad de las personas. Es decir, el ideal moderno de la ética del humanismo es la participación libre, razonable y responsable de una persona en la vida de la sociedad, las sociedades, el Planeta. La tarea del futuro es difundir este conocimiento por toda la Tierra y ayudar al hombre a repensar su responsabilidad no solo con otras personas, sino también con la naturaleza. Si la tarea de los humanistas del Renacimiento era transferir el conocimiento a las generaciones futuras, entonces los humanistas modernos deberían transferir el conocimiento no solo a los descendientes, sino a los contemporáneos que viven en otros países donde las ideas del humanismo aún no son populares. Todo esto viene dictado por el rápido desarrollo de las tecnologías de la información, que, sin embargo, son capaces de ayudar a los humanistas modernos.

Entre los problemas importantes que tiene que resolver el humanismo están la contaminación ambiental y el agotamiento de los recursos, como problema ético, las relaciones humanas y el progreso científico y tecnológico, la humanidad y la ética de las nuevas tecnologías, en particular las médicas, la lucha contra el terrorismo, los problemas de las minorías y la tolerancia, la definición de fronteras. la libertad personal de la persona y del ciudadano, la resolución de crisis políticas y muchas otras. Dr.

Metodológicamente, el humanismo moderno se basa en las ideas de la investigación libre en todas las áreas. actividades humanas, racionalismo, escepticismo, naturalismo, carácter educativo, eudemonicidad (lucha por la felicidad), apelación a lo mejor en la experiencia humana, planetaria, realista, optimista y meliorista (lucha por el progreso). Por supuesto, la democracia y la ética global no son las menos importantes.

Así, el humanismo moderno actúa en cuatro direcciones:

Desarrollo del naturalismo científico filosófico;

La introducción de la ética humanística en los ámbitos de las relaciones públicas;

Protección de los valores de la política social (apoyo y desarrollo del estado de derecho y la sociedad civil, democracia, protección social, libertad de conciencia y expresión);

Destacando una imagen científica sintética del mundo como la principal cosmovisión de la humanidad, oposición al fundamentalismo religioso y al nihilismo legal.

Al mismo tiempo, el humanismo, al ser parte de la ciencia, va más allá de sus límites, convirtiéndose no en una ideología, sino en una cosmovisión inherente a todas las personas, de la que no se puede apropiar ni monopolizar. El humanismo, como cosmovisión, aunque está regulado en parte por la ley, no puede limitarse a la ciencia o la política, el arte o la religión.

Desde el punto de vista de la conciencia democrática pública, el humanismo moderno sirve principalmente para:

Protección y garantía de los derechos de las personas y seres vivos en las condiciones de su vida humana;

Apoyo a los segmentos más vulnerables de la población donde la percepción pública de la justicia difiere de la generalmente aceptada;

La formación de las cualidades sociales y éticas de la personalidad humana con el objetivo de su autorrealización sobre la base de las normas y valores sociales, el desarrollo de la educación, como base del humanismo.

El futuro de la ética del humanismo está estrechamente relacionado con la integración con ideas y normas científicas, democráticas, morales y ambientales comunes. Esto es necesario para construir una sociedad democrática abierta en las condiciones de la ética planetaria, ampliando la libertad moral de las personas, teniendo en cuenta la responsabilidad hacia la sociedad planetaria, combatiendo la discriminación, la violencia y la injusticia.

Por lo tanto, podemos ver que, como en el mundo antiguo, y en la Edad Media, y más tarde, hoy la gente lucha por lo mismo: la justicia como categoría ética, la victoria del bien sobre el mal. Esto atestigua la naturaleza coevolutiva de la ética del humanismo. Es decir, el humanismo ha pasado un largo período de su desarrollo evolutivo, que fue acompañado por la evolución social de la humanidad. Cuanto más perfectas y claras se volvían las ideas de la gente sobre el bien y el mal, sobre la justicia y el bien, más clara se volvía la idea del humanismo, sus principios e indicadores. Todo esto permite en el futuro estudiar el humanismo en el sistema "hombre - sociedad - estado - naturaleza". Esto significa que desarrollar la ética del humanismo y el comportamiento humano como paradigma ideológico básico de la humanidad, base estratégica del progreso social, garantía de cooperación, armonía y prosperidad, tanto de la sociedad como de los individuos.

Aleshin Sergei Arkadievich

MGIEM (TU)

Rusia está pasando por tiempos difíciles ahora. La nueva situación política y económica no podía dejar de afectar la cultura. Su relación con las autoridades cambió radicalmente. El núcleo común de la vida cultural, el sistema de gestión centralizado y una política cultural unificada, desapareció. La determinación de los caminos de un mayor desarrollo cultural se ha convertido en una cuestión de la propia sociedad y en un tema de desacuerdo. La ausencia de una idea sociocultural unificadora y el alejamiento de la sociedad de las ideas del humanismo llevaron a una profunda crisis en la que se encontraba la cultura rusa a principios del siglo XXI. La elección del tema para este informe fue dictada por la urgente necesidad de discutir este problema.

El humanismo se define tradicionalmente como un sistema de opiniones que reconoce el valor de una persona como individuo, su derecho a la libertad, la felicidad y el desarrollo, y declara que los principios de igualdad y humanidad son la norma en las relaciones entre las personas. Europa occidental está declarada la patria del humanismo en libros de texto y enciclopedias, y sus raíces en la historia mundial se remontan a la antigüedad.

Entre los valores de la cultura tradicional rusa, los valores del humanismo ocuparon un lugar importante (bondad, justicia, no codicia, búsqueda de la verdad, que se refleja en el folclore ruso, la literatura clásica rusa, el pensamiento sociopolítico).

En la actualidad, las ideas del humanismo han experimentado una cierta crisis en nuestro país durante los últimos 15 años. Las ideas de propiedad y autosuficiencia (el culto al dinero) se oponían al humanismo. Como ideal, a los rusos se les ofreció un "hombre que se hizo a sí mismo", una persona que se hizo a sí misma y no necesita ningún apoyo externo. Las ideas de justicia e igualdad, la base del humanismo, han perdido su atractivo anterior y ahora ni siquiera se incluyen en los documentos del programa de la mayoría de los partidos rusos y del gobierno ruso. Nuestra sociedad comenzó gradualmente a tornarse nuclear, cuando sus miembros individuales comenzaron a aislarse dentro del marco de su hogar y su propia familia.

Las tradiciones humanistas de la sociedad rusa se ven socavadas por la xenofobia, que se ve reforzada por las actividades de muchos medios de comunicación nacionales. La desconfianza hacia los “extranjeros” y el miedo a los inmigrantes del Cáucaso o de los países de Asia Central entre muchos rusos (al menos moscovitas) se ha convertido en odio hacia grandes grupos sociales. Después de las explosiones en Moscú en otoño de 1999, la ciudad estuvo al borde de pogromos, cuyas víctimas podrían ser no solo chechenos, sino también musulmanes en general. Los artículos analíticos dedicados a aclarar la esencia pacificadora del Islam o demostrar que lejos de todos los habitantes del Cáucaso estaban involucrados en los ataques terroristas, pasaron desapercibidos para la mayoría de la gente común, mientras que los programas nacionalistas en televisión estaban disponibles para todos.

Este camino de desarrollo conduce inevitablemente a la sociedad a un callejón sin salida. Europa y Estados Unidos se dieron cuenta de esto después de la Segunda Guerra Mundial. Europa quedó conmocionada por el Holocausto y el exterminio de los romaníes en la Alemania de Hitler. En los Estados Unidos, después de las protestas de alto perfil de la población negra en las décadas de 1950 y 1960, la ideología oficial del "crisol de razas" (un crisol en el que todos los pueblos que viven en el país se funden en una sola nación de estadounidenses) fue reemplazada por la ideología de la "ensaladera" (ensaladeras , donde todos los pueblos están unidos dentro de un país, pero cada uno conserva su identidad). La sociedad rusa debe recurrir a esta experiencia y alejarse de la copia ciega de modelos occidentales ya obsoletos.

Esto debería facilitarse, en primer lugar, mediante un estudio más profundo y detallado de la cultura. Las ideas del humanismo prácticamente no se formulan con claridad en ninguna parte, pero el espíritu mismo de justicia e igualdad impregna casi toda la literatura rusa. Las tradiciones del humanismo son excelentes en la pintura (especialmente en las obras de los Wanderers, cuyo enfoque estaba en el hombre común) y la música (tanto en las canciones populares como en los clásicos, comenzando con la ópera "Ivan Susanin" de MI Glinka). Estudiar la historia de la Patria permite que todos vean el papel positivo que han jugado en ella los representantes de varias naciones, y la idea de consolidar todos los estamentos y grupos sociales se manifestó claramente en momentos difíciles de la historia rusa, como los disturbios o la Gran Guerra Patria. Los medios de comunicación pueden jugar un papel importante en la difusión de estas ideas, pero las leyes del mercado suelen dictar políticas editoriales muy diferentes. Un estudio más completo de otras culturas permitirá a un ruso comprender a un representante de una nación, raza diferente, que profesa una religión diferente.

El estado puede hacer mucho para preservar las tradiciones humanistas de la sociedad rusa. La educación y la medicina gratuitas evitan la desintegración de la sociedad rusa en estamentos y grupos de propiedad; su conservación debe seguir siendo una prioridad, aunque esto no cumple los requisitos de una economía de mercado. Una política fiscal bien pensada y una cuidadosa atención a los empleados del sector público ayudarán a reducir la enorme brecha de ingresos entre los representantes de los diferentes grupos sociales. Una lucha activa contra la corrupción debería contribuir a fortalecer la idea de justicia.

Pero incluso si este no es el caso, es poco probable que la sociedad rusa espere una desintegración final sobre la base de la nacionalidad o la clase. La cultura y el sistema educativo actúan como factor de consolidación de la sociedad. Para la mayoría de los rusos comunes, las ideas sobre el valor de la vida humana, la justicia y la igualdad son inalienables. También hay personas que sirven a los pobres y avergüenzan a los skinheads. Las tradiciones del mecenazgo ruso todavía están vivas, incluso si esta caridad no es completamente desinteresada, como el Premio Triumph establecido por B. Berezovsky o las subvenciones otorgadas a los científicos. Los profesores de escuela y los profesores universitarios rusos tienen una importante misión cultural. Para la eliminación definitiva de la idea del humanismo en la sociedad rusa, más de una generación debe cambiar. Tal escenario, en mi opinión, no es factible en Rusia. ¡Los fundamentos tradicionales de la sociedad, el arquetipo de la cultura rusa que se ha estado desarrollando durante siglos, no se pueden destruir!

Contenido:

1. Introducción

Humanismo moderno Pertenece al número de movimientos ideológicos que recibieron una forma organizativa en el siglo XX. y desarrollándose intensamente estos días. Hoy en día existen organizaciones humanistas en muchos países del mundo, incluida Rusia. Están unidos en la Unión Internacional Ética y Humanista (IHES), con más de 5 millones de miembros. Los humanistas construyen sus actividades sobre la base de documentos de programas: declaraciones, estatutos y manifiestos, los más famosos de los cuales son el "Manifiesto Humanista-I" (1933), el "Manifiesto Humanista-II" (1973), la "Declaración del Humanismo Secular" (1980) y " Manifiesto Humanista 2000 "(1999).

En el Instituto de Información Científica en Ciencias Sociales (INION) de la Academia de Ciencias de Rusia en los años 80 y 90, se ha desarrollado una tradición de cobertura científica e informativa de los problemas del humanismo moderno, el ateísmo y el pensamiento libre (2-4). Esta descripción general continúa esta tradición. Al mismo tiempo, se diferencia de trabajos anteriores por su carácter retrospectivo. El propósito de la revisión es presentar el humanismo moderno como un fenómeno integral con una cierta lógica histórica de desarrollo. Según el autor, esta lógica se ve así: 1) el surgimiento del humanismo moderno (mediados del siglo XIX - principios de los años 30 del siglo XX); 2) la formación y desarrollo de un movimiento humanista organizado (principios de los 30 - principios de los 80); 3) la asignación del humanismo secular (secular) 1 como un movimiento ideológico independiente, su demarcación final del humanismo religioso (principios de los años 80 - hasta el presente).

La revisión está dirigida a dos grupos de lectores. El primero de ellos son todos aquellos que están interesados \u200b\u200ben la historia intelectual del siglo XX, el segundo son los humanistas rusos, para quienes un llamamiento a la historia del humanismo en el siglo XX. es fundamentalmente importante como momento de autoidentificación.

El autor expresa su profunda gratitud a Paul Kurtz, presidente del Council on Secular Humanism y profesor emérito de la Universidad de Nueva York en Buffalo, por la oportunidad de escribir una reseña en el Council for Secular Humanism Research Center y el Comité de Investigación Científica de Alegaciones de lo Paranormal (Amherst, N. York, EE. UU.), El presidente de la Sociedad Humanista Rusa (RGO), el profesor Valery Aleksandrovich Kuvakin por el apoyo y la asistencia en su trabajo, así como el profesor de antropología en Canissius College (Buffalo, Nueva York, EE. UU.) G. James Burks para una entrevista sobre secular humanismo, que dio en enero de 2001

2. El surgimiento del humanismo moderno

Hasta mediados del siglo XIX. en la tradición filosófica y cultural occidental, el concepto de "humanismo" estaba asociado, por regla general, o con el humanismo del Renacimiento o con ciertos movimientos culturales. Por primera vez el término "humanismo" en el sentido de una cierta perspectiva de la vida, la filosofía personal apareció en el filósofo danés Gabriel Sibbern (1824-1903), hijo del célebre pensador Frederick Christian Sibbern. En el libro "On Humanism" ("Om humanisme", 1858), publicado en Copenhague en danés, Sibburn critica el concepto de revelación y supranaturalismo.

En 1891, el famoso librepensador británico John Mackinnon Robertson (1856-1933) en su libro "Humanistas modernos" ("Humanistas modernos") usó la palabra "humanista" para describir a los pensadores que defendían el derecho a una visión secular de la vida. Entre estos últimos, mencionó a T. Carlyle, R.W. Emerson, J.St. Mill y H. Spencer. Robertson no explicó por qué llamó humanistas a estos autores en particular.

Un papel famoso en la difusión del nuevo significado del concepto de "humanismo" perteneció al filósofo pragmático británico Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). A principios del siglo XX. usó la palabra en los títulos de sus libros: Humanismo: ensayos filosóficos (1903) y Estudios de humanismo (1907). Y aunque en estas obras Schiller escribió más sobre pragmatismo que sobre humanismo, sin embargo, en el mundo de habla inglesa, fue el primer pensador que utilizó el concepto de "humanismo" para expresar sus propias opiniones filosóficas.

La idea de Schiller de usar el término "humanismo" en un nuevo sentido fue apoyada en los Estados Unidos por el filósofo John Dewey (1859-1952). Dewey creía que en la formación de puntos de vista correctos, deberíamos partir de la idea de la integridad de la naturaleza humana (simpatías, intereses, deseos, etc.), y no solo desde el intelecto, la lógica o la razón. Sin embargo, la complejidad de las obras del propio Dewey no permitió que el concepto de "humanismo" tuviera un significado amplio en la literatura filosófica de su tiempo (25, p. 299).

A mediados de la década de 1910, una nueva comprensión del humanismo atrajo la atención de representantes de la Iglesia Unitaria Estadounidense, quienes rechazaron la doctrina de la Trinidad, la doctrina de la caída y el sacramento. Algunos sacerdotes unitarios consideraron posible, bajo la bandera del humanismo religioso, lanzar una campaña para democratizar las instituciones religiosas. Las figuras clave aquí fueron la Reverenda Mary Safford y Curtis W. Reese (1887-1956) de la Iglesia Unitaria en Des Moines, Iowa, y el Reverendo John H. Dietrich Dietrich) de la Iglesia Unitaria en Minneapolis, Minnesota.

Hacia 1917, Curtis Riese, dirigiéndose a su comunidad, dijo lo siguiente: "La visión teocrática del mundo es autocrática. La visión humanista es democrática ... La visión humanista, o democrática, del orden mundial es que este mundo es el mundo del hombre, y precisamente de una persona depende en gran medida de su apariencia ... La revolución en el campo de la religión, que consiste en la transición de la teocracia al humanismo, de la autocracia a la democracia, ha madurado durante mucho tiempo ... La religión democrática toma la forma de "este lado" ... Según la religión democrática, la principal el objetivo de una persona es promover el bienestar humano aquí y ahora ”(19, p. 7). Posteriormente, Riese se convirtió en un conocido representante del humanismo religioso en los Estados Unidos. En 1949-1950. presidió la Asociación Humanista Estadounidense.

En la introducción de su libro "Sermones humanistas" ("Sermones humanistas", 1927), Riese describió las características de su propia versión del humanismo de la siguiente manera. Primero, el humanismo no es materialismo 2. En su opinión, el humanismo contiene una visión orgánica, no mecanicista de la vida. En segundo lugar, el humanismo no es positivismo. El positivismo como religión es un sistema artificial que intenta reemplazar el culto tradicional por el servicio a la humanidad, considerada en la unidad de su pasado, presente y futuro. Sin embargo, es obvio que la "humanidad" del positivismo es una abstracción, que en realidad no corresponde a ningún objeto específico. Esto es inaceptable para el humanismo. El "servicio" humanista presupone su enfoque en una persona específica, específica. En tercer lugar, el humanismo no es racionalismo. El humanismo no reconoce ni la Mente Absoluta ni la "mente" como una habilidad específica de la mente. Para él, la inteligencia es una función de los organismos que se manifiesta en varias etapas de su desarrollo. Por tanto, para el humanismo, la dependencia de la razón no es menos peligrosa que la dependencia de la Biblia o del Papa. Finalmente, en cuarto lugar, el humanismo no es ateísmo. El ateísmo generalmente significa negar a Dios. Sin embargo, si los humanistas niegan la existencia de un Dios personal trascendental, entonces no son más ateos que Spinoza o Emerson (31, p. 542).

La versión unitaria del humanismo sigue existiendo hoy. En 1961, la Asociación Unitaria Estadounidense y la Iglesia Universalista de América se fusionaron para formar la Asociación Unitaria Universalista. Los unitaristas modernos no se adhieren necesariamente a la versión religiosa del humanismo; también hay humanistas agnósticos, ateos o incluso seculares entre ellos (31, p. 1117).

A mediados de la década de 1920, comenzaron a aparecer más y más personas "comunes" en Europa Occidental y Estados Unidos, llamándose humanistas. Eran agnósticos, librepensadores, racionalistas y ateos, que creían que la palabra "humanista" era más apropiada para denotar la esencia de sus puntos de vista.

Hablando de la emergencia del movimiento humanista, no se puede ignorar un grupo de organizaciones como las "sociedades éticas". Su propósito principal era esforzarse por separar los ideales morales de las doctrinas religiosas, los sistemas metafísicos y las teorías éticas para darles fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales. El movimiento ético organizó programas de educación moral en las escuelas públicas, brindó asistencia para el desarrollo del movimiento de mujeres y llamó la atención sobre los problemas raciales, coloniales e internacionales existentes (13, pp. 132-133).

La primera Sociedad para la Cultura Ética del mundo fue fundada por Felix Adler en Nueva York en mayo de 1876. Después de que el trabajo social de esta sociedad ganó reconocimiento en su ciudad natal, organizaciones similares comenzaron a organizarse siguiendo su modelo como en otras ciudades de Estados Unidos y Europa. En 1896 las sociedades éticas inglesas fundaron la unión, que a partir de 1928 se conoció como The Ethical Union. La Unión Ética Internacional se formó en 1896 en Zurich (Suiza).

3. Formación y desarrollo de un movimiento humanista organizado

En 1929, se organizaron las primeras sociedades humanistas independientes en los Estados Unidos: la Primera Sociedad Humanista de Nueva York (fundada por el Dr. Charles Francis Potter) y la Sociedad Humanista de Hollywood (fundada por el Reverendo Theodore Curtis Abel). Entre los miembros de la primera sociedad, reunidos los domingos en Stanway Hall en la calle 57 de Manhattan, estaban los filósofos John Dewey y Roy Wood Sellars (1880-1973).

El fundador de la Sociedad Humanista de Nueva York, C.F. Potter (1885-1962), enfatizó la necesidad de desarrollar formas organizativas del movimiento humanista. Escribió que el humanismo no es solo la creencia en la posibilidad de una superación personal gradual y sostenible de la raza humana sin la ayuda de fuerzas sobrenaturales, sino también una implementación razonable de esta creencia a través de la cooperación de grupos y comunidades humanistas (31, p. 878).

En 1930, en Chicago, entonces el centro del humanismo estadounidense, Harold Bushman y Edwin H. Wilson fundaron una revista llamada "El nuevo humanista". Esta revista bimensual ayudó a correr la voz sobre el humanismo y preparó el escenario para el Manifiesto Humanista I en 1933.

R.W. Sellars recordó que a principios de la década de 1930 fue invitado a dar una conferencia en la Universidad de Chicago sobre la situación actual en el campo de la religión. El resultado de este discurso fue una solicitud para formular los principios básicos de una posición humanista sobre este tema. Después de redactar el documento, Sellars lo llamó el "Manifiesto Humanista". Después de que el Manifiesto fuera discutido y complementado con algunas nuevas propuestas, fue publicado en 1933 en la revista "New Humanist" 3. El manifiesto fue firmado por 34 humanistas liberales de la época, entre ellos el filósofo John Dewey, el ateo William Floyd, el historiador Harry Elmer Barnes y muchos líderes de sociedades unitarias y universalistas, como Edwin H. Wilson. ... (20, pág.137; 31, pág.546). Posteriormente, Wilson escribió especialmente el libro "El origen del Manifiesto Humanista" (32) 4, en el que examinó en detalle la historia de la creación de este documento programático y su influencia en el desarrollo del movimiento humanista.

El "Manifiesto Humanista-I" fue un documento programático del humanismo religioso. Su idea era la necesidad de crear una nueva religión humanista no tradicional, centrándose exclusivamente en los valores mundanos. El Manifiesto enfatizó que la comprensión moderna del universo por parte del hombre, sus logros científicos, así como su conexión más cercana con la hermandad humana crearon una situación que requería una nueva definición de los medios y objetivos de la religión. "La era actual ha suscitado enormes dudas en las religiones tradicionales, y no es menos obvio que cualquier religión que pretenda convertirse en una fuerza unificadora e impulsora de la modernidad debe satisfacer las necesidades actuales. La creación de tal religión es la necesidad más importante de la modernidad" (11, págs. 67-68).

Las disposiciones más importantes del humanismo religioso fueron formuladas en 15 tesis del "Manifiesto Humanista-I". Los humanistas religiosos afirmaron la idea de la incredulidad del Universo, reconocieron el hecho de la evolución de los mundos natural y social, así como la versión sobre las raíces sociales de la religión y la cultura. Rechazaron el dualismo tradicional de mente y cuerpo y ofrecieron en cambio una perspectiva orgánica de la vida. En su opinión, la nueva religión debería formular sus esperanzas y planes a la luz del espíritu científico y la metodología científica. La distinción tradicional entre lo sagrado y lo secular también debe rechazarse, porque nada humano es ajeno a la religión. Los humanistas han expresado la firme convicción de que la sociedad utilitaria y orientada al lucro existente ha fracasado. A los efectos de una gobernanza justa, debe crearse un orden económico colectivo de orientación social. En la última, decimoquinta, tesis del Manifiesto, se afirmaba que el humanismo "a) afirma la vida, y no la niega; b) busca oportunidades reales para la vida, pero no huye de ella; c) busca crear condiciones para una vida satisfactoria para todos, y no para elegido "(citado en: 11, p. 68).

Para su época, el "Manifiesto Humanista-I" era un documento bastante radical. Su firma fue el inicio de un influyente movimiento humanista, tanto en Estados Unidos como en otros países del mundo. Este movimiento se denominó de manera diferente (humanismo religioso, humanismo naturalista, humanismo científico, humanismo ético, etc.), según los acentos que le atribuyeran los seguidores.

En 1935, la Asociación de Prensa Humanista (HPA) se formó en los Estados Unidos, siguiendo el modelo de la Asociación de Prensa Racionalista Británica (RPA). Un poco más tarde, por sugerencia de Curtis V. Riese, se reorganizó en la Asociación Humanista Estadounidense (AHA) 5. Desde 1941, esta organización se ha convertido en la principal organización humanista de Estados Unidos. El órgano impreso de la Asociación - la revista "El humanista" (desde 1942) 6 - continuó las tradiciones de las revistas "Nuevo humanista" (hasta 1937) y "Boletín humanista" (1938-1942). ). La sede actual de la Asociación Humanista Estadounidense se encuentra en Amherst.

Por supuesto, uno no debería pensar eso en la primera mitad del siglo XX. el movimiento humanista se desarrolló exclusivamente en los Estados Unidos. El surgimiento y crecimiento del movimiento humanista fue en cierta medida un proceso objetivo para varios países y regiones del planeta, siendo una consecuencia inevitable proceso general secularización. Al mismo tiempo, en los Estados Unidos, este proceso tuvo lugar de manera más vívida y, por lo tanto, es este país el que se puede llamar la patria ideológica del humanismo moderno.

En las décadas de 1930 y 1940, surgieron formas organizadas de humanismo en otros países. Holanda es la cuna del movimiento humanista en el continente europeo. En 1945 se fundó la organización Humanitas con el objetivo de realizar labores sociales entre personas que no pertenecen a la iglesia. Un poco más tarde, se formó la Unión Humanista (Humanistish Verbond). En este momento, Jaap P. van Praag (1911-1981), profesor de filosofía en Utrecht, luego primer presidente de la Unión Internacional Humanística y Ética (IHES), desarrolla una activa actividad. El filósofo humanista noruego F. Hjers llama a van Praag uno de los cuatro teóricos del humanismo reconocidos internacionalmente; los otros tres son el inglés Harold J. Blackham (n. 1903) y los estadounidenses Paul Kurtz (n. 1925) y Corliss Lamont (1902-1995) (19, p. 169).

Hoy en día, los Países Bajos es la sociedad más secularizada del mundo occidental: la mitad de los holandeses son ateos y escépticos, y el 25% de los adultos se consideran humanistas (ver: 5, 1997, N3, p. 76). La peculiaridad del movimiento humanista holandés, unido en la Liga Humanista Holandesa (GHL), es su compleja naturaleza organizativa. El organismo central de la GGL proporciona y dirige las actividades de sus numerosas ramas, que tienen cierto grado de autonomía. Los líderes de rama profesionales capacitan a nuevos miembros, por lo que estos últimos no están de ninguna manera aislados. GGL incluye servicios tales como mujeres, jóvenes, paz, funerales, educación ética, asesoramiento profesional, investigación, medios de comunicación, etc. Los humanistas holandeses están activos en hogares de ancianos. La formación de asesores profesionales en el marco de la GGL la lleva a cabo la única Universidad Humanística del mundo en Utrecht (4, pp. 26-28).

En Alemania, el término "humanismo" se adoptó oficialmente en Baja Sajonia, Bremen y Hamburgo sólo a finales de la década de 1980, pero de hecho el movimiento de comunidades no religiosas ganó amplitud y fama ya en la década de 1920. Basándose en las tradiciones de la Unión de Comunidades No Eclesiásticas de Alemania (fundada en 1859), la Unión Alemana de Librepensadores (fundada en 1881) y la Unión Monista Alemana (fundada en 1906), miembros de asociaciones no religiosas alemanas crearon "escuelas seculares" en las que se enseñó la "ley de Dios". En 1926, alrededor de un tercio de los diputados del Reichstag se consideraban no religiosos, y en 1932 había alrededor de 2 millones de personas así en toda Alemania (11, p. 96).

El hecho de que el desarrollo del humanismo en la primera mitad del siglo XX. Fue un proceso objetivo no solo para países individuales, sino para continentes enteros, como lo demuestra el surgimiento del movimiento humanista en India. A finales de la década de los 10, el nepalí Jai Prithvi Bahadur Singh (1877-1940) escribió un libro en tres volúmenes "Filosofía del humanismo", en el que promovió la idea de la hermandad mundial y la coexistencia pacífica. En 1927 organizó el Club Humanista en Bangalore (sur de la India), donde publicó libros sobre humanismo y se convirtió en el iniciador de la publicación de la revista Humanist (31, p. 1017).

En diciembre de 1946, en la cuarta conferencia del Partido Radical Democrático en Bombay, otro humanista indio, Manavendra Nath Roy (1887-1954), formuló 22 \u200b\u200btesis del humanismo radical. Este documento sentó las bases del Movimiento Humanista Radical, que se transformó el 2 de noviembre de 1969 en la Asociación Humanista Radical de la India (IRHA). Hoy esta organización tiene alrededor de 1.5 mil miembros (19, pp. 127-146).

Ahora a partir de las características del movimiento humanista de la primera mitad del siglo XX. volvamos a algunos de los pensadores que influyeron en el desarrollo del humanismo de este período.

Como ya se mencionó, J. Dewey apoyó la idea de FKS Schiller de utilizar la palabra "humanismo" en un nuevo significado. En este sentido, es de interés una de las cartas de Dewey a K. Lamont, en la que explica su propia actitud hacia el concepto de "humanismo". Él escribe: “El humanismo es un término filosófico técnico asociado con [F.K.S.] Schiller, y como tengo mucho respeto por sus escritos, me parece que le dio al humanismo un giro subjetivista inapropiado - estaba tan interesado en la introducción de elementos del deseo y propósito humanos que no se tenían en cuenta en la filosofía tradicional, que, según me parece, se inclinaba hacia el aislamiento real del hombre del resto de la naturaleza, llegué a lo que llamo mi propia posición, naturalismo cultural o humanista: el naturalismo, interpretado correctamente, me parece término más adecuado que humanismo ”(citado en: 20, p. 290). Como puede ver, en particular en desacuerdo con Schiller, Dewey todavía llama humanista a su cosmovisión. Y esto no es casualidad. Según las biografías, Dewey brindó apoyo financiero continuo a la Asociación Humanista Estadounidense. En sus obras pedagógicas "La escuela y la sociedad" (1899; traducción rusa - 1907), "Cómo pensamos" ("Cómo pensamos", 1910), "Democracia y educación" ("Democracia y educación ", 1916)," Reconstrucción en la filosofía "(1920)," Una fe común "(1934), etc. Fue un acérrimo defensor de los métodos de enseñanza democráticos. Richard Rorty señaló que Dewey era un gigante filosófico, anticomunista y socialdemócrata y entendía el pragmatismo como una herramienta para expandir la libertad humana (31, pp. 290-291).

La filosofía de George Santayana (1863-1952), autor de La vida de la razón, 1905-1906, Escepticismo y fe animal, 1923, El último puritano "(" El último puritano ", 1935) y otros. Según Santayana, la principal tarea de la filosofía no debería ser explicar el mundo, sino desarrollar una" posición moral "en relación con él.

Un enfoque naturalista de la realidad, que incluye la sociedad y la moral, fue desarrollado por el famoso filósofo ateo estadounidense Ernest Nagel (1901-1985), autor de las obras "Una introducción a la lógica y el método científico" (1934; junto con M.R. Cohen), "Lógica sin metafísica" (1956), etc. Nagel creía que la humanidad es un "evento aleatorio" en la historia del Cosmos. Dado que el valor de las normas morales depende de su coincidencia con las necesidades físicas, biológicas y sociales reales, el valor moral de un ideal está determinado por su capacidad para organizar y dirigir la actividad humana. Nagel prefirió hablar de sí mismo como un "materialista" y un "naturalista contextual". Su naturalismo incluía habilidades como la imaginación, los valores liberales y la sabiduría humana (31, p. 782).

Entre los principales filósofos europeos que compartieron las ideas del humanismo o que estaban totalmente afiliados al movimiento humanista, deben mencionarse los nombres de Alfred Iyer (1910-1989) y Harold John Blackham (n. 1903).

Alfred Iyer, destacado representante del positivismo lógico, autor de las obras "La base del conocimiento empírico" (1940), "Ensayos filosóficos" (1954), "El concepto de personalidad" ("El concepto de un person ", 1963), editor de la colección de artículos" The humanist outlook "(" The humanist outlook ", 1968), etc., fue el primer vicepresidente de la British Humanist Association, y de 1965 a 1970 fue su presidente. En una de las conferencias de la Sociedad Humanista de Escocia, Iyer dijo que, según los humanistas: 1) este mundo es todo lo que tenemos y puede proporcionarnos todo lo que necesitamos; 2) debemos tratar de vivir con plenitud y felicidad y ayudar a otros a hacer lo mismo; 3) todas las situaciones y personas merecen una valoración por sus méritos, de acuerdo con los estándares de la razón y la humanidad; 4) la cooperación individual y social son igualmente importantes (31, p. 64).

Harold John Blackham, autor de "Humanismo" (1968), "Seis pensadores existencialistas" (1990), "El futuro de nuestro pasado: de la antigua Grecia a la aldea global" ("El futuro de nuestro pasado: De la antigua Grecia a la aldea global ", 1996), editor de la colección de artículos" Objeciones al humanismo "(1963) y otros, fue director de la Asociación Humanista Británica. A principios de la década del 50, fue uno de los que inició la creación de la Unión Internacional Humanista y Ética (IHES). En 1974, Blackham fue galardonado con el Premio Humanista del IHPP por "su largo y creativo servicio al humanismo en Inglaterra y en el mundo" (31, p. 111).

En 1949, Warren Allen Smith, el futuro compilador del libro de referencia único Who's Who in Hell: A Handbook and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Raationalists and Non-theists (31), en su trabajo de estudiante, ejecutado en la Universidad de Columbia, identificó siete tipos de humanismo y les dio una descripción detallada. La clasificación de Smith incluye:

1. humanismo - un concepto que significa una actitud hacia los intereses humanos o hacia el estudio de las humanidades (estudio de las humanidades);
2. humanismo antiguo - un concepto relacionado con los sistemas de filosofía de Aristóteles, Demócrito, Epicuro, Lucrecio, Pericles, Protágoras o Sócrates;
3. humanismo clásico: un concepto que se refiere a las antiguas ideas humanistas que se pusieron de moda durante el Renacimiento entre pensadores como Bacon, Boccaccio, Erasmo de Rotterdam, Montaigne, More y Petrarch;
4. humanismo teísta, un concepto que incluye tanto a los existencialistas cristianos como a los teólogos modernos que insisten en la capacidad del hombre para trabajar en su salvación junto con Dios;
5. humanismo ateo - un concepto que describe el trabajo de Jean-Paul Sartre y otros;
6. el humanismo comunista es un concepto que caracteriza las creencias de algunos marxistas (por ejemplo, F. Castro o la exsecretaria de L. Trotsky, Raya Dunaevskaya), quienes creen que K. Marx fue un naturalista y humanista consecuente;
7. el humanismo naturalista (o científico) es un conjunto ecléctico de actitudes nacidas en la era científica moderna y centradas en la creencia en el valor más alto y la superación personal de la personalidad humana.

El último, séptimo, según la clasificación de Smith, el tipo de humanismo ganó gran popularidad en los años 50. Debe su popularidad a las actividades de los filósofos estadounidenses Sidney Hook (1902-1989) y Corliss Lamont (1902-1995). Hook señaló que el humanismo naturalista se diferencia del humanismo teísta al negar cualquier forma de supranaturalismo, del humanismo ateo -por el deseo de evitar exponerse, del humanismo comunista- por su oposición a todas las creencias que no se basan en la idea de libertad, el significado de la democracia individual y política (31, p. 542). El humanismo naturalista de Hook (29) y Lamont se convirtió en la base para el diseño de una versión tan tardía del humanismo como el humanismo secular. Detengámonos con más detalle en las opiniones de Corliss Lamont 7, el mayor representante del movimiento filosófico del humanismo naturalista.

Lamont vivió una vida brillante no solo como teórico, sino también como una figura pública activa, defensora de las libertades civiles y crítica de los círculos gobernantes que pisotearon estas libertades. A fines de la década de 1950, derrotó al Departamento de Estado en los tribunales por negarse a emitir un pasaporte con el pretexto de que su viaje al extranjero "podría ser contrario a los intereses de Estados Unidos". En 1965, ganó otra demanda contra la Agencia Central de Inteligencia, que reveló su correspondencia, incluidas cartas de su esposa. El tribunal federal declaró ilegales las acciones de la CIA (31, p. 639). Lamont hizo mucho por desarrollar lazos productivos entre Estados Unidos y la URSS al mismo tiempo que el senador Joseph McCarthy fomentaba la histeria antisoviética. Fue presidente del Congreso de Amistad Soviético-Estadounidense (desde 1942) y luego del Consejo Nacional de Amistad Soviético-Estadounidense (1943-1946).

Mientras tanto, Lamont difícilmente puede ser acusado de sentimiento prosoviético y de apoyo al régimen estalinista. A la edad de 88 años, escribió que, en primer lugar, siempre combinaba elogios a la Unión Soviética con críticas a este país por el insuficiente desarrollo de la democracia y las libertades civiles en él. En segundo lugar, nunca aprobó las actividades de Stalin. Y en tercer lugar, según Lamont, el humanismo como tal no debería apoyar ni criticar a los regímenes políticos extranjeros. Aunque admitía que a veces cometía graves errores en sus juicios sobre la Unión Soviética, Lamont, sin embargo, creía que esto no daba lugar a cuestionar sus convicciones humanistas (31, p. 639).

Perú Lamont posee los libros "Rusia día a día" (con Margaret I. Lamont, 1933), "La libertad debe ser libertad en la práctica: libertades civiles en América" libertades en América ", 1942; traducción rusa - 1958)," Los pueblos de la Unión Soviética "(1946)," Un funeral humanista "(1947)," Independiente mente "(" La mente independiente ", 1951)," Civilización soviética "(" Civilización soviética ", 1955)," Diálogo sobre John Dewey "(" Diálogo sobre John Dewey ", 1959)," Diálogo sobre George Santayan "(" Diálogo sobre George Santayana ", 1959)," La ilusión de la inmortalidad "(1965; traducción rusa - 1984)," Un servicio de bodas humanista ", 1970)," Voces en el desierto : Ensayos seleccionados durante cincuenta años "(" Voces en el desierto: ensayos recopilados de cincuenta años ", 1974)," Vidas - sí: Memorias de Corliss Lamont "(" Sí a la vida - memorias de Corliss Lamont ", 1981)," Recordando Joe sobre Masefield "(" Recordando a John Masefield ", 1990) y otros.

Una de las obras más famosas de Lamont es el libro "La filosofía del humanismo", que había pasado por ocho ediciones en 1997 y fue publicado por primera vez bajo el título "El humanismo como filosofía", 1949) (23). Hoy en día esta obra es reconocida por muchos como una obra clásica sobre el humanismo naturalista.

En la introducción a la cuarta edición, Lamont escribió que Humanismo como filosofía fue el resultado de una expansión y revisión del curso de conferencias sobre La filosofía del humanismo naturalista, que había enseñado en la Universidad de Columbia desde 1946. (24, pág. IX). Quizás por eso el libro está estructurado de forma estrictamente sistemática, de hecho, en forma de curso de formación. Aclara consistentemente el significado del humanismo (Cap. 1), revela la tradición humanista en la filosofía y la cultura (Cap. 2), analiza la comprensión humanista de la vida (Cap. 3) y las ideas humanistas sobre el Universo (Cap. 4), examina la actitud del humanismo hacia la razón. y ciencia (cap. 5), así como los problemas de la ética humanística (cap. 6).

En las primeras páginas de la publicación, Lamont colocó un diagrama en el que presentaba los orígenes del humanismo moderno en forma gráfica. En su opinión, hay ocho fuentes de este tipo: 1) lecciones aprendidas de sistemas filosóficos no humanistas como el dualismo y el idealismo; 2) la contribución ética de diversas religiones y filosofías; 3) filosofía del naturalismo; 4) ciencia y método científico; 5) democracia y derechos civiles; 6) filosofía del materialismo; 7) humanismo del Renacimiento; 8) literatura y arte.

Lamont esbozó su credo filosófico en "diez declaraciones de filosofía humanista". Según él, estas tesis permiten definir la filosofía del humanismo, así como separarla de otras direcciones de cosmovisión. Lamont argumentó que:

1. todas las formas de lo sobrenatural son mitos, y la naturaleza, como sistema de materia y energía que existe independientemente de la conciencia y está en constante cambio, constituye la plenitud del ser;
2. una persona es producto de la evolución natural, su conciencia está indisolublemente ligada a la actividad del cerebro y no tiene posibilidad de sobrevivir después de la muerte;
3. las personas tienen la capacidad de resolver sus propios problemas, guiadas por la razón y aplicando el método científico;
4. las personas, aunque conectadas con el pasado, tienen libertad de elección y acción creativas;
5. la ética es la base de todos los valores humanos en las formas terrenales de experiencia y tipos de relaciones;
6. el individuo logra el bien combinando armoniosamente los deseos personales y el autodesarrollo continuo con un trabajo que contribuya al bienestar de la sociedad;
7. es necesario el desarrollo más amplio posible del arte y que la experiencia estética pueda convertirse en una de las realidades básicas en la vida de las personas;
8. se necesita un programa social a largo plazo que prevea el establecimiento de la democracia, la paz y un alto nivel de vida en todo el mundo;
9. la plena aplicación de la razón y el método científico es posible en todos los ámbitos de la vida económica, política y cultural;
10. de acuerdo con método científico El humanismo implica un cuestionamiento interminable sobre sus suposiciones y creencias básicas. El humanismo no es un dogma nuevo, sino una filosofía en desarrollo que siempre permanece abierta a la verificación experimental, a nuevos hechos y a un razonamiento más riguroso (24, p. 11-12).

“Creo”, resumió Lamont, “estos diez puntos encarnan el humanismo en su forma moderna más aceptable. Esta filosofía se puede caracterizar más específicamente como humanismo científico, humanismo secular, humanismo naturalista o humanismo democrático, dependiendo del énfasis , que se esfuerzan por dar "(24, p. 11).

Tenga en cuenta que con el mismo éxito la cosmovisión de Lamont se puede definir como humanismo ateo. Esto se evidencia directamente en las siguientes líneas. “Como lo llames”, escribe Lamont, “el humanismo es el punto de vista de que las personas tienen una sola vida y deben hacer todo lo posible por el trabajo creativo y la felicidad; que la felicidad humana es su propia justificación y no requiere ninguna sanción o apoyo. de fuentes sobrenaturales; que en cualquier caso lo sobrenatural, generalmente entendido en la forma de dioses celestiales o cielos inmortales, no existe; y que las personas, usando su propia inteligencia y cooperando libremente entre sí, pueden construir una ciudadela de paz y belleza a largo plazo en esta tierra "( 24, página 11).

Parecería que el ateísmo de Lamont es bastante obvio, pero evitó diligentemente la palabra "ateo" en relación a sí mismo. ¿Qué ocurre aquí? La respuesta se puede encontrar en el prefacio de la cuarta edición del libro The Philosophy of Humanism. Respondiendo a uno de sus oponentes, Lamont señaló que los humanistas “están cada vez más inclinados a llamarse a sí mismos no teístas o agnósticos. les advierte contra la negación absoluta de Dios entre los miles de millones de galaxias que están a miles de millones de años de distancia de nosotros "(citado en: 19, págs. 26-27).

La posición de Lamont sobre este tema es muy indicativa y caracteriza el estilo de pensamiento del humanismo secular moderno. Aunque los humanistas en realidad niegan la existencia de fenómenos sobrenaturales, no consideran que su principal objetivo sea la lucha contra la religión. Un valor más fundamental para ellos es la idea de los derechos humanos, incluido el derecho de todos a creer o no en Dios. El hecho de que los humanistas seculares busquen demostrar la corrección de su propio punto de vista no a través de actividades antirreligiosas, sino creando una alternativa real a los cultos religiosos, sin infringir el derecho de otros a la autodeterminación, atestigua la naturaleza humana y reafirmante del humanismo moderno.

Ahora, habiendo completado una breve descripción de las opiniones de Lamont, volvamos a la consideración de la historia del movimiento humanista. A principios de la década de los 50 tuvo lugar un evento que nos permite hablar del surgimiento del humanismo internacional no solo en el sentido geográfico, sino también organizativo. En 1952, en Amsterdam, siete organizaciones éticas y humanistas nacionales (Liga Humanista Holandesa, Liga Humanista Belga, Sociedad Ética Austriaca, Unión Ética Británica, Unión Ética Estadounidense, Asociación Humanista Estadounidense y Movimiento Humanista Radical Indio) fundaron la Unión Humanista y Ética Internacional (IHU). ; Nombre en inglés - International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, p. 135). Hoy, SHPP representa a 5 millones de miembros de 90 organizaciones en 30 países 8. Promueve el desarrollo de la moral no teísta y tiene estatus consultivo ante las Naciones Unidas, la UNESCO y UNICEF. La SHPP celebra congresos internacionales cada dos años.

Los organizadores del SHPP participaron activamente en la organización de la ONU. Estos incluyen a Lord John Boyd Orr, el primer director de la Organización Mundial de la Alimentación, Julian Huxley, el primer director general de la UNESCO, y Brock Chisholm, el primer director de la Organización Mundial de la Alimentación. salud (Organización Mundial de la Salud).

El SHPP está subordinado a los organismos de la ONU en materia de medio ambiente, economía, derechos sociales y culturales. El apoyo de las organizaciones: los miembros del ISPP se encuentran en documentos de la ONU como la Convención sobre los Derechos del Niño, la Convención sobre la Tortura o la Convención de Ginebra sobre Refugiados. El IHPP ha participado en la campaña de cinco años contra el hambre de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación y participó en el Grupo de trabajo sobre ciencia y ética de las Naciones Unidas.

Como federación de grupos humanistas nacionales y regionales, la SHPP coordina sus actividades, ayuda a construir una estrategia para el trabajo de campo, contribuye al desarrollo de nuevas organizaciones humanistas y también representa los intereses de los humanistas en la ONU (Nueva York, Ginebra y Viena), UNICEF (Nueva York), UNESCO (París) y Consejo de Europa (Estrasburgo). SHPP es un centro de información y un foro donde las organizaciones humanistas y las personas pueden intercambiar pensamientos y desarrollos prácticos para fortalecer el activismo nacional.

Hasta 1996, la sede de la SHPP estaba ubicada en Utrecht (Holanda), y desde 1996 está ubicada en Londres. El órgano de prensa de la SHPP es la revista trimestral de noticias humanistas internacionales 9.

A fines de la década de 1970, algunos miembros del ISPP presentaron una propuesta para una breve definición de trabajo del término "humanismo" para "uso externo". En su opinión, tal definición permitiría establecer ciertos criterios formales para la admisión de nuevos miembros.

Los días 11 y 13 de julio de 1991, en su reunión en Praga, después de numerosas discusiones, la Junta de la SHPP aprobó la siguiente "declaración mínima" de humanismo: "El humanismo es una postura de vida democrática, no teísta y moral que afirma el derecho y el deber de la humanidad. las propias criaturas determinan el significado y la imagen propia vida... Como consecuencia, esta posición niega visiones supranaturalistas sobre la realidad "(31, p. 541).

En 1998, en una reunión en Heidelberg (Alemania), se adoptó una nueva estructura organizativa para el SHPP. El Consejo (formado por representantes de organizaciones - miembros del SHPP) pasó a llamarse Asamblea General y el comité ejecutivo pasó a llamarse Junta Directiva. El conocido humanista noruego Levi Fragell (n. 1939) (31, p. 575-576) fue elegido presidente del SHPP.

En 1973, 40 años después de la publicación del "Manifiesto Humanista-I", se adoptó un nuevo documento de programa, llamado "Manifiesto Humanista II" 10. Este documento ha recogido las firmas de varios cientos de personas, incluidos científicos famosos y figuras públicas como el escritor de ciencia ficción Isaak Asimov, los filósofos Alfred Iyer, Paul Edwards, Antony Flew, Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L.Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic, psicólogos B. F. Skinner (BFSkinner) y H.J. Eysenck (ex cEO El biólogo de la UNESCO Julian Huxley, el premio Nobel, el co-inventor del ADN Francis Crick, el biólogo Jaques Monod, los sacerdotes unitarios Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg y otros. El Manifiesto fue firmado y tres de nuestros compatriotas. Son el físico y activista de derechos humanos, académico de la Academia de Ciencias de la URSS A.D. Sakharov, el matemático A.S. Yesenin-Volpin y el biólogo Zh.A. Medvedev.

El "Manifiesto Humanista II" reflejó "nuevos cambios y realidades de la historia mundial: la expansión del fascismo y su derrota en la Segunda Guerra Mundial, la división del mundo en dos sistemas opuestos y la creación de un" campo socialista "mundial, la" guerra fría "y la carrera armamentista, la creación de la ONU, la aceleración del progreso científico y tecnológico, el desarrollo de las democracias y el fortalecimiento de los movimientos de derechos humanos en Occidente en el contexto de la mejora del bienestar material y la calidad de vida de la población "(11, p. 11).

Sin embargo, reconociendo el tremendo progreso logrado por la humanidad desde la firma del "Manifiesto Humanista-I", los autores señalaron muchos peligros que amenazan el bienestar humano e incluso la existencia misma de la vida en la Tierra. Estos incluyen: amenaza ambiental, superpoblación, instituciones inhumanas, represión totalitaria, la posibilidad de una catástrofe nuclear y bioquímica. La difusión de diversos tipos de cultos irracionales y enseñanzas religiosas que predicaban la humildad y el aislamiento fue reconocida como no menos peligrosa.

Los humanistas que firmaron el "Manifiesto-II" hicieron un llamamiento a todas las personas del planeta con un llamado a aceptar "un conjunto de principios generales que puedan servir de base para la acción conjunta, es decir, principios positivos correlacionados con el estado moderno del hombre" (11, p. 72). Propusieron un proyecto de sociedad secular (secular) a escala global, cuyo objetivo debería ser "la realización del potencial de cada individuo humano, no una minoría elegida, sino toda la humanidad" (ibid., Págs. 71-72).

En 17 tesis del "Manifiesto Humanista-II", dividido en cuatro secciones: "Religión" (tesis 1-4), "Individual" (tesis 5-6), "Sociedad Democrática" (tesis 7-11) y "Comunidad mundial". (tesis 12-17), - se presentó un punto de vista humanista sobre el sentido de la vida, las libertades civiles y la democracia, se defendieron los derechos del individuo al suicidio, aborto, divorcio, eutanasia y libertad sexual, se enfatizó la necesidad de una planificación ambiental y económica global, así como la construcción de una comunidad mundial (ver también: 31, p.547). El manifiesto dejaba espacio tanto para el humanismo ateo (asociado con el materialismo científico) como para el liberal-religioso (que niega las religiones tradicionales). Este último negó la existencia de lo sobrenatural y el más allá, y se veía a sí mismo como una expresión de "aspiración sincera y experiencia" espiritual ", que inspiraba a seguir" ideales morales superiores ". De hecho, se propuso reemplazar la religión por una ética humana universal, libre de cualquier sanción teológica, política e ideológica.

Tras la publicación del Manifiesto Humanista II, la creciente influencia del movimiento humanista en la vida pública en los Estados Unidos y otros países ha causado una seria preocupación tanto en los círculos religiosos tradicionales como en los neofundamentalistas. Las actividades prácticas de los humanistas en las escuelas, destinadas a familiarizar a los estudiantes con los conceptos básicos de una cosmovisión secular, despertaron una preocupación particular. A finales de los años setenta y ochenta, solo en Estados Unidos se publicaron tres obras importantes, dedicadas al análisis de los fundamentos de la cosmovisión del humanismo secular desde un punto de vista cristiano (15, 16, 18). Los autores de estos escritos reprocharon al humanismo secular con arrogancia, lo declararon "la religión más peligrosa de los Estados Unidos".

4. Humanismo secular

Un documento de política titulado "Una declaración humanista secular" 11 fue una respuesta a las críticas al humanismo secular de grupos religiosos conservadores. Fue firmado por 58 destacados científicos, escritores, artistas y figuras públicas. Entre ellos se encuentran los filósofos Paul Kurtz, Joseph L.Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Iyer, Harold J. Blackham, viuda del filósofo Bertrand Russell Dora Russell ( Russell, psicólogo B. F. Skinner, teólogo Joseph Fletcher, escritor de ciencia ficción Isaac Asimov, biólogo Francis Crick, astrónomo Jean-Claude Pecker, antropólogo H. James Birx ), Presidente de la Sociedad Secular India A.B.Shah, editores de publicaciones humanísticas James Herrick y Nicolas Walter, disidentes rusos: el especialista en tecnología informática Valentin Turchin, el biólogo Zhores Medvedev, etc. Posteriormente P. Kurtz dio una respuesta más detallada a los críticos en el libro "En defensa del humanismo secular" (1983), que incluía el texto de la Declaración (22).

El “humanismo secular”, se lee en las primeras líneas de este documento de política, “es una fuerza real en el mundo moderno. Actualmente está sufriendo ataques irrazonables e irreprimibles por todos lados. Este manifiesto aboga por una forma de humanismo secular (secular) que está definitivamente en línea con los principios de la democracia. Se opone a todas las variedades de fe que buscan sanciones sobrenaturales para sus valores o se someten al poder de dictar "(citado en: 11, p.81). Destacando diez principios fundamentales del humanismo secular (investigación libre; separación de la iglesia del estado; ideal de libertad; ética basada en el pensamiento crítico; educación moral; escepticismo religioso; razón; ciencia y tecnología; evolución; educación), los humanistas seculares hicieron un llamado a todas las personas, incluyendo número de creyentes, comparte sus ideales y defiéndelos. "El humanismo secular democrático", concluyó la Declaración, "es demasiado esencial para que se descuide la civilización humana ... Nuestra tarea es difundir los ideales de razón, libertad, armonía personal y social y democracia en toda la comunidad mundial ... El humanismo secular cree más bien en la humanidad la razón que en la guía divina. Escépticos sobre las teorías de la redención, la condenación y la reencarnación, los humanistas seculares tratan de comprender la existencia humana en términos realistas; las personas mismas son responsables de sus propios destinos "(ibid., págs. 90-91).

La Declaración se convirtió en un documento que finalmente fijó la demarcación del humanismo secular y liberal-religioso. Enfatizó la diferencia fundamental entre religión y humanismo secular, que reflejaba el deseo general de la abrumadora mayoría de organizaciones humanistas de identificar el estatus filosófico, moral y civil independiente del humanismo. La Declaración afirmó que el humanismo secular es un complejo de valores morales y científicos que no pueden ni deben equipararse con la fe religiosa.

El aumento de la popularidad del movimiento humanista secular en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial se asoció con el fortalecimiento de la democracia, las libertades civiles, la ley y el orden, junto con el progreso del conocimiento, la cultura, la tecnología y los niveles de vida. “Hoy la definición de“ secular ”, apunta V. Kuvakin,“ apunta a equilibrar la conciencia escéptica, agnóstica, racionalista, científico-materialista en el marco de la cosmovisión humanista general. El término “secular” también está cargado de cierto significado social, principalmente democrático general y anticlerical. También incluye un programa moderno de derechos humanos y medio ambiente, así como un estilo y una psicología de pensamiento específicos "(6, págs. 44-45).

Las organizaciones modernas de humanismo secular tienen una infraestructura bien desarrollada, incluso en forma de publicaciones impresas, programas de radio y televisión. La revista "International Humanistic News" publica periódicamente datos sobre publicaciones periódicas carácter humanista. Actualmente, la información sobre 155 de esas publicaciones se encuentra en el sitio de Internet del SHPP 12.

En el suburbio de Buffalo, Amherst (EE. UU., Nueva York), se encuentra la editorial humanística más grande del mundo, los libros Prometheus 13. El catálogo de la editorial para el segundo semestre de 2000 ofreció a sus lectores alrededor de 1.000 libros sobre una variedad de temas (28). La gama de problemas abordados refleja la amplitud de intereses de los humanistas seculares modernos. Las secciones del catálogo incluyen "Medicina alternativa", "Ateísmo", "Crítica bíblica", "Ciencia cristiana", "Iglesia y estado", "Creación y evolución", "Pensamiento crítico", "Educación", "Biblioteca del libre pensamiento", "Homosexualidad y lesbianismo", "Edad de oro" (problemas de los ancianos), "Salud", "Humanismo", "Sexualidad humana", "Estudios islámicos", "Clásicos literarios", "Cuestiones morales" (problemas de aborto, derechos de los animales, pena de muerte, eutanasia y ética médica), "Ciencia popular", "Psicología", "Religión y política", "Historia rusa", "Ciencia y lo paranormal" (astrología, magia, parapsicología y física, misterios marinos, ovnis) ", Autobiografía sexual "," Ciencias sociales y actualidad "," Problemas de la mujer "," Lectores jóvenes ", etc.

Las direcciones más recientes en las actividades del movimiento humanista mundial son: 1) el desarrollo de programas de servicio civil secular (desde los rituales de nombramiento hasta los funerales); 2) la enseñanza en las escuelas y otras instituciones educativas de las disciplinas del ciclo humanístico como alternativa real a los programas de formación religiosa; 3) protección de los derechos y la libertad de conciencia de los no creyentes; 4) análisis científico de la religión y examen independiente de afirmaciones sobre fenómenos paranormales (6, p. 46). Para implementar estos programas, se están creando diversas estructuras humanísticas nacionales e internacionales.

En 1980, se creó una organización internacional: el Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (Codesh). Desde 1996, se conoce como el Consejo para el Humanismo Secular (CFH). El Council for Secular Humanism publica las revistas Investigación libre 14 y Philo: Revista de la sociedad de filósofos humanistas 15.

En 1983, el Consejo para el Humanismo Democrático y Secular organizó la Academia Internacional de Humanismo. Los miembros de la academia, cuya membresía permanente no debe exceder los 60, rechazan las explicaciones sobrenaturales u ocultas del universo, concentran sus esfuerzos en el desarrollo de la razón y la investigación científica, y fomentan el crecimiento moral y el desarrollo ético del individuo basado en la experiencia. Los galardonados humanistas adicionales son seleccionados por miembros de la academia por su excelencia en educación, investigación científica, creatividad en la literatura y las artes, u otros logros. Las actividades de la academia incluyen la realización de seminarios y congresos, la publicación de declaraciones públicas, la publicación de artículos, monografías y libros que demuestren una visión humanista del mundo. La secretaría de la academia incluye a Paul Kurtz (presidente), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru y Jean-Claude Pecker. En 1999, los miembros de la Academia incluían personajes famosos como el filósofo Isaiah Berlin, la activista de derechos humanos Elena Bonner, el filósofo de la ciencia Mario Bunge, el biólogo Francis Crick, el biólogo Richard Dawkins, el semiólogo Umberto Eco, el filósofo Paul Edwards, el filósofo Jurgen Habermas, el físico Sergei Kapitsa, el poeta Octavio Paz, filósofo Richard Rorty, ex presidente de Senegal Leopold Senghor, filósofo Svetozar Stoyanovich y otros (31, págs. 574-575).

Otra organización humanista internacional muy conocida es el Comité de Investigación Científica de Reclamaciones de lo Paranormal (CSICOP) 16 creado en 1976. Esta organización también tiene su propia publicación, la revista "Skeptical inquirer" 17.

En 1995, se construyó y abrió un centro de investigación dedicado para el Council on Secular Humanism y el Committee for Inquiry into Paranormal Allegation (Centro de investigación, CFI) 18 en Amherst, en las inmediaciones del campus de la Universidad de Nueva York en Buffalo. ¿En este centro, en un área de más de 1.8 mil metros cuadrados? acogió las dos organizaciones mencionadas anteriormente, así como las oficinas editoriales de las revistas "Free Research", "Philo" y "Skeptical Researcher" El Centro de Investigaciones cuenta con una biblioteca de unos 50 mil volúmenes sobre los problemas del humanismo y el pensamiento libre que no tiene análogos en el mundo.

La experiencia de crear un Centro de Investigación en Amherst, coordinar recursos de información, comunicación e investigación, desarrollar programas humanitarios y filantrópicos específicos, organizar diversos eventos, llevó a la creación de una red de centros similares tanto en Estados Unidos (Kaznas City, Los Ángeles) como en otros países. - Gran Bretaña (Oxford) y Rusia (Moscú).

En 1988, en el Congreso Humanista Mundial en Buffalo (EE.UU.), se adoptó otro documento de política de humanismo secular, titulado "Una declaración de interdependencia global" 19. Esta Declaración tenía por objeto complementar la Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada por la ONU en 1948, con un código de obligaciones mutuas morales, legales y civiles del individuo y la sociedad a la luz de la globalización. relaciones humanas (30, pág. 38-44).

En la actualidad, el principal teórico del humanismo secular es Paul Kurtz (EE. UU.), Presidente del Consejo para el Humanismo Secular, presidente de la Academia Internacional de Humanismo y profesor emérito de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo. Kurtz fue el organizador de "Diálogos sobre Humanismo entre marxistas y no marxistas" y "Diálogo entre el Vaticano y Humanistas", fue un defensor de la libertad de conciencia y los derechos de los no creyentes. Escribió más de 35 libros y cientos de artículos sobre los problemas del humanismo.

Entre las principales obras de P. Kurtz se encuentran los libros "La decisión y la condición del hombre" (1965), "La plenitud de la vida" (1974), "En defensa del humanismo secular" ( "En defensa del humanismo secular", 1984), "La tentación de lo sobrenatural" ("La tentación trascendental: Una crítica de la religión y lo paranormal", 1986; traducción rusa - 1999), "Fruto prohibido: Ética del humanismo" ("Prohibido fruto: La ética del humanismo ", 1987; - traducción rusa - 1993)," Eupraxofy: Vivir sin religión "(" Eupraxofy: Vivir sin religión ", 1989)," Ensayos filosóficos sobre el naturalismo pragmático "(" Ensayos filosóficos en naturalismo pragmático ", 1990)," El nuevo escepticismo: Indagación de un conocimiento fiable ", 1992)," Hacia una nueva Ilustración: La filosofía de Paul Kurtz ", 1994)," El coraje de convertirse: las virtudes del humanismo "(1997; traducción rusa - 200 0), "Manifiesto Humanista 2000: Un llamado a un nuevo humanismo planetario" (2000; ruso por. - ver: 11) y otros. 21

Kurtz es el fundador de la editorial humanista más grande del mundo, Prometheus Books, el Council for Secular (Secular) Humanism, fundador de Free Research Journal, y el Comité de Investigación Científica de Afirmaciones Paranormales. El 8 de febrero de 1999, en el XIV Congreso Mundial de SHPP, celebrado en Bombay (India), fue galardonado con el Premio Humanista Internacional. El presidente de la SHES L. Fragell señaló que "Paul Kurtz durante décadas ha sido considerado el principal propagandista mundial de los ideales y valores del humanismo secular, un crítico de los dogmas totalitarios y fundamentalistas y un defensor constante de los derechos humanos y las libertades" (citado en: 7, p. 154).

Entre otros representantes activos en la actualidad del movimiento humanista mundial se encuentran los nombres de Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burkes, John Xanthopoulos (EE. UU.), Norman Bacrak (Norman Bacrac) y James Herrick (Reino Unido), Robert Tielman (Holanda), Levi Fragell y Finngeir Hiorth (Noruega), William Cooke (Nueva Zelanda) y otros . (31).

En 1991, para representar la cosmovisión humanista y proteger los derechos de los no creyentes en el Consejo de Europa y el Parlamento Europeo, se formó una subestructura del IHES: la Federación Humanista Europea (EHF) 22. En 1993, la EHF celebró su congreso fundacional en Berlín, y en 1994 creó la Secretaría para Europa Central y del Este, que tiene como objetivo apoyar los movimientos humanistas laicos emergentes o resurgentes en los países del antiguo campo socialista. En octubre de 1995, Berlín acogió la Primera Conferencia Internacional sobre el Desarrollo del Humanismo Secular en Europa Central y Oriental, en la que también participaron delegados de Rusia. En 1995, Steinar Nilsen (Noruega) fue elegido presidente del Comité Ejecutivo de la EHF, y Ann-Marie Franchi (Francia) y Robert Tilman (Países Bajos) fueron vicepresidentes (6, p. 45 ; 31, pág.354).

En los años 90, la atención de los humanistas fue atraída por la amplia difusión en el mundo de un movimiento ideológico como el posmodernismo. Ganó fama como resultado de la crítica total a la "modernidad" (modernidad), que se entendía como una tradición asociada al racionalismo de la Nueva Era y la Ilustración. Los posmodernistas cuestionaron las actividades de Descartes y Bacon, Locke y Voltaire, Diderot y Condorcet, Kant y Goethe, Marx y Freud.

Posmodernistas franceses como J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze y otros, generalmente adoptan una posición antihumanista. Partiendo de la filosofía pesimista del difunto Heidegger, consideran que el conocimiento científico objetivo es una especie de mito y critican el desarrollo de la tecnología. En su opinión, las personas son incapaces de elegir libremente y de forma autónoma, no pueden seguir principios racionales y ser responsables de sus acciones. Los posmodernistas dudan de la posibilidad de desarrollar normas éticas universales, critican las ideas de la democracia liberal y los derechos humanos que son centrales para el humanismo moderno (31, p.878).

Los humanistas coinciden con los posmodernistas en que el siglo XX. realmente expuso tendencias inhumanas presentes en la cultura. Al mismo tiempo, no pueden aceptar la idea de un rechazo total de la "modernidad". En particular, P. Kurtz cree que si los ideales de la Ilustración se adaptan adecuadamente a la situación actual, pueden volver a ser viables. "La contribución clave de la modernidad", escribe, "todavía conserva su importancia, pero quizás solo en la forma de 'posmodernismo', o un nuevo renacimiento humanista. No necesitamos deconstrucción, sino una reconstrucción de los conocimientos y valores humanos , más una revisión que una burla (burla) de las capacidades humanas "(30, p. 5).

La cosmovisión "post-posmoderna" del humanismo moderno se ha expresado en un nuevo documento de política titulado "Manifiesto humanista 2000: Un llamado para un nuevo humanismo planetario" 23.

La aparición del "Manifiesto Humanista 2000" fue provocada por los cambios que se han producido en las últimas décadas del siglo XX. Entre ellos, el colapso del comunismo en la URSS y los países de Europa del Este, el fin del enfrentamiento entre bloques militares, la aceleración de la globalización de la economía mundial, el mantenimiento de altas tasas de progreso científico y tecnológico, el surgimiento y rápido desarrollo de la economía mundial. red de computadoras Internet, etc. Estos y otros cambios profundos han provocado la necesidad de una nueva evaluación integradora vida moderna y las perspectivas de la comunidad mundial desde el punto de vista de una cosmovisión humanista.

Puede surgir una pregunta justa: ¿por qué el nuevo documento del programa se llamó "Manifiesto Humanista-2000" y no "Manifiesto Humanista-III"? El hecho es que el borrador del texto fue elaborado por la Academia Internacional de Humanismo, y los derechos de autor de los dos primeros manifiestos pertenecen a la Asociación Humanista Estadounidense. La aparición del "Manifiesto Humanista III" significaría automáticamente que la Asociación podría reclamar los derechos de autor de este documento. Por lo tanto, el nuevo manifiesto se denominó "Manifiesto Humanista-2000".

El documento fue firmado por: los filósofos Paul Kurtz, Daniel Dennett, Mario Bunge, el sociólogo Rob Tilman, el escritor de ciencia ficción Arthur Clark, el premio Nobel de literatura Jos? Saramago, el escritor, defensor de las libertades civiles Taslima Nasrin ( Taslima Nasrin), premios Nobel en química Paul D Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, premios Nobel de biología Jens S Jens C. Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, biólogo Richard Dawkins, zoólogo Edward O. Wilson, antropólogo H. James Burks , el astrónomo Jean-Claude Peker, el presidente de SHES Levi Fragell, y otros Por el lado ruso, el "Manifiesto Humanista-2000" fue firmado por: el académico V.L.Ginzburg, el académico N.N. Moiseev, miembro correspondiente del RAS G.I. Yu.N.Efremov, S.P.Kapitsa, V.A.Kuvakin, A.V. Razin, Doctor en Física y Matemáticas G.V. Givishvili. El Manifiesto también fue apoyado por académicos de la RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, miembros correspondientes de la RAS A.A. Guseinov, V.A.Lektorsky, L.N. Mitrokhin, investigadores de la RAS, médicos de ciencias filosóficas L. B. Bazhenov, V. G. Burov, M. N. Gretsky, D. I. Dubrovsky, V. M. Mezhuev, Doctor en Ciencias Filosóficas G. L. Tulchinsky, Profesor de la Universidad Estatal de Moscú, Doctor en Ciencias Filosóficas I. A. Gobozov, A.F.Zotov, A.D. Kosichev, M.A.Maslin, V.V. Mironov, A.P. Nazaretyan, A.T. Pavlov, Yu.M. Pavlov, Z.A. Tazhurizina , A.N. Chanyshev, Profesor de la Universidad de San Petersburgo, Doctor en Ciencias Filosóficas Yu.N. Solonin, V.P. Bransky y otros (ver: 5, 1999, No. 13, págs. 36-38).

"Humanist Manifesto 2000" es un programa integral para la construcción de una comunidad planetaria global. Consta de diez apartados: I. Preámbulo: Prólogo de este manifiesto. ¿Por qué el humanismo planetario? II. Perspectivas de un futuro mejor. III. Cosmovisión científica. IV. Los frutos positivos del progreso tecnológico. V. Ética y razón. Vi. Nuestro deber común para con una sola humanidad. Vii. Declaración Planetaria de Derechos y Responsabilidades. VIII. Nuevo plan de acción global. IX. La necesidad de nuevas instituciones planetarias. X. Optimismo sobre las perspectivas de la humanidad. Sin entrar en los detalles de este extenso documento, notemos una vez más su carácter poseducativo y posmoderno. "La Ilustración filosófica del siglo XVIII, que constituye en gran medida el espíritu de este manifiesto, estuvo indudablemente limitada por el marco de su época. Su interpretación de la razón como un instrumento absoluto, más que de ensayo y error, para alcanzar las metas humanas ha sido superada ya. , su convicción de que la ciencia, la razón, la democracia, la educación y los valores humanistas contribuyen al progreso humano, tiene una enorme fuerza de atracción para nosotros hoy. El humanismo planetario, presentado en este manifiesto, es posmoderno en su cosmovisión. Se basa en los más altos valores de nuestro tiempo. , busca superar la influencia negativa del posmodernismo y se centra en la era de la información, cuyos albores apenas se avecinan, y en todo lo que éste presagia para el futuro de la humanidad ”(11, págs. 38-39).

Por lo tanto, los humanistas seculares modernos, reconociendo la presencia de tendencias destructivas en la sociedad moderna y la filosofía moderna, son optimistas sobre el futuro. En su opinión, la divulgación del potencial recurso humano inherente a cada persona dependerá tanto del esfuerzo personal de los propios individuos como de los estados y gobiernos que creen condiciones favorables para la vida y el trabajo de sus ciudadanos.

Un problema teórico importante que fue discutido repetidamente por los humanistas en el siglo XX. y sigue debatiéndose hoy en día, es la cuestión de qué es el humanismo.

Hace unos 30 años P. Kurtz invitó a treinta reconocidos humanistas a dar sus definiciones del humanismo. Como resultado, se obtuvo una gran cantidad de definiciones diferentes (entre los autores: Sidney Hook, Joseph L. Blau, G.J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, C. Lamont, J.P. van Praag y otros). Así nació el libro "La alternativa humanista: algunas definiciones del humanismo" (20).

Como suele ocurrir con los conceptos filosóficos más generales, el humanismo tiene tantas definiciones como grandes filósofos (12). Y, sin embargo, sobre este tema, es necesaria no solo una reflexión filosófica, sino la identificación de los rasgos esenciales de la cosmovisión humanista, que permitan trazar una línea que la separe de otros tipos de cosmovisiones.

Su propia versión de la definición de humanismo secular es propuesta por el filósofo humanista escocés, empleado de la Universidad de Aberdeen Eric Matthews. El humanismo secular, señala, no es un sistema de creencias específico, religioso o cuasirreligioso. Más bien, representa una cierta actitud ante la vida. Matthews cita la definición de humanismo de la Sociedad Humanista de Escocia: “Los humanistas creen que la vida que tenemos es la única vida que tenemos, y debemos esforzarnos por hacerla lo más digna y feliz posible para nosotros y los demás. No estamos de acuerdo en que exista evidencia de dioses o vida después de la muerte, y creemos que debemos enfrentar los problemas de este mundo sin la perspectiva de ayuda de otro mundo. No hay necesidad de que la vida tenga un "propósito final". tanto sentido o propósito como el individuo busque darle ”(26, p. 3).

Durante muchos años P. Kurtz ha estado desarrollando su propia versión de la definición de humanismo secular. En The Encyclopedia of Unbelief, Kurtz definió el humanismo secular como: 1) un método de investigación; 2) cosmovisión y 3) sistema de valores (17, p. 330-331). En uno de sus últimos artículos, publicado en 1998, vuelve a abordar esta cuestión.

Según Kurtz, no es fácil dar una definición más o menos clara, incluso la más general, de humanismo, con la que estarían de acuerdo todos los que se autodenominan humanistas. Es bien sabido por la historia de las ideas que a menudo los filósofos que se unieron en una determinada dirección se asociaron con ellas "contra" que "a favor". También es necesario comprender qué es realmente el humanismo: una determinada escuela filosófica (como el empirismo, el racionalismo, el pragmatismo, el positivismo lógico o la filosofía analítica), la doctrina metafísica (como el platonismo, la escuela de Aristóteles, el idealismo, el materialismo) o ofrece su propia ética especial (como el utilitarismo o el neokantianismo)?

Muchas filosofías importantes de hoy se identifican con el humanismo; muchos pensadores importantes (desde Marx y Freud hasta Sartre y Camus, Dewey y Santayana, Carnap e Iyer, Quine, Popper, Flew y Hook, Habermas y Ferry) se consideran humanistas. Finalmente, hay diferentes variedades de humanismo: naturalista, científico y secular, ateo y religioso, cristiano, judío y zen, marxista y democrático, existencial y pragmático.

Surge una pregunta justa: "¿No estamos entrando aquí en un atolladero sin fondo, donde bajo el humanismo todos pueden entender lo que quieran, ya sea justicia, democracia, socialismo o liberalismo, y es este término capaz de estirarse, como calcetines elásticos, a medida? Pocas personas en el pasado hubieran aceptado ser consideradas antihumanistas, sería como ser antihumano, hasta hace poco, cuando posmodernistas y fundamentalistas se rebelaron abiertamente contra el humanismo. Hoy en día, muchos defensores de los animales lo condenan, sospechando que tiene una predilección excepcional por la raza humana. , mientras que, en su opinión, debería reconocerse el mismo derecho a la existencia a todas las formas de vida del planeta ”(7, p. 138).

Sin embargo, Kurtz cree que es posible definir el humanismo. Esto, por supuesto, no debe hacerse con el espíritu del esencialismo, porque no existe una esencia humanista especial inherente a la naturaleza de las cosas. El término "humanismo" tiene dos aspectos: descriptivo y prescriptivo. Es descriptivo en el sentido de que ayuda a clasificar a algunos pensadores y / o escuelas como humanistas, pero también tiene un carácter normativo, ya que puede predeterminar alguna nueva aplicación del principio.

Kurtz sugiere identificar las siguientes cinco características centrales del humanismo:

1. el humanismo ofrece un conjunto de valores y virtudes que surgen del reconocimiento de la libertad e independencia humanas. La ética del humanismo se opone a la ética del autoritarismo religioso;
2. el humanismo niega la idea de lo sobrenatural;
3. el humanismo apuesta por un método de investigación basado en la razón y la objetividad científica;
4. el humanismo tiene su propia ontología natural no reductiva basada en el conocimiento científico;
5. el asunto de los filósofos humanistas no es sólo cuestiones teóricas, sino también la encarnación de las ideas del humanismo en la vida práctica como una alternativa a las religiones teístas (7, p. 136).

Es importante enfatizar que estos principios están vinculados por una relación de conjunción lógica, es decir bajo el humanismo es necesario comprender aquello que obedece a todas las características enumeradas sin excepción.

Kurtz presta especial atención a los problemas de la práctica humanística (quinto principio). Si el humanismo no puede considerarse fe, ¿cómo puede satisfacer la necesidad existencial de cada persona, la necesidad de sentido? Si descartamos la fe en Dios como pura locura, ¿qué podemos ofrecer a cambio?

En este sentido, propone introducir un nuevo concepto, situado entre la religión, por un lado, y la filosofía y la ciencia, por otro. Este es el concepto de "eupraxofia" (eupraxsofia; del latín eu - bienaventuranza, praxis - práctica y sofía - sabiduría). Kurtz cree que "hasta que el humanismo, el humanismo secular, se convierta en eupraxofia, no podrá conquistar los corazones humanos, lo que debe hacer si quiere ganar el reconocimiento" (7, p. 150). Hasta que el humanismo se convierta en una alternativa real a los cultos religiosos, "parece correr el riesgo de seguir siendo uno de los interesantes movimientos intelectuales que ocupan un número limitado de filósofos eruditos, pero que tienen poco que ver con vivir la vida" (ibid.).

Así, el humanismo secular moderno se declara a sí mismo como un movimiento ideológico en el que la teoría y la práctica deben estar indisolublemente unidas y complementarse orgánicamente. Por tanto, entre el abanico de problemas filosóficos discutidos por los humanistas, en primer lugar, es necesario destacar los problemas de la ética (21, 27), los problemas del desarrollo de la ciencia y la tecnología, así como los problemas globales de nuestro tiempo. Autores del libro "Construyendo la comunidad mundial: el humanismo en el siglo XXI". (14) creen que en un futuro próximo los temas más relevantes para el humanismo secular serán: 1) el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la ética; 2) ética de la cooperación global; 3) ecología y población; 4) guerra global y paz global; 5) derechos humanos; 6) ética del futuro; 7) sexualidad y género; 8) religiones del futuro; 9) crianza y educación moral; 10) ética biomédica; 11) el futuro movimiento humanista.

5. Humanismo en la Rusia moderna

El surgimiento de un movimiento humanista organizado en nuestro país está asociado a las actividades de la Sociedad Humanista Rusa (hasta 2001 - Rusia) (RGO). Recibió el registro legal el 16 de mayo de 1995 como una asociación pública interregional de humanistas seculares (no religiosos). La sociedad se convirtió en "la primera organización no gubernamental en la historia de Rusia que se fijó como objetivo el apoyo y desarrollo de la idea del humanismo secular, un estilo humanista de pensamiento y psicología, una forma de vida humana" (5, 1996, No. 1, p. 6). El fundador de la Sociedad Geográfica Rusa y su líder permanente es Doctor en Filosofía, Profesor del Departamento de Historia de la Filosofía Rusa, Facultad de Filosofía, Universidad Estatal de Moscú. M.V. Lomonosov V.A. Kuvakin.

Según la Carta de la Sociedad Geográfica Rusa, el objetivo principal de la Sociedad es "la investigación teórica, la práctica cultural, educativa y social encaminada a la difusión y aplicación en la vida pública de las ideas y principios del humanismo secular (secular, no religioso); la unificación para actividades conjuntas de personas que comparten las actitudes y principios del escepticismo, racionalismo, diversas formas de libre pensamiento no totalitario e indiferentismo en relación con la religión "(5, 1996, núm. 1, p. 6). La sociedad tiene cinco direcciones principales de actividad: 1) científica; 2) educativo y cultural y educativo; 3) publicación; 4) social; 5) internacional.

Desde el otoño de 1996, se ha publicado trimestralmente "Common Sense: The Journal of Skeptics, Optimists and Humanists" (5) (hasta la fecha se han publicado 23 números) 24. La revista es publicada por la Sociedad Humanista Rusa, el Centro de Investigación de la Sociedad Geográfica Rusa en la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov con el apoyo del American Research Center y el Council for Secular Humanism (Amherst), la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. M.V. Lomonosov, la Sociedad Filosófica Rusa y el Movimiento Público de toda Rusia "Por una Rusia sana". El consejo editorial incluye: el vicepresidente de la Academia de Ciencias Naturales de Rusia, el físico Sergei Kapitsa, el Decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú Vladimir Mironov, el académico de la Academia de Ciencias de Rusia, el físico Vitaly Ginzburg, el Presidente del Consejo de Humanismo Secular Paul Kurtz (EE. UU.), El antropólogo H. James Burks (Canissius College, EE. UU.), Académico de la Academia Rusa de Ciencias, físico Eduard Kruglyakov, escritor, editor de la revista "International Humanistic News" Jim Herrick (Gran Bretaña), investigador del Centro Oncológico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Doctor en Medicina David Zaridze y miembro del Consejo de Humanismo Secular Timothy Madigan (Estados Unidos). El editor jefe de la revista es el profesor V.A. Kuvakin.

La Sociedad Geográfica Rusa se dedica al estudio de la historia del humanismo, el desarrollo de los fundamentos filosóficos de la cosmovisión humanista (1, 5, 6, 11), realiza investigaciones y pericia en su propio Centro de Investigación (Centro de Investigación, Moscú), prepara cursos de formación sobre la teoría y la práctica del humanismo moderno, traduce al ruso lenguaje y publica obras de los principales teóricos del movimiento humanista mundial. La Sociedad celebró dos conferencias internacionales: "Ciencia y sentido común en Rusia: crisis o nuevas oportunidades" (Moscú, 2-4 de octubre de 1997) y "Ciencia y humanismo: valores planetarios del tercer milenio" (San Petersburgo, 14-18 de junio de 1997). 2000), que reunió a humanistas de Rusia y de varios países del mundo (8, 9).

La crítica de diversas formas de misticismo e irracionalismo es una de las áreas de actividad más importantes de los humanistas seculares rusos. En esta área, la RGS coopera estrechamente con la Comisión de RAS sobre la lucha contra la ciencia y la falsificación de la investigación científica, encabezada por el académico E.P. Kruglyakov. Del 3 al 7 de octubre de 2001 en Moscú, en el edificio del Presidium de la Academia de Ciencias de Rusia, se llevó a cabo un simposio internacional "Ciencia, anticiencia y creencias paranormales", en el que se discutieron los problemas del estatus social y valorativo de la ciencia, la confrontación del conocimiento científico y anticientífico, la difusión de creencias paranormales, etc. (10) ...

Entre los humanistas seculares rusos se encuentran científicos reconocidos, académicos de la RAS G.I. Abelev, V.L. Ginzburg, E.P. Kruglyakov, el profesor Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa, Doctor en Ciencias Físicas y Matemáticas G.V. Givishvili, Doctor en Filosofía L.B. Bazhenov, M.N. Gretsky, D.I. Dubrovsky, V.N. Zhukov, A.F. Zotov, V.A. Kuvakin, Yu.M. Pavlov, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizin, V.N. Shevchenko, Ph.D. V. B. Andreev, L.E. Balashov, A.V. Sokolov y otros), publicistas V.M. Vasin, A.G. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin y otros, profesores, así como otros representantes de varios estratos de la sociedad rusa 25. Las actividades de la Sociedad Geográfica de Rusia cuentan con el apoyo del Vicerrector y Decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. M.V. Lomonosov profesor V.V. Mironov y decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad de San Petersburgo, el profesor Yu.N. Carne en conserva. En un momento, las actividades de la Sociedad también fueron apoyadas por los académicos ahora fallecidos de la Academia de Ciencias de Rusia NN Moiseev e I.T. Frolov.

Pasemos ahora a las definiciones de humanismo que dan hoy los humanistas rusos.

Valery Kuvakin cree que el humanismo es una consecuencia de la humanidad naturalmente inherente al hombre. “Se asume por el hecho de que cada uno tiene su propio yo, que hay una persona como persona que tiene“ detrás de su alma ”algo positivo” (11, p. 101). Sin embargo, esto no significa en absoluto que las personas estén, por así decirlo, "condenadas" al humanismo. Incluso los filósofos de la Antigua Grecia (Crisipo, Sextus Empiricus) señalaron que tres grupos de cualidades son inherentes al ser humano: positivo, negativo y neutral.

Las cualidades humanas neutrales (que incluyen todas las capacidades físicas, neuropsicológicas y cognitivas, la libertad, el amor y otras características psicoemocionales) no son ni buenas ni malas en sí mismas, pero se convierten en tales cuando se combinan con cualidades humanas positivas y negativas. Sobre la base de cualidades negativas, se forma algo opuesto al humanismo, por ejemplo, una cosmovisión criminal o sádica. Es bastante real y representa el anhelo irracional de una persona por la destrucción y la autodestrucción. Las cualidades que caracterizan el polo positivo de la naturaleza humana incluyen "benevolencia, simpatía, compasión, receptividad, reverencia, sociabilidad, participación, sentido de justicia, responsabilidad, gratitud, tolerancia, decencia, cooperación, solidaridad, etc." (11, pág.102).

El signo principal de la naturaleza fundamental del humanismo es la naturaleza especial de su conexión con una persona que hace una elección real de sí misma no solo como un yo individual (lo que ocurre en un acto ordinario de autoconciencia), sino como un yo digno de lo mejor en sí mismo e igual a todos los valores del mundo. "La conciencia de una persona de su propia humanidad, sus recursos y capacidades es un procedimiento intelectual decisivo que lo traslada del nivel de humanidad al nivel de humanismo. No importa lo increíble que pueda parecer a veces, la humanidad es un elemento insustituible del mundo interior de cualquier persona mentalmente normal. Las personas absolutamente inhumanas no lo son. sucede y no puede ser. Pero no hay absolutamente, cien por cien personas humanas. Estamos hablando del predominio y la lucha en la personalidad de ambos ”(11, p. 102).

Así, una característica importante del movimiento humanista es la prioridad del valor de la persona concreta, su estilo de vida digno sobre cualquier forma de organización ideológica e ideológica, incluso en relación con cualquier doctrina o programa humanista, incluso el más brillantemente formulado. El llamado humanista es "en última instancia, un llamado a una persona a no aceptar algo del exterior con indiferencia, sino primero a encontrarse a sí mismo con la ayuda de uno mismo y posibilidades objetivas, este es un llamado a aceptarse valiente y benévolamente como o lo que eres, para llegar al fondo, para ver". en sí mismo los fundamentos positivos de uno mismo, el valor, la libertad, la dignidad, la autoestima, la autoafirmación, la creatividad, la comunicación y la cooperación igualitaria con la propia especie y con todos los demás, sociales y naturales, realidades no menos dignas y asombrosas "(11, p. 108).

Alexander Kruglov también cree que el humanismo es humanidad, es decir, "la voluntad de construir una vida en común sobre el mínimo de los más simples, directamente sentidos por todos, valores universales (el obvio derecho mutuo de todos a la vida, la dignidad, la propiedad), dejando las opiniones sobre todo lo demás a la libertad de conciencia" (11, p. 109). Por tanto, el humanismo no es una ideología, pero es el terreno sobre el que nos apoyamos cuando queremos olvidarnos de la sagrada tiranía de cualquier ideología.

El humanismo como una posición de cosmovisión, alternativa a cualquier sistema ideológico, puede ofrecer a una persona la conciencia de toda la vida como un valor, así como enseñarle a vivir por valores fuera de sí mismo: para su vecino, el planeta, el futuro. “El sentido de mi vida está en sí mismo, y en lo que ayudaré a la vida de los demás; en el mismo que el mundo no morirá conmigo, y yo también puedo contribuir a esto, mi inmortalidad se concluye. Todavía hablo de algún tipo de inmortalidad: mi felicidad ”(11, p. 122).

Lev Balashov presenta 40 tesis sobre el humanismo. Señala que la filosofía humanista es "la mentalidad de personas pensantes, una actitud consciente hacia la humanidad sin fronteras", y el humanismo es "humanidad consciente y significativa" (11, p. 123). Para un humanista, una persona es valiosa en sí misma como tal, ya en virtud de su nacimiento. Inicialmente actitud positiva todas las personas merecen: respetuosos de la ley y criminales, hombres y mujeres, miembros de tribus o representantes de otras nacionalidades, creyentes o no creyentes. El humanismo busca evitar los extremos tanto del colectivismo, que viola la libertad individual de una persona, como del individualismo, que ignora o viola la libertad de los demás.

El principio fundamental, la directriz del comportamiento moral y, en consecuencia, legal para un humanista es la regla de oro del comportamiento. En su forma negativa, la regla de oro está formulada de la siguiente manera: "No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti", en forma positiva dice: "Haz con los demás lo que te gustaría que te trataran contigo". forma negativa la regla de oro establece el listón mínimo para la actitud moral de una persona hacia otras personas (prohíbe hacer el mal), la forma positiva establece el listón máximo para la actitud moral (fomenta el bien), determina los requisitos máximos para el comportamiento humano.

Evgeny Smetanin define el humanismo como "una cosmovisión basada en la humanidad, es decir, la filantropía, el respeto por la dignidad humana" (11, p. 131). Él asocia el pedigrí de la humanidad con aquellos rasgos que distinguen al homo sapiens de los animales. La humanidad comienza con la conciencia de uno mismo y del lugar que ocupa en el mundo que nos rodea. Si un animal tiene el deseo de sobrevivir biológicamente, entonces en los humanos se transforma en un deseo de superación personal, para la adquisición de experiencia útil. “La humanidad surge cuando este esfuerzo se dirige a otra persona, primero si es cercana, familiar, luego a una distante y, a menudo, a un extraño” (ibid., P. 132).

Una transferencia similar de sentimientos y actitudes de uno mismo al resto de la raza humana, una transición gradual de los instintos a acciones conscientes dirigidas con buenas intenciones a otras personas y al mundo que las rodea, es característica de toda actividad humana. Una de las condiciones para mantener la humanidad en la sociedad es la presencia y acumulación de formas morales y éticas de comunidad. La máxima manifestación del principio personal en una persona es la capacidad de vivir en armonía con el mundo circundante, desarrollándose y mejorando constantemente, requiere una verdadera y digna autodeterminación basada en la experiencia, el sentido común, en la convicción del triunfo de la humanidad. "El humanismo como cosmovisión contribuye mejor a la creación de una sociedad de personas humanas" (11, p. 135).

Al definir el humanismo como humanidad, los humanistas rusos de ninguna manera viven en un mundo de ilusiones y se dan cuenta de lo lejos que están sus ideales de la práctica real de las relaciones sociales en nuestro país. V.L. Ginzburg y V.A. Kuvakin cree que la forma de pensar de un humanista como "una persona realmente madura, seria, naturalmente democrática y generalmente equilibrada" (11, p. 9), por decirlo suavemente, no armoniza con la atmósfera cultural, moral y psicológica de la Rusia moderna. Entre las razones de la "impopularidad" de las ideas humanistas, destacan factores tales como: 1) la naturaleza no comercial de los valores humanistas, su enfoque en el sentido común; 2) la alienación del humanismo a cualquier excentricidad; 3) un alto nivel de autodisciplina, independencia, libertad, responsabilidad moral, legal y civil, que presenta una cosmovisión humanista a sus adherentes (ibid.).

Sin embargo, a pesar de la atmósfera pública poco favorable, los humanistas rusos creen que nuestro país simplemente no tiene una alternativa al humanismo. En su opinión, ni el fundamentalismo y el nacionalismo religiosos, ni el posmodernismo decadente pueden ofrecer formas reales de mejorar la vida pública. Humanistas laicos rusos contemporáneos, escribe V.A. Kuvakin, no estarán condenados a esperar un destino feliz, un gobernante fuerte, justo y amable o una "idea rusa" que descendió del cielo para finalmente salvar a Rusia. Están convencidos de que "una actitud activa hacia uno mismo y el medio ambiente, una posición activa, valiente, creativa, independiente y viable pueden asegurar una posición digna de una persona en la sociedad" (11, p. 2-3).

6. Conclusión

El desarrollo de la teoría y la práctica del humanismo en el siglo XX presentado en esta revista, aparentemente, ya no da motivos para dudar de la existencia real de la tradición humanista en la filosofía y la cultura modernas.

Otra cuestión es identificar el estatus filosófico de esta tradición. Como saben, hoy el humanismo no pertenece al número de corrientes filosóficas bien conocidas (como el materialismo y el idealismo, el racionalismo y el empirismo, el pragmatismo y el utilitarismo, el existencialismo y la fenomenología, etc.), o las ramas generalmente aceptadas del conocimiento filosófico (como la epistemología, la lógica, metafísica, filosofía política, filosofía social, ética, estética, antropología filosófica, etc.). Entonces, ¿cuál es la filosofía del humanismo, es posible en principio dentro de la filosofía demasiado especializada de nuestro tiempo? ¿O quizás el humanismo busca devolver a la filosofía su propósito primordial, en gran parte perdido en los últimos siglos, el amor por la sabiduría y la lucha por una buena vida?

Me gustaría esperar que escuchemos la respuesta a esta pregunta ya en el siglo XXI. Su decisión dependerá tanto de los propios humanistas como de la disposición de la comunidad de filósofos profesionales para aceptar la filosofía del humanismo en el sistema de sus construcciones.

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Yu.Yu. Negro

En la actualidad, el autor continúa trabajando en el tema "Humanismo moderno" en el marco de la beca "Filosofía en el siglo XX" de la Fundación de Ciencias Humanitarias de Rusia. El autor agradecerá a los lectores cualquier comentario, crítica, sugerencia y adición que pueda enviar por correo electrónico. [correo electrónico protegido] o por escrito a la dirección: 117997, Moscú, perspectiva Nakhimovsky. 51/21, INION RAN. El secretario científico Yuri Yuryevich Cherny.

2 Considerando que el materialismo "busca explicar los eventos naturales cambiando la posición de la materia", Riese realmente lo identificó con el mecanismo.

3 Ver: El nuevo humanista. - Buffalo (N.Y.), 1933. - Vol. 6, No. 3.

4 Para obtener una versión electrónica de la publicación, consulte: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 La Declaración de Dependencia Mutua se publicó por primera vez en Investigación Libre en 1988.

21 La lista más completa de las publicaciones de P. Kurtz se encuentra en el libro: (21, pp. 353-388).

23 El "Manifiesto Humanista 2000" se publicó por primera vez en la revista "Investigación libre" en 1999. La traducción al ruso está disponible en Internet en: http://www.futura.ru/index.php3?idart\u003d76

24 A noviembre de 2003, ya hay 28 números (Ed. Aprox. Del sitio) El contenido de los números publicados de la revista se puede encontrar en:

25 Entre los activistas de la Sociedad Geográfica Rusa en San Petersburgo, Acad. El físico de RAS E.B. Aleksandrov, doctor en ciencias biológicas erudito religioso M.M. Bogoslovsky, doctor en filosofía B. Ya. Pukshansky, Ph.D. publicistas P.A. Trevogin y G.G. Shevelev y otros (nota del editor del sitio)