Escuela milesia: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. El problema del “principio” y el “elemento” del ser. El papel de las creencias antiguas (animismo, totemismo, fetichismo, magia, etc.) en la vida de una comunidad primitiva.

Filosofía griega antigua.
Escuela milesia: Tales, Anaximandro y Anaxímenes
- Encuentra la unidad invisible del mundo -

La especificidad de la filosofía griega antigua, especialmente en el período inicial de su desarrollo, es el deseo de comprender la esencia de la naturaleza, el cosmos y el mundo en su conjunto. Los primeros pensadores buscaban algún origen del que proviniera todo. Ven el cosmos como un todo en continuo cambio, en el que el principio inmutable y autoidéntico aparece en diversas formas, experimentando todo tipo de transformaciones.

Los milesios hicieron un gran avance con sus puntos de vista, que planteaban claramente la pregunta: “ ¿De qué está hecho todo?“Sus respuestas son diferentes, pero fueron ellos quienes sentaron las bases para el actual enfoque filosófico de la cuestión del origen de las cosas: de la idea de sustancia, es decir, del principio fundamental, de la esencia de todas las cosas. y fenómenos del universo.

La primera escuela de filosofía griega fue fundada por el pensador Tales, que vivía en la ciudad de Mileto (en la costa de Asia Menor). La escuela recibió el nombre de Milesian. Los alumnos de Tales y sucesores de sus ideas fueron Anaxímenes y Anaximandro.

Pensando en la estructura del universo, los filósofos milesios dijeron lo siguiente: estamos rodeados de cosas (entidades) completamente diferentes y su diversidad es infinita. Ninguno de ellos es como cualquier otro: una planta no es una piedra, un animal no es una planta, un océano no es un planeta, el aire no es fuego, y así hasta el infinito. Pero a pesar de esta variedad de cosas, llamamos a todo lo que existe mundo que nos rodea o universo, o Universo, asumiendo así la unidad de todas las cosas. El mundo todavía está unificado e integral, lo que significa que la diversidad del mundo hay algunos base general, lo mismo para todas las entidades diferentes. A pesar de las diferencias entre las cosas del mundo, éste sigue siendo unificado e integral, lo que significa que la diversidad del mundo tiene una cierta base común, la misma para todos los objetos diferentes. Detrás de la diversidad visible de las cosas se esconde su unidad invisible. Así como sólo hay tres docenas de letras en el alfabeto, que generan millones de palabras mediante todo tipo de combinaciones. En la música sólo hay siete notas, pero sus diversas combinaciones crean un inmenso mundo de armonía sonora. Finalmente, sabemos que existe un conjunto relativamente pequeño partículas elementales, y sus diversas combinaciones dan lugar a una variedad infinita de cosas y objetos. Estos son ejemplos de vida moderna y podrían continuar; el hecho de que cosas diferentes tengan la misma base es obvio. Los filósofos milesios captaron correctamente este modelo del universo y trataron de encontrar esa base o unidad a la que se reducen todas las diferencias mundiales y que se despliega en una diversidad mundial infinita. Intentaron calcular el principio básico del mundo, que organiza y explica todo, y lo llamaron Arhe (primer principio).

Los filósofos milesios fueron los primeros en expresar una idea filosófica muy importante: lo que vemos a nuestro alrededor y lo que realmente existe no son lo mismo. Esta idea es uno de los eternos problemas filosóficos: ¿qué tipo de mundo es: como lo vemos o completamente diferente, pero no lo vemos y, por lo tanto, no lo sabemos? Tales, por ejemplo, dice que vemos varios objetos a nuestro alrededor: árboles, flores, montañas, ríos y mucho más. De hecho, todos estos objetos son diferentes estados de una sustancia mundial: el agua. Un árbol es un estado del agua, una montaña es otro, un pájaro es un tercero, y así sucesivamente. ¿Vemos esta única sustancia mundial? No, no lo vemos; sólo vemos su estado, o generación, o forma. ¿Cómo sabemos entonces que existe? Gracias a la mente, porque lo que el ojo no puede percibir, el pensamiento puede comprenderlo.

Esta idea sobre las diferentes facultades de los sentidos (vista, oído, tacto, olfato y gusto) y la mente es también una de las principales en filosofía. Muchos pensadores creían que la mente es mucho más perfecta que los sentidos y más capaz de comprender el mundo que los sentidos. Este punto de vista se llama racionalismo (del latín racionalis - razonable). Pero hubo otros pensadores que creían que había que confiar más en los sentimientos (órganos de los sentidos) que en la mente, que puede imaginar cualquier cosa y, por tanto, es muy capaz de equivocarse. Este punto de vista se llama sensualismo (del latín sensus - sentimiento, sensación). Tenga en cuenta que el término "sentimientos" tiene dos significados: el primero son las emociones humanas (alegría, tristeza, ira, amor, etc.), el segundo son los órganos de los sentidos con los que percibimos. el mundo(visión, oído, tacto, olfato, gusto). Estas páginas trataban de sentimientos, por supuesto, en el segundo sentido de la palabra.

Del pensamiento en el marco del mito (pensamiento mitológico) se pasó a pensar en el marco del logos (pensamiento lógico). Tales liberó el pensamiento tanto de los grilletes de la tradición mitológica como de las cadenas que lo ataban a las impresiones sensoriales directas.

Fueron los griegos quienes lograron desarrollar los conceptos de prueba racional y teoría como foco. La teoría pretende obtener una verdad generalizadora, que no se proclama simplemente, surgida de la nada, sino que aparece a través de la argumentación. Al mismo tiempo, tanto la teoría como la verdad obtenida con su ayuda deben resistir las pruebas públicas de los contraargumentos. Los griegos tuvieron la brillante idea de que no había que buscar sólo colecciones de fragmentos aislados de conocimiento, como ya se hacía de forma mítica en Babilonia y Egipto. Los griegos iniciaron la búsqueda de teorías universales y sistemáticas que fundamentaran fragmentos individuales de conocimiento en términos de evidencia generalmente válida (o principios universales) como base para la conclusión de conocimientos específicos.

Tales, Anaximandro y Anaxímenes son llamados filósofos naturales milesios. Pertenecían a la primera generación de filósofos griegos.

Mileto es una de las ciudades-estado griegas situadas en la frontera oriental de la civilización helénica, en Asia Menor. Fue aquí donde el replanteamiento de las ideas mitológicas sobre el comienzo del mundo adquirió en primer lugar el carácter de razonamiento filosófico sobre cómo la diversidad de fenómenos que nos rodean surgió de una fuente: el elemento primordial, el primer principio: arche. Era la filosofía natural, o la filosofía de la naturaleza.

El mundo es inmutable, indivisible e inmóvil, y representa la estabilidad eterna y la estabilidad absoluta.

Tales (siglos VII-VI a.C.)
1. Todo comienza en el agua y a ella regresa, todo se originó en el agua.
2. El agua representa la esencia de cada cosa, el agua reside en todas las cosas, e incluso el Sol y los cuerpos celestes funcionan con vapores de agua.
3. La destrucción del mundo después del fin del “ciclo mundial” significará la inmersión de todas las cosas en el océano.

Tales argumentó que “todo es agua”. Y con esta afirmación se cree que comienza la filosofía.


Tales (c. 625-547 a. C.) - fundador de la ciencia y la filosofía europeas

Tales presentando la idea de sustancia: el principio fundamental de todo , generalizando toda diversidad en una consustancial y viendo el comienzo de todo está en AGUA (en humedad): porque lo impregna todo. Aristóteles decía que Tales fue el primero que intentó encontrar un comienzo físico sin la mediación de los mitos. De hecho, la humedad es un elemento omnipresente: todo proviene del agua y se convierte en agua. El agua, como principio natural, resulta ser portadora de todos los cambios y transformaciones.

En la posición “todo proviene del agua”, los dioses olímpicos, es decir, los paganos, y en última instancia el pensamiento mitológico, fueron “resignados” y se continuó el camino hacia una explicación natural de la naturaleza. ¿Qué más es el genio del padre de la filosofía europea? Por primera vez se le ocurrió la idea de la unidad del universo.

Tales consideraba que el agua era la base de todas las cosas: Sólo existe agua, y todo lo demás es su creación, forma y modificación. Está claro que su agua no se parece mucho a lo que hoy entendemos por esta palabra. Él lo tiene - una cierta sustancia mundial de la cual todo nace y se forma.

Tales, al igual que sus sucesores, mantuvo el punto de vista hilozoísmo- la visión según la cual la vida es una propiedad inmanente de la materia, la existencia misma es móvil y al mismo tiempo animada. Tales creía que el alma se difunde por todo lo que existe. Tales veía el alma como algo espontáneamente activo. Tales llamó a Dios el intelecto universal: Dios es la mente del mundo.

Tales fue una figura que combinó el interés por las exigencias de la vida práctica con un profundo interés por las cuestiones sobre la estructura del universo. Como comerciante, utilizó los viajes comerciales para expandirse. información científica. Fue un ingeniero hidráulico, famoso por su trabajo, un científico y pensador polifacético, e inventor de instrumentos astronómicos. Como científico se hizo muy famoso en Grecia, haciendo una predicción exitosa de un eclipse solar observado en Grecia en el año 585 a.C. mi. Para esta predicción, Tales utilizó información astronómica que había obtenido en Egipto o Fenicia, remontándose a observaciones y generalizaciones de la ciencia babilónica. Tales conectó su conocimiento geográfico, astronómico y físico en una idea filosófica coherente del mundo, materialista en esencia, a pesar de claros rastros de ideas mitológicas. Tales creía que las cosas existentes surgían de cierta sustancia primaria húmeda, o "agua". Todo nace constantemente de esta “fuente única”. La Tierra misma flota sobre el agua y está rodeada por todos lados por el océano. Ella reside en el agua, como un disco o una tabla flotando en la superficie de un embalse. Al mismo tiempo, el origen material del “agua” y toda la naturaleza que de ella surgió no están muertos y no están exentos de animación. Todo en el universo está lleno de dioses, todo está animado. Tales vio un ejemplo y una prueba de animación universal en las propiedades de un imán y del ámbar; Dado que el imán y el ámbar son capaces de poner los cuerpos en movimiento, entonces tienen alma.

Tales intentó comprender la estructura del universo que rodea la Tierra, para determinar en qué orden están ubicados los cuerpos celestes en relación con la Tierra: la Luna, el Sol, las estrellas. Y en este asunto, Tales se basó en los resultados de la ciencia babilónica. Pero imaginó que el orden de las luminarias era opuesto al que existe en la realidad: creía que el llamado cielo de las estrellas fijas era el más cercano a la Tierra y el Sol el más lejano. Este error fue corregido por sus sucesores. Su visión filosófica del mundo está llena de ecos de mitología.

“Se cree que Tales vivió entre el 624 y el 546 a.C. Esta suposición se basa en parte en la afirmación de Heródoto (c. 484-430/420 a. C.), quien escribió que Tales predijo Eclipse solar 585 aC
Otras fuentes informan que Tales viajó a través de Egipto, lo cual era bastante inusual para los griegos de su época. También se informa que Tales resolvió el problema de calcular la altura de las pirámides midiendo la longitud de la sombra de la pirámide, cuando su propia sombra era igual al tamaño de su altura. La historia de que Tales predijo un eclipse solar indica que tenía conocimientos astronómicos que pueden haber venido de Babilonia. También tenía conocimientos de geometría, rama de las matemáticas que fue desarrollada por los griegos.

Se dice que Tales participó en vida política Mileta. Usó sus conocimientos matemáticos para mejorar los equipos de navegación. Fue el primero en determinar con precisión la hora utilizando un reloj de sol. Y finalmente, Tales se hizo rico al predecir un año seco y magro, en vísperas del cual preparó con anticipación y luego vendió aceite de oliva con ganancia.

Poco se puede decir de sus obras, ya que todas ellas han llegado hasta nosotros en transcripciones. Por tanto, nos vemos obligados a ceñirnos en su presentación a lo que otros autores informan sobre ellos. Aristóteles en Metafísica dice que Tales fue el fundador de este tipo de filosofía, que plantea interrogantes sobre el principio del que surge todo lo que existe, es decir, lo que existe, y al que luego todo regresa. Aristóteles también dice que Tales creía que tal principio era el agua (o el líquido).

Tales hizo preguntas sobre qué permanece constante a pesar del cambio y cuál es la fuente de la unidad en la diversidad. Parece plausible que Tales supusiera que el cambio existe y que hay algún principio que sigue siendo un elemento constante en todos los cambios. Es bloque de construcción universo. A este “elemento permanente” se le suele llamar primer principio, el “primer principio” del que está hecho el mundo (griego: arche)”.

Tales, como otros, observó muchas cosas que surgen del agua y que desaparecen en el agua. El agua se convierte en vapor y hielo. Los peces nacen en el agua y luego mueren en ella. Muchas sustancias, como la sal y la miel, se disuelven en agua. Además, el agua es esencial para la vida. Estas y simples observaciones similares podrían haber llevado a Tales a argumentar que el agua es un elemento fundamental que permanece constante en todos los cambios y transformaciones.

Todos los demás objetos surgen del agua y también se convierten en agua.

1) Tales planteó la pregunta de cuál es el "elemento de construcción" fundamental del universo. La sustancia (origen) representa el elemento inmutable en la naturaleza y la unidad en la diversidad. A partir de ese momento, el problema de la sustancia se convirtió en uno de los problemas fundamentales de la filosofía griega;
2) Tales dio una respuesta indirecta a la pregunta de cómo ocurren los cambios: el principio primario (agua) se transforma de un estado a otro. El problema del cambio también se convirtió en otro problema fundamental de la filosofía griega."

Para él, la naturaleza, la physis, se movía por sí misma (“vivía”). No distinguió entre espíritu y materia. Para Tales, el concepto de "naturaleza", physis, parece haber sido muy amplio y corresponde más estrechamente al concepto moderno de "ser".

Planteando la cuestión del agua como única base del mundo y el comienzo de todas las cosas, Tales resolvió así la cuestión de la esencia del mundo, toda cuya diversidad se deriva (se origina) de una única base (sustancia). El agua es lo que muchos filósofos más tarde empezaron a llamar materia, la “madre” de todas las cosas y fenómenos del mundo circundante.


Anaximandro (c. 610 - 546 aC) fue el primero en ascender a idea original infinidad de mundos. Aceptó como principio fundamental de la existencia. apeirónuna sustancia indefinida e ilimitada: sus partes cambian, pero el todo permanece inmutable. Este comienzo infinito se caracteriza como un principio divino y creativo: es inaccesible a la percepción sensorial, pero comprensible para la mente. Como este comienzo es infinito, es inagotable en sus posibilidades para la formación de realidades concretas. Ésta es una fuente siempre viva de nuevas formaciones: todo en ella se encuentra en un estado incierto, como una posibilidad real. Todo lo que existe parece estar disperso en forma de pedacitos diminutos. Así, los pequeños granos de oro forman lingotes enteros y las partículas de tierra forman sus macizos específicos.

Apeiron no está asociado a ninguna sustancia específica; da lugar a una variedad de objetos, seres vivos y personas. Apeiron es infinito, eterno, siempre activo y en movimiento. Al ser el comienzo del Cosmos, Apeiron distingue de sí mismo los opuestos: húmedo y seco, frío y cálido. Sus combinaciones dan como resultado tierra (seca y fría), agua (húmeda y fría), aire (húmedo y caliente) y fuego (seco y caliente).

Anaximandro amplía el concepto de comienzo al concepto de “arche”, es decir, al comienzo (sustancia) de todas las cosas. Anaximandro llama a este origen apeiron. La principal característica del apeiron es que “ ilimitado, ilimitado, interminable " Aunque el apeiron es material, nada se puede decir de él excepto que “no conoce la vejez”, estando en eterna actividad, en eterno movimiento. Apeiron no es sólo el principio sustancial, sino también genético del cosmos. Él es la única causa del nacimiento y de la muerte, de donde procede el nacimiento de todas las cosas, y al mismo tiempo desaparece por necesidad. Uno de los padres medievales se quejó de que con su concepto cosmológico Anaximandro “no dejó nada a la mente divina”. Apeiron es autosuficiente. Él abraza todo y lo controla todo.

Anaximandro decidió no llamar al principio fundamental del mundo con el nombre de ningún elemento (agua, aire, fuego o tierra) y consideró que la única propiedad de la sustancia mundial original que forma todo era su infinitud, amplitud e irreductibilidad a cualquier específico. elemento y, por tanto, incertidumbre. Está al otro lado de todos los elementos, los incluye a todos y se llama Apeiron (sustancia mundial ilimitada e infinita).

Anaximandro reconoció que la fuente única y constante del nacimiento de todas las cosas ya no es el “agua” ni ninguna sustancia separada, sino la sustancia primaria de la que se aíslan los opuestos de calor y frío, dando lugar a todas las sustancias. Este es el principio original, diferente de otras sustancias (y en este sentido indefinido), no tiene límites y por lo tanto hay " sin límites"(apeiron). Al separar el calor y el frío, surgió una coraza de fuego que cubrió el aire sobre la tierra. El aire que entraba atravesó el caparazón de fuego y formó tres anillos, dentro de los cuales estaba contenida una cierta cantidad del fuego que estalló. Así se produjeron tres círculos: el círculo de las estrellas, el Sol y la Luna. La tierra, con forma de sección de columna, ocupa la mitad del mundo y está inmóvil; Los animales y las personas se formaron a partir de sedimentos del fondo marino seco y cambiaron de forma al llegar a la tierra. Todo lo que ha sido aislado del infinito debe, por su “culpa”, regresar a él. Por tanto, el mundo no es eterno, pero después de su destrucción, se destaca del infinito. nuevo mundo, y este cambio de mundos no tiene fin.

Sólo un fragmento, atribuido a Anaximandro, ha llegado hasta nuestros días. Además, hay comentarios de otros autores, por ejemplo, Aristóteles, que vivió dos siglos después.

Anaximandro no encontró una base convincente para la afirmación de que el agua es un principio fundamental inmutable. Si el agua se transforma en tierra, la tierra en agua, el agua en aire, el aire en agua, etc., entonces esto significa que cualquier cosa se transforma en cualquier cosa. Por lo tanto, es lógicamente arbitrario afirmar que el agua o la tierra (o cualquier otra cosa) es el “primer principio”. Anaximandro prefirió afirmar que el primer principio es apeiron, indefinido, ilimitado (en espacio y tiempo). De este modo aparentemente evitó objeciones similares a las mencionadas anteriormente. Sin embargo, desde nuestro punto de vista, ha “perdido” algo importante. Es decir, a diferencia del agua apeiron no es observable. Como resultado, Anaximandro debe explicar lo percibido sensiblemente (los objetos y los cambios que ocurren en ellos) con la ayuda del apeiron sensualmente imperceptible. Desde la perspectiva de la ciencia experimental, tal explicación es un defecto, aunque tal evaluación es, por supuesto, un anacronismo, ya que es poco probable que Anaximandro tuviera una comprensión moderna de los requisitos empíricos de la ciencia. Quizás lo más importante para Anaximandro fue encontrar un argumento teórico contra la respuesta de Tales. Y, sin embargo, Anaximandro, analizando las afirmaciones teóricas universales de Tales y demostrando las posibilidades polémicas de su discusión, lo llamó "el primer filósofo".

El Cosmos tiene su propio orden, no creado por los dioses. Anaximandro asumió que la vida surgió en la frontera entre el mar y la tierra a partir del limo bajo la influencia del fuego celestial. Con el tiempo, el hombre también evolucionó a partir de los animales, habiendo nacido y desarrollado hasta la edad adulta a partir de peces.


Anaxímenes (c. 585-525 aC) creía que el origen de todas las cosas es aire (“apeiros”) : todas las cosas proceden de él por condensación o rarefacción. Lo pensó como infinito y vio en él la facilidad de cambio y transformación de las cosas. Según Anaxímenes, todas las cosas surgieron del aire y representan sus modificaciones, formadas por su condensación y rarefacción. Al descargarse, el aire se convierte en fuego, al condensarse: agua, tierra, cosas. El aire es más informe que cualquier otra cosa. Es menos cuerpo que agua. No lo vemos, sólo lo sentimos.

El aire más fino es el fuego, el más denso es el atmosférico, aún más espeso es el agua, luego la tierra y, finalmente, las piedras.

El último de la línea de filósofos milesios, Anaxímenes, que alcanzó la madurez en el momento de la conquista de Mileto por los persas, desarrolló nuevas ideas sobre el mundo. Tomando el aire como sustancia primaria, introdujo una idea nueva e importante sobre el proceso de rarefacción y condensación, mediante el cual Todas las sustancias se forman a partir del aire: agua, tierra, piedras y fuego. El “aire” para él es el aliento que abraza al mundo entero. , así como nuestra alma, siendo aliento, nos sostiene. Por naturaleza, el “aire” es una especie de vapor o nube oscura y es similar al vacío. La Tierra es un disco plano sostenido por el aire, al igual que los discos planos de las luminarias que flotan en ella y que están compuestos de fuego. Anaxímenes corrigió las enseñanzas de Anaximandro sobre el orden de ubicación de la Luna, el Sol y las estrellas en el espacio cósmico. Los filósofos griegos contemporáneos y posteriores otorgaron mayor importancia a Anaxímenes que a otros filósofos milesios. Los pitagóricos adoptaron su enseñanza de que el mundo respira aire (o vacío) en sí mismo, así como algunas de sus enseñanzas sobre los cuerpos celestes.

Sólo se conservan tres pequeños fragmentos de Anaxímenes, uno de los cuales probablemente no sea auténtico.

Anaxímenes, el tercer filósofo natural de Mileto, llamó la atención sobre otro punto débil de las enseñanzas de Tales. ¿Cómo se convierte el agua de su estado indiferenciado a agua en sus estados diferenciados? Hasta donde sabemos, Tales no respondió a esta pregunta. Como respuesta, Anaxímenes argumentó que el aire, que él consideraba el “primer principio”, se condensa cuando se enfría formando agua y, al enfriarse aún más, se condensa formando hielo (¡y tierra!). Cuando se calienta, el aire se licua y se convierte en fuego. Así, Anaxímenes creó una determinada teoría física de las transiciones. En términos modernos, se puede argumentar que, según esta teoría, los diferentes estados de agregación (vapor o aire, agua misma, hielo o tierra) están determinados por la temperatura y la densidad, cuyos cambios conducen a transiciones abruptas entre ellos. Esta tesis es un ejemplo de las generalizaciones tan características de los primeros filósofos griegos.

Anaxímenes se refiere a las cuatro sustancias, que más tarde fueron “llamadas los “cuatro principios (elementos)”. Estos son tierra, aire, fuego y agua.

El alma también se compone de aire.“Así como nuestra alma, al ser aire, nos contiene, así el aliento y el aire contienen al mundo entero”. El aire tiene la propiedad del infinito. Anaxímenes asoció su condensación con el enfriamiento y su rarefacción con el calentamiento. Al ser la fuente del alma, del cuerpo y de todo el cosmos, el aire es primario incluso en relación con los dioses. No fueron los dioses quienes crearon el aire, sino ellos mismos a partir del aire, al igual que nuestra alma, el aire sostiene todo y lo controla todo.

Resumiendo las opiniones de los representantes de la escuela milesia, observamos que la filosofía surge aquí como una racionalización del mito. El mundo se explica a partir de sí mismo, a partir de principios materiales, sin la participación de fuerzas sobrenaturales en su creación. Los milesios eran hilozoístas (del griego hyle y zoe - materia y vida - una posición filosófica según la cual cualquier cuerpo material tiene alma), es decir. Hablaba de la animación de la materia, creyendo que todas las cosas se mueven debido a la presencia de un alma en ellas. También eran panteístas (en griego pan - todo y theos - Dios - una doctrina filosófica según la cual se identifican "Dios" y "naturaleza") y trataron de identificar el contenido natural de los dioses, es decir, con esto las fuerzas realmente naturales. Los milesios vieron en el hombre, en primer lugar, no una naturaleza biológica, sino física, que lo derivaba del agua, el aire y el apeiron.

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De la que está hecho el mundo. Aristóteles utilizó este término para caracterizar las enseñanzas de los primeros filósofos.

  • Tales en el papel arco aparece el agua (como la materia, el elemento más “informe”).
  • En Anaximandro arche-apeiron(Griego ἄπειρον - sin límites o indefinido) - el primer elemento, que no es una cosa determinada, “nada” en sí mismo, sino que da lugar a cuatro elementos y a todo un mundo de ciertas cosas.
  • En Anaxímenes arco- “aire incierto” (griego. αηρ απειρος - aire(o Iros) apeiros), el principio fundamental, a la vez indefinido y definido (definido como “aire”, ya que es el “vacío” que separa las cosas, y además la fuente de vida, el aliento). El concepto surgió como un intento de explicar la contradicción: el primer principio no tiene que ser algo específico para que surja de él. Todo(después de todo, diferentes cosas tienen diferentes precisiones, a menudo opuestas entre sí, por ejemplo, frías y calientes), pero para que algo definido surja de algo, este algo ya debe tener algún tipo de definición propia. El desarrollo del concepto de arche en la escuela milesia (Tales → Anaximandro → Anaxímenes) se cita a menudo como un ejemplo sorprendente del desarrollo del concepto a través de la tríada dialéctica: tesis → antítesis → síntesis (arche definida → indefinida → tanto definida como indefinido).
  • En Pitágoras arco- número (como algo completamente inmaterial, pero que define el orden en la naturaleza, comprendido en las matemáticas y, como dirían los científicos modernos, en la física). Los números se entendían en el pitagorismo no sólo como una expresión cuantitativo certezas de algo, sino más bien como metafísicas. calidad, relacionado con una realidad especial, "divina". Por ejemplo, uno no es sólo el primero de los números, sino también un compás, el comienzo números como tal, un exponente de su naturaleza. Dos (“díada”, “dos”) – un exponente de la naturaleza de la división, la contradicción, la multiplicidad, etc. Tal comprensión de la serie. números naturales encontrará desarrollo en numerosas escuelas de ocultismo.
  • En Heráclito arco- fuego (como elemento más “sutil” y “vivo”). Sin embargo, el verdadero origen es el Logos parecido al fuego, la ley que mantiene el orden mundial.
  • En Parménides arco- siendo él mismo, es uno e indivisible; “existe la existencia, pero no la inexistencia”. Además, el ser como tal es idéntico al pensar.
  • En Anaxágoras arco- los elementos eternos del mundo, "semillas" ("homeomerismo", como las llamaría más tarde Aristóteles), cada uno de los cuales contiene potencialmente el mundo entero, todos los demás elementos, "todo mezclado con todo". Además, existe una Mente Mundial (νοῦς), que en sí misma no está mezclada con nada y está presente “no en todo, sino sólo en algunos”. La mente es la razón por la que cada cosa no es todo a la vez, sino sólo un cierto yo.
  • En Empédocles arco- plural, estos son cuatro elementos (elementos): Tierra, Aire, Agua, Fuego y dos fuerzas motrices: amor y enemistad. Por tanto, no existe un origen único y el mundo existe inmediatamente como un sistema de elementos y fuerzas, eternos en sí mismos.
  • En Demócrito arco- átomos infinitamente diversos separados por el vacío.

Uso de la palabra en otros significados.

Aristóteles usó esta palabra en el sentido de "comienzo" como "principio rector" cuando habló de los principios de prueba.

ver también

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Notas

Extracto que caracteriza a Arche.

Vesta me miró con picardía y dijo:
– Si papá no quiere escucharte de inmediato, dile que su “zorro” lo extraña mucho. Así me llamaba papá cuando estábamos solos, y nadie más lo sabe excepto él...
Su carita astuta de repente se puso muy triste, aparentemente recordando algo muy querido para ella, y realmente se volvió algo así como un pequeño zorro...
- Bueno, si no me cree, se lo diré. - Yo prometí.
Las figuras, parpadeando suavemente, desaparecieron. Y seguí sentado en mi silla, tratando tenso de descubrir cómo podría ganar al menos dos o tres horas libres de mi familia para poder cumplir mi palabra y visitar a mi padre, que estaba decepcionado con su vida...
En aquel entonces, “dos o tres horas” fuera de casa era para mí un período de tiempo bastante largo, por lo que tenía que informar a mi abuela o a mi madre. Y como nunca he podido mentir, tenía que encontrar urgentemente alguna razón real para haberme ido de casa durante tanto tiempo.
No había manera de que pudiera decepcionar a mis nuevos invitados...
El día siguiente era viernes y mi abuela, como de costumbre, iba al mercado, lo que hacía casi todas las semanas, aunque, la verdad, no era muy necesario, ya que en nuestro huerto crecían muchas frutas y verduras. y el resto de productos Generalmente todos los colmados cercanos estaban llenos. Por lo tanto, un "viaje" semanal al mercado de este tipo probablemente era simplemente simbólico: a la abuela a veces le gustaba simplemente "tomar un poco de aire" reuniéndose con sus amigos y conocidos, y también traernos a todos algo "especialmente sabroso" del mercado para el fin de semana. .
Estuve dando vueltas a su alrededor durante mucho tiempo, sin poder pensar en nada, cuando mi abuela de repente preguntó con calma:
- Bueno, ¿por qué no estás sentado o estás impaciente por algo?
- ¡Necesito irme! – espeté, encantado por la ayuda inesperada. - Por mucho tiempo.
– ¿Para los demás o para ti mismo? – preguntó la abuela entrecerrando los ojos.
– Para otros, y realmente lo necesito, ¡di mi palabra!
La abuela, como siempre, me miró inquisitivamente (a pocas personas les gustaba esa mirada suya, parecía como si estuviera mirando directamente a tu alma) y finalmente dijo:
- Estar en casa a la hora del almuerzo, no más tarde. ¿Es suficiente?
Solo asentí, casi saltando de alegría. No pensé que todo sería tan fácil. La abuela a menudo me sorprendía de verdad: siempre parecía saber cuándo las cosas iban en serio y cuándo era sólo un capricho y, por lo general, siempre que era posible, siempre me ayudaba. Le estaba muy agradecido por su fe en mí y mis extrañas acciones. A veces incluso estaba casi seguro de que ella sabía exactamente lo que estaba haciendo y hacia dónde iba... Aunque, tal vez ella realmente lo sabía, ¿pero nunca le pregunté al respecto?..
Salimos juntos de casa, como si yo también fuera a ir al mercado con ella, y en el primer giro nos despedimos amigablemente, y cada uno ya había seguido su propio camino y sus propios asuntos...
La casa en la que todavía vivía el padre de la pequeña Vesta estaba en el primer “barrio nuevo” que estábamos construyendo (como se llamaba a los primeros edificios de gran altura) y se encontraba a unos cuarenta minutos a pie de nosotros. Siempre me encantó caminar y no me causó ningún inconveniente. Sólo que realmente no me gustó esta nueva área en sí, porque las casas en ella estaban construidas como cajas de cerillas, todas iguales y sin rostro. Y como este lugar apenas comenzaba a construirse, no había un solo árbol ni ningún tipo de “vegetación” en él, y parecía un modelo de piedra y asfalto de alguna ciudad fea y falsa. Todo era frío y desalmado, y siempre me sentí muy mal allí; parecía como si simplemente no tuviera nada que respirar allí...
Y, sin embargo, era casi imposible encontrar allí los números de las casas, incluso con el mayor deseo. Como, por ejemplo, en ese momento estaba parado entre las casas 2 y 26 y no podía entender cómo podía pasar esto. Y me preguntaba ¿dónde estaba mi casa “desaparecida” número 12?... No había ninguna lógica en esto y no podía entender cómo la gente podía vivir en tal caos.
Finalmente, con la ayuda de otros, de alguna manera logré encontrar la casa correcta, y yo ya estaba parado en puerta cerrada, ¿preguntándote cómo me conocerá este completo desconocido?
He conocido a muchos desconocidos, gente desconocida para mí, de la misma manera, y esto siempre requirió mucha tensión nerviosa al principio. Nunca me sentí cómodo entrometiéndome en la vida privada de alguien, por lo que cada “viaje” siempre me pareció un poco loco. Y también entendí perfectamente lo loco que debió sonar para aquellos que literalmente acababan de perder a alguien cercano a ellos, y de repente una niña pequeña invadió sus vidas y declaró que podía ayudarlos a hablar con su esposa, hermana, hijo, madre muerta. , padre... De acuerdo, ¡esto debe haberles parecido absoluta y completamente anormal! Y, para ser honesto, ¡todavía no puedo entender por qué esta gente me escuchó!

Tema 1.

El problema del ser en la filosofía. Materiales e ideales.

Palabras clave: ser y no ser, alma, espíritu, idea, ideal, materia, material, metafísica, monoteísmo, ontología, politeísmo, existencia, cuerpo, forma.

· Ser visible e invisible

· El problema de los orígenes: monoteísmo y monismo filosófico.

· Filosofía de la physis y el problema del origen – arche.

· El mundo de las ideas y el mundo de las cosas. Platón.

· Teoría de las cuatro causas de Aristóteles.

Ser visible e invisible.

El alma es el primer concepto fundamental de la cultura. El ser es una categoría filosófica, cuyo significado es todo lo que es, todo lo que existe. El sustantivo "ser" se forma a partir de verbo irregular“ser”, lo que provoca algunas dificultades en la comprensión del término “ser”. Las formas en tiempo pasado de este verbo, afines al infinitivo, eran, eran. Las formas del tiempo presente tienen una raíz diferente: "es". La doctrina del ser incluye nuestras ideas sobre lo que es, lo que existe, lo que es.

Hay muchas cosas, entonces ¿cuál es el problema? – El hecho es que no todo lo que existe lo percibimos de forma explícita. El concepto más antiguo de ser invisible es el alma. El cuerpo es visible, pero el alma es invisible. El alma existe, de lo contrario un cuerpo muerto no sería diferente de uno vivo, pero como es invisible, debe tener una naturaleza diferente a la del cuerpo. Luego el cuerpo es descomponible, pero el alma es indescomponible; el cuerpo es mortal, pero el alma no.

El surgimiento de ideas sobre el alma está relacionado en el tiempo con el entierro de los muertos. Rituales funerarios - primeras formas prácticas espirituales.

Los neandertales fueron los primeros humanos en enterrar a sus muertos.

El entierro humano más antiguo descubierto hasta ahora se remonta a hace 130.000 años. Un esqueleto humano teñido de ocre rojo fue descubierto en la cueva Skul en Israel. En este sitio se encontraron muchos objetos funerarios, incluida la mandíbula inferior de un jabalí en manos de uno de los esqueletos. Los cementerios prehistóricos se llaman "campos de tumbas". Numerosas culturas arqueológicas se caracterizan específicamente por costumbres funerarias: la “Cultura de los Campos de Urnas” o la “Edad del Bronce”.

Las ideas sobre el alma no han cambiado mucho desde entonces.

“Creo que el alma es inmortal. Es posible que tras la muerte de una persona, el alma renazca, o quede libre y espere su “juicio” para determinar su futuro (cielo o infierno).

“Creo que mi alma irá al cielo o al infierno después de la muerte, porque… Soy un cristiano ortodoxo."

“Creo que después de la muerte mi alma pasará a otra vasija, porque... Me parece que el alma no puede morir, pero, por otro lado, en este momento hay más personas en el planeta de las que siempre ha habido, x 4-5 veces, entonces ¿de dónde salieron tantas almas?”

De los ensayos de los estudiantes.....

Engels: “Ya desde aquella época muy lejana en la que la gente, sin tener aún idea de la estructura de su cuerpo y sin poder explicar los sueños, llegó a la idea de que sus pensamientos y sensaciones no son la actividad de su cuerpo, sino de algún alma especial que vive en este cuerpo y lo abandona al morir; a partir de ese momento tuvieron que pensar en la relación de esta alma con el mundo exterior. Si en el momento de la muerte ella se separa del cuerpo y continúa viviendo, entonces no hay razón para inventar alguna otra muerte especial para ella. Así surgió la idea de su inmortalidad, que en aquella etapa de desarrollo parecía no ser un consuelo, sino un destino inevitable y muy a menudo, por ejemplo, entre los griegos, era considerada una verdadera desgracia” (Engels F. Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana).

Engels es materialista y cree que el alma “es la actividad del cuerpo”.

S. (13-13) “El alma no va a ninguna parte, porque... lo que se entiende por alma es procesos de la vida, que ocurre en un organismo vivo, con cuyo final termina la vida"

Del ensayo de un estudiante.

Espíritu y naturaleza. Si el alma es inmortal, es lógico, además, suponer que, habiendo abandonado el cuerpo, habita en algún mundo invisible. El pensamiento humano con su capacidad de generalizar conduce a la creación del concepto “ perfume " Los espíritus, a diferencia de las almas, no están asociados con el cuerpo humano, sino que pertenecen a fenómenos naturales: duende, espíritu de agua, brownie, espíritu de montaña. Los árabes llamaban magos a los adoradores del fuego que entraban en contacto con el espíritu del fuego. Manejar el fuego, la capacidad de encenderlo, almacenarlo, apagarlo, realmente se parece a la brujería.

magia(lat. magia, del griego. μαγεία) es un sistema de pensamiento en el que una persona recurre a fuerzas secretas para influir en los acontecimientos, así como en el estado del hombre o de la naturaleza. La magia implica actuar. acción simbólica(rito) destinado a lograr un determinado objetivo por medios sobrenaturales.

Los chamanes y magos son personas especiales que saben cómo entrar en el mundo de los espíritus y comunicarse con ellos. Los magos modernos trabajan a través de Internet.

Estos espíritus invisibles obviamente, de una forma u otra, influyen en la relación de las fuerzas naturales con el hombre. Su naturaleza voluble mantiene a la gente en constante miedo: el fuego, el agua, el viento muestran su hostilidad hacia las personas en los momentos más inoportunos.

Transformación de espíritus en dioses. El siguiente paso en el pensamiento se lleva al concepto. Dioses. Los espíritus se convierten en dioses cuando se les asignan las siguientes propiedades: incomprensibilidad, poder y la capacidad de cambiar la vida de las personas.

Para la conciencia religiosa es necesario tener sagrado , es decir. sagrado: supremo, absoluto, incomprensible, poderoso. Lo sagrado se convierte en objeto de culto y veneración. La primera forma de conciencia religiosa es politeísmo – politeísmo, paganismo .

Paganismo (de la gloria de la iglesia. ıảzycs"pueblos" idioma“pueblo”, que es una copia del griego. ἔθνος – “ethnos”) es un término aceptado en la teología cristiana que denota religiones precristianas y no cristianas. La palabra proviene del Nuevo Testamento, en el que paganismo significaba pueblos o “lenguas” opuestas a las primeras comunidades cristianas. El cristianismo se ha convertido en una religión mundial e internacional, en contraste con las creencias de pueblos, lenguas y grupos étnicos individuales.

Después del bautismo de los rusos, los paganos también comenzaron a ser llamados "inmundos" (del latín paganus - granjero). El concepto abstracto de "paganismo" en el idioma ruso aparece mucho más tarde que los términos específicos "pagano" y "pagano".

Hoy en día se están poniendo de moda nuevas enseñanzas y prácticas espirituales (Romuva, Asatru, Wicca) o antiguas enseñanzas paganas reconstruidas (Rodnoverie, Dievturiba). El neopaganismo debe distinguirse de tradiciones paganas ininterrumpidas como el chamanismo. Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexy II En la apertura del Consejo de Obispos de 2004, en su discurso calificó la expansión del neopaganismo como una de las principales amenazas del siglo XXI, poniéndola a la par del terrorismo y "otros fenómenos destructivos de nuestro tiempo". El patriarca Kirill de Moscú y de toda Rusia declaró en una entrevista en 2009 que demonio apareció a las naciones de varias maneras- por ejemplo, a través de dioses paganos. También llamó al paganismo un engaño a través del cual la gente adora inconsciente e irrazonablemente a la fuerza oscura.

2. El problema de los orígenes: monoteísmo y monismo filosófico .

a la idea primeros principios El pensamiento humano ha seguido caminos diferentes. Destacado pensador alemán del siglo XX. Karl Jaspers (1883-1969) consideró la idea de comienzos como uno de los pilares del eje espiritual sobre el que comenzó a ensartarse la historia. diferentes paises en el primer milenio antes de Cristo En la “Era Axial” el problema de los orígenes se resolvió por medio de la religión o nueva forma cosmovisión, que en la Grecia del siglo VI. ANTES DE CRISTO. llamado filosofía (amor a la sabiduría). El antiguo historiador de la filosofía Diógenes Laercio dice:

“Sosicrates en sus Sucesiones dice que cuando Leontes, el tirano de Flius, le preguntó quién era, Pitágoras respondió: “Filósofo”, que significa “sabio de sabiduría”. La vida, dijo, es como los juegos: algunos vienen a competir, otros a comerciar, y los más felices vienen a mirar; así en la vida, otros, como esclavos, nacen ávidos de fama y ganancias, mientras que los filósofos nacen ávidos sólo de la verdad” (Diógenes L. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. Libro 8.8).

Monismo(del griego antiguo μόνος - uno, solo) es un tipo de cosmovisión que afirma la unidad del mundo, el origen de toda la diversidad del mundo desde un solo comienzo y la posibilidad de reducirlo a una única base.

judaísmo- una de las religiones monoteístas más antiguas y la más antigua de las que existen hasta nuestros días. El judaísmo surgió del politeísmo de las antiguas tribus hebreas aproximadamente 20 siglos antes de Cristo. La primera y central doctrina del monoteísmo judío es que Dios es. uno, eterno, omnipresente, omnipotente, ilimitado e incorpóreo. Dios creó al hombre a su imagen y semejanza y por eso lo ama. En la tierra, la imagen de Dios corresponde a la mente humana, cuya consecuencia es la creencia en la inmortalidad del alma humana. De acuerdo con las normas del judaísmo, el creyente mantiene contacto con Dios a través de la oración, y la voluntad de Dios se revela al hombre a través del Pentateuco de Moisés, el Tanaj.

En el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Los griegos consideraban a los olímpicos, liderados por Zeus, sus dioses. No todos los filósofos griegos antiguos abandonaron los santuarios de sus religiones, pero el método de crítica que comenzaron a utilizar los obligó a tomar decisiones sobre la cuestión de los orígenes de acuerdo con sus observaciones y fundamentos racionales.

Algunos también criticaron abiertamente la religión tradicional, por ejemplo, Jenófanes. El tema central de la poesía lírica de Jenófanes fue una crítica de la comprensión de los dioses por parte de Homero y Hesíodo, así como de las ideas de la religión popular, en la que descubrió errores y absurdos. Por tanto, lo absurdo reside en atribuir formas externas a los dioses, características psicológicas, pasiones, en todos los aspectos similares a las humanas. Jenófanes objeta sarcásticamente que si los animales tuvieran manos y supieran representar a los dioses, estos últimos tendrían la forma de animales; Así, los etíopes, negros y con narices anchas, representan a los dioses como de pelo negro y narices aplanadas, otras personas, con ojos azules y pelo rojo, pintan a los dioses exactamente igual. Peor aún, una persona atribuye a los Dioses todo lo que hace, no sólo lo bueno, sino también lo malo.

“Pero los mortales creían que también nacían dioses.

Homero y Hesíodo atribuyeron todo indiscriminadamente a los dioses,

Lo que se considera vergonzoso

y es una pena que la gente piense -

Es como si robaran, cometieran fornicación y engaño”.

La negativa a entender a Dios según los estándares humanos llevó a la idea de que Dios es un cosmos. “El Uno, Dios, el más alto entre los dioses y los hombres, no se parece a las personas ni en figura ni en pensamiento”, dice Jenófanes. “Ve el todo el todo, piensa el todo el todo, describe el todo el todo”; “Pero sin esfuerzo, con el poder sólo de tu mente, todo te hace temblar”; “Permanece siempre en el mismo lugar sin moverse, porque no le conviene estar unas veces en un lugar y otras en otro”.

En el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Los conceptos se han desarrollado en la filosofía. ser y no ser. Se considera que su creador es el fundador de la escuela filosófica eleática, Parménides.

Ontología- la doctrina de la existencia (lat. ontología del griego antiguo ὄν, nacido. n. ὄντος - existente, lo que existe + λόγος - enseñanza, ciencia).

Parménides nació en Elea (actual Velia), en la segunda mitad del siglo VI. y murió a mediados del siglo V. ANTES DE CRISTO. En Elea fundó su escuela, que estaba destinada a tener una influencia significativa en el pensamiento griego. Dicen de él que fue un político activo que dio leyes a su ciudad. De su poema “Sobre la naturaleza” nos ha llegado el prólogo casi toda la primera parte y fragmentos de la segunda.

Parménides pone su enseñanza en boca de cierta diosa, quien lo recibe cordialmente. Se representa a sí mismo, arrastrado por ella en un carruaje tirado por manitas, cruza el umbral de la severa diosa de la Justicia y, en compañía de las hijas del Sol, la Noche y el Día, logra su preciado objetivo. La Diosa, que simboliza la Verdad, proclama solemnemente: "Es necesario que estudiéis al Uno". La diosa le señala tres caminos: 1) el camino de la verdad absoluta; 2) el camino de las opiniones cambiantes, de los errores y de las falsedades; finalmente, 3) el camino de las opiniones dignas de elogio.

El principio más importante de Parménides es el principio de verdad (“el corazón inquebrantable de la verdad, rectamente redondeado”): el ser existe y no puede dejar de existir; la no existencia no existe y no puede existir en ningún lugar ni de ninguna manera.

El argumento es muy sencillo: todo lo que se dice y se piensa existe. Es imposible pensar (es decir, hablar) de otra manera que pensando (es decir, hablando) sobre algo que existe. No pensar en nada es lo mismo que no pensar, y hablar de nada significa no hablar de nada. Por eso nada es impensable e inexpresable. El ser es aquello que no se genera ni se destruye. Porque si sucediera, vendría de la inexistencia, lo cual es absurdo, puesto que está establecido que no existe la inexistencia. En el caso del origen del ser, esto no es menos absurdo, pues tendríamos que admitir que ya existe. Por las mismas razones, no hay inexistencia, ya que avanzar hacia el ser significaría que el ser ya existe, y por tanto permanecerá. La existencia no tiene pasado, porque el pasado es algo que ya no existe, y no tiene futuro, porque aún no existe, es el eterno presente sin principio y sin fin. El ser es inmutable e inmóvil, porque la movilidad y la variabilidad presuponen el no ser, en relación con el cual el ser se mueve o en el cual el ser se transforma. El ser parmenídeo es igual en todo; “más ser” o “menos ser” es impensable, porque esto significa inmediatamente la invasión del no ser.

La única verdad es que existe un ser ingenerado por nada ni por nadie, indestructible, inmutable, inmóvil, igual a sí mismo, esférico y unido. Todo lo demás son nombres vacíos.

Posteriormente, este principio comenzó a llamarse el principio de la identidad del pensamiento y del ser. .

La existencia de Parménides y el Dios monoteísta de los judíos se expresan mediante los mismos conceptos con la diferencia, sin embargo, de que los dogmas de la religión judía no pueden ser refutados, pero sí las ideas filosóficas de Parménides. La teoría de Parménides no pudo dejar de causar un efecto sorprendente y suscitó una animada controversia. Los oponentes refutaron la tesis de la inmovilidad y la unidad del ser mediante una simple demostración del movimiento y la diversidad del mundo, accesible a nuestros sentidos.

Conceptos materia e idea Aún no había aparecido en ese momento, por lo que Parménides no se llamaba a sí mismo idealista, sin embargo, se delinearon dos direcciones principales de pensamiento.

“La gran cuestión fundamental de toda la filosofía, especialmente la moderna, es la cuestión de la relación del pensamiento con el ser... Los filósofos se dividieron en dos grandes campos según cómo respondieran a esta pregunta. Aquellos que argumentaron que el espíritu existió antes que la naturaleza y que, por lo tanto, en última instancia, de una forma u otra reconocieron la creación del mundo, y entre los filósofos, por ejemplo, Hegel, la creación del mundo a menudo adquiere un tono aún más confuso y absurdo. forma que en el cristianismo , - formó un campo idealista. Quienes consideraban la naturaleza como el principio fundamental se unieron a diversas escuelas de materialismo."

F. Engels “Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana”.

La filosofía de la physis y el problema del origen – arche.

En la civilización tradicional, el valor de lo antiguo es mayor que el de lo nuevo. Arche es antigua e importante.

Filosofía jónica. Tales Mileto, procedente de Jonia, vivió aproximadamente en las últimas décadas del siglo VII y la primera mitad del VI. ANTES DE CRISTO. Filósofo, científico, político. Se sabe que sus pensamientos se transmitieron a través de la tradición oral.

Creía que el agua era la causa fundamental de todo. Esta base primordial es aquella de la que proceden todas las cosas y en la que todo se resuelve. Tales lo designó con el término "physis", fisis, lo que significaba naturaleza no en el sentido moderno de la palabra, sino en el sentido original: la primera y fundamental realidad. Una tradición indirecta atribuye a Tales las afirmaciones de que “la nutrición de todas las cosas es húmeda”, que “las semillas y los granos de todas las cosas son de naturaleza húmeda” y por qué el secarse de todo es la muerte. La vida está relacionada con la humedad, y la humedad presupone el agua, lo que significa que todo proviene del agua, encuentra su vida en el agua y termina en el agua.

El nivel de racionalidad de Tales era tal que, basándose en su estudio de los fenómenos celestes, pudo predecir, ante el asombro general de la gente del pueblo, un eclipse de sol (posiblemente en el 585 a. C.). Uno de los teoremas de la geometría lleva su nombre.

Cuando Tales argumentó que “todo está lleno de dioses”, sólo quiso decir que todo está imbuido del primer principio. Y como la vida es primaria, todo está vivo y todo tiene alma (panpsiquismo). El imán fue para Tales un ejemplo del animismo universal de las cosas.

Anaximandro de Mileto fue alumno de Tales. Nació a finales del siglo VII y murió a principios de la segunda mitad del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Anaximandro ya ve en el agua algo derivado y considera el infinito como el principio (arche), la “physis” infinita e indefinida, de donde fluyen todas las cosas. El término utilizado por Anaximandro, apeiron, significa algo desprovisto de fronteras, tanto externas (en el sentido espacial, y por tanto cuantitativamente infinito) como internas (es decir, cualitativamente indefinidas).

Este principio infinito aparece como divino, porque es inmortal e indestructible; aclara que no sólo no tiene fronteras, ni fin, sino tampoco principio. Los dioses antiguos no murieron, sino que nacieron. La deidad de Anaximandro ni muere ni nace. Así, en él, como en Tales, vemos un cambio en los cimientos sobre los que se construyó la teogonía, es decir. la genealogía de los dioses, en un significado diferente al de la mitología griega tradicional.

Para Anaximandro, Dios es la causa primera, y los Dioses se convierten en mundos, universos, de los cuales hay muchos, y surgen y perecen cíclicamente.

Tales no planteó la cuestión de como y por qué de la primera causa proceden todas las cosas. Anaximandro plantea esta pregunta y la responde: “Donde las cosas nacen, allí también encuentran una solución según la necesidad; mutuamente pagan tributo a la Injusticia por su propia culpa en el orden del tiempo”. La culpa, la redención, la injusticia y la justicia que la equilibra son las ideas de la religión órfica. El Logos de Anaximandro todavía toma prestadas estas ideas. Pero ya su alumno Anaxímenes tratando de dar estrictamente decision racional este problema.

Anaxímenes Vivió en Mileto en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Nos han llegado tres fragmentos de su obra “Sobre la naturaleza” en prosa jónica, así como en tradiciones orales.

Si el principio fundamental es infinito, los mundos también son infinitos. Nuestro mundo es uno de los mundos infinitos, entre los que precedieron y los que seguirán (según el esquema de nacimiento - vida-muerte). Nuestro mundo también coexiste simultáneamente con muchos otros mundos.

Así es la génesis del espacio. En cierto momento de la eternidad surgieron los dos primeros opuestos: frío y calor. El frío era originalmente líquido; parcialmente transformado por el fuego caliente, forma esferas periféricas de aire. La esfera de fuego se triplica, dando origen al sol, la luna y las estrellas. El elemento líquido, que se acumula en las depresiones terrestres, forma mares.

La Tierra, imaginaria en forma de cilindro, sin apoyo en nada, descansa en estado suspendido debido a la igual distancia de todas sus partes, es decir. equilibrio de fuerzas. Del elemento líquido, bajo la influencia del sol, nacen los primeros organismos, a partir de los cuales, poco a poco, se desarrollan animales cada vez más complejos.

Anaxímenes creía que el primer principio es infinito, pero este infinito es aire, una sustancia aérea ilimitada. “Al igual que nuestra alma”, dijo, “el aire sostiene todo y lo controla todo; la respiración y el aire abrazan todo el cosmos”. Y nuevamente: “El aire es lo que está más cerca de lo incorpóreo (en el sentido de que no tiene forma ni límites, no tiene cuerpo, y por tanto es invisible), y nacemos gracias a su influencia, lo que significa que es infinito y generoso, para nunca disminuir”. Por ello, Anaxímenes considera divino el aire, al igual que los otros dos milesios que le precedieron.

Encontró "physis" en el elemento aire, debido a su naturaleza más móvil y cambios constantes. A medida que el aire se condensa, se enfría y se convierte en agua y luego en tierra; debilitándose y expandiéndose, se calienta y se convierte en fuego. Los cambios cuantitativos en la realidad inicial dan lugar, pues, a todo lo demás. En cierto sentido, es Anaxímenes quien da la expresión más rigurosa y lógica del pensamiento milesio, ya que con los procesos de “condensación” y “rarefacción” se introduce el principio de causa dinámica.

Heráclito de Éfeso. Entre los siglos VI y V a.C. Heráclito vivió en Éfeso. Era obstinado, retraído e irritable. No quería participar en la vida pública. Escribió un ensayo "Sobre la naturaleza", del que nos han llegado muchos fragmentos en forma de una serie de aforismos en un estilo vago, que recuerda a las máximas de los oráculos. Fue apodado Heráclito el Oscuro.

Los milesios llamaron la atención sobre el dinamismo universal de las cosas, sobre el hecho de que las cosas surgen, crecen y mueren, y todos los mundos están sujetos a este proceso. Consideraban que este dinamismo era una característica esencial del origen, pero sólo Heráclito exploró este tema en profundidad. "Todo se mueve", "todo fluye" "panta rhei" nada permanece inmóvil y constante, todo cambia y se transforma sin excepción. En dos de sus célebres fragmentos leemos: “No se puede entrar dos veces al mismo río y no se puede tocar dos veces algo mortal en el mismo estado, pero, debido a la incontrolabilidad y velocidad del cambio, todo se dispersa y se recoge, va y viene” ; “Entramos y no entramos en el mismo río, somos iguales y no iguales”.

Heráclito fue el primero en construir una imagen del mundo en la que el principio de cambio se volvió fundamental. Posteriormente, el método de cognición, que cree que el mundo cambia constantemente como resultado de la lucha de los opuestos, comenzó a llamarse dialéctica (griego antiguo: διαλεκτική - el arte de discutir, razonar) .

Para seguir siendo, debemos continuamente no ser más de lo que acabamos de ser, en un momento dado. Y esto, según Heráclito, vale para toda la realidad sin excepción. Este aspecto de las enseñanzas de Heráclito llevó a algunos de sus discípulos a conclusiones extremas, como Cátelus, que reprochó a Heráclito su falta de coherencia. En efecto, no sólo no podemos nadar dos veces en el mismo río, sino que tampoco podemos nadar una vez, debido a la velocidad de la corriente (en el momento de entrar y sumergirnos en el río llega otra agua, y nosotros mismos somos diferentes incluso antes). estamos completamente sumergidos).

Sin embargo, para Heráclito esta afirmación no fue la principal. Fue el punto a partir del cual llegó a conclusiones más profundas y audaces; al devenir como una transición continua de un opuesto a otro: las cosas frías se vuelven calientes, las cosas calientes se enfrían, las cosas húmedas se secan, las cosas secas se humedecen, un joven se vuelve decrépito, un ser vivo muere, otro joven nace de un mortal, y así en. Siempre hay una guerra entre bandos opuestos. Pero tan pronto como la realidad de cualquier cosa se forma, la guerra se revela como esencia: “La guerra es la madre de todo y la dueña de todo”. Pero estamos hablando de una guerra que en algún momento es paz, es decir. contraste, que también es armonía. Sólo alternativamente los opuestos se dan mutuamente un significado específico: “La enfermedad endulza la salud, el hambre imparte el placer de la saciedad y el trabajo duro hace saborear el descanso”; “Sería imposible entender el nombre de la justicia si no existiera el delito”.

Los opuestos se unen en armonía: “El camino de subida y el de bajada son el mismo camino”; "Común: el final y el comienzo del círculo"; “Los vivos y los muertos son la misma cosa”; despiertos y dormidos, jóvenes y viejos, ya que algunas cosas, cambiando, se convirtieron en otras, y éstas, cambiando a su vez, se convirtieron en las primeras". Así, "todo es uno", y "todo fluye de uno". Esta armonía de "unidad Los "opuestos" son Dios y lo divino: "Dios es día-noche, invierno-verano, guerra y paz, saciedad y hambre".

Heráclito considera que el fuego es el principio fundamental y todo lo demás lo considera transformaciones del fuego. “Todas las cosas son cambio de fuego, y un fuego cambia todas las cosas, así como los bienes son cambio de oro, y todas las cosas se cambian por oro”; “Este orden, el mismo para todas las cosas, no fue creado por ninguno de los Dioses, ni por ningún pueblo, sino que siempre fue, es y será un fuego eterno vivo, encendido en proporciones y extinguido en proporciones”. Este fuego es como “el relámpago que todo lo gobierna”, y lo que todo lo gobierna es el entendimiento, la razón, el logos, las leyes razonables.

Heráclito reveló la versatilidad de la verdad y el conocimiento. Es necesario estar alerta a los sentidos, ya que estos últimos se satisfacen con la apariencia de las cosas. También debes tener cuidado con las opiniones de las personas basadas en la apariencia. La verdad se logra mediante la mente más allá de los sentidos. En este sentido, Heráclito se consideraba un profeta de la verdad inteligible, de ahí su tono oracular como forma específica de expresión.

Pitagóricos. El número es el comienzo. Pitágoras nació en Samos. El apogeo de su vida se produjo en el año 530 a. C. y su muerte a principios del siglo V. ANTES DE CRISTO. La enseñanza pitagórica estaba muy extendida en el sur de Italia y Sicilia. Inmediatamente después de su muerte, su nombre y apariencia perdieron los rasgos humanos de un mortal, adquiriendo en cambio rasgos divinos, y a cada una de sus palabras se le dio el peso de la profecía. Una expresión que se ha hecho famosa muestra la actitud ante su enseñanza: "autos epha, ipse dixif, aquellos. "Él mismo lo dijo."

Las búsquedas filosóficas, que se trasladan de las colonias jónicas orientales a las occidentales, donde emigraron las antiguas tribus jónicas, se vuelven notablemente más refinadas en el nuevo clima cultural. Un cambio de perspectiva entre los pitagóricos introdujo el concepto de número como comienzo en lugar de agua, aire o fuego.

El descubrimiento de que todo se basa en una regularidad matemática, es decir. numérico, supuso un cambio en la perspectiva del conocimiento y marcó una etapa fundamental en el desarrollo espiritual de la cultura occidental. También se descubrió que los sonidos y la música se pueden traducir en relaciones numéricas: la diferencia en los sonidos provocados por los golpes de un martillo depende de la diferencia en su peso (definido en números), la diferencia en el sonido de las diferentes cuerdas de un instrumento musical Depende de la diferencia en las longitudes de estas cuerdas. Los pitagóricos también descubrieron las relaciones armónicas de la octava, quinta y cuarta y las leyes numéricas que las gobiernan (1:2, 2:3, 3:4).

No menos importante fue el descubrimiento de las proporciones numéricas en los fenómenos universales: año, estación, meses, días, etc. Los períodos de incubación de los embriones animales, los ciclos de desarrollo biológico, también estaban regulados por leyes numéricas.

Estimulados por la euforia de sus descubrimientos, los pitagóricos también buscaron conexiones inexistentes entre fenómenos. diferentes tipos. Así, algunos de ellos relacionaban la justicia, como una especie de reciprocidad o igualdad, con el número 4 o 9 (es decir, 2x2 o 3x3, el cuadrado de los pares y los impares), la ciencia y la razón como cantidades constantes, con el número 1, la opinión móvil. - con el número 2, etc.

Entonces, el número es el comienzo de todas las cosas. El significado arcaico del concepto de "número" difiere del moderno. Para nosotros es una abstracción, una creación de la mente; para la forma de pensar antigua (hasta Aristóteles), el número es algo real, además, es más real que las cosas, y sólo en este sentido se entiende como el principio que forma las cosas. Por tanto, el número no es un aspecto que extraemos mentalmente de las cosas, sino la realidad, la “physis” de las cosas.

El paso de los números a las cosas y justificación del concepto de espacio. Si los números se entendieran como puntos, es decir como masas que tienen densidad, la transición de ellas a las cosas físicas es obvia. Pero es aún más claro que la antítesis de lo último y lo infinito fue interpretada en un sentido cosmológico. Lo Ilimitado es el círculo vacío de todo, y el mundo nace a través de la inspiración, la inhalación de este vacío por el Uno (cuya génesis no se especifica). El vacío entra con un suspiro. El Uno lo define y da origen a varias cosas y números. Esta comprensión se parece mucho a algunos de los pensamientos de Anaximandro y Anaxímenes, lo que indica la unidad y continuidad de la filosofía griega temprana.

Al parecer, Filolao fue quien conectó los cuatro elementos con cuatro cuerpos geométricos: tierra = cubo, fuego = pirámide, aire = octaedro, agua = hexaedro (el cubo llevaba la idea de la densidad de la tierra, la pirámide - una lengua de fuego, etc.). Todo esto condujo a una descripción fundamental del cosmos. Si el número es orden (armonización de los elementos limitantes con los infinitos), entonces todo es orden. Y como en griego el orden sonaba como "cosmos" Los pitagóricos llamaban al universo cosmos, es decir en orden. "Pitágoras fue el primero en designar el cosmos con todas las cosas que contiene como el orden que hay en él". "Los sabios (pitagóricos) decían que el cielo, la tierra, los dioses y las personas se mantienen en orden, y por eso llamaron a todo esto cosmos, es decir, orden", testifican las fuentes.

Pitagórica es la idea de que los cielos, al girar según una armonía numérica, producen “música divina de las esferas, armonías maravillosas, no percibidas por nuestros oídos, acostumbrados a ellas como siempre”. Con los pitagóricos, el pensamiento humano dio un paso decisivo hacia adelante: el mundo dominado por fuerzas ciegas e impredecibles ya había quedado atrás, el número evocaba orden, racionalidad y verdad; “Todas las cosas conocidas tienen un número”, afirmó Filolao, “sin él nada podría pensarse ni conocerse”; "Algún día una mentira morirá a través de un número."

Atomismo. Leucipo y Demócrito. Leucipo, originario de Mileto, llegó a Italia, a Elea (donde conoció las enseñanzas de los eleatas) a mediados del siglo V. BC, desde donde procedió a Abdera. Allí fundó una escuela, que se hizo especialmente famosa con Demócrito, natural de Abdera. Demócrito era un poco más joven que su maestro, nació alrededor del 460 a. C. y murió muy anciano. Se le atribuyen muchas obras, pero el corpus de textos puede incluir también obras de alumnos de su escuela. Demócrito pasó muchos años viajando.

Los atomistas confirmaron la imposibilidad de la existencia de la nada, así como el hecho de que algo aparece como una combinación de lo que ya existe y desaparece en caso de descomposición. Pero introducen un concepto decisivamente nuevo: estamos hablando de “un número infinito de cuerpos invisibles debido a su pequeñez”. Estos cuerpos son indivisibles y por lo tanto son "átomos" , en griego, aquello que no se puede dividir. Todos juntos los átomos forman el ser en su totalidad, pero sólo se distinguen entre sí por forma o figura geométrica . Los átomos de los abderitas, por tanto, no son más que el Ser-Uno de los eleáticos, fragmentado en una multitud infinita.

No percibimos el átomo sensualmente, sino que lo comprendemos con la mente. El átomo, por tanto, es una forma inteligible, visible al intelecto. Está claro que el átomo, concebido como plenitud del ser, presupone también el vacío (y por tanto la inexistencia). Sin el vacío, las formas de los átomos estarían desprovistas de diferencias y movimientos. Entonces el átomo, el vacío y el movimiento explican todo lo demás.

Es necesario aclarar las diferencias entre las tres formas de movimiento en el atomismo original:

· el primer movimiento debe ser caótico , similar a la dispersión del polvo atmosférico, como se puede ver en los rayos del sol que penetran a través de una ventana.

· luego movimiento como un vórtice , provocando que átomos similares se unan y átomos diferentes se separen, dando como resultado el nacimiento de un mundo.

Finalmente, el movimiento de los átomos que se forman. evaporación cosas (compuestas por átomos), un ejemplo típico de las cuales son los olores.

Puesto que los átomos son infinitos, los mundos formados a partir de ellos también son infinitos, diferentes entre sí, y al mismo tiempo idénticos, porque entre infinitas combinaciones posibles sólo se ha realizado una. Todos los mundos nacen, se desarrollan y luego se destruyen para dar lugar a otros mundos, y esto sucede sin cesar.

Los atomistas entraron en la historia de la filosofía gracias al concepto "caso" sobre la que, en su opinión, se sustenta el mundo. Sin embargo, esto no significa que no vieron la razón del nacimiento del mundo, sino que no encontraron una razón inteligible, una razón última. El orden (cosmos) es el resultado de la interacción mecánica de los átomos y no está diseñado por la mente. La mente, el intelecto, sigue y no precede al orden general de los compuestos atómicos. Esto no anula las instrucciones de los atomistas de que existen ciertos átomos privilegiados, lisos, esféricos, fácilmente inflamables, a partir de los cuales se forman el alma y la mente: son precisamente esos átomos los que Demócrito creía divinos.

La cognición se explica como el resultado del contacto de los átomos de los cuerpos que emiten fluidos con nuestros sentidos. Lo similar se reconoce como similar por el contacto de lo externo con lo interno. Demócrito insiste en la diferencia entre conocimiento sensorial y conocimiento inteligible: el primero proporciona una opinión, el segundo, la verdad.

Física de Epicuro. Los fundamentos de la física de Epicuro (341-270 a. C.) se pueden formular de la siguiente manera:

1) “Nada nace de la nada”, porque, de lo contrario, habría que admitir que algo puede surgir sin semilla generadora, así como que algo se desintegra en la nada, y, por tanto, reconocer la desaparición de todo. Pero, como nada nace de la nada y no desaparece para siempre, entonces la realidad en su totalidad fue, es y será, como es, sin cambios fundamentales.

2) Toda realidad está formada por dos componentes: cuerpos y vacío. La existencia de los cuerpos la prueban los propios sentidos, mientras que la existencia del espacio y del vacío surge del hecho del movimiento, pues el espacio es necesario para el movimiento de los cuerpos. Aparte de los cuerpos y el vacío, no hay nada.

3) La realidad es infinita. Es infinito como totalidad, pero también lo son sus componentes: muchos cuerpos, el espacio. Si el conjunto de cuerpos fuera finito, entonces se perderían en el espacio infinito, y si el vacío fuera finito, no podría albergar infinitos cuerpos.

4) Los “cuerpos” pueden ser complejos o simples, absolutamente indivisibles. No se puede aceptar la divisibilidad de los cuerpos hasta el infinito, ya que esto significa en última instancia la resolubilidad de las cosas en la inexistencia.

La comprensión de Epicuro de la naturaleza del átomo difiere de la de Leucipo y Demócrito en tres aspectos. Los atomistas antiguos identificaron la figura, el orden y la posición como características esenciales del átomo. Epicuro tiene esto figura, peso y tamaño . Las diferencias de forma entre los átomos son puramente cuantitativas. Las diferencias cuantitativas son suficientes para explicar la existencia de una variedad de cosas. Además, el concepto de magnitud es suficiente para explicar el movimiento. Las formas de los átomos son diferentes y múltiples, pero su variedad no es infinita, pero sí su número.

La segunda diferencia está en la teoría de los mínimos. Según Epicuro, todos los átomos, desde el más grande hasta el más pequeño, son física y ontológicamente indivisibles. Sin embargo, el hecho de que estemos hablando de cuerpos dotados de figura, es decir, volumen, tamaño, significa que deben tener partes. Obviamente, estamos hablando de “partes” que son ontológicamente indivisibles, pero que sólo se distinguen lógica e idealmente, precisamente porque el átomo es estructuralmente indivisible. Por el mismo motivo de los eleáticos, es imposible que los átomos disminuyan hasta el infinito, sino sólo hasta un cierto límite, que Epicuro llama “mínimo” o “unidad de medida”. Al mismo tiempo, Epicuro habla del "mínimo" no sólo en relación con los átomos, sino también con el espacio, el tiempo, el movimiento, etc. "desviaciones de átomos".

La tercera diferencia se refiere al concepto de empujón inicial. Epicuro entiende el movimiento de los átomos de manera diferente que los primeros atomistas: igual en todas las direcciones; para él, el movimiento es una caída al espacio infinito, bajo la influencia de la gravedad de los átomos. Pesados ​​y ligeros, todos los átomos caen (el pensamiento es el movimiento más rápido). Esta corrección de los antiguos atomistas nos da un ejemplo sorprendente de un híbrido del concepto de infinito con una idea sensualista, en la que las representaciones visuales de arriba y abajo son inevitables. Pero ¿por qué los átomos no caen hasta el infinito siguiendo trayectorias paralelas? Para resolver esta dificultad, Epicuro introduce la teoría de la "deflexión" (o declinación) de los átomos (en griego "clinamen"), según qué átomos en cualquier momento y en cualquier punto

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Cualquier cosa; 3) comienzo como superioridad, primacía. El proceso de terminología (arche como “primer principio, principio”, no initium, sino principium) ocurrió en el siglo IV. antes de Cristo mi. en la Academia, probablemente bajo la influencia del lenguaje de los matemáticos, donde arche en plural (άρχαί) son los puntos de partida de la prueba, los axiomas. Ya en Platón, arche se usa en el sentido de 1) un principio ontológico (cf. principium reale escolástico) y 2) el comienzo del conocimiento, un principio epistemológico (cf. principium cognoscendi). Para el 1º, "Fedro" es especialmente importante (245Іу ff., d l ff.: "el principio no ha surgido; de hecho, todo lo que surge debe necesariamente surgir de un cierto comienzo..."), para el 2º - 6º libro "Estados" (510b5 sl. - sobre el "comienzo no condicionado", donde, sin embargo, el arche también tiene un significado ontológico, ya que las ideas de Platón son simultáneamente los principios del ser y del conocimiento).

Aristóteles primero da un arco semántico (“Metafísica” V l, 1012b34 pp.) y distingue: 1) principios epistemológicos (“los principios a partir de los cuales se prueban”, principios “silogísticos”, “apodícticos”, “científicos”) y 2) Los principios ontológicos (“los principios de la esencia” - ibid. III I, 995b7), y los “principios del conocimiento” a menudo actúan como “premisas iniciales”, “postulados”, “axiomas” (“los principios de la inferencia-premisa”: Anal. 1.27.43a21). Aristóteles proclama “los más fiables, los más fiables, los incondicionales” de los “principios de evidencia” (“Metafísica” IV 3-6; XI 5-b), negados por Heráclito. Los “principios” deben tener una confiabilidad evidente, son “indemostrables” (Magn. Mog., 1197a22), no pueden obtenerse silogísticamente (Eth. Nie. 1139b30; 1098ы; Top. lOlbl); “el comienzo” del conocimiento científico (“episteme”) - la mente intuitiva-nos (Anal. post. 23, 84b37; 33.88b35; Eth. Nie. 1140b33; 1143bl0), “Los comienzos de la esencia”, o los principios de siendo, lo mismo, que hay tantas “causas” (αίτίαι) como “causas” metafísicas, es decir, cuatro: la materia, o “aquello de lo cual” (eidos), o el “qué”, el comienzo del movimiento y, decir “eso, para qué” (telos). Actúan como factores que constituyen un “esto-esto-este-algo” específico (τόδε τι), o el primero (πρώτη οίσίοΟ. “El arco en movimiento” Aristóteles llama “el comienzo en el sentido propio” (por ejemplo, Meteoro. 346b20). En un ensayo histórico sobre la doctrina de los “principios” (“Metafísica” II 3-9, cf. “Física” I, 2 ss.), Aristóteles considera a todos sus predecesores desde el punto de vista de su anticipación de uno o más de ellos. los “cuatro principios” (razones) del ser. La mayoría de los primeros filósofos”, según Aristóteles (Metafísica 983b6 ss.), anticiparon el “principio” (arche). En la doxografía posterior (ver Doxógrafos) debe entenderse que Tales, Anaxímenes, Heráclito, etc. “tomaron por arche” el agua, el aire y el fuego mismo, y no hay razón para atribuir el término peripatético “arche” a los filósofos naturales jónicos ( el uso de arche en un significado cercano al principio ontológico se atestigua por primera vez en Filolao, DK fr B 6).

Lit.: Lebede “A. V. Sobre la formulación original de la tesis tradicional ΤΗΝ ARCHN ΥΔΩΡ ΕΙΝΑΙ, “Balcanica. Investigación Lingüística". Moscú, 1979, pág. 167-176; Lumpe A. Der “Prinzip” (αρχή) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles;-“Archiv für Begriftsgeschichte”, Bd. l. Bonn, 1955, págs. 104-16.

A. V. Lebedev

Nueva Enciclopedia Filosófica: En 4 vols. M.: Pensamiento. Editado por VS Stepin.. 2001 .


Sinónimos:

Vea qué es "ARCHE" en otros diccionarios:

    ARCO- ARCHE (ἀρχή), comienzo, principio (latín principiurn), término de la filosofía griega antigua. En uso prefilosófico (comenzando con Homero): 1) el punto de partida, el comienzo de algo en un sentido espacial o temporal; 2) el principio como principio,... ... Filosofía antigua

    - (Nombre latino Arche, código S/2002 J1), un satélite de Júpiter (ver JÚPITER (planeta)), la distancia promedio al planeta es de 23,3 millones de kilómetros, la excentricidad orbital es de 0,2496, el período de revolución alrededor del planeta es de 732 días. La órbita gira en la dirección... ... diccionario enciclopédico

    Sustantivo, número de sinónimos: 3 origen (9) principio (19) satélite (174) Diccionario de... Diccionario de sinónimos

    arco- (gr.arche – bastau, bastama, principio, lat. principium) – kubylystar kesegindegi (en la serie de fenómenos) bastama, principio algashky, ozgermeytindik zane mangilik. Ertedegi filosoftar alemnіn arkhesi dep, algashky eementteri dep su (Tales), aua (Anaxímenes),… … Filosofía terminerdin sozdigi

    Ver Arco... Gran diccionario médico

    Ver el Arca... Diccionario enciclopédico F.A. Brockhaus y I.A. Efrón

    - (principio griego archē) el principio más elevado, según las ideas idealistas de Paracelso (1493-1541), que influye en el organismo en su conjunto y determina sus procesos vitales; Según las ideas de Van Helmont (1577-1644), cada órgano tiene su propia A ... Enciclopedia médica

    Ver Arco... Enciclopedia médica

    - ...Wikipedia

    arco- (del principio griego arche) la causa raíz, principio... Los inicios de las ciencias naturales modernas.

Libros

  • El arquetipo masculino en el espacio inconsciente de Rusia, Afrin I... A pesar de toda la diversidad de la literatura psicológica moderna, entre su multitud es muy difícil encontrar un libro que describa las características del funcionamiento del colectivo ruso...

Tesis

Kononchuk, Dmitri Vasilievich

Titulo academico:

Candidato de Filosofía

Lugar de defensa de la tesis:

Vladivostok

Código de especialidad HAC:

Especialidad:

Historia de la filosofía

Número de páginas:

Capítulo 1. Los conceptos de "arche" y "telos" en las tradiciones mitopoéticas y filosóficas tempranas griegas.

1.1. Un intento preliminar de destruir el entorno semántico.

1.2. Destrucción del entorno semántico teA,os;. El concepto de telearquía y la prioridad ontológica del “arche” en el pensamiento mitopoético

1.3. Explicación de "arche" en las primeras enseñanzas filosóficas griegas

Capítulo 2. La evolución de la comprensión de “arche” en las doctrinas metafísicas presocráticas

2.1. Requisitos previos para superar teleárquico Pensando en la filosofía de Heráclito.

2.2. La metafísica de Parménides como nuevo vector de búsqueda de “arche”

2.3. La cuestión del "arche" a la luz de los intentos de salir del "arche" parmenideo callejón sin salida." Pensar "arche" como ar%oi y agtga

Capítulo 3. Revolución teleológica en las enseñanzas de Sócrates, Platón y Aristóteles.

3.1. El "telos" de Sócrates y sus premisas

3.2. Unidad conceptual de "arche" y "telos" en Platón

3.3. aristotélico El discurso como culminación de la teleologización del concepto “arche”.

Introducción de la tesis (parte del resumen) Sobre el tema "Los conceptos de "arche" y "telos" en el campo semántico de la filosofía griega clásica"

Dos mil quinientos años nos separan de la era de los clásicos griegos. Según los estándares de civilización, este es un período muy significativo, y durante este tiempo el espíritu mental de la masa cultural occidental sufrió transformaciones más de una vez, los fundamentos religiosos y los cánones artísticos cambiaron, el volumen de conocimiento positivo aumentó, lo que, al parecer, en todos los indicadores formales, deberían habernos privado hace mucho tiempo de toda relevancia a los logros culturales existentes durante tanto tiempo. Sin embargo, los griegos no envejecen. Y más aún, se trata de las cimas de la filosofía clásica griega, cuyo legado será tocado por más de una generación de filósofos con una sed de pensamiento vivo y una visión recíproca; cada uno de ellos, así como cada uno de nosotros, y cada uno de los propios griegos, estará siempre cara a cara con el Ser, que en sí mismo determina su unidad y significado en la filosofía mundial.

En 1953, en su informe público publicado posteriormente " Ciencia y significado“Martin Heidegger, reflexionando en el marco de su método sobre el concepto griego de Qecopioc, en particular, dijo: “Otra característica de la “teoría”, es que abre a la percepción y a la imagen los primeros àp%ai y outîoci del presente, no puede ser expuesto aquí: para ello sería necesario reflexionar sobre lo que la percepción griega quería decir con las cosas que durante mucho tiempo hemos imaginado como principium y causa, fundamento y causa. Este cuestionamiento es un cuestionamiento sobre el significado original del concepto “arche”, que nació en griego.

1 Heidegger M. Ciencia y comprensión. // A él. Tiempo y Ser. Artículos y discursos. - M.: República, 1993. -S. 243.

2 La palabra archl en griego es femenina, sin embargo, dado que en la gran mayoría de los casos la obra tratará no sólo de un lexema, sino de una figura de pensamiento, y posteriormente de un concepto, en todos estos casos el término se utiliza en una forma transliterada y en género neutro. La transliteración y el uso según las leyes del idioma ruso también se aplican a otras figuras y conceptos del campo semántico griego, principalmente "telos". La filosofía es la expresión conceptual del principio, fundamento, principio tanto del mundo en su conjunto como de su explicación explicativa.

La relevancia del tema de investigación está determinada por un complejo de problemas filosóficos. En primer lugar, en la estructura del conocimiento filosófico, la cuestión del origen universal es una de las cuestiones clave. La explicación de cualquier cuestión planteada filosóficamente siempre va precedida de la atribución de su tema al mundo en su conjunto. Cualquier comprensión filosófica de un tema sólo es posible pensándolo en el contexto de los principios fundamentales de la existencia. En este sentido, la génesis y evolución de la primera forma histórica de expresión conceptual del origen del mundo, el griego HL3, son de gran interés para la investigación filosófica. En segundo lugar, se sabe que una de las categorías que subyacen al conocimiento filosófico moderno es la categoría de significado. De acuerdo con la tradición fenomenológica filosofar, el significado es siempre el todo que se le da contextualmente a la denotación. Dado que el dato previo (o “telos”) se señala como un componente estructural del significado, la cuestión de la génesis de este último como característica ontológica también parece significativa. El cuestionamiento del significado en el conocimiento filosófico no es menos inevitable que el pensamiento del principio. En tercer lugar, en relación con la aclaración a nivel moderno de la cuestión de la esencia de la metafísica, la interpretación de categorías tan significativas de la filosofía griega en el contexto de la génesis y la evolución temprana de la metafísica merece atención de investigación. En cuarto lugar, estas categorías son esenciales para comprender los problemas de la ontología fundamental. La cuestión de la génesis y evolución del concepto "arche" como un problema histórico y filosófico independiente en la tradición intelectual de la ontología fundamental no ha sido objeto de una investigación especial hasta ahora, lo que, por supuesto, despierta un interés adicional en este problema. En quinto lugar, el atractivo mismo para los grandes

3 La palabra arhp en griego es femenina, sin embargo, dado que la obra no trata de un lexema, sino de un concepto, el término en tales casos se utiliza en la forma transliterada n en el género neutro. El legado de los clásicos griegos siempre contiene lecciones útiles para el presente. En gran medida, esto se aplica específicamente a la herencia filosófica de Hellas, que sentó las bases de la tradición filosófica de la civilización occidental.

El grado de desarrollo del problema. En nuestra opinión, una especie de paradoja es la siguiente. Por un lado, el corpus de textos que fueron fruto de la reflexión filosófica en torno a los problemas del origen o la teleología es verdaderamente colosal y contiene enseñanzas tan heterogéneas en su pertenencia a épocas históricas, enfoques profesados ​​y sistemas filosóficos que este corpus es en realidad capaz de contener toda la historia de la filosofía. El nivel de relevancia del concepto de “arche” es tan alto que su interpretación se puede encontrar en un número importante de obras dedicadas a la filosofía griega. Pero, por otro lado, la problemática histórica y filosófica de los orígenes de la reflexión en torno al origen y al dato previo, aunque fue abordada en un grado u otro por la mayoría de los principales historiadores de la filosofía antigua, todavía no estaba suficientemente desarrollada en comparación. con la importancia de este problema. Nuestra revisión considera sólo aquellos estudios que sirvieron como puntos clave en el camino hacia tal interpretación del concepto de “arche”, o que contenían su análisis histórico y filosófico especializado.

La historia de la filosofía encontró una serie de problemas asociados con el concepto de “arche” allá por la obra de su fundador, Aristóteles. Como se sabe, el primer historiador de la filosofía sistematizó las opiniones de sus predecesores según el principio de “quién y cómo hablaba de los principios y la verdad (tcov ap%a>v ka! ir\c, &A/ri9eia presocráticos: después todas, todas las enseñanzas filosóficas desde Tales son Aristóteles

4 Aristóteles. Metafísica. Texto griego. [Recurso electrónico] - Boston, b.g. - Modo de acceso: URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/textjsp7doc Perseus%3Atext%3 A 1999.01.005 l%3Abook%3Dl%3Asection%3D 988a; Aristóteles. Metafísica // La suya. Obras completas en cuatro volúmenes. T. 1. - M.: Mysl, 1976 - C 81 (I 988a). clasifica basándose precisamente en los criterios de las dimensiones cuantitativas y cualitativas del “arche”: si la enseñanza “arche” profesa una o muchas, si es una, entonces si es móvil o inmóvil, si son muchas, entonces su número es limitado o ilimitado. nuevo europeo tradición de estudiar la sabiduría griega, volviendo a la cuestión del Primer Principio, hasta “ Historia de la filosofía jónica"G. Ritter y " Conferencias sobre la historia de la filosofía.» G.V.F. Hegel, estaba bajo la influencia decisiva de la autoridad. aristotélico interpretaciones.

En realidad, la antigüedad histórica y filosófica comenzó a gestarse como disciplina especial en la segunda mitad del siglo XIX. La historia de la filosofía antigua es una colección de estrellas de fama mundial y, desafortunadamente, no es posible describir con suficiente detalle a cada uno de los investigadores que contribuyeron a la historia de la filosofía antigua y, por lo tanto, determinaron la cara moderna de esta disciplina. Por tanto, si es posible, intentaremos limitarnos a los temas que estamos considerando. Además, de manera bastante simbólica, los primeros pasos de la nueva disciplina condujeron a la revelación de la relevancia del problema del origen. E. Zeller, autor de " La filosofía griega en su desarrollo histórico."(1844-1852), el primer trabajo serio de generalización sobre la filosofía antigua, propuso pensar el “arche” como un concepto supuestamente familiar a la filosofía antigua desde la época de Anaximandro. En cuanto a los aspectos generales de la metodología de la investigación histórica y filosófica propuesta por Zeller, entonces, digamos, postulados como el estudio de los orígenes mitológicos y religiosos de la filosofía y, al mismo tiempo, la necesidad de una distinción criterio entre filosofías. y el conocimiento religioso, la relevancia del estudio sociopolítico de los fundamentos de la filosofía antigua y la apelación al material filológico se volvió fundamental para muchas generaciones de historiadores de la filosofía de la antigüedad5.

5 Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Leipzig: OR Reisland, 1923.

En 1892 se publicó la primera edición de la obra clásica de J. Barnett "Early Greek Philosophy". En este trabajo, Barnet criticó la tesis sobre las raíces mitológicas religiosas de la filosofía griega y la contrastó con la visión de la cultura griega como un sistema de mentalidad racionalista excepcionalmente desarrollado. Barnet enfatizó la naturaleza metafísica del pensamiento griego, que buscaba descubrir un principio constante e idéntico en el flujo circundante de las cosas. Y, por eso, naturalmente, no pudo evitar recurrir al “arche”. Tras analizar las fuentes, en primer lugar, de los presocráticos, Barnett, oponiéndose a Zeller, llegó a la conclusión de que el término archip “predominantemente aristotélico»6 y sólo puede interpretarse adecuadamente en contexto peripatético tradiciones. Y el tema central de interés de los filósofos presocráticos no era la apfi, sino la fiac;. En la tercera edición de su obra (1920), Barnet se refiere al artículo del profesor estadounidense de filología W. Heidel, "Sobre Anaximandro", publicado entre ediciones, donde este último se pronuncia abiertamente sobre la cuestión de la autoría de Anaximandro de el término: “Independientemente de lo que pensemos sobre esta afirmación, no tenemos más remedio que aceptar lo siguiente: es dudoso, si no imposible”. 7 Heidel sometió la semántica del término arhp a un análisis algo superficial, observamos, pero sin embargo llegó a la conclusión de que el término sólo podía usarse antes de Aristóteles en el sentido de “fuente primaria” o “ indivisibilidad inicial”8, y no “principio”, como en Aristóteles. Por cierto, en este caso no está claro por qué Anaximandro realmente no aplicó este término a su "apeiron".

En 1895 se publicó la obra de T. Gompertz “Los pensadores griegos”. W. Windelband planteó en su obra numerosos problemas de la historia de la filosofía antigua. El mismo período incluyó el trabajo de G. Diels, quien en 1899, en su obra “Elementum”, sometió a una detallada

6 Burnet Jh. Filosofía griega temprana. - Londres: Elibron Classics, 2005. P. 11.

7 Heidel W.A. Sobre Anaximandro. Filología clásica, vol. VII, No. 2. P. 215. s libra. 2. P. 218. análisis semántico del término axoi%eiov (latín elementum), prestando atención a ar%t). O. Lagerkrantz participó activamente en el mismo problema. Las obras de Diels y Lagercrantz aparecieron a principios de siglo en Alemán, y en largos años siguió siendo un clásico en la problemática del Primer Principio. Aunque fueron precisamente estas obras las que revelaron visiblemente el deseo de los historiadores de la filosofía de trabajar con el material más ilustrado por las fuentes, en primer lugar, con los textos de Platón y Aristóteles. En 1903, Diels publicó el fruto de muchos años de arduo trabajo: el famoso " Fragmentos de los presocráticos”, y hasta el día de hoy son una colección clásica de materiales sobre la filosofía griega temprana. Los "fragmentos" fueron reelaborados constantemente, y en los años 30. Esta tarea fue asumida por el alumno de Diels, W. Kranz9.

El científico británico F. Cornford en su trabajo “ De la religión a la filosofía"(1912) revisó la tradición procedente de Barnett de considerar la filosofía griega como un fenómeno que no requería continuidad genética directa con formas anteriores de conciencia de los griegos arcaicos. A pesar de la abundancia de material presentado y del interesante concepto de sociomorfismo de la cosmología griega, de las repetidas menciones al problema del "arche", Cornford pasa por alto un punto tan importante como la génesis del concepto mismo de Origen.

La destrucción, el método básico de uno de los más grandes filósofos del siglo XX, Martin Heidegger, surgió precisamente sobre material griego. Heidegger valoraba mucho el potencial ontológico lengua griega, y su idea de que el lenguaje mismo es capaz de conducir a sus fundamentos ontológicos es ahora una de las definitorias de la metodología filosófica. En sus textos (“Ser y tiempo” (1927), “Introducción a la metafísica” (1935)), numerosos artículos, Heidegger aplica su método para cuestionar el significado de numerosas ideas filosóficas griegas.

9 Gomperz, T. Griechische Denker. Eine Geschichte der antiken Philosophie. - Berlín: de Gruyter, 1973; Diels H. Elementum. Eine Vorarbeit zum griechischen und lateinischen Thesaurus. - Leipzig: Druck und verlag von B.G. Teubner, 1899; Lagercrantz, O. Elementum. Eine lexikologische Studie. - Upsala: A.-B. Akademiska bokhandeln, 1911. términos como àX,ri0eia, Xoyoq, eiôoç, (pucnç, oùala, te%vt|, etc. Él, como ya se mencionó al principio, planteó la cuestión de la relevancia de la destrucción pm

El problema del principio de evolución "(osr%t]) desde los presocráticos hasta Aristóteles", publicado en 1955. Este breve trabajo contiene una rápida descripción general de los contextos en los que se utiliza el concepto.<хрхп у философов эпохи классики, включает в себя любопытные филологические изыскания. Однако почти половина объема работы посвящена при этом наименее проблемному сюжету, связанному с классическим

La cuestión de la estructura de àp%r\ fue especialmente desarrollada por D. Kirk, J. Raven y M. Scofield en su obra "Los filósofos presocráticos" utilizando el ejemplo de su versión de la estructura semántica del "apeiron" de Anaximandro. Estos autores consideran posibles métodos de control funcional inherentes a Primordial 11 como criterio de estructura.

La escuela nacional de estudios clásicos también es rica en tradiciones. Nombres tan grandes como A.F. Losev, S.S. Averintsev, F.Kh. Cassidy, S.Y. Lurie, A.A. Tahoe-Godi lleva mucho tiempo a la par de los clásicos mundiales. En la historiografía rusa de la filosofía antigua, el concepto de osrkhL fue varias veces objeto de una investigación especial por parte de los investigadores. A. F. Losev, al explorar el gigantesco corpus de términos griegos en sus obras, prestó atención repetidamente al "arche". El aspecto social y filosófico del concepto de "arche" fue estudiado en su disertación por V.V. Korzh. Dos estudios especiales pertenecen a A.B. Lebedev, quien desarrolló en ellos el punto de vista de J. Barnett sobre peripatético el origen del concepto àp%r\. El problema del Primer Principio recibe atención en el trabajo de K.A. Sergeev y Ya.A. Slinin “Naturaleza y Mente. Paradigma antiguo." En absoluto

10 Lumpe, A. Der Terminus "Prinzip" (arche) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles // Archiv für Begriffsgeschichte, 1955, 1 -pp. 104-116.

11 Kirk, G. S., Raven, J. E., Schofield M. Los filósofos presocráticos. - Cambridge: University Press, 1983. recientemente M.N. Lobo en su monografía “ La filosofía griega temprana y el antiguo Irán"analizó la estructura interna de a%g\, realizando esta operación basándose en el trabajo de J. Kirk, J. Raven y M. Scofield "Filósofos presocráticos", es decir, la estructura del término cibueipov que propusieron. También es imposible no mencionar aquí la obra filosófica fundamental de A.B. Ahutina " Principios antiguos de la filosofía.", en el que el autor profesa un concepto original del inicio, aunque al mismo tiempo deja el término sfHP sin un análisis histórico y etimológico detallado12.

En cuanto a “telos”, el propio lexema griego tekod, ampliamente difundido en su semántica central tanto en el tesauro griego de la vida cotidiana como en la palabra artística de Hellas, contiene un nivel menos elevado de problemática. El punto clave en el estudio de la historia de este concepto fue la obra fundamental de R. Onians “De rodillas de los dioses. Los orígenes del pensamiento europeo sobre el alma, la mente, el cuerpo, el tiempo, la paz y el destino". El análisis detallado del concepto de Onians hizo que su punto de vista sobre el tema fuera clásico. Pero cabe señalar que el tema de la evolución filosófica del “telos” no ha sido suficientemente considerado por los historiadores de la filosofía antigua. Así, por ejemplo, incluso en las obras clásicas existe un punto de vista sobre la teleología como algo bastante antiguo.

12 Losev A.F. Historia de la estética antigua. Clásico temprano. - M.: Ley, 2000; Su propia. Historia de la estética antigua. Sofistas. Sócrates. Platón. - M.: ACT, 2000. - P. 401-404; Su propia. Historia de la estética antigua. Aristóteles y los clásicos tardíos. - M.: Ley, 2000. - P. 254-268; Su propia. Historia de la estética antigua. Resultados de mil años de desarrollo. Libro 1. - M.: ACT, 2000. - P. 523-526; Su propia. Vocabulario de la antigua doctrina griega de los elementos // Cuestiones de Filología. Con motivo del septuagésimo cumpleaños del jefe del departamento de lingüística general, doctor en filología, profesor Ivan Afanasyevich Vasilenko. Instituto Pedagógico Estatal de Moscú que lleva el nombre. Y EN. Lenin. Notas científicas. T. 341 / ed. UN. Stetsenko. - M.: B.I, 1969. - P. 233-241; Losev A.F. Sobre un término antiguo que subyace a la filosofía posterior // Balcanística antigua. - M.: Instituto de Estudios Eslavos y Balcánicos de la Academia de Ciencias de la URSS, 1987. - P. 73-77; Korzh V.V. Sociogénesis de la categoría “comienzo” (“arche”) y su función en la formación de la conciencia social. - Dis. Candidato de Filosofía Ciencia. - Rostov del Don, 1988. - 186 euros; Lébedev A.B. ARCHN y TO nEPIEXON entre los presocráticos // Estudios de los Balcanes Antiguos 3. Datos lingüísticos y contexto etnocultural del Mediterráneo. Materiales preliminares. - M.: Instituto de Estudios Eslavos y Balcánicos de la Academia de Ciencias de la URSS, 1978. - P. 33-35; Lebedev A.V. El problema de la autenticidad de ARCHN como término milesio (hacia la interpretación del testimonio de Teofrasto) // Materiales para la historiografía de la filosofía antigua y medieval. - M., IFAN, 1989. - P. 24-44; Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Naturaleza y Mente. Paradigma antiguo. - L.: Editorial Leningr. Universidad, 1991; Lobo M.N. La filosofía griega temprana y el antiguo Irán. - San Petersburgo: Apeteyya, 2007. - P. 116-122; Akhutin A.B. Principios antiguos de la filosofía. -SPb.: Nauka, 2007. forma de explicación. Mientras tanto, en nuestra opinión, es ilícito no distinguir entre los esquemas operativos del “telos”, digamos, en Homero, donde aparece por primera vez, y en Aristóteles. En nuestro trabajo esto se refleja en la forma de distinguir el “telos” arcaico y clásico.

Además, no podemos ignorar la categoría de obras que no están directamente relacionadas con la historiografía de la filosofía y la cultura antiguas, pero que resultaron necesarias para nuestra investigación. Se trata de obras de filólogos y lingüistas dedicados a la etimología de las lenguas indoeuropeas, y del griego en particular. Este " Diccionario etimológico indoeuropeo"Yu. Pokorny, " Diccionario etimológico griego"R. Beksa, diccionario del mismo nombre de J. Friska", Diccionario etimológico del griego"P. Chantrena, " Diccionario de préstamos indoeuropeos"P. Lubotsky, "Glosario micénico-inglés" de G. Markos14.

Me gustaría señalar especialmente dos obras que no pertenecen a la tradición histórica y filosófica, sino más bien cultural: la contribución de sus autores a la comprensión moderna de la versatilidad de la cosmovisión antigua, incluso en el área problemática que estamos considerando, es tan enorme. Estas son las obras de R. Onians “De rodillas de los dioses. Los orígenes del pensamiento europeo sobre el alma, la mente, el cuerpo, el tiempo, el mundo y el destino” y E.R. Dodds " Los griegos y los irracionales" R. Onians se propuso una tarea difícil: reconstruir el sistema de ideas griegas (principalmente griegas arcaicas) sobre el componente espiritual y antropológico del universo en su conjunto. El tema de la investigación de los onianos fueron, en primer lugar, los conceptos clave de este bloque de conceptos cosmológicos: “psique” (\|/ihl, “alma”, “espíritu”), “thumos” (v-üjxóg), “ alma”, “vital

13 Lurie S.Ya. Demócrito Textos. Traducción. Investigación. - L., Ciencias, sucursal de Leningrado. - pág.533.

14 Diccionario etimológico griego Beeks R.. [Recurso electrónico] - Leiden, 2003. - Modo de acceso: URL: http://www.indo-european.nl/cgi-bin/response.cg^

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Libro de E.R. Dodds se dedica al problema de los estratos arcaico-primitivos en la mentalidad griega hasta la era cristiana. Dodds contrasta con razón la visión clásica “escolar” de la cultura antigua como el reino de la racionalidad con una imagen completamente diferente. Las ideas irracionales, a menudo místicas sobre el mundo que los rodeaba y sobre ellos mismos, por ejemplo, sobre los orígenes de sus propias acciones, eran completamente comunes para los griegos hasta la era de los clásicos tardíos, cuando comenzó a formarse una brecha colosal entre la élite intelectual. y las masas, la brecha que, según Dodds, fue una de las principales razones de la muerte de toda la civilización antigua16.

El objeto de estudio son los conceptos filosóficos griegos archp y tvH,os;.

El tema del estudio es la génesis y evolución del significado filosófico y el contenido conceptual de los conceptos “arche” y “telos” en la era de los clásicos griegos (finales del siglo VII - finales del IV a. C.).

El propósito del estudio es identificar la génesis y etapas de evolución del significado filosófico de los conceptos “arche” y “telos” en la era de los clásicos griegos.

15 Onianos R. De rodillas de los dioses. Los orígenes del pensamiento europeo sobre el alma, la mente, el cuerpo, el tiempo, el mundo y el destino. - M.: Progreso-Tradición, 1999.

16 Dodds E. Los griegos y lo irracional. - San Petersburgo: Aletheia, 2000.

La implementación de este objetivo estuvo representada por la resolución de los siguientes tipos de problemas:

Identificar, a través del método de destrucción, el significado ontológico de los conceptos “arche” y “telos” arraigados en el lenguaje;

Conciliar la arquitectura semántica de los conceptos “arche” y “telos” con el sistema de constantes cosmológicas básicas de la mentalidad arcaica;

Fundamentar la integración del contenido semántico del concepto de "arche" en la filosofía griega temprana, identificar su papel en la formación de cuestiones filosóficas;

Analizar el estatus, lugar, rol y estructura semántica de los conceptos “arche” y “telos” en el contexto de las principales enseñanzas filosóficas de los clásicos griegos;

Intentar construir una interpretación histórica de la evolución de los problemas de la filosofía griega desde el punto de vista de los topoi semánticos de los conceptos “arche” y “telos”;

Analizar los prerrequisitos filosóficos y las razones socioculturales del giro teleológico en la filosofía griega, así como el contenido conceptual de esta última.

La metodología de la investigación está determinada por su propósito y objetivos, así como por las características específicas de su tema y la naturaleza de las fuentes.

Analizar el significado filosófico de las doctrinas y conceptos considerados y su explicación en un contexto filosófico único, así como la topología semántica de los conceptos “arche” y “telos” en el horizonte de los problemas de la filosofía griega clásica en su conjunto. , fue ampliamente utilizado hermenéutica método.

El método histórico comparativo se utilizó para analizar los componentes históricos tanto de las doctrinas consideradas como de los conceptos mentales en general. Un caso especial de aplicación del método histórico comparado son los estudios comparativos, utilizados en casos de fenómenos producidos por paradigmas culturales radicalmente diferentes.

El método de análisis estructural-tipológico resultó ser necesario para aclarar la jerarquía interna en los problemas de las doctrinas consideradas, su clasificación histórica y filosófica, nuevamente tanto en el contexto de su contenido semántico interno como en el horizonte del estilo griego. del pensamiento como un todo.

El método que orienta el estudio etimológico de los conceptos en una dirección filosófica fue la destrucción, desarrollado por M. Heidegger basándose en la tarea de descubrir los fundamentos ontológicos tanto del lenguaje en su conjunto como de los conceptos individuales. Sin embargo, el método de destrucción no está ampliamente reconocido en el campo de la investigación histórica y filosófica, siendo una parte integral heideggeriano estilo de filosofar, contribuye en gran medida a la divulgación metafísico(en el sentido de Heidegger) el significado de los conceptos filosóficos.

El análisis de contenido se utilizó en la forma de sus componentes individuales, en particular, para establecer el grado de importancia de un concepto en particular interpretándolo como una unidad de contexto y cuantificando los casos de su uso.

Fuentes. Como fuentes en griego utilizamos principalmente textos filosóficos, que podemos dividir en:

Obras filosóficas que nos han llegado íntegramente o en gran medida. Ésta es la gran herencia de la humanidad: el Corpus Platonicum y el Corpus Aristotelicum, así como el poema de Parménides, los escritos socráticos de Jenofonte, las obras de Sextus Empiricus;

- doxográfico literatura (obras de Diógenes Laercio, Plutarco, Estobeo, Ireneo, Simplicio, Hipólito, Clemente de Alejandría, Orígenes, Damasco);

Colecciones de fragmentos y pruebas recopiladas en la época moderna y reciente (“ Fragmentos de los presocráticos"G. Diels y W. Kranz, "Demócrito" S.Ya. Lurie), y en varios casos, para establecer un contexto más preciso: las fuentes mismas de estos fragmentos.

Entre otros textos en griego utilizamos:

Obras de ficción ("La Ilíada" y "La Odisea" de Homero, "Teogonía", "Obras y días", "El escudo de Hércules" de Hesíodo y también, en menor medida, " Prometeo encadenado"Esquilo, "Edipo Rey" de Sófocles y "Nubes" de Aristófanes);

Narrativas históricas (“Historia” de Tucídides);

Tratados científicos (Los Elementos de Euclides, el extenso Corpus Hippocraticum, que incluye algunas obras relacionadas con temas filosóficos).

Además de las versiones originales de los textos anteriores, el autor también recurrió a traducciones rusas autorizadas de estos últimos.

Para el análisis comparativo, al abordar los problemas de la cosmología y la protometafísica arcaica17, se utilizaron como fuentes textos individuales de la Biblia, el Corán, los Gathas, los comentarios sobre el I Ching, así como el Tao Te Ching y Zhuang Tzu.

Además, una fuente histórica específica es la propia lengua griega, cuyas capas, como las capas arqueológicas, conservan la memoria de su propio pasado. Sin recurrir a la etimología y gramática de la lengua griega (así como de algunas otras lenguas indoeuropeas: sánscrito, iraní, incluso inglés y ruso, etc.), algunos aspectos de este estudio habrían sido imposibles.

La novedad científica del trabajo es la siguiente:

Mediante el método de destrucción se realizó el marcado semántico ontológico de los conceptos “arche” y “telos”;

A partir de los datos sobre la destrucción, se ha establecido el lugar y el papel del concepto de "arche" en el contexto del surgimiento del fenómeno de la filosofía griega;

Se analizan las enseñanzas filosóficas centrales de la época clásica griega desde el enfoque de las ideas sobre el “arche”, entendido como un punto general conceptualmente necesario para la filosofía griega en su conjunto;

Se fundamenta la necesidad de una serie de nuevos conceptos históricos y filosóficos, en particular, los conceptos de "telearquía" y " Estancamiento parmenídeo", así como distinciones dentro de conceptos conocidos;

Se descubrió y analizó un bloque de razones socioculturales para el giro teleológico de la filosofía griega y se dio una justificación de la necesidad filosófica de este giro.

Se someten a defensa las siguientes disposiciones:

1) La principal fuente de conceptualización del “arche” como figura ontológica fue la idea de la procesualidad permanente del mundo, el proceso cósmico de generación mutua de las cosas. Fue este proceso, cuyos orígenes se encuentran en modelos protometafísicos arcaicos universales para la humanidad, el punto de partida de la filosofía griega.

2) El significado original del concepto “arche” se ubicaba en la unidad sincrética de dos ideas: sobre el orden de aparición de un determinado todo y sobre su límite ontológico. El sincretismo mutuo de estas ideas estaba arraigado en su relación genética, tanto ontológica como lingüísticamente.

3) La historia de la filosofía griega del período clásico puede interpretarse como una transformación del contenido semántico del concepto “arche” de procedimental a teleológico, como el camino de “arche” a “telos” en la forma clásica de este último. .

4) A pesar de la interpretación del mundo “arche” por parte de la filosofía griega, el lexema griego arhp en sí mismo en el tesauro filosófico de los griegos no fue significativamente significativo hasta que fue conceptualizado por Platón y Aristóteles.

Los resultados del estudio determinaron su importancia teórica para una comprensión más detallada de una serie de problemas asociados con la herencia de la filosofía griega, la posibilidad de nuevas opciones para conceptualizar las enseñanzas filosóficas de la era clásica desde el punto de vista de los paradigmas mentales tradicionales. para el pensamiento mitopoético. A partir de este trabajo, parece que es posible comprender todo el complejo de enseñanzas filosóficas de los clásicos griegos desde el horizonte de uno de los conceptos metafísicos básicos.

Aprobación del trabajo. La trama del trabajo, su idea central, el contenido conceptual de los capítulos y párrafos individuales se discutieron en seminarios teóricos en el Departamento de Filosofía de la Universidad Técnica Estatal del Lejano Oriente y el Departamento de Filosofía de TSUE. Algunos problemas específicos abordados en el trabajo se presentaron en informes en conferencias científicas y teóricas de 2005-2008. Algunos resultados del trabajo se reflejan en cursos de conferencias “ Cultura y arte mundial." Y " Historia de la cultura mundial y nacional.", leído por el autor en la Pacific State University of Economics. Se publicaron 7 artículos científicos sobre el tema de la disertación, uno de los cuales se publicó en una revista que figura en la lista de la Comisión Superior de Certificación de Rusia.

Estructura de la tesis. La disertación consta de una introducción, tres capítulos, cada uno de los cuales contiene un breve prefacio y tres párrafos, una conclusión, una lista de fuentes y una bibliografía. Cada párrafo termina con un resumen de conclusiones.

Conclusión de la tesis. sobre el tema "Historia de la Filosofía", Kononchuk, Dmitry Vasilievich

Conclusión

Antes de resumir los resultados de nuestra investigación, me gustaría señalar que, lamentablemente, su volumen permitió abordar sólo superficialmente muchas cuestiones interesantes relacionadas con el destino de la filosofía griega. Así, por ejemplo, una conversación sobre las enseñanzas de los pitagóricos, como puede verse, surgió sólo cuando las posiciones alimentadas por esta enseñanza se hicieron sentir en la filosofía de otros, por ejemplo, Parménides. La destrucción del campo semántico de los conceptos considerados, llevada a cabo en los dos primeros párrafos del primer capítulo, creó una especie de base conceptual para futuras investigaciones. Las fuentes identificadas de "arche" se ubican en el modelo cosmológico procesual característico de lo arcaico, y esta procesualidad sirvió de base para la semántica original de "arche", desplegándose en el campo de los significados de "integridad-conexión", "control -ordenar”, “dirigir movimientos”, así como “expansión en cualquier dirección” como una especie de integral. Por eso, en nuestra opinión, la primera etapa en la evolución del significado filosófico de "arche" fue precisamente el "arche" dinámico. Este modelo fue explicado en las enseñanzas de la primera escuela de filosofía occidental de la historia, la jónica, como el principio vital-hilozoísta del alma del mundo. La segunda etapa (el “arche” estático) se asoció con la filosofía de Parménides, quien con sus enseñanzas “detuvo” el cosmos, y la razón de esto fue la actitud mental verdaderamente griega hacia la inmovilidad de un objeto como criterio de verdad. de cualquier juicio al respecto. El resultado se observó durante casi todo el siglo V. Intenta conciliar la actitud epistemológica parmenideana con la aparición del movimiento mundial. Como resultado, las ideas filosóficas sobre los principios del universo comenzaron a gravitar hacia el fisicalismo extremo y constituyeron la tercera etapa en la evolución de nuestro concepto: el "arque" hiliomorfístico. La explicación de este último llevó al pensamiento de “arche” como of%oi y oitsh, la corona de este pensamiento fue el atomismo.

Con el nombre de Sócrates se produjo una auténtica revolución en el conocimiento filosófico mundial, y en particular en la cuestión del "arche". El descubrimiento de la teleología clásica por parte de Sócrates sólo puede considerarse en pequeña medida como un resultado evolutivo directo del desarrollo previo de la filosofía griega. La aclaración de Sócrates del significado de las categorías éticas le llevó a plantear la cuestión de la necesidad inteligente esencias universales de estas categorías. Sócrates, al no poder descubrir la universalidad buscada en las manifestaciones particulares de estas esencias, la colocó en el campo de lo pre-dado (vuvka o hkHod) para ellas. El genio de Platón explicó los conceptos más elevados de la jerarquía ontológica (es decir, auavou, 18ea, etc.) como la unidad de "arche" y "telos". Aristóteles ya había construido de manera completamente indiscutible su filosofía sobre el principio del pre-dato, entendiendo todo lo existente como cerrado en sí mismo y como su propio fin, es decir. "telos".

El destino del "arche" como concepto filosófico, en general, resultó estar desprovisto de una unidad estricta de significado filosófico y, hasta cierto punto, único. El hecho es que, estando presente en la filosofía de los presocráticos como un concepto no verbalizado por un término, "arche" se convirtió en un concepto completo sólo en la filosofía de Platón y Aristóteles. Posteriormente, basándose en su tradición, la filosofía griega utilizó el concepto de osr%t, sin embargo, el término fue perdiendo gradualmente su estatus conceptual; A pesar del uso activo en neoplatónico En las tradiciones cristianas tempranas, peripatéticas (por ejemplo, el tratado de Orígenes Perg ar% Sobre los principios), el significado ontológicamente alto de "arche" resultó ser borroso, ya que Platón y Aristóteles dejaron un número significativo de conceptos que eran mucho más claros en términos. de la semántica como legado a la filosofía. "Arche" se ha convertido en una especie de nominación honorífica para tal o cual "comienzo", "fundamento" o "principio". cierto, gracias aristotélico clasificación de las enseñanzas de los predecesores según el ar%oi, en la tradición histórica y filosófica “arche” se atribuía a una especie de “venganza” ilegal, y hasta finales del siglo XIX. fue percibido como el tema central y conceptualizado de la búsqueda de los presocráticos. Como ya se ha dicho, si debemos aceptar esta tesis, sólo teniendo en cuenta el hecho de que el concepto de "arche" no existió como término completo hasta Platón y Aristóteles. Un mayor estudio filosófico de la cuestión de la relación entre estas, en parte se podría decir, dos “arqueas”, constituye la perspectiva de futuras investigaciones.

Resolver la cuestión del significado de ciertos conceptos que funcionaron en cualquier principios filosóficos tradición, inseparable del estudio cultural del paradigma mental arcaico del universo, o más precisamente, su variante, nacida de una cultura particular. Esto, a su vez, deja su huella en la destrucción del campo semántico de tales conceptos. Sin embargo, el hecho mismo de que la destrucción sea capaz de construir un modelo ontológico general en torno a una categoría, en este caso, indica la importancia de esta categoría para el campo semántico general tanto de una cultura separada como de la filosofía que surgió en esta cultura. Desde este punto de vista, el estudio en el futuro puede complementarse con un análisis de otros términos importantes de la filosofía griega, por ejemplo, Khouos o srgkp ";. Y la necesidad de resaltar el significado del resto junto con &P2SG|, como mencionamos al principio del trabajo, también fue señalada por M. Heidegger.

Pero la mayor perspectiva (y, de hecho, la verdadera tarea máxima de cualquier destrucción) reside, en nuestra opinión, en una profunda clarificación del significado existencial del origen del mundo. ¿Hasta qué punto podemos hablar de "arche" como algo existencial? ¿Cómo entra el pensamiento del principio del mundo en lo verdaderamente humano? Estas preguntas requieren una investigación que será sólo parcialmente histórica y filosófica. Sus raíces están escondidas en la eternidad, que es la patria eterna de toda existencia y pensamiento, la primera y última morada de todos los fines y principios del mundo.

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