Humanismo en mundo moderno. Ética de la no violencia y problemas de la formación de un nuevo tipo de civilización.

Resolver los problemas globales de nuestro tiempo es una causa común para toda la humanidad. Con el fin de diferentes paises Para poder actuar juntos, a pesar de las diferencias religiosas, políticas y de otras visiones del mundo, las personas deben confiar en orientaciones de valores básicos. Muchos filósofos modernos creen que estos pueden ser los valores del humanismo.

Históricamente, el humanismo se entendió como un sistema de sistemas de valores destinados a satisfacer las necesidades de las personas. Humanismo significaba en este sentido humanidad, filantropía. El humanismo adquiere el significado de un ideal social. Con este enfoque, Ch-k se percibe como el objetivo más elevado del desarrollo social, en cuyo proceso se crean las condiciones necesarias para la realización de las potencialidades, el mayor florecimiento de una personalidad en particular.

El humanismo es un sistema de ideas y valores que afirman el significado universal de la existencia humana en general y del individuo en particular. Hoy en día, el humanismo se percibe como una manifestación de un principio humano universal, algo significativo no para un círculo limitado de personas, sino para toda la humanidad. Los problemas globales de nuestros días - la amenaza nuclear, los desastres ambientales - obligan a la humanidad a superar las diferencias y recurrir a la búsqueda no de valores locales y relativos, sino de valores universales y trascendentales (más allá de los límites de la experiencia, inaccesibles al conocimiento; más allá del mundo). Se entienden como últimos, pertenecientes a todos los pueblos, pero expresados ​​de manera diferente. Tienen un profundo significado interno. No son sólo reglas morales externas, sino objetos de experiencia interna directa: la idea de Dios como encarnación de la bondad, el amor, la belleza, la verdad y la justicia.

Los valores humanos universales son un ideal, un símbolo, un modelo, una idea normativa y, como tales, tienen derecho a ocupar un lugar apropiado en nuestra conciencia y cosmovisión. Los mismos valores humanos se encuentran en la raíz de las religiones mundiales, y las diferencias entre ellas se reducen a diferencias en el grado de tolerancia hacia los injustos que no cumplen las leyes prescritas y, por supuesto, en las peculiaridades de los mandamientos rituales. , que son de carácter estrictamente individual.
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Así, por ejemplo, en el cristianismo, a diferencia del Islam, el prestigio de los rituales se reduce al mínimo y el énfasis se desplaza hacia ciertas reglas morales de comportamiento "como único principio de derecho". Pero, sin embargo, ambas religiones predican la justicia y la ayuda a los pobres.

Dado que estas religiones se originaron como religiones de los oprimidos, las tres condenan moralmente la injusticia y predican la igualdad de todos ante Dios. Al cumplir los mandamientos, una persona no solo lo obedece, sino que también se transforma; en el budismo él mismo puede convertirse en Buda, y en el cristianismo y el Islam se acercará a Dios y recibirá una recompensa por sus obras.

2. Sandra Tsiligeridou y un grupo de sus amigos rescataron a un refugiado sirio que encontraron varado en el mar frente a la isla griega de Kos. Se aferró a su chaleco salvavidas y estuvo a la deriva en el mar durante 13 horas.

3. El policía de Múnich que aprovechó para que un niño se probara el sombrero.

5. Antonis Deligiorgis decidió sumergirse en el agua y, sin ayuda de nadie, sacó del agua a 20 refugiados sirios después de ver su barco golpear las rocas y hacerse añicos frente a la costa de Rodas, Grecia.

6. Se recaudaron 50.000 dólares en donaciones para este hombre sirio de un campo de refugiados palestinos después de que lo fotografiaran vendiendo bolígrafos para alimentar a su familia.

Abdul Halim al-Qader espera utilizar el dinero para trasladar a su familia a Europa. "Lo único que quiero es criar a mis hijos", dijo Kader, "mandarlos a la escuela y ayudarlos a obtener una educación".

7. Estos húngaros ponen comida en la carretera. Y proporcionaron agua a los refugiados que caminaban hacia Austria.

8. Más de 25.000 personas en Viena salieron a las calles para demostrar que están dispuestas a acoger a los refugiados.

9. Y 10.000 australianos que se manifestaron en ciudades de todo el país para exigir que el gobierno preste atención a la cuestión de los refugiados.

10. Artistas de todo el mundo han comenzado a crear hermosas y desgarradoras obras de arte en honor a Aylan y Galip Kurdi, los bebés sirios cuyas muertes en el mar la semana pasada horrorizaron al mundo.

Un ejemplo de tal creatividad es un muro de graffiti en Sorocaba, Brasil.

11. El momento en que Laith Majid, un padre sirio, fue fotografiado llorando de alegría cuando llegaba con su hijo y su hija a la isla griega de Kos.

Esta foto muestra a Majid y su familia después de que fueron aceptados tres semanas después en un campo de refugiados en Berlín.

12. Activistas alemanes y austriacos violaron la ley húngara al montar un convoy de automóviles para transportar refugiados a Austria.

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En el siglo XX se produjeron en el mundo acontecimientos importantes que cambiaron radicalmente el enfoque de la ética del humanismo, en primer lugar, dos guerras mundiales, que demostraron claramente que incluso los países occidentales desarrollados, con su atención a la humanidad, no desarrollaron una verdadero concepto de humanismo que protegería al mundo de caer en el caos de las guerras y los disturbios. Por un lado, la humanidad, representada por científicos y filósofos, se vio obligada a admitir que miraba demasiado estrechamente las ideas del humanismo (en particular, esto se refería al tan popular humanismo socialista marxista), y por otro, que en realidad golpeaba el fundamento espiritual bajo sus pies, oponiéndose a las religiones tradicionales y al humanismo.

El último siglo en la historia del desarrollo del humanismo se caracterizó por la expansión del tema de estudio de la ética del humanismo, la suavización de las contradicciones entre el humanismo religioso y el secular y la formalización jurídica de los principios básicos del humanismo y la humanidad. .

En 1948, la ONU adoptó la Declaración Universal de Derechos Humanos. Sobre la base de la Declaración se desarrollan conceptos humanistas nacionales, que están consagrados en las Constituciones de los estados. Resultó que es imposible reducir la comprensión del humanismo a su clase u orientación ideológica. También se hizo evidente que el verdadero humanismo es el reconocimiento del valor no sólo de la vida humana, sino de su vida en armonía con otros seres vivos, así como con la biosfera en general. Así nacieron el humanismo ecológico y la bioética, que rechazan el antropocentrismo de la filosofía clásica y post-no clásica. Se prestó especial atención a los problemas de la libertad humana en el contexto del multiculturalismo y la globalización.

Como resultado, el humanismo moderno ha desarrollado una serie de tesis fundamentales:

El hombre y su felicidad son el valor más alto de la Tierra, pero el valor de la vida animal y la integridad de la capa viviente de la Tierra también son innegables;

Proteger y promover los derechos humanos y animales son herramientas fundamentales para lograr la prosperidad y la felicidad compartidas;

Otra condición importante para la felicidad es la libertad humana: la libertad de ejercer los propios derechos, incl. libertad de conciencia y de voz, libertad de adquisición de conocimientos, de investigación, de comunicación, etc.;

Cualquier represión del mal, como la violación de los derechos y libertades de las personas y de los animales, debe realizarse exclusivamente en el ámbito jurídico sin el uso de la violencia;

El uso de la ciencia, la tecnología y el arte debe redundar en beneficio de las personas y de todos los seres vivos;

La educación juega un papel importante en la sociedad, incl. papel moral en la vida de un individuo.

En 1952 se creó en Holanda la Unión Internacional Humanística y Ética. Esta institución, en cooperación con la ONU, se dedica a la protección de los derechos humanos en los campos de la economía, la ecología, la cultura y las relaciones sociales. Este trabajo es relevante, dado que en muchos países del mundo continúan las violaciones sistemáticas de los derechos humanos fundamentales, la discriminación por diversos motivos y el trato inhumano y poco ético hacia las personas, los animales y el medio ambiente. La propia Unión entiende el humanismo como “una posición de vida democrática y ética que afirma que los seres humanos tienen el derecho y la responsabilidad de determinar el significado y la forma de sus vidas. El humanismo exige la construcción de una sociedad más humana a través de una ética basada en los valores humanos y otros valores naturales, en el espíritu de la razón y la libre investigación, mediante el uso de las capacidades humanas."

Entonces, podemos entender que el humanismo moderno no es sólo un término de la ética, sino también de la teoría y la práctica de las ciencias jurídicas, que habla del período aplicado de desarrollo del humanismo. Al mismo tiempo, en el humanismo moderno las categorías de virtudes son algo confusas, por lo que han sido reemplazadas por el concepto de “potencial humano”. Este término fue utilizado por primera vez por M. Desai (1940) y A. Sen (1933). Si antes la ética del humanismo no iba más allá del enfoque moral, pedagógico o epistemológico, entonces a principios del siglo XXI. pasa a primer plano un enfoque integrado, que considera a la humanidad como un sistema complejo de conexiones sociales. Esta tendencia, según los expertos, continuará en un futuro próximo.

A la luz de lo anterior, son de especial relevancia los trabajos de científicos nacionales y extranjeros que se ocupan de los problemas de la gestión de recursos humanos y exploran sus métodos humanistas: L. Acker, K. Batal, J.G. Boyette, D. Bossaert, O. Borisova, P. Zhuravlev, J. Gaal y otros, al mismo tiempo que destacan diferentes enfoques del humanismo mismo: histórico, antropológico, cultural, sociocéntrico, conceptual-problemático, topográfico, semántico y estructural. funcional. Considerando diversos aspectos del humanismo en el marco de estos enfoques, todos los investigadores coinciden en que su esencia permanece inalterada: la felicidad humana, el derecho de las personas a desarrollar sus capacidades, como verdadera expresión del valor de la vida, construida sobre el principio de libertad y responsabilidad de los individuos. Es decir, el ideal moderno de la ética del humanismo es la participación libre, racional y responsable del hombre en la vida de la sociedad, las sociedades y el Planeta. La tarea del futuro es difundir este conocimiento por toda la Tierra y ayudar a las personas a repensar su responsabilidad no sólo hacia los demás, sino también hacia la naturaleza. Si la tarea de los humanistas del Renacimiento era transferir el conocimiento a las generaciones posteriores, entonces los humanistas modernos deben transferir el conocimiento no sólo a los descendientes, sino también a los contemporáneos que viven en otros países donde las ideas del humanismo aún no son populares. Todo esto está dictado por el rápido desarrollo. tecnologías de la información, que, sin embargo, puede ayudar a los humanistas modernos.

Entre los problemas importantes que debe resolver el humanismo está la contaminación. ambiente y el agotamiento de los recursos como problema ético, la relación entre el hombre y el progreso científico y tecnológico, la humanidad y la ética de las nuevas tecnologías, en particular las tecnologías médicas, la lucha contra el terrorismo, los problemas de las minorías y la tolerancia, definiendo los límites de la personalidad libertad del hombre y del ciudadano, resolución de crisis políticas y mucho más. etc.

Metodológicamente, el humanismo moderno se basa en las ideas de libre exploración de todas las esferas. actividad humana, racionalismo, escepticismo, naturalismo, carácter educativo, eudaimonicidad (el deseo de felicidad), apelación a lo mejor de la experiencia humana, planetaridad, realismo, optimismo y melioristismo (el deseo de progreso). Por supuesto, la democracia y la ética global juegan un papel importante.

Así, el humanismo moderno actúa en cuatro direcciones:

Desarrollo del naturalismo científico filosófico;

Introducción de la ética humanista en el ámbito de las relaciones públicas;

Protección de los valores de la política social (apoyo y desarrollo del estado de derecho y la sociedad civil, democracia, protección social, libertad de conciencia y expresión);

Identificación de una imagen científica sintética del mundo como principal cosmovisión de la humanidad, oposición al fundamentalismo religioso y al nihilismo legal.

Al mismo tiempo, el humanismo, al ser parte de la ciencia, va más allá de sus fronteras y no se convierte en una ideología, sino en una cosmovisión inherente a todas las personas, de la que no se puede apropiar ni monopolizar. El humanismo como visión del mundo, aunque parcialmente regulado por la ley, no puede estar limitado por la ciencia o la política, el arte o la religión.

Desde el punto de vista de la conciencia democrática pública, el humanismo moderno sirve, ante todo, para:

Protección y garantías de los derechos de las personas y seres vivos en las condiciones de su existencia humana;

Apoyar a los sectores más vulnerables de la población donde las ideas de la sociedad sobre la justicia difieren de las generalmente aceptadas;

Formación de las cualidades sociales y éticas de la personalidad humana con el fin de su autorrealización sobre la base de normas y valores sociales, desarrollo de la educación como base del humanismo.

El futuro de la ética humanista está estrechamente relacionado con la integración con ideas y normas científicas, democráticas, morales y ambientales generales. Esto es necesario para construir una sociedad democrática abierta en condiciones de ética planetaria, ampliando la libertad moral de las personas, teniendo en cuenta la responsabilidad hacia la sociedad planetaria y combatiendo la discriminación, la violencia y la injusticia.

Por lo tanto, podemos ver que, como en Mundo antiguo, tanto en la Edad Media como después, hoy la gente lucha por lo mismo: la justicia, como categoría ética, la victoria del bien sobre el mal. Esto indica la naturaleza coevolutiva de la ética del humanismo. Es decir, el humanismo atravesó un largo período de su desarrollo evolutivo, que fue acompañado por la evolución social de la humanidad. Cuanto más perfectas y claras se volvían las ideas de la gente sobre el bien y el mal, sobre la justicia y la bondad, más clara se volvía la idea del humanismo, sus principios e indicadores. Todo esto hace posible en el futuro estudiar el humanismo en el sistema “hombre - sociedad - Estado - naturaleza". Esto significa desarrollar la ética del humanismo y el comportamiento humano como paradigma ideológico básico de la humanidad, base estratégica del progreso social, clave para la cooperación, la armonía y la prosperidad tanto de la sociedad como de los individuos.

Aleshin Serguéi Arkadévich

MGIEM (TU)

Rusia está pasando por tiempos difíciles en estos momentos. La nueva situación política y económica no podía dejar de afectar a la cultura. Su relación con las autoridades ha cambiado dramáticamente. El núcleo común de la vida cultural –el sistema de gestión centralizado y una política cultural unificada– ha desaparecido. Determinar los caminos de un mayor desarrollo cultural se convirtió en un asunto de la propia sociedad y un tema de desacuerdo. La ausencia de una idea sociocultural unificadora y la retirada de la sociedad de las ideas del humanismo llevaron a una profunda crisis en la que se encontraba la cultura rusa a principios del siglo XXI. La elección del tema de este informe viene dictada por la urgente necesidad de discutir este problema.

El humanismo se define tradicionalmente como un sistema de opiniones que reconoce el valor del hombre como individuo, su derecho a la libertad, la felicidad y el desarrollo, y declara los principios de igualdad y humanidad como la norma para las relaciones entre las personas. Los libros de texto y las enciclopedias declaran que Europa occidental es la cuna del humanismo y sus raíces en la historia mundial se remontan a la antigüedad.

Entre los valores de la cultura tradicional rusa, un lugar importante lo ocuparon los valores del humanismo (bondad, justicia, no codicia, búsqueda de la verdad, que se refleja en el folclore ruso, la literatura clásica rusa y el pensamiento sociopolítico). ).

Actualmente, las ideas del humanismo han experimentado una cierta crisis en nuestro país durante los últimos 15 años. El humanismo se oponía a las ideas de posesividad y autosuficiencia (el culto al dinero), y a los rusos se les propuso como ideal el "hombre hecho a sí mismo", una persona que se hizo a sí misma y que no necesita ningún apoyo externo. Las ideas de justicia e igualdad, la base del humanismo, han perdido su atractivo anterior y ahora ni siquiera están incluidas en los documentos programáticos de la mayoría de los partidos rusos y del gobierno ruso. Nuestra sociedad comenzó gradualmente a convertirse en una sociedad nuclear, cuando sus miembros individuales comenzaron a aislarse dentro de los confines de su hogar y de su propia familia.

Las tradiciones humanistas de la sociedad rusa se ven socavadas muy activamente por la xenofobia, cuyo fortalecimiento se ve facilitado por la actividad de muchos medios de comunicación nacionales. La desconfianza hacia los “extranjeros” y el miedo hacia las personas del Cáucaso o de los países de Asia Central entre muchos rusos (al menos los moscovitas) se convirtieron en odio hacia enormes grupos sociales. Después de las explosiones en Moscú en el otoño de 1999, la ciudad estuvo al borde de pogromos, cuyas víctimas podrían haber sido no sólo los chechenos, sino también los musulmanes en general. Los artículos analíticos dedicados a aclarar la esencia pacificadora del Islam o demostrar que no todos los residentes del Cáucaso están involucrados en ataques terroristas pasaron desapercibidos para la mayoría de la gente común, mientras que los programas nacionalistas en la televisión estaban disponibles para todos.

Este camino de desarrollo lleva inevitablemente a la sociedad a un callejón sin salida. Europa y Estados Unidos se dieron cuenta de esto después de la Segunda Guerra Mundial. Europa quedó conmocionada por el Holocausto y el exterminio de los romaníes en la Alemania de Hitler. En los Estados Unidos, después de fuertes protestas de la población negra en las décadas de 1950 y 1960, la ideología oficial del "crisol" (un crisol en el que todos los pueblos que viven en el país se funden en una sola nación de estadounidenses) fue reemplazada. por la ideología de la “ensaladera” (ensaladeras), donde todos los pueblos están unidos dentro de un solo país, pero cada uno conserva su originalidad). La sociedad rusa debe recurrir a esta experiencia y dejar de copiar ciegamente modelos occidentales ya obsoletos.

Esto debería facilitarse, en primer lugar, mediante un estudio más profundo y detallado de la cultura. Las ideas del humanismo casi nunca están claramente formuladas, pero casi toda la literatura rusa está imbuida del espíritu mismo de justicia e igualdad. Hay grandes tradiciones de humanismo en la pintura (especialmente en las obras de los Errantes, cuyo foco era el hombre común) y en la música (tanto en las canciones populares como en los clásicos, comenzando con la ópera "Ivan Susanin" de M.I. Glinka). El estudio de la historia de la Patria permite a todos ver el papel positivo que desempeñaron en ella los representantes de varias naciones, y la idea de consolidar todas las clases y grupos sociales se manifestó claramente en momentos difíciles de la historia rusa, como la época. de los problemas o del gran guerra patriótica. Los medios de comunicación pueden desempeñar un papel importante en la difusión de estas ideas, pero las leyes del mercado a menudo dictan una política editorial completamente diferente. Un estudio más completo de otras culturas permitirá a un ruso comprender a un representante de otra nación, raza, que profesa una religión diferente.

El Estado puede hacer mucho para preservar las tradiciones humanistas de la sociedad rusa. La educación y la medicina gratuitas impiden la desintegración de la sociedad rusa en clases y grupos de propiedad; su preservación debe seguir siendo una prioridad, aunque esto no cumpla con los requisitos de una economía de mercado. Una política fiscal bien pensada y una actitud atenta hacia los empleados del sector público ayudarán a reducir la enorme brecha de ingresos entre los representantes de diferentes grupos sociales. Una lucha activa contra la corrupción debería contribuir a fortalecer la idea de justicia.

Pero incluso en caso contrario, es poco probable que la sociedad rusa enfrente un colapso final a lo largo de líneas nacionales o de clase. La cultura y el sistema educativo actúan como un factor que cimenta la sociedad. Para la mayoría de los rusos comunes y corrientes, las ideas sobre el valor de la vida humana, la justicia y la igualdad son inalienables. Todavía hay gente que da a los pobres y avergüenza a los skinheads. Las tradiciones de la filantropía rusa están vivas, aunque esta organización benéfica no sea completamente desinteresada, como por ejemplo el Premio Triunfo creado por B. Berezovsky o las subvenciones concedidas a los científicos. Los profesores de escuela y universitarios rusos tienen una importante misión cultural. Para que la idea del humanismo sea completamente erradicada de la sociedad rusa, más de una generación debe cambiar. En mi opinión, semejante escenario no es factible en Rusia. ¡Los fundamentos tradicionales de la sociedad, el arquetipo de la cultura rusa que ha evolucionado durante siglos, no pueden ser destruidos!

Contenido:

1. Introducción

humanismo moderno Pertenece al número de movimientos ideológicos que recibieron forma organizativa en el siglo XX. y en rápido desarrollo en estos días. Hoy en día, existen organizaciones humanistas en muchos países del mundo, incluida Rusia. Están unidos en la Unión Internacional Ética y Humanística (IUE), que cuenta con más de 5 millones de miembros. Los humanistas construyen sus actividades sobre la base de documentos de programa: declaraciones, cartas y manifiestos, los más famosos de los cuales son el "Manifiesto Humanístico-I" (1933), el "Manifiesto Humanístico-II" (1973), la "Declaración del Humanismo Secular" ( 1980) y “Manifiesto Humanístico 2000” (1999).

En los años 80 y 90, el Instituto de Información Científica para las Ciencias Sociales (INION) de la Academia de Ciencias de Rusia desarrolló una tradición de cobertura científica e informativa de los problemas del humanismo, el ateísmo y el librepensamiento modernos (2-4). Esta reseña continúa esta tradición. Al mismo tiempo, se diferencia de trabajos anteriores por su carácter retrospectivo. El propósito de la revisión es presentar el humanismo moderno como un fenómeno integral con una cierta lógica histórica de desarrollo. Según el autor, esta lógica es la siguiente: 1) el surgimiento del humanismo moderno (mediados del siglo XIX - principios de los años 30 del siglo XX); 2) la formación y desarrollo de un movimiento humanista organizado (principios de los años 30 - principios de los 80); 3) la identificación del humanismo secular (secular) 1 como un movimiento ideológico independiente, su demarcación final del humanismo religioso (principios de los 80 - hasta el presente).

La reseña está dirigida a dos grupos de lectores. El primero de ellos son todos aquellos que están interesados ​​en la historia intelectual del siglo XX, el segundo son los humanistas rusos, para quienes se hace un llamamiento a la historia del humanismo en el siglo XX. Fundamentalmente importante como momento de autoidentificación.

El autor expresa su profundo agradecimiento al Presidente del Consejo de Humanismo Secular, Profesor Emérito de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo, Paul Kurtz, por la oportunidad de trabajar en la redacción de una reseña en el Centro de Investigación del Consejo de Humanismo Secular y al Comité para la Investigación Científica de Afirmaciones de Fenómenos Paranormales (Amherst, Nueva York), York, EE. UU.), Presidente de la Sociedad Humanista Rusa (RHS), al Profesor Valery Aleksandrovich Kuvakin por todo el apoyo y asistencia posible en su trabajo, así como a Profesor de Antropología del Canissius College (Buffalo, Nueva York, EE.UU.) G. James Burks para una entrevista sobre el humanismo secular, que concedió en enero de 2001.

2. El surgimiento del humanismo moderno

Hasta mediados del siglo XIX. En la tradición filosófica y cultural occidental, el concepto de "humanismo" se asociaba, por regla general, con el humanismo del Renacimiento o con movimientos culturales individuales. Por primera vez, el término "humanismo" en el sentido de una cierta visión de la vida, la filosofía personal apareció con el filósofo danés Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903), hijo del famoso pensador Frederick Christian Sibbern. En el libro “Sobre el humanismo” (“Om humanisme”, 1858), publicado en Copenhague en danés, Sibbern criticó los conceptos de revelación y sobrenaturalismo.

En 1891, el famoso librepensador británico John Mackinnon Robertson (1856-1933) en su libro "Humanistas modernos" utilizó la palabra "humanistas" para describir a los pensadores que defendían el derecho a una visión secular de la vida. Entre estos últimos mencionó a T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill y G. Spencer. Robertson no explicó por qué llamó humanistas a estos autores en particular.

Un papel muy conocido en la difusión del nuevo significado del concepto de “humanismo” le correspondió al filósofo pragmático británico Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). A principios del siglo XX. usó la palabra en los títulos de sus libros, Humanismo: ensayos filosóficos (1903) y Estudios de humanismo (1907). Y aunque en estas obras Schiller escribió más sobre pragmatismo que sobre humanismo, en el mundo de habla inglesa fue el primer pensador en utilizar el concepto de "humanismo" para expresar sus propios puntos de vista filosóficos.

La idea de Schiller de utilizar el término "humanismo" con un nuevo significado fue apoyada en Estados Unidos por el filósofo John Dewey (1859-1952). Dewey creía que para formar puntos de vista correctos debemos partir de la idea de la integridad de la naturaleza humana (simpatías, intereses, deseos, etc.), y no sólo del intelecto, la lógica o la razón. Sin embargo, la complejidad de las propias obras de Dewey no permitió que el concepto de “humanismo” tuviera una amplia resonancia en la literatura filosófica de su tiempo (25, p. 299).

A mediados de la década de 1910, una nueva comprensión del humanismo atrajo la atención de los representantes de la Iglesia Unitaria Estadounidense, que rechazaron el dogma de la Trinidad, la doctrina de la Caída y el Sacramento. Algunos ministros unitarios consideraron posible, bajo la bandera del humanismo religioso, lanzar una campaña para democratizar las instituciones religiosas. Las figuras clave aquí fueron la Reverenda Mary Safford y Curtis W. Reese (1887-1956) de la Iglesia Unitaria de Des Moines (Iowa), así como el Reverendo John H. Dietrich (John H. Dietrich) de la Iglesia Unitaria. en Mineápolis (Minnesota).

Alrededor de 1917, Curtis Riese, dirigiéndose a su comunidad, declaró lo siguiente: "La visión teocrática del mundo es autocrática. La visión humanista es democrática... La visión humanista o democrática del orden mundial es que este mundo es el mundo". del hombre, y es de una persona depende en gran medida de cómo será... La revolución en el campo de la religión, consistente en la transición de la teocracia al humanismo, de la autocracia a la democracia, está madurando desde hace mucho tiempo. .. La religión democrática toma la forma de “este mundo”... Según la religión democrática, el principal el objetivo del hombre es promover el bienestar humano aquí y ahora" (19, p.7). Posteriormente, Riese se convirtió en un conocido representante del humanismo religioso en Estados Unidos. En 1949-1950 dirigió la Asociación Humanista Estadounidense.

En la introducción a su libro Humanist Sermons (1927), Riese describió las características de su propia versión del humanismo de la siguiente manera. En primer lugar, el humanismo no es materialismo 2. En su opinión, el humanismo contiene una visión de la vida más orgánica que mecanicista. En segundo lugar, el humanismo no es positivismo. El positivismo como religión es un sistema artificial que intenta sustituir el culto tradicional por el servicio a la humanidad, considerada en la unidad de su pasado, presente y futuro. Sin embargo, es obvio que la “humanidad” del positivismo es una abstracción a la que ningún objeto concreto corresponde en la realidad. Esto es inaceptable para el humanismo. El “servicio” humanista presupone su enfoque en una persona específica. En tercer lugar, el humanismo no es racionalismo. El humanismo no reconoce ni la Razón Absoluta ni la “razón” como una facultad específica de la mente. Para él, la inteligencia es una función de los organismos que se manifiesta en diversas etapas de su desarrollo. Por tanto, para el humanismo, la dependencia de la razón no es menos peligrosa que la dependencia de la Biblia o del Papa. Finalmente, en cuarto lugar, el humanismo no es ateísmo. El ateísmo generalmente significa la negación de Dios. Sin embargo, si los humanistas niegan la existencia de un Dios trascendente personal, entonces no son más ateos que Spinoza o Emerson (31, p. 542).

La versión unitaria del humanismo sigue existiendo hoy. En 1961, la Asociación Unitaria Estadounidense y la Iglesia Universalista de América se fusionaron para formar la Asociación Unitaria Universalista. Los unitarios modernos no necesariamente se adhieren a una versión religiosa del humanismo: entre ellos también hay humanistas agnósticos, ateos o incluso seculares (31, p. 1117).

A mediados de la década de 1920, en Europa occidental y Estados Unidos comenzaron a aparecer cada vez más personas "corrientes" que se hacían llamar humanistas. Se trataba de agnósticos, librepensadores, racionalistas y ateos que creían que la palabra "humanista" era más adecuada para describir la esencia de sus puntos de vista.

Hablando del surgimiento del movimiento humanista, no se puede ignorar un grupo de organizaciones como las "sociedades éticas". Su principal objetivo era tratar de separar los ideales morales de las doctrinas religiosas, los sistemas metafísicos y las teorías éticas para darles fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales. El movimiento ético organizó programas de educación moral en las escuelas públicas, ayudó al desarrollo del movimiento de mujeres y llamó la atención sobre los problemas raciales, coloniales e internacionales existentes (13, págs. 132-133).

La primera Sociedad para la Cultura Ética del mundo fue fundada por Felix Adler en Nueva York en mayo de 1876. Después de que el trabajo social de esta sociedad recibió reconocimiento en su ciudad natal, comenzaron a organizarse organizaciones similares según su modelo, como en otras ciudades de Estados Unidos y Europa. . En 1896, las sociedades éticas inglesas fundaron un sindicato, que en 1928 pasó a ser conocido como The Ethical Union. La Unión Ética Internacional fue fundada en 1896 en Zurich (Suiza).

3. Formación y desarrollo de un movimiento humanista organizado.

En 1929, se organizaron las primeras sociedades humanistas independientes en los Estados Unidos: la Primera Sociedad Humanista de Nueva York (fundada por el Dr. Charles Francis Potter) y la Sociedad Humanista de Hollywood (fundada por el Reverendo Theodore Curtis Abel). Entre los miembros de la primera sociedad, que se reunía los domingos en el Stanway Hall de la calle 57 de Manhattan, se encontraban los filósofos John Dewey y Roy Wood Sellars (1880-1973).

El fundador de la Sociedad Humanista de Nueva York, C. F. Potter (1885-1962), enfatizó la necesidad de desarrollar formas organizativas del movimiento humanista. Escribió que el humanismo no es sólo la creencia en la posibilidad de una superación gradual y sostenible de la raza humana sin la ayuda de fuerzas sobrenaturales, sino también la implementación razonable de esta creencia a través de la cooperación de grupos y comunidades humanistas (31, p. 878).

En 1930, en Chicago, entonces centro del humanismo estadounidense, Harold Bushman y Edwin H. Wilson fundaron una revista llamada "El nuevo humanista". Publicada bimestralmente, esta revista contribuyó a difundir el conocimiento del humanismo y allanó el camino para la creación del I Manifiesto Humanista en 1933.

R.V. Sellars recordó que a principios de la década de 1930 fue invitado a dar una conferencia en la Universidad de Chicago sobre el tema de la situación actual en el campo de la religión. El resultado de este discurso fue una solicitud para formular los principios básicos de una posición humanista sobre este tema. Una vez redactado el documento, Sellars lo llamó “Manifiesto Humanista”. Después de que el Manifiesto fuera discutido y complementado con algunas propuestas nuevas, se publicó en 1933 en la revista New Humanist 3. El manifiesto fue firmado por 34 humanistas liberales de la época, entre ellos el filósofo John Dewey, el ateo William Floyd, el historiador Harry Elmer Barnes, así como muchos líderes de sociedades unitarias y universalistas, como Edwin H. Wilson. (20, p.137; 31, p.546). Más tarde, Wilson escribió específicamente un libro, "Los orígenes del Manifiesto Humanista" (32) 4, en el que examinó en detalle la historia de la creación de este documento de programa y su influencia en el desarrollo del movimiento humanista.

El "Manifiesto Humanista I" fue el documento programático del humanismo religioso. Su idea era la necesidad de crear una nueva religión humanista no tradicional, centrándose exclusivamente en los valores mundanos. El Manifiesto enfatizaba que la comprensión moderna del universo por parte del hombre, sus logros científicos y su conexión más estrecha con la hermandad de la humanidad habían creado una situación que requería una redefinición de los medios y fines de la religión. "La era actual ha dado lugar a enormes dudas en las religiones tradicionales, y no menos obvio es el hecho de que cualquier religión que pretenda convertirse en una fuerza unificadora e impulsora de la modernidad debe satisfacer precisamente las necesidades actuales. La creación de tal religión es el necesidad más importante de nuestro tiempo” (11, p.67-68).

Las disposiciones más importantes del humanismo religioso fueron formuladas en 15 tesis del "Manifiesto Humanista-I". Los humanistas religiosos afirmaron la idea del Universo increado, reconocieron el hecho de la evolución de los mundos natural y social, así como la versión de las raíces sociales de la religión y la cultura. Rechazaron el dualismo tradicional de alma y cuerpo y propusieron en cambio una visión orgánica de la vida. En su opinión, la nueva religión debería formular sus esperanzas y planes a la luz del espíritu científico y metodología científica. También debe rechazarse la distinción tradicional entre lo sagrado y lo profano, porque nada humano es ajeno a la religión. Los humanistas expresaron la firme convicción de que la sociedad utilitaria y orientada al lucro existente se había revelado insostenible. Para lograr una gobernanza justa, se debe crear un orden económico colectivo con orientación social. En la última tesis, decimoquinta, del Manifiesto, se afirmaba que el humanismo “a) afirma la vida y no la niega; b) busca oportunidades reales para la vida, pero no huye de ella; c) se esfuerza por crear las condiciones para una vida satisfactoria para todos, y no para los elegidos" (citado de: 11, p. 68).

Para su época, el "Manifiesto Humanista I" era un documento bastante radical. Su firma marcó el inicio de un influyente movimiento humanista, tanto en Estados Unidos como en otros países del mundo. Este movimiento fue denominado de diferentes formas (humanismo religioso, humanismo naturalista, humanismo científico, humanismo ético, etc.), dependiendo del énfasis que le daban sus seguidores.

En 1935, siguiendo el modelo de la Asociación de Prensa Racionalista Británica (RPA), se organizó en Estados Unidos la Asociación de Prensa Humanista (HPA). Algo más tarde, por sugerencia de Curtis W. Riese, se reorganizó en la Asociación Humanista Estadounidense (AHA) 5 . Desde 1941, esta organización se ha convertido en la principal organización humanitaria de Estados Unidos. El órgano impreso de la Asociación, la revista "El Humanista", desde 1942 6, continuó las tradiciones de las revistas "Nuevo Humanista" (hasta 1937) y "Boletín Humanista", 1938-1942). La sede actual de la Asociación Humanista Estadounidense se encuentra en Amherst.

Por supuesto, no hay que pensar eso en la primera mitad del siglo XX. El movimiento humanista se desarrolló exclusivamente en Estados Unidos. El surgimiento y crecimiento del movimiento humanista fue, en cierta medida, un proceso objetivo para diversos países y regiones del planeta, siendo una consecuencia inevitable proceso general secularización. Al mismo tiempo, este proceso tuvo lugar de manera más vívida en los Estados Unidos y, por lo tanto, este país puede considerarse la patria ideológica del humanismo moderno.

En los años 30 y 40 surgieron formas organizadas de humanismo en otros países. La cuna del movimiento humanista en el continente europeo es Holanda. En 1945 se fundó la organización Humanitas, cuyo propósito era realizar trabajo social entre personas que no pertenecen a la iglesia. Un poco más tarde, se formó la Unión Humanista (Humanistish Verbond). En esta época desarrollaba activamente su trabajo Jaap P. van Praag (1911-1981), profesor de filosofía en Utrecht, más tarde primer presidente de la Unión Ética y Humanística Internacional (IHEU). El filósofo humanista noruego F. Hjers considera a van Praag uno de los cuatro teóricos del humanismo reconocidos internacionalmente; los otros tres son el inglés Harold J. Blackham (n. 1903) y los estadounidenses Paul Kurtz (n. 1925) y Corliss Lamont (1902-1995) (19, p. 169).

Hoy los Países Bajos son la sociedad más secularizada del mundo occidental: la mitad de los holandeses son ateos y escépticos, y el 25% de los adultos se consideran humanistas (ver: 5, 1997, N3, p. 76). Una característica del movimiento humanista holandés, unido en la Liga Humanista Holandesa (DHL), es su compleja naturaleza organizativa. El organismo central de la SGL proporciona y dirige las actividades de sus numerosas ramas, que tienen un cierto grado de autonomía. Los líderes profesionales de los capítulos capacitan a los nuevos miembros para que no queden aislados. El GHL incluye servicios como departamentos para la mujer, la juventud, la paz, los funerales, la educación ética, el asesoramiento profesional, la investigación científica, los medios de comunicación, etc. Los humanistas holandeses trabajan activamente en residencias de ancianos. La formación de asesores profesionales en el marco de la GHL la lleva a cabo la única Universidad Humanística del mundo en Utrecht (4, págs. 26-28).

En Alemania, el término "humanismo" no se adoptó oficialmente en Baja Sajonia, Bremen y Hamburgo hasta finales de los años 80, pero en realidad el movimiento de comunidades no religiosas ganó amplitud y fama ya en los años 20. Basándose en las tradiciones de la Unión de Comunidades No Eclesiásticas de Alemania (fundada en 1859), la Unión Alemana de Librepensadores (fundada en 1881) y la Unión Monista Alemana (fundada en 1906), los miembros de las asociaciones no religiosas alemanas crearon “ escuelas seculares” en las que se enseñaba “la ley de Dios”. En 1926, alrededor de un tercio de los diputados del Reichstag se consideraban irreligiosos, y en 1932 había alrededor de 2 millones de personas así en toda Alemania (11, p.96).

El hecho de que el desarrollo del humanismo en la primera mitad del siglo XX. Fue un proceso objetivo no sólo para países individuales, sino también para continentes enteros, como lo demuestra el surgimiento del movimiento humanista en la India. A finales de la década de 10, el nepalés Jai Prithvi Bahadur Singh (1877-1940) escribió un libro en tres volúmenes “Filosofía del Humanismo”, en el que promovía la idea de la hermandad mundial y la coexistencia pacífica. En 1927 organizó el Club Humanista en Bangalore (sur de la India), donde publicó libros sobre humanismo e inició la publicación de la “Revista Humanista” (31, p. 1017).

En diciembre de 1946, en la cuarta conferencia del Partido Radical Democrático en Bombay, otro humanista indio, Manavendra Nath Roy (1887-1954), formuló 22 ​​tesis de humanismo radical. Este documento marcó el inicio del Movimiento Humanista Radical, que el 2 de noviembre de 1969 se transformó en la Asociación Humanista Radical de la India (IRHA). Hoy esta organización cuenta con alrededor de 1,5 mil miembros (19, pp. 127-146).

Ahora bien, a partir de las características del movimiento humanista de la primera mitad del siglo XX. Veamos a algunos pensadores que influyeron en el desarrollo del humanismo de este período.

Como ya se mencionó, la idea de F. K. S. Schiller de utilizar la palabra “humanismo” con un nuevo significado fue apoyada por J. Dewey. En este sentido, resulta interesante una de las cartas de Dewey a K. Lamont, en la que explica su propia actitud ante el concepto de “humanismo”. Escribe: "El humanismo es un término filosófico técnico asociado con [F.K.S.] Schiller, y dado que tengo un gran respeto por sus escritos, me parece que le dio al humanismo un giro subjetivista indebido: estaba muy interesado en introducir elementos del deseo humano. y propósitos que no fueron tenidos en cuenta en la filosofía tradicional, que, en mi opinión, tendía al aislamiento real del hombre del resto de la naturaleza. He llegado a llamar a mi propia posición naturalismo cultural o humanista; naturalismo, interpretado adecuadamente, Me parece un término más adecuado que humanismo" (citado de: 20, p. 290). Aparentemente, aunque no está de acuerdo con Schiller en particular, Dewey todavía llama humanista su visión del mundo. Y esto no es una coincidencia. Según información biográfica, Dewey brindó apoyo financiero continuo a la Asociación Humanista Estadounidense. En sus obras pedagógicas "La escuela y la sociedad" (1899; traducción al ruso - 1907), "Cómo pensamos" (1910), "Democracia y educación" (Democracia y educación", 1916), "Reconstrucción en filosofía", 1920) , "Una fe común", 1934), etc. fue un firme defensor de los métodos de enseñanza democráticos. Richard Rorty señaló que Dewey era un gigante filosófico, un anticomunista y un socialdemócrata, y entendía el pragmatismo como una herramienta para expandir la libertad humana (31, pp. 290-291).

La filosofía de George Santayana (1863-1952), autor de las obras "La vida de la razón" (1905-1906), "El escepticismo y la fe animal" (1923), "El último puritano" ("El último puritano", 1935 ), etc. Según Santayana, la principal tarea de la filosofía no debería ser explicar el mundo, sino desarrollar una "posición moral" en relación con él.

El enfoque naturalista de la realidad, incluidas la sociedad y la moral, fue desarrollado por el famoso filósofo ateo estadounidense Ernest Nagel (1901-1985), autor de “Una introducción a la lógica y al método científico”, 1934; junto con M.R. Cohen), “Lógica sin metafísica” (“Lógica sin metafísica”, 1956), etc. Nagel creía que la humanidad es un “evento aleatorio” en la historia del Cosmos. Dado que el valor de las normas morales depende de su coincidencia con las necesidades físicas, biológicas y sociales reales, el valor moral de un ideal está determinado por su capacidad para organizar y dirigir la actividad humana. Nagel prefirió hablar de sí mismo como un "materialista" y un "naturalista contextual". Su naturalismo incluía facultades como la imaginación, los valores liberales y la sabiduría humana (31, p.782).

Entre los principales filósofos europeos que compartieron las ideas del humanismo o se adhirieron totalmente al movimiento humanista, cabe mencionar los nombres de Alfred Ayer (1910-1989) y Harold John Blackham (n. 1903).

Alfred Ayer, importante representante del positivismo lógico, autor de "Los fundamentos del conocimiento empírico" (1940), "Ensayos filosóficos" (1954), "El concepto de persona", 1963), editor de la colección de artículos "El Humanist Outlook", 1968), etc., fue el primer vicepresidente de la Asociación Humanista Británica, y de 1965 a 1970 fue su presidente. En una de las conferencias de la Sociedad Humanista de Escocia, Ayer dijo que, según los humanistas: 1) este mundo es todo lo que tenemos y puede proporcionarnos todo lo que necesitamos; 2) debemos intentar vivir plena y felizmente y ayudar a otros a hacer lo mismo; 3) todas las situaciones y personas merecen ser juzgadas por sus propios méritos, según los estándares de la razón y la humanidad; 4) la cooperación individual y social son igualmente importantes (31, p.64).

Harold John Blackham, autor de Humanismo (1968), Seis pensadores existencialistas (1990), El futuro de nuestro pasado: De la antigua Grecia al pasado de la aldea global: De la antigua Grecia a la aldea global", 1996), editor de la colección de artículos "Objeciones al humanismo", 1963), etc., fue director de la Asociación Humanística Británica. A principios de los años 50, fue uno de los que iniciaron la creación de la Unión Internacional Humanística y Ética (IHEU). En 1974, Blackham recibió el Premio Humanista MGES por “su largo y creativo servicio al humanismo en Inglaterra y el mundo” (31, p. 111).

En 1949, Warren Allen Smith, futuro compilador de la singular obra de referencia Who's Who in Hell: A Directory and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists and Nontheists (31), en su trabajo estudiantil, realizado en la Universidad de Columbia, Identificó siete tipos de humanismo y les dio una descripción detallada. La clasificación de Smith incluía:

1. humanismo es un concepto que significa una actitud hacia los intereses humanos o el estudio de las humanidades;
2. humanismo antiguo: un concepto relacionado con los sistemas de filosofía de Aristóteles, Demócrito, Epicuro, Lucrecio, Pericles, Protágoras o Sócrates;
3. humanismo clásico: concepto que se refiere a las antiguas ideas humanistas que se pusieron de moda durante el Renacimiento por pensadores como Bacon, Boccaccio, Erasmo de Rotterdam, Montaigne, Moro y Petrarca;
4. humanismo teísta: un concepto que incluye tanto a los existencialistas cristianos como a los teólogos modernos que insisten en la capacidad del hombre para trabajar por su salvación junto con Dios;
5. el humanismo ateo es un concepto que describe el trabajo de Jean-Paul Sartre y otros;
6. el humanismo comunista es un concepto que caracteriza las creencias de algunos marxistas (por ejemplo, F. Castro o la exsecretaria de L. Trotsky, Raya Dunaevskaya), que creen que K. Marx fue un naturalista y humanista consecuente;
7. El humanismo naturalista (o científico) es un conjunto ecléctico de actitudes nacidas en la era científica moderna y centradas en la creencia en el valor supremo y la superación personal de la persona humana.

El último, séptimo, según la clasificación de Smith, tipo de humanismo se hizo ampliamente conocido en los años 50. Su popularidad se debe a las actividades de los filósofos estadounidenses Sidney Hook (1902-1989) y Corliss Lamont (1902-1995). Hook señaló que el humanismo naturalista se diferencia del humanismo teísta en su negación de cualquier forma de sobrenaturalismo, del humanismo ateo en su deseo de evitar la exposición, del humanismo comunista en su oposición a todas las creencias que no se basan en la idea de libertad, la importancia de democracia individual y política (31, p. 542). El humanismo naturalista de Hook (29) y Lamont se convirtió en la base para la formulación de una versión posterior del humanismo como humanismo secular. Detengámonos con más detalle en las opiniones de Corliss Lamont 7, el mayor representante del movimiento filosófico del humanismo naturalista.

Lamont vivió una vida brillante no solo como teórico, sino también como figura pública activa, defensor de las libertades civiles y crítico de los círculos gobernantes que pisoteaban estas libertades. A finales de la década de 1950, obtuvo una victoria en los tribunales contra el Departamento de Estado, que se negó a expedirle un pasaporte con el pretexto de que su viaje al extranjero "podría ser contrario a los intereses de Estados Unidos". En 1965 ganó otro juicio contra la Agencia Central de Inteligencia, que abrió su correspondencia, incluidas cartas de su esposa. El Tribunal Federal declaró ilegales las acciones de la CIA (31, p. 639). Lamont hizo mucho por desarrollar vínculos productivos entre Estados Unidos y la URSS al mismo tiempo que el senador Joseph McCarthy fomentaba la histeria antisoviética. Fue presidente del Congreso de Amistad entre Estados Unidos y la Unión Soviética (desde 1942) y luego del Consejo Nacional de Amistad entre Estados Unidos y la Unión Soviética (1943-1946).

Mientras tanto, difícilmente se puede acusar a Lamont de ser prosoviético y apoyar al régimen estalinista. A la edad de 88 años escribió que, en primer lugar, siempre combinó elogios a la Unión Soviética con críticas a este país por el insuficiente desarrollo de la democracia y las libertades civiles en él. En segundo lugar, nunca aprobó las actividades de Stalin. Y en tercer lugar, según Lamont, el humanismo como tal no debería apoyar ni criticar regímenes políticos extranjeros. Aunque admitió que en sus juicios sobre la Unión Soviética a veces cometía errores graves, Lamont, sin embargo, creía que esto no daba motivos para cuestionar sus creencias humanistas (31, p. 639).

Lamont es autor de los libros "Rusia día a día" (con Margaret E. Lamont, 1933), "La libertad es como hace la libertad: Libertades civiles en América", 1942; traducción al ruso - 1958), "Los pueblos de la Unión Soviética Union", 1946), "Un funeral humanista", 1947), "Mente independiente" ("La mente independiente", 1951), "Civilización soviética" ("Civilización soviética", 1955), "Diálogo sobre John Dewey", 1959), "Diálogo sobre George Santayana" (" Diálogo sobre George Santayana", 1959), "La ilusión de la inmortalidad", 1965; traducción al ruso - 1984), "Un servicio de boda humanista", 1970), "Voces en el desierto : Ensayos seleccionados de cincuenta años" ("Voces en el desierto: Ensayos recopilados de cincuenta años", 1974), "Sí a la vida - memorias de Corliss Lamont", 1981), "Recordando a John Masefield" ("Recordando a John Masefield", 1990), etc.

Una de las obras más famosas de Lamont es el libro "La filosofía del humanismo", que tuvo ocho ediciones en 1997 y se publicó por primera vez con el título "El humanismo como filosofía" (1949) (23). Hoy en día, muchos consideran que la obra es una obra clásica del humanismo naturalista.

En la introducción a la cuarta edición, Lamont escribió que el Humanismo como Filosofía fue el resultado de una ampliación y revisión de un curso de conferencias sobre “La filosofía del humanismo naturalista” que impartió en la Universidad de Columbia a partir de 1946 (24, p. .IX). Quizás por eso el libro está estructurado de forma estrictamente sistemática, de hecho, en forma de curso de formación. Aclara consistentemente el significado del humanismo (Capítulo 1), revela la tradición humanista en filosofía y cultura (Capítulo 2), analiza la comprensión humanista de la vida (Capítulo 3) y las ideas de los humanistas sobre el Universo (Capítulo 4), y examina la relación del humanismo con la razón y la ciencia (Capítulo 5), así como problemas de la ética humanista (Capítulo 6).

En las primeras páginas de la publicación, Lamont colocó un diagrama en el que presentaba de forma gráfica los orígenes del humanismo moderno. En su opinión, existen ocho fuentes de este tipo: 1) lecciones aprendidas de sistemas filosóficos no humanistas como el dualismo y el idealismo; 2) el aporte ético de diversas religiones y filosofías; 3) filosofía del naturalismo; 4) ciencia y método científico; 5) democracia y derechos civiles; 6) filosofía del materialismo; 7) humanismo renacentista; 8) literatura y arte.

Lamont esbozó su credo filosófico en las "diez declaraciones de la filosofía humanista". Según él, estas tesis permiten definir la filosofía del humanismo, así como separarla de otras tendencias ideológicas. Lamont argumentó que:

1. todas las formas de lo sobrenatural son mito, y la naturaleza, como sistema de materia y energía que existe independientemente de la conciencia y está en constante cambio, constituye la plenitud del ser;
2. el hombre es producto de la evolución natural, su conciencia está indisolublemente ligada a la actividad del cerebro y no tiene posibilidades de sobrevivir después de la muerte;
3. las personas tienen la capacidad de resolver sus propios problemas utilizando la razón y el método científico;
4. las personas, aunque conectadas con el pasado, tienen libertad de elección y acción creativas;
5. La ética es la base de todo. valores humanos en estas formas terrenales de experiencia y tipos de relaciones;
6. el individuo logra el bien combinando armoniosamente los deseos personales y el continuo autodesarrollo con un trabajo que contribuya al bienestar de la sociedad;
7. es necesario el más amplio desarrollo posible del arte y que la experiencia estética pueda convertirse en una de las realidades básicas en la vida de las personas;
8. se necesita un programa social a largo plazo que prevea el establecimiento de la democracia, la paz y un alto nivel de vida en todo el mundo;
9. la plena aplicación de la razón y del método científico es posible en todos los ámbitos de la vida económica, política y cultural;
10. de acuerdo con método científico El humanismo implica un cuestionamiento interminable de las propias suposiciones y creencias básicas. El humanismo no es un dogma nuevo, sino una filosofía en desarrollo que siempre permanece abierta a la verificación experimental, a nuevos hechos y a un razonamiento más riguroso (24, pp. 11-12).

"Creo", concluyó Lamont, "que estos diez puntos encarnan el humanismo en su forma moderna más aceptable. Esta filosofía puede caracterizarse más específicamente como humanismo científico, humanismo secular, humanismo naturalista o humanismo democrático, según el énfasis". se esfuerzan por darle" (24, p. 11).

Notemos que con el mismo éxito la cosmovisión de Lamont puede definirse como humanismo ateo. Las siguientes líneas lo evidencian directamente. "Cualquiera que sea el nombre", escribe Lamont, "el humanismo es la visión de que los hombres tienen una sola vida y deben hacer todo lo posible para ser creativos y felices; que la felicidad humana es su propia justificación y no requiere sanción ni apoyo". fuentes; que en cualquier caso lo sobrenatural, generalmente entendido en la forma de dioses celestiales o cielos inmortales, no existe; y que los hombres, utilizando su propia inteligencia y cooperando libremente entre sí, pueden construir una ciudadela duradera de paz y belleza sobre esta tierra" ( 24, p.11).

Parecería que el ateísmo de Lamont es completamente obvio, pero evitó cuidadosamente la palabra "ateo" en relación a sí mismo. ¿Qué pasa aquí? La respuesta se puede encontrar en el prefacio de la cuarta edición del libro "Filosofía del Humanismo". En respuesta a uno de sus oponentes, Lamont señaló que los humanistas "están cada vez más inclinados a llamarse a sí mismos no teístas o agnósticos. Los humanistas no encuentran pruebas adecuadas de la existencia de un Dios sobrenatural que gobierna nuestro planeta y conduce a la raza humana hacia la divina destino; sin embargo, la inmensidad del universo les advierte contra la negación absoluta de Dios entre miles de millones de galaxias, a miles de millones de años de distancia de nosotros" (citado de: 19, pp. 26-27).

La posición de Lamont sobre esta cuestión es muy reveladora y caracteriza el estilo de pensamiento del humanismo secular moderno. Aunque los humanistas en realidad niegan la existencia de fenómenos sobrenaturales, no consideran que su principal objetivo sea la lucha contra la religión. Un valor más fundamental para ellos es la idea de los derechos humanos, incluido el derecho de toda persona a creer o no creer en Dios. El hecho de que los humanistas seculares se esfuercen por demostrar la exactitud de su propio punto de vista no mediante actividades antirreligiosas, sino creando una alternativa real a los cultos religiosos, sin infringir el derecho de los demás a la autodeterminación, atestigua la humanidad, naturaleza afirmativa de la vida del humanismo moderno.

Ahora, habiendo completado una breve descripción de las opiniones de Lamont, volvamos a considerar la historia del movimiento humanista. A principios de los años 50 ocurrió un hecho que nos permite hablar del surgimiento del humanismo internacional no solo en el sentido geográfico, sino también organizativo de la palabra. En 1952, en Ámsterdam, se fundaron siete organizaciones éticas y humanistas nacionales (la Liga Humanista Holandesa, la Liga Humanista Belga, la Sociedad Ética Austriaca, la Unión Ética Británica, la Unión Ética Estadounidense, la Asociación Humanista Estadounidense y el Movimiento Humanista Radical Indio). la Unión Internacional Ética y Humanista (IUE); nombre inglés- Unión Internacional Humanista y Ética, IHEU) (13, p. 135). Hoy en día, el SHPP representa a 5 millones de miembros de 90 organizaciones en 30 países 8 . Promueve el desarrollo de la moralidad no teísta y tiene estatus consultivo ante la ONU, la UNESCO y UNICEF. Cada dos años la SHPP realiza congresos internacionales.

Los organizadores del SHPP participaron activamente en la organización de la ONU. Entre ellos se encuentran Lord John Boyd Orr, primer jefe de la Organización Mundial de la Alimentación, Julian Huxley, primer director general de la UNESCO, y Brock Chisholm, primer jefe de la Organización Mundial de la Salud (Organización Mundial de la Salud).

La SHPP está sujeta a los órganos de la ONU en materia de medio ambiente, economía, derechos sociales y culturales. Documentos de la ONU como la Convención sobre los Derechos del Niño, la Convención sobre la Tortura o la Convención de Ginebra sobre los Refugiados encuentran el apoyo de las organizaciones miembros del SHPP. SHPP participó en la campaña quinquenal contra el hambre de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura y participó en el Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Ciencia y Ética.

Como federación de grupos humanistas nacionales y regionales, MGES coordina sus actividades, ayuda a construir una estrategia para el trabajo local, promueve el desarrollo de nuevas organizaciones humanistas y también representa los intereses de los humanistas en la ONU (Nueva York, Ginebra y Viena). UNICEF (Nueva York), UNESCO (París) y Consejo de Europa (Estrasburgo). El SHPP es un centro de información y un foro donde organizaciones e individuos humanistas pueden intercambiar ideas y desarrollos prácticos para fortalecer el activismo nacional.

Hasta 1996, la sede de la SHPP estaba ubicada en Utrecht (Holanda), y desde 1996 está ubicada en Londres. La publicación del MHPP es la revista trimestral “International Humanist News” 9.

A finales de la década de 1970, algunos miembros del SHPP presentaron una propuesta para desarrollar una breve definición práctica del término “humanismo” para “uso externo”. En su opinión, tal definición permitiría establecer ciertos criterios formales para la admisión de nuevos miembros.

Del 11 al 13 de julio de 1991, la Junta del MHPP en su reunión en Praga, después de numerosas discusiones, aprobó la siguiente "declaración mínima" del humanismo: "El humanismo es una postura de vida democrática, no teísta y moral, que afirma el derecho y el deber". de los seres humanos”. Las criaturas mismas determinan el significado y la imagen. propia vida. Como consecuencia, esta posición niega las visiones supranaturalistas de la realidad" (31, p.541).

En 1998, en una reunión en Heidelberg (Alemania), un nuevo estructura organizativa SHPP. El Consejo (compuesto por representantes de las organizaciones miembros de SHPP) pasó a llamarse Asamblea General y el comité ejecutivo pasó a denominarse Junta Directiva. El famoso humanista noruego Levi Fragell (n. 1939) fue elegido presidente del MHPP (31, pp. 575-576).

En 1973, 40 años después de la publicación del Manifiesto Humanista I, se adoptó un nuevo documento de política, llamado Manifiesto Humanista II 10. Este documento recogió firmas de varios cientos de personas, incluidos científicos y figuras públicas tan famosos como el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov, los filósofos Alfred Ayer, Paul Edwards, Antony Flew, Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L. Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic, los psicólogos B. F. Skinner y H. J. Eysenck, ex CEO El biólogo de la UNESCO Julian Huxley, premio Nobel, uno de los autores del descubrimiento del ADN Francis Crick, el biólogo Jacques Monod, los sacerdotes unitarios Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg y otros firmaron el Manifiesto y tres de nuestros compatriotas. Se trata del físico y activista de derechos humanos, académico de la Academia de Ciencias de la URSS A.D. Sajarov, el matemático A.S. Yesenin-Volpin y el biólogo Zh.A. Medvedev.

El “Manifiesto Humanístico II” reflejaba “nuevos cambios y realidades de la historia mundial: la expansión del fascismo y su derrota en la Segunda Guerra Mundial, la división del mundo en dos sistemas opuestos y la creación de un “campo socialista” global. La “Guerra Fría” y la carrera armamentista, la creación de la ONU, la aceleración del progreso científico y tecnológico, el desarrollo de las democracias y el fortalecimiento de los movimientos por los derechos humanos en Occidente en el contexto de la mejora del bienestar material y la calidad de vida de los países. población" (11, p. 11).

Si bien reconocen los enormes avances que ha logrado la humanidad desde la firma del I Manifiesto Humanista, los autores señalaron muchos peligros que amenazan el bienestar humano e incluso la existencia misma de la vida en la Tierra. Estos incluyen: amenaza ambiental, superpoblación, instituciones inhumanas, represión totalitaria, la posibilidad de un desastre nuclear y bioquímico. No menos peligrosa fue la difusión de diversos tipos de cultos irracionales y enseñanzas religiosas que predicaban la humildad y el aislamiento.

Los humanistas que firmaron el “Manifiesto-II” hicieron un llamamiento a todos los pueblos del planeta a aceptar “un conjunto de principios generales que puedan servir de base para acciones conjuntas, es decir, principios positivos correlacionados con la condición humana moderna” (11, pág.72). Propusieron un proyecto para una sociedad secular a escala global, cuyo objetivo debería ser “la realización del potencial de cada individuo humano, no de una minoría selecta, sino de toda la humanidad” (ibid., págs. 71-72). .

Las 17 tesis del “Manifiesto Humanista II” se dividen en cuatro secciones: “Religión” (tesis 1-4), “El individuo” (tesis 5-6), “Sociedad democrática” (tesis 7-11) y “ Comunidad global"(tesis 12-17) - se presentó un punto de vista humanista sobre el significado de la vida, las libertades civiles y la democracia, se defendieron los derechos individuales al suicidio, el aborto, el divorcio, la eutanasia y la libertad sexual, la necesidad de una planificación ambiental y económica global , así como la construcción de una comunidad global (ver también: 31, p. 547). El manifiesto dejaba espacio tanto para el humanismo ateo (asociado al materialismo científico) como para el liberal religioso (que negaba las religiones tradicionales). Este último negaba la existencia de lo sobrenatural y el más allá y se consideraba a sí misma como una expresión de "aspiración sincera y experiencia "espiritual", inspirando la búsqueda de "los más altos ideales morales". De hecho, se propuso reemplazar la religión por una ética universal, libre de cualquier tipo de teología. , sanciones políticas e ideológicas.

Tras la publicación del Manifiesto Humanista II, la creciente influencia del movimiento humanista en la vida pública de Estados Unidos y otros países despertó seria preocupación tanto en los círculos religiosos tradicionales como en los neofundamentalistas. De particular preocupación fueron las actividades prácticas de los humanistas en las escuelas, destinadas a familiarizar a los estudiantes con los conceptos básicos de una cosmovisión secular. A finales de los años 70 y 80, sólo en Estados Unidos se publicaron tres obras importantes, dedicadas al análisis de los fundamentos ideológicos del humanismo secular desde un punto de vista cristiano (15, 16, 18). Los autores de estas obras reprocharon al humanismo secular su arrogancia y lo declararon "la religión más peligrosa de Estados Unidos".

4. Humanismo secular

En respuesta a las críticas al humanismo secular por parte de grupos religiosos conservadores, se emitió un documento de política llamado “Una declaración humanista secular” 11. Estaba firmado por 58 destacados científicos, escritores, artistas y figuras públicas. Entre ellos se encuentran los filósofos Paul Kurtz, Joseph L. Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Ayer, Harold J. Blackham y la viuda del filósofo Bertrand Russell Dora Russell. ), el psicólogo B.F. Skinner, el teólogo Joseph Fletcher, el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov, el biólogo Francis Crick, el astrónomo Jean-Claude Pecker, el antropólogo H. James Birx ), el presidente de la Sociedad Secular India A.B.Shah, los editores de publicaciones humanísticas James Herrick y Nicholas Walter, los disidentes rusos: el especialista en tecnología informática Valentin Turchin, el biólogo Zhores Medvedev, etc. Posteriormente, P. Kurtz dio una respuesta más detallada a las críticas en el libro "En defensa del humanismo secular", 1983, que incluía el texto de la Declaración (22 ).

"El humanismo secular", se lee en las primeras líneas de este documento político, "es una fuerza real en el mundo moderno. En la actualidad, está sujeto a ataques infundados e incontrolables por parte de los sectores más populares". lados diferentes. Este manifiesto aboga por una forma de humanismo secular que es claramente coherente con los principios de la democracia. Se opone a todas las variedades de fe que buscan sanciones sobrenaturales para sus valores o se someten a la fuerza del dictado" (citado en: 11, p. 81). Habiendo identificado diez principios fundamentales del humanismo secular (libre investigación; separación de la iglesia y Estado; ideal de libertad; ética basada en el pensamiento crítico; educación moral; escepticismo religioso; razón; ciencia y tecnología; evolución; educación), los humanistas seculares llamaron a todas las personas, incluidos los creyentes, a compartir sus ideales y defenderlos. "El humanismo democrático secular", se afirmó al concluir la Declaración, es demasiado esencial para la civilización humana como para descuidarlo... Nuestra tarea es difundir los ideales de razón, libertad, armonía individual y social y democracia en toda la comunidad mundial. .. El humanismo secular cree en la razón humana más que en la guía divina. Escépticos ante las teorías de la redención, la condenación y la reencarnación, los humanistas seculares intentan comprender la existencia humana en términos realistas; las personas mismas son responsables de sus propios destinos" (ibíd., págs. 90-91).

La Declaración se convirtió en un documento que finalmente fijó la demarcación del humanismo secular y liberal-religioso. Enfatizó la diferencia fundamental entre religión y humanismo secular, que reflejaba el deseo general de la abrumadora mayoría de organizaciones humanistas de identificar el estatus filosófico, moral y civil independiente del humanismo. La Declaración afirmó que el humanismo secular es un conjunto de valores morales y científicos que no pueden ni deben equipararse con la fe religiosa.

El crecimiento de la popularidad del movimiento humanista secular en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial estuvo asociado con el fortalecimiento de la democracia, las libertades civiles, la ley y el orden, junto con el progreso del conocimiento, la cultura, la tecnología y los niveles de vida. "Hoy en día, la definición de "secular", señala V.A. Kuvakin, "tiene como objetivo equilibrar la conciencia escéptica, agnóstica, racionalista y científico-materialista en el marco de una cosmovisión humanista general. El término "secular" está cargado de un cierto significado social. es decir, principalmente democrático general y anticlerical. También incluye un programa moderno de derechos humanos y medio ambiente, así como un estilo y una psicología de pensamiento específicos" (6, pp. 44-45).

Las organizaciones modernas del humanismo secular tienen una infraestructura desarrollada, incluso en forma de publicaciones impresas, programas de radio y televisión. La revista "International Humanistic News" publica periódicamente datos sobre publicaciones periódicas Carácter humanista. Actualmente, el sitio web del SHPP contiene información sobre 155 publicaciones de este tipo 12 .

En el suburbio de Buffalo, Amherst (EE. UU., Nueva York), se encuentra la editorial humanística más grande del mundo, Prometheus Books, 13. El catálogo de la editorial para el segundo semestre de 2000 ofrecía a los lectores alrededor de mil libros sobre temas muy diversos (28). La variedad de cuestiones abordadas refleja la amplitud de intereses de los humanistas seculares modernos. Entre las secciones del catálogo se encuentran “Medicina Alternativa”, “Ateísmo”, “Crítica Bíblica”, “Ciencia Cristiana”, “Iglesia y Estado”, “Creación y Evolución”, “ Pensamiento crítico", "Educación", "Biblioteca de libre pensamiento", "Homosexualidad y lesbianismo", "Edad de oro" (problemas de las personas mayores), "Salud", "Humanismo", "Sexualidad humana", "Estudios islámicos", "Clásicos literarios". " , "Cuestiones morales" (problemas del aborto, derechos de los animales, pena de muerte, eutanasia y ética médica), "Ciencia popular", "Psicología", "Religión y política", "Historia rusa", "Ciencia y lo paranormal" (astrología, magia, parapsicología y física, misterios marinos, ovnis), “Autobiografía sexual”, “Ciencias sociales y actualidad”, “Cuestiones de mujeres”, “Para lectores jóvenes”, etc.

Las direcciones más nuevas en las actividades del movimiento humanista mundial son: 1) el desarrollo de programas de servicio civil secular (desde rituales de nombramiento hasta funerales); 2) enseñanza en escuelas y otros Instituciones educacionales disciplinas del ciclo humanístico como alternativa real a los programas educativos religiosos; 3) protección de los derechos y la libertad de conciencia de los ciudadanos no religiosos; 4) análisis científico de la religión y examen independiente de afirmaciones sobre fenómenos paranormales (6, p.46). Para implementar estos programas, se están creando diversas estructuras humanísticas nacionales e internacionales.

En 1980 se creó una organización internacional: el Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (Codesh). Desde 1996, se conoce como Consejo para el Humanismo Secular (CFH). El Consejo para el Humanismo Secular publica las revistas Free Inquiry 14 y Philo: Revista de la sociedad de filósofos humanistas 15 .

En 1983, el Consejo para el Humanismo Democrático y Secular fundó la Academia Internacional de Humanismo. Los miembros de la Academia, cuyo número permanente no debe exceder los 60, rechazan las explicaciones sobrenaturales u ocultas del universo, concentran sus esfuerzos en el desarrollo de la razón y la investigación científica y alientan el crecimiento moral y el desarrollo ético experiencial del individuo. Los miembros de la academia seleccionan a otros premios humanistas por sus servicios distinguidos en la educación, la investigación científica, la creatividad en los campos de la literatura y las artes, u otros logros. Las actividades de la academia incluyen la realización de seminarios y congresos, la emisión de declaraciones públicas, la publicación de artículos, monografías y libros que demuestren una visión humanista del mundo. La Secretaría de la Academia incluye: Paul Kurtz (Presidente), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru y Jean-Claude Pequer. En 1999, los miembros de la Academia eran: gente famosa, como el filósofo Isaiah Berlin, la activista de derechos humanos Elena Bonner, el filósofo de la ciencia Mario Bunge, el biólogo Francis Crick, el biólogo Richard Dawkins, el semiólogo Umberto Eco, el filósofo Paul Edwards, el filósofo Jurgen Habermas, el físico Sergei Kapitsa, el poeta Octavio Paz, el filósofo Richard Rorty, el ex presidente de Senegal Leopold Senghor, el filósofo Svetozar Stojanovic y otros (31, pp.574-575).

Otra organización humanista internacional muy conocida es el Comité para la Investigación Científica de Afirmaciones de lo Paranormal (CSICOP) 16, creado en 1976. Esta organización también cuenta con su propia publicación, la revista Skeptical Inquirer 17.

En 1995, se construyó e inauguró en Amherst, muy cerca del complejo de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo, un centro de investigación especial del Consejo de Humanismo Secular y el Comité para la Investigación de Afirmaciones de Fenómenos Paranormales (Centro de Investigación) 18. ¿En este centro en una superficie de más de 1,8 mil m? Albergaba las dos organizaciones mencionadas anteriormente, así como las oficinas editoriales de las revistas Free Inquiry, Philo y Skeptical Inquirer. El Centro de Investigación cuenta con una biblioteca sobre temas de humanismo y librepensamiento que no tiene análogos en el mundo, con un volumen de alrededor de 50 mil volúmenes.

La experiencia de crear el Centro de Investigación en Amherst, que coordina recursos de información, comunicación e investigación, desarrolla programas humanitarios y filantrópicos específicos y organiza diversos eventos, llevó a la creación de una red de centros similares tanto en Estados Unidos (Kaznas City, Los Ángeles) y en otros países: Gran Bretaña (Oxford) y Rusia (Moscú).

En 1988, en el Congreso Humanista Mundial celebrado en Buffalo (EE.UU.), se adoptó otro documento de programa del humanismo secular titulado "Una declaración de interdependencia global" 19. Esta Declaración pretendía complementar la Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada por la ONU en 1948, con un código de obligaciones morales, jurídicas y civiles mutuas del individuo y la sociedad a la luz de la globalización. relaciones humanas(30, p.38-44).

Hoy en día, el principal teórico del humanismo secular es el presidente del Consejo de Humanismo Secular, presidente de la Academia Internacional de Humanismo, profesor emérito de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo Paul Kurtz (EE. UU.) 20 . Kurtz fue el organizador de los “Diálogos sobre el humanismo entre marxistas y no marxistas” y del “Diálogo entre el Vaticano y los humanistas”, y fue un defensor de la libertad de conciencia y de los derechos de los no creyentes. Ha escrito más de 35 libros y cientos de artículos sobre los problemas del humanismo.

Entre las principales obras de P. Kurtz se encuentran los libros "La decisión y la condición del hombre" (1965), "La plenitud de la vida" (1974), "En defensa del humanismo secular" ("En defensa del humanismo secular", 1984 ), "La tentación trascendental: una crítica de la religión y lo paranormal", 1986; traducción al ruso - 1999), "Fruta Prohibida: La ética del Humanismo" ("Fruta Prohibida: La ética del humanismo", 1987; - traducción al ruso - 1993), "Eupraxofy: Vivir sin religión", 1989), "Ensayos filosóficos sobre el naturalismo pragmático" ("Ensayos filosóficos sobre el naturalismo pragmático", 1990), "El nuevo escepticismo: la investigación un conocimiento fiable", 1992), "Hacia una nueva Ilustración: La filosofía de Paul Kurtz", 1994), "El coraje de convertirse: Las virtudes del humanismo", 1997; traducción al ruso - 2000), "Manifiesto Humanístico 2000: Un llamado a un nuevo humanismo planetario" ("Humanista Manifiesto 2000: Un llamado a un nuevo humanismo planetario”, 2000; Rusia. carril - ver: 11) etc.21

Kurtz es el fundador de la editorial humanista más grande del mundo, Prometheus Books, el Consejo para el Humanismo Secular, el fundador de la revista Free Inquiry y el Comité para la Investigación Científica de Afirmaciones de Fenómenos Paranormales. El 8 de febrero de 1999, en el XIV Congreso Mundial de SHPP, celebrado en Bombay (India), se le concedió el Premio Humanista Internacional. El presidente del MGES, L. Fragell, señaló que “Paul Kurtz ha sido considerado durante décadas el principal promotor mundial de los ideales y valores del humanismo secular, un crítico de los dogmas totalitarios y fundamentalistas y un defensor constante de los derechos humanos y las libertades” (citado de : 7, pág.154).

Entre otros representantes activos del movimiento humanista mundial de hoy se encuentran los nombres de Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burks, John Xanthopoulos (EE.UU.), Norman Backrack (Norman Bacrac) y James Herrick (Gran Bretaña), Robert Tielman ( Holanda), Levi Fragell y Finngeir Hiorth (Noruega), William Cooke (Nueva Zelanda), etc. (31).

En 1991, para representar la cosmovisión humanista y proteger los derechos de los no creyentes en el Consejo de Europa y el Parlamento Europeo, se formó una subestructura de la SHPP: la Federación Humanista Europea (EHF) 22. En 1993, la EHF celebró su congreso fundacional en Berlín y en 1994 creó una Secretaría para Europa Central y Oriental, cuyo propósito es apoyar los movimientos humanistas seculares emergentes o resurgentes en los países del antiguo campo socialista. En octubre de 1995 se celebró en Berlín la Primera Conferencia Internacional sobre el desarrollo del humanismo secular en los países de Europa Central y Oriental, en la que también participaron delegados de Rusia. En 1995, Steinar Nilsen (Noruega) fue elegido Presidente del Comité Ejecutivo de la EHF, y Ann-Marie Franchi (Francia) y Robert Tilman (Países Bajos) fueron elegidos vicepresidentes (6, p.45; 31, p.354).

En los años 90, la atención de los humanistas se vio atraída por la amplia difusión en el mundo de un movimiento ideológico como el posmodernismo. Ganó fama a raíz de la crítica total a la “modernidad” (modernidad), que se entendía como la tradición asociada al racionalismo de la Nueva Era y la Ilustración. Los posmodernistas cuestionaron las actividades de Descartes y Bacon, Locke y Voltaire, Diderot y Condorcet, Kant y Goethe, Marx y Freud.

Postmodernistas franceses como J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze y otros adoptan una posición generalmente antihumanista. Partiendo de la filosofía pesimista del difunto Heidegger, consideran el conocimiento científico objetivo una especie de mito y critican el desarrollo de la tecnología. En su opinión, las personas no son capaces de elegir de forma libre y autónoma, no pueden seguir principios racionales y no pueden ser consideradas responsables de sus acciones. Los posmodernistas dudan de la posibilidad de desarrollar normas éticas universales y critican las ideas centrales del humanismo moderno. democracia liberal y derechos humanos (31, p.878).

Los humanistas coinciden con los posmodernistas en que el siglo XX. realmente expuso las tendencias inhumanas presentes en la cultura. Al mismo tiempo, no pueden aceptar la idea de una negación total de la “modernidad”. En particular, P. Kurtz cree que si los ideales de la Ilustración se adaptan adecuadamente a la situación moderna, podrán volver a ser viables. "La contribución clave de la modernidad", escribe, "sigue siendo importante, pero tal vez sólo en la forma de un "post-postmodernismo" o un nuevo renacimiento humanista. Lo que necesitamos no es deconstrucción, sino reconstrucción del conocimiento humano y valores, más bien una revisión que una burla (burla) de las capacidades humanas" (30, p.5).

La visión del mundo “posposmodernista” del humanismo moderno se expresó en un nuevo documento de programa titulado “Manifiesto Humanista 2000: Un llamado a un nuevo humanismo planetario” 23 .

La aparición del “Manifiesto Humanista 2000” fue provocada por los cambios ocurridos en las últimas décadas del siglo XX. Entre ellos se encuentran el colapso del comunismo en la URSS y los países de Europa del Este, el fin del enfrentamiento entre bloques militares, la aceleración de la globalización de la economía mundial, el mantenimiento de altas tasas de progreso científico y tecnológico, el surgimiento y rápido desarrollo de un mundo Red de computadoras Internet, etc Estos y otros cambios profundos han creado la necesidad de una nueva evaluación integradora. vida moderna y perspectivas de la comunidad mundial desde el punto de vista de una cosmovisión humanista.

Puede surgir una pregunta justa: ¿por qué el nuevo documento del programa se llamó “Manifiesto Humanista 2000” y no “Manifiesto Humanista III”? El hecho es que el borrador del texto fue preparado por la Academia Internacional de Humanismo y los derechos de autor de los dos primeros manifiestos pertenecen a la Asociación Humanista Estadounidense. La aparición del “Manifiesto Humanista-III” significaría automáticamente que la Asociación podría reclamar los derechos de autor de este documento. Por eso el nuevo manifiesto se llamó “Manifiesto Humanístico 2000”.

El documento fue firmado por: los filósofos Paul Kurtz, Daniel Dennett, Mario Bunge, el sociólogo Rob Tillman, el escritor de ciencia ficción Arthur C. Clarke, el premio Nobel de literatura José Saramago, la escritora y defensora de las libertades civiles Taslima Nasrin ( Taslima Nasrin), premios Nobel en el campo de la química Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, los premios Nobel de biología Jens S Jens C. Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, el biólogo Richard Dawkins, el zoólogo Edward O. Wilson, el antropólogo G. James Burks, el astrónomo Jean-Claude Pequer, el presidente del MGES, Levi Fragell, etc. Por la parte rusa, el "Manifiesto Humanístico-2000" fue firmado por: el académico V.L. Ginzburg, el académico N.N. Moiseev, miembro correspondiente de la RAS G. I. Abelev, los profesores Yu. N. Efremov, S. P. Kapitsa, V. A. Kuvakin, A. V. Razin, Doctor en Ciencias Físicas y Matemáticas G. V. Givishvili. El manifiesto también contó con el apoyo de los académicos de la RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, miembros correspondientes de la RAS A.A. Guseinov, V.A. Lektorsky, L.N. Mitrokhin, investigadores de la RAS, doctores en ciencias filosóficas L.B. Bazhenov, V.G. Burov, M.N. Gretsky, D.I. Dubrovsky, V.M. Mezhuev, Doctor en Filosofía G.L. Tulchinsky, Profesor de la Universidad Estatal de Moscú, Doctor en Filosofía I.A.Gobozov, A.F.Zotov, A.D.Kosichev, M.A.Maslin, V.V.Mironov, A.P.Nazaretyan, A.T.Pavlov, Yu.M.Pavlov, Z.A.Tazhurizina, A.N. Chanyshev , profesor de la Universidad de San Petersburgo, Doctor en Filosofía Yu.N. Solonin, V.P. Bransky y otros (ver: 5, 1999, N 13, p. 36-38).

El "Manifiesto Humanístico 2000" es un programa integral para construir una comunidad planetaria global. Consta de diez apartados: I. Preámbulo: Prólogo de este manifiesto. ¿Por qué humanismo planetario? II. Perspectivas de un futuro mejor. III. Visión científica del mundo. IV. Frutos positivos del progreso tecnológico. V. Ética y razón. VI. Nuestro deber común es hacia una humanidad. VII. Declaración Planetaria de Derechos y Responsabilidades. VIII. Nuevo plan de acción global. IX. La necesidad de nuevas instituciones planetarias. X. Optimismo sobre las perspectivas de la humanidad. Sin entrar en los detalles de este documento tan extenso, señalemos una vez más su naturaleza post-Ilustración y post-posmodernista. "La Ilustración filosófica del siglo XVIII, que en muchos sentidos constituye el espíritu de este manifiesto, estuvo indudablemente limitada por el marco de su época. Su interpretación de la razón como algo absoluto y no como un instrumento de prueba y error para lograr el logro humano". Sus objetivos ahora han sido superados. Sin embargo, su convicción de que la ciencia, la razón, la democracia, la educación y los valores humanistas contribuyen al progreso humano tiene un enorme atractivo para nosotros hoy. El humanismo planetario presentado en este manifiesto es post-posmoderno en su visión del mundo. se basa en los más altos valores de la modernidad, busca superar la influencia negativa del posmodernismo y se centra en la era de la información, cuyos albores apenas comienzan, y en todo lo que ésta augura para el futuro de la humanidad" (11 , págs. 38-39).

Por tanto, los humanistas seculares modernos, reconociendo la presencia de tendencias destructivas en la sociedad y la filosofía modernas, se muestran optimistas sobre el futuro. En su opinión, el descubrimiento del recurso de la humanidad potencialmente inherente a cada persona dependerá tanto de los esfuerzos personales de los propios individuos como de que los estados y gobiernos creen condiciones favorables para la vida y la creatividad de sus ciudadanos.

Un problema teórico importante, discutido repetidamente por los humanistas del siglo XX. Y hoy en día se sigue debatiendo la cuestión de qué es el humanismo.

Hace unos 30 años, P. Kurtz invitó a treinta humanistas de renombre a dar sus definiciones del humanismo. Como resultado, se obtuvo una gran cantidad de definiciones diferentes (entre los autores se encuentran Sidney Hook, Joseph L. Blau, G. J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, K. Lamont, J. P. van Praag y otros). Así nació el libro “La alternativa humanista: algunas definiciones de humanismo” (20).

Como suele ocurrir con los conceptos filosóficos más generales, el humanismo tiene tantas definiciones como grandes filósofos (12). Y, sin embargo, sobre esta cuestión es necesario no sólo una reflexión filosófica, sino también identificar las características esenciales de la cosmovisión humanista, que nos permite trazar una línea que la separa de otros tipos de cosmovisiones.

El filósofo humanista escocés, empleado de la Universidad de Aberdeen, Eric Matthews, ofrece su propia versión de la definición de humanismo secular. El humanismo secular, señala, no es un sistema de creencias particular, religioso o cuasirreligioso. Más bien, representa una cierta actitud ante la vida. Matthews cita la definición de humanismo de la Sociedad Humanista de Escocia: "Los humanistas creen que la vida que tenemos es la única que tenemos, y debemos esforzarnos por hacerla lo más valiosa y feliz posible para nosotros y los demás. No estamos de acuerdo que hay evidencia de la existencia de dioses o de vida después de la muerte, y creemos que debemos enfrentar los problemas de este mundo sin la perspectiva de ayuda de otro mundo. No hay necesidad de tener un "propósito último" para la vida. La vida puede tener tanto significado o propósito como el individuo se esfuerce por darle" (26, p. 3).

Durante muchos años, P. Kurtz ha estado desarrollando su propia versión de la definición de humanismo secular. En la Encyclopedia of Unbelief, Kurtz definió el humanismo secular como: 1) un método de investigación; 2) cosmovisión y 3) sistema de valores (17, págs. 330-331). En uno de sus últimos artículos, publicado en 1998, vuelve a abordar esta cuestión.

Según Kurtz, no es fácil dar una definición más o menos clara, ni siquiera la más general, del humanismo con la que estarían de acuerdo todos los que se llaman a sí mismos humanistas. Es bien sabido por la historia de las ideas que a menudo los filósofos que se unían en una determinada dirección se asociaban con ellas "en contra" y no "a favor". También es necesario comprender qué es realmente el humanismo: una determinada escuela filosófica (como el empirismo, el racionalismo, el pragmatismo, el positivismo lógico o la filosofía analítica), una doctrina metafísica (como el platonismo, la escuela de Aristóteles, el idealismo, el materialismo) o ¿Ofrece su propia ética especial (como el utilitarismo o el neokantismo)?

Hoy en día, muchas filosofías importantes se identifican con el humanismo; Muchos pensadores importantes (desde Marx y Freud hasta Sartre y Camus, Dewey y Santayana, Carnap y Ayer, Quine, Popper, Flew y Hook, Habermas y Ferri) se consideran humanistas. Finalmente, existen diferentes variedades de humanismo: naturalista, científico y secular, ateo y religioso, cristiano, judío y zen, marxista y democrático, existencialista y pragmático.

Surge una pregunta justa: "¿No estamos entrando aquí en un atolladero sin fondo, donde por humanismo cada uno puede entender lo que quiera - ya sea justicia, democracia, socialismo o liberalismo - y este término no es capaz de estirarse, como los calcetines elásticos, según La medida ¿Todos? En el pasado, pocas personas aceptarían ser consideradas antihumanistas, sería lo mismo que ser antihumanos, hasta hace poco, cuando los posmodernistas y fundamentalistas se rebelaron abiertamente contra el humanismo. Hoy en día, muchos activistas por los derechos de los animales condenan el humanismo, sospechándolo de parcialidad exclusiva para el género humano, mientras que, en su opinión, el mismo derecho a la existencia debería ser reconocido a todas las formas de vida en el planeta" (7, p. 138).

Aún así, Kurtz cree que es posible definir el humanismo. Esto, por supuesto, no debe hacerse con un espíritu de esencialismo, ya que no existe una esencia humanista especial inherente a la naturaleza de las cosas. El término "humanismo" tiene dos aspectos: descriptivo y prescriptivo. Es descriptivo en el sentido de que ayuda a clasificar a ciertos pensadores y/o ciertas escuelas como humanistas, pero también es normativo en el sentido de que puede predeterminar alguna nueva aplicación de un principio.

Kurtz sugiere identificar las siguientes cinco características “centrales” del humanismo:

1. El humanismo ofrece un conjunto de valores y virtudes que surgen del reconocimiento de la libertad y la autonomía humanas. La ética del humanismo se opone a la ética religioso-autoritaria;
2. el humanismo niega la idea de lo sobrenatural;
3. el humanismo apuesta por un método de investigación basado en la razón y la objetividad científica;
4. el humanismo tiene su propia ontología natural no reductivista basada en el conocimiento científico;
5. La obra de los filósofos humanistas no se trata sólo de cuestiones teóricas, sino también de la encarnación de las ideas del humanismo en la vida práctica como alternativa a las religiones teístas (7, p. 136).

Es importante enfatizar que estos principios están conectados por una relación lógica de conjunción, es decir El humanismo debe entenderse como algo que está sujeto a todas las características enumeradas sin excepción.

Kurtz presta especial atención a los problemas de la práctica humanística (quinto principio). Si el humanismo no puede considerarse una fe, ¿cómo puede satisfacer la necesidad existencial de cada persona: la necesidad de significado? Si descartamos la creencia en Dios como pura locura, ¿qué podemos ofrecer en su lugar?

En este sentido, propone introducir un nuevo concepto, situado entre la religión, por un lado, y la filosofía y la ciencia, por el otro. Este concepto es “eupraxophia” (eupraxsofia; del latín eu - dicha, praxis - práctica y sofia - sabiduría). Kurtz cree que “hasta que el humanismo -el humanismo secular- no se convierta en eupraxofía, no podrá conquistar los corazones humanos, lo cual debe hacer si quiere ganar reconocimiento” (7, p. 150). Hasta que el humanismo se convierta en una alternativa real a los cultos religiosos, “parece estar en peligro de seguir siendo uno de esos interesantes movimientos intelectuales que ocupan a un número limitado de filósofos eruditos, pero que tienen poca relación con la vida” (ibid.).

Así, el humanismo secular moderno se declara a sí mismo como un movimiento ideológico en el que la teoría y la práctica deben estar indisolublemente ligadas y complementarse orgánicamente. Por tanto, entre la gama de problemas filosóficos discutidos por los humanistas, conviene destacar en primer lugar los problemas de la ética (21, 27), los problemas del desarrollo de la ciencia y la tecnología, así como los problemas globales de nuestro tiempo. Autores del libro "Construyendo una comunidad mundial: el humanismo en el siglo XXI". (14) creen que en un futuro próximo los temas más urgentes para el humanismo secular serán: 1) el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la ética; 2) ética de la cooperación global; 3) ecología y población; 4) guerra global y paz global; 5) derechos humanos; 6) ética del futuro; 7) sexualidad y género; 8) religiones del futuro; 9) crianza de los hijos y educación moral; 10) ética biomédica; 11) el futuro del movimiento humanista.

5. Humanismo en la Rusia moderna

El surgimiento de un movimiento humanista organizado en nuestro país está asociado con las actividades de la Sociedad Humanística (RGO) rusa (hasta 2001, rusa). Recibió registro legal el 16 de mayo de 1995 como asociación pública interregional de humanistas seculares (no religiosos). La sociedad se convirtió en “la primera organización no gubernamental en la historia de Rusia, que se fijó como objetivo el apoyo y desarrollo de la idea del humanismo secular, un estilo humanista de pensamiento y psicología y una forma de vida humana” (5 , 1996, nº 1, pág.6). El fundador de la Sociedad Geográfica Rusa y su líder permanente es Doctor en Filosofía, Profesor del Departamento de Historia de la Filosofía Rusa de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonósova V.A. Kuvakin.

Según la Carta de la Sociedad Geográfica Rusa, el objetivo principal de la Sociedad es “la investigación teórica, la práctica cultural, educativa y social destinada a difundir e implementar en la vida pública las ideas y principios del humanismo secular (secular, no religioso); unir para actividades conjuntas de personas que comparten las actitudes y principios del escepticismo, el racionalismo, diversas formas librepensamiento no totalitario e indiferentismo en relación con la religión" (5, 1996, No. 1, p. 6). La sociedad tiene cinco áreas principales de su actividad: 1) científica; 2) educativa y cultural-educativa; 3 ) editorial; 4) social; 5) internacional.

Desde el otoño de 1996 se publica la revista trimestral "Common Sense: A Journal of Skeptics, Optimists and Humanists" (5) (hasta la fecha se han publicado 23 números) 24 . La revista es publicada por la Sociedad Humanística Rusa, el Centro de Investigación de la Sociedad Geográfica Rusa de la Universidad Estatal de Moscú. M.V. Lomonosov con el apoyo del Centro Americano de Investigación y el Consejo para el Humanismo Secular (Amherst), la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov, la Sociedad Filosófica Rusa y el Movimiento Social Panruso "Por una Rusia Saludable". El consejo editorial incluye: Vicepresidente de la Academia Rusa de Ciencias Naturales, físico Sergei Kapitsa, Decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú Vladimir Mironov, Académico de la Academia Rusa de Ciencias, físico Vitaly Ginzburg, Presidente del Consejo de Humanismo Secular Paul Kurtz (EE.UU.), antropólogo H. James Burks (Canissius College, EE.UU.), académico de la Academia de Ciencias de Rusia, físico Eduard Kruglyakov, escritor, editor de la revista "International Humanistic News" Jim Herrick (Gran Bretaña), investigador de la Centro Oncológico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Doctor en Ciencias Médicas David Zaridze y miembro del Consejo de Humanismo Secular Timothy Madigan (EE.UU.). El editor jefe de la revista es el profesor V.A. Kuvakin.

La Sociedad Geográfica Rusa se dedica al estudio de la historia del humanismo, al desarrollo de los fundamentos filosóficos de la cosmovisión humanista (1, 5, 6, 11), a la realización de investigaciones y exámenes en su propio Centro de Investigación (Centro de Investigación, Moscú), a la recopilación de formación. imparte cursos sobre teoría y práctica del humanismo moderno, traduce al idioma ruso y publica obras de destacados teóricos del movimiento humanista mundial. La Sociedad celebró dos conferencias internacionales: "Ciencia y sentido común en Rusia: crisis o nuevas oportunidades" (Moscú, 2 al 4 de octubre de 1997) y "Ciencia y humanismo: valores planetarios del tercer milenio" (San Petersburgo, 14-18 de junio de 2000), que reunió a humanistas de Rusia y de varios países del mundo (8, 9).

Entre las áreas de actividad más importantes de los humanistas seculares rusos se encuentra la crítica de diversas formas de misticismo e irracionalismo. En este ámbito, la Sociedad Geográfica Rusa colabora estrechamente con la Comisión RAS para combatir la anticiencia y la falsificación de la investigación científica, encabezada por el académico E.P. Kruglyakov. Del 3 al 7 de octubre de 2001, en Moscú, en el edificio del Presidium de la Academia de Ciencias de Rusia, se celebró el simposio internacional "Ciencia, anticiencia y creencias paranormales", en el que se abordaron los problemas del estatus social y de valores. Se discutió sobre la evolución de la ciencia, la confrontación del conocimiento científico y anticientífico, la difusión de creencias paranormales, etc. (10) .

Entre los humanistas seculares rusos se encuentran científicos famosos, académicos de la Academia de Ciencias de Rusia G.I. Abelev, V.L. Ginzburg, E.P. Kruglyakov, el profesor Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa, Doctor en Ciencias Físicas y Matemáticas G.V. Givishvili, Doctor en Filosofía L.B. Bazhenov, M.N. Gretski, D.I. Dubrovsky, V.N. Zhúkov, A.F. Zotov, V.A. Kuvakin, Yu.M. Pávlov, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizina, V.N. Shevchenko, candidatos de ciencias V.B. Andreev, L.E. Balashov, A.V. Sokolov y otros), los publicistas V.M. Vasín, A.G. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin y otros, profesores, así como otros representantes de diversos estratos de la sociedad rusa 25. Las actividades de la Sociedad Geográfica Rusa cuentan con el apoyo del vicerrector y decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. M.V.Lomonosov Profesor V.V. Mironov y el decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad de San Petersburgo, el profesor Yu.N. Carne en conserva. En un momento, las actividades de la Sociedad también contaron con el apoyo de los académicos ahora fallecidos de la Academia de Ciencias de Rusia N.N. Moiseev e I.T. Frolov.

Pasemos ahora a las definiciones de humanismo que dan hoy los humanistas rusos.

Valery Kuvakin cree que el humanismo es una consecuencia de la humanidad inherente al hombre. “El hecho ordinario de que cada uno de nosotros tenga su propio yo presupone que hay una persona como persona que tiene algo positivo “detrás de su alma” (11, p. 101). Sin embargo, esto no significa en absoluto que la gente esté, por así decirlo, “condenada” al humanismo. Incluso los filósofos de la antigua Grecia (Crisipo, Sexto Empírico) señalaron que un ser humano se caracteriza por tres grupos de cualidades: positivas, negativas y neutrales.

Las cualidades humanas neutrales (que incluyen todas las capacidades físicas, neuropsicológicas y cognitivas, la libertad, el amor y otras características psicoemocionales) en sí mismas no son ni buenas ni malas, pero lo son cuando se combinan con las cualidades positivas y negativas de una persona. Sobre la base de cualidades negativas, se forma algo opuesto al humanismo, por ejemplo, una cosmovisión criminal o sádica. Es bastante real y representa el anhelo irracional del hombre por la destrucción y la autodestrucción. Las cualidades que caracterizan el polo positivo de la naturaleza humana incluyen "buena voluntad, simpatía, compasión, capacidad de respuesta, reverencia, sociabilidad, participación, sentido de justicia, responsabilidad, gratitud, tolerancia, decencia, cooperación, solidaridad, etc." (11, p.102).

La característica principal de la naturaleza fundamental del humanismo es la naturaleza especial de su conexión con el individuo, que hace una elección real de sí mismo no sólo como un Yo individual (lo que ocurre en el acto habitual de autoconciencia), sino como un Yo digno de ser. de lo mejor de sí mismo e igualmente digno de todos los valores del mundo. "La conciencia de una persona de su propia humanidad, sus recursos y capacidades es un procedimiento intelectual decisivo que lo transfiere del nivel de la humanidad al nivel del humanismo. Por increíble que pueda parecer a veces, la humanidad es un elemento irreductible del mundo interior. de cualquier mental persona normal. No hay ni puede haber personas absolutamente inhumanas. Pero no existen personas absolutamente humanas al cien por cien. Estamos hablando del predominio y lucha en la personalidad de ambos” (11, p. 102).

Por lo tanto, una característica importante del movimiento humanista es la prioridad del valor de la persona misma, su forma de vida digna sobre cualquier forma de organización ideológica e ideológica, incluso en relación con cualquier doctrina o programa humanista, incluso el más brillantemente formulado. . Un llamado humanista es “en definitiva, un llamado a una persona a no aceptar algo del exterior con indiferencia, sino primero a encontrarse a sí mismo con la ayuda de sí mismo y de las posibilidades objetivas, este es un llamado a aceptarse con valentía y benevolencia tal como es o lo que es. usted es, para llegar al fondo de esto, ver contiene los fundamentos positivos de uno mismo, el valor, la libertad, la dignidad, el respeto por uno mismo, la autoafirmación, la creatividad, la comunicación y la cooperación igualitaria con los de su propia especie y con todos los demás: sociales. y naturales, realidades no menos dignas y sorprendentes" (11, p. 108).

Alexander Kruglov también cree que el humanismo es humanidad, es decir. “la disposición a construir una vida juntos sobre un mínimo de los valores universales más simples, directamente sentidos por todos (el derecho mutuo obvio de todos a la vida, la dignidad, la propiedad), dejando las opiniones sobre todo lo demás a la libertad de conciencia” (11 , pág.109). Por tanto, el humanismo no es una ideología, sino el terreno sobre el que nos apoyamos cuando queremos olvidarnos de la sagrada tiranía de cualquier ideología.

El humanismo como posición de cosmovisión, alternativa a cualquier sistema ideológico, puede ofrecer a una persona la conciencia de toda la vida como un valor y también enseñarle a vivir por valores fuera de sí mismo: para su prójimo, el planeta, el futuro. "El sentido de mi vida está en sí mismo, y en la forma en que ayudaré a la vida de los demás; en el hecho de que conmigo el mundo no morirá, y yo también puedo contribuir a ello, radica mi inmortalidad. Y si la metafísica personal susurra algo de lo que todavía necesito hablar es algún tipo de inmortalidad: mi felicidad" (11, p. 122).

Lev Balashov presenta 40 tesis sobre el humanismo. Señala que la filosofía humanista es “el estado mental de las personas pensantes, una orientación consciente hacia una humanidad sin fronteras”, y el humanismo es “una humanidad consciente y significativa” (11, p. 123). Para un humanista, una persona es valiosa en sí misma como tal, ya en virtud de su nacimiento. Inicialmente actitud positiva todas las personas merecen: respetuosos de la ley y delincuentes, hombres y mujeres, miembros de tribus o representantes de otra nacionalidad, creyentes o no creyentes. El humanismo busca evitar los extremos tanto del colectivismo, que infringe la libertad individual de una persona, como del individualismo, que ignora o infringe la libertad de los demás.

El principio fundamental y la directriz del comportamiento moral y, en consecuencia, legal de un humanista es la regla de oro de comportamiento. En su forma negativa, la regla de oro se formula de la siguiente manera: “No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti”, en su forma positiva dice: “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. " Forma negativa La regla de oro establece el listón mínimo para la actitud moral de una persona hacia otras personas (prohíbe hacer el mal), la forma positiva establece el listón máximo para la actitud moral (fomenta la bondad) y determina los requisitos máximos para el comportamiento humano.

Evgeniy Smetanin define el humanismo como “una cosmovisión basada en la humanidad, es decir, el amor a la humanidad, el respeto por la dignidad humana” (11, p. 131). Asocia la genealogía de la humanidad con aquellos rasgos que distinguen al homo sapiens de los animales. La humanidad comienza con la conciencia de uno mismo y del lugar que ocupa en el mundo que nos rodea. Si un animal tiene un deseo inherente de sobrevivir biológicamente, entonces en los humanos se transforma en un deseo de superación personal, de adquirir experiencia útil. “La humanidad nace cuando este deseo se dirige hacia alguien más, primero incluso cercano, familiar, luego hacia alguien lejano y, a menudo, hacia un extraño” (ibid., p. 132).

Tal transferencia de sentimientos y actitudes de uno mismo a otros miembros de la raza humana, una transición gradual de los instintos a acciones conscientes dirigidas con buenas intenciones a otras personas y al mundo que nos rodea, es característica de toda actividad humana. Una de las condiciones para mantener la humanidad en la sociedad es la presencia y acumulación de formas morales y éticas de vida comunitaria. La manifestación más elevada del principio personal en una persona: la capacidad de vivir en armonía con el mundo que lo rodea, en constante desarrollo y mejora, requiere una autodeterminación verdadera y digna basada en la experiencia, el sentido común y la convicción en el triunfo de la humanidad. . “El humanismo como cosmovisión contribuye mejor a la creación de una sociedad de personas humanas” (11, p. 135).

Al definir el humanismo como humanidad, los humanistas rusos de ninguna manera viven en un mundo de ilusiones y se dan cuenta de cuán lejos están sus ideales de práctica real Relaciones públicas en nuestro país. VL Ginzburg y V.A. Kuvakin cree que la forma de pensar de un humanista como "una persona verdaderamente madura, seria, naturalmente democrática y generalmente equilibrada" (11, p.9), por decirlo suavemente, no está en armonía con la atmósfera cultural, moral y psicológica. de la Rusia moderna. Entre las razones de la "impopularidad" de las ideas humanistas, destacan factores como: 1) la naturaleza no comercial de los valores humanistas, su enfoque en el sentido común; 2) la alienación del humanismo de cualquier excentricidad; 3) nivel alto autodisciplina, independencia, libertad, responsabilidad moral, jurídica y civil, que presenta una cosmovisión humanista a sus seguidores (ibid.).

Sin embargo, a pesar del ambiente social poco favorable, los humanistas rusos creen que nuestro país simplemente no tiene alternativa al humanismo. En su opinión, ni el fundamentalismo religioso ni el nacionalismo, ni el posmodernismo decadente son capaces de ofrecer formas reales de mejorar la vida pública. Los humanistas seculares rusos modernos, escribe V.A. Kuvakin, no esperarán fatalmente un destino feliz, un gobernante fuerte, justo y amable, o una “idea rusa” que haya descendido del cielo para salvar finalmente a Rusia. Están convencidos de que “una actitud activa hacia uno mismo y el medio ambiente, una posición activa, valiente, creativa, independiente y resiliente puede garantizar una posición digna de una persona en la sociedad” (11, págs. 2-3).

6. Conclusión

El desarrollo de la teoría y la práctica del humanismo en el siglo XX presentado en la revisión, aparentemente, ya no da ninguna razón para dudar de la existencia real de la tradición humanista en la filosofía y la cultura modernas.

Otra cuestión es identificar el estatus filosófico de esta tradición. Como saben, hoy el humanismo no pertenece a los movimientos filosóficos conocidos (como el materialismo y el idealismo, el racionalismo y el empirismo, el pragmatismo y el utilitarismo, el existencialismo y la fenomenología, etc.), ni a las secciones generalmente aceptadas. conocimiento filosófico(como epistemología, lógica, metafísica, filosofía política, filosofía social, ética, estética, antropología filosófica, etc.). Entonces, ¿cuál es la filosofía del humanismo? ¿Es posible en principio en el marco de la filosofía demasiado especializada de nuestro tiempo? ¿O, tal vez, el humanismo busca devolver a la filosofía su propósito original, que en gran medida se ha perdido en los últimos siglos, el amor a la sabiduría y el deseo de una buena vida?

Me gustaría esperar que escuchemos la respuesta a esta pregunta en el siglo XXI. Su decisión dependerá tanto de los propios humanistas como de la disposición de la comunidad de filósofos profesionales a aceptar la filosofía del humanismo en el sistema de sus construcciones.

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Yu.Yu.Cherny

Actualmente, el autor continúa trabajando en el tema "Humanismo moderno" en el marco de la beca "Filosofía en el siglo XX" de la Fundación Humanitaria Rusa. El autor agradecerá a los lectores cualquier comentario, crítica, sugerencia y adición, que podrá enviar por correo electrónico. [correo electrónico protegido] o por escrito a la dirección: 117997, Moscú, avenida Nakhimovsky. 51/21, INION RAS. Al secretario científico Yuri Yuryevich Cherny.

2 Creyendo que el materialismo “busca explicar los acontecimientos naturales cambiando la posición de la materia”, Riese en realidad lo identificó con el mecanismo.

3 Ver: El nuevo humanista. - Buffalo (N.Y.), 1933. - Vol.6, No. 3.

4 Para la versión electrónica de la publicación, consulte: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 “La Declaración de Dependencia Mutua” se publicó por primera vez en Free Inquiry en 1988.

21 La lista más completa de publicaciones de P. Kurtz está contenida en el libro: (21, págs. 353-388).

23 “El Manifiesto Humanista 2000” se publicó por primera vez en la revista “Free seeks” en 1999. La traducción al ruso está disponible en Internet en: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 En noviembre de 2003, ya existen 28 números (Nota del editor del sitio) Para conocer el contenido de los números publicados de la revista, consulte:

25 Entre los activistas de la Sociedad Geográfica Rusa en San Petersburgo, académico. El físico de RAS E.B. Alexandrov, Doctor en Ciencias Biológicas erudito religioso M.M. Bogoslovsky, Doctor en Filosofía B.Ya. Pukshansky, Ph.D. publicistas P.A. Trevogin y G.G. Shevelev y otros (Nota del editor del sitio)