மனிதநேயம் நவீன உலகம். அகிம்சையின் நெறிமுறைகள் மற்றும் ஒரு புதிய வகை நாகரிகத்தை உருவாக்கும் சிக்கல்கள்

நம் காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் பொதுவான காரணமாகும். பொருட்டு பல்வேறு நாடுகள்மத, அரசியல் மற்றும் பிற உலகக் கண்ணோட்ட வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், மக்கள் அடிப்படை மதிப்பு நோக்குநிலைகளை நம்பியிருக்க வேண்டும். பல நவீன தத்துவவாதிகள் இவை மனிதநேயத்தின் மதிப்புகளாக இருக்கலாம் என்று நம்புகிறார்கள்.

வரலாற்று ரீதியாக, மனிதநேயம் மக்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட மதிப்பு அமைப்புகளின் அமைப்பாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. மனிதநேயம் என்பது இந்த அர்த்தத்தில் மனிதநேயம், பரோபகாரம். மனிதநேயம் ஒரு சமூக இலட்சியத்தின் பொருளைப் பெறுகிறது. இந்த அணுகுமுறையுடன், Ch-k என்பது சமூக வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கருதப்படுகிறது, இதன் செயல்பாட்டில் திறன்களை உணர தேவையான நிலைமைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆளுமையின் மிக உயர்ந்த செழிப்பு.

மனிதநேயம் என்பது கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் அமைப்பாகும், இது பொதுவாக மனித இருப்பின் உலகளாவிய முக்கியத்துவத்தையும் குறிப்பாக தனிப்பட்ட நபரையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. மனிதநேயம் இன்று ஒரு உலகளாவிய மனிதக் கொள்கையின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது - இது சில வரையறுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு அல்ல, ஆனால் மனிதகுலம் அனைவருக்கும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று. நமது நாட்களின் உலகளாவிய பிரச்சினைகள் - அணுசக்தி அச்சுறுத்தல், சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகள் - மனிதகுலத்தை வேறுபாடுகளைக் கடந்து, உள்ளூர், உறவினர் மதிப்புகள் அல்ல, ஆனால் உலகளாவிய, ஆழ்நிலை மதிப்புகள் (அனுபவத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால், அறிவுக்கு அணுக முடியாதவை; உலகத்திற்கு அப்பால்). அவை இறுதியானவை, எல்லா மக்களுக்கும் சொந்தமானவை, ஆனால் வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஆழமான உள் அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன. அவை வெளிப்புற தார்மீக விதிகள் மட்டுமல்ல, நேரடி உள் அனுபவத்தின் பொருள்கள், நன்மை, அன்பு, அழகு, உண்மை மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் உருவகமாக கடவுளின் யோசனை.

உலகளாவிய மனித மதிப்புகள் ஒரு இலட்சியம், ஒரு சின்னம், ஒரு மாதிரி, ஒரு ஒழுங்குமுறை யோசனை, மேலும் அவை நமது நனவிலும் உலகக் கண்ணோட்டத்திலும் பொருத்தமான இடத்தைப் பெற உரிமை உண்டு. அதே மனித விழுமியங்கள் உலக மதங்களின் வேரில் உள்ளன, மேலும் அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சட்டங்களை நிறைவேற்றாத அநீதியானவர்களுக்கு சகிப்புத்தன்மையின் அளவிலும், நிச்சயமாக, சடங்கு கட்டளைகளின் தனித்தன்மையிலும் வேறுபடுகின்றன. , இயற்கையில் கண்டிப்பாக தனிப்பட்டவை.
ref.rf இல் இடுகையிடப்பட்டது
எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, கிறிஸ்தவத்தில், இஸ்லாம் போலல்லாமல், சடங்குகளின் கௌரவம் குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்படுகிறது, மேலும் "சட்டத்தின் ஒரே கொள்கையாக" நடத்தைக்கான சில தார்மீக விதிகளுக்கு முக்கியத்துவம் மாற்றப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, இரண்டு மதங்களும் நீதியைப் போதிக்கின்றன மற்றும் ஏழைகளுக்கு உதவுகின்றன.

இந்த மதங்கள் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் மதங்களாக தோன்றியதால், மூன்றுமே தார்மீக ரீதியாக அநீதியைக் கண்டித்து, கடவுளுக்கு முன்பாக அனைவருக்கும் சமத்துவத்தைப் போதிக்கின்றன. கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், ஒரு நபர் அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது மட்டுமல்லாமல், தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறார்; பௌத்தத்தில் அவரே புத்தராக முடியும், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் அவர் கடவுளிடம் நெருங்கி வந்து தனது செயல்களுக்கு வெகுமதியைப் பெறுவார்.

2. Sandra Tsiligeridou மற்றும் அவரது நண்பர்கள் குழுவினர், கிரேக்கத் தீவான கோஸ் கடலில் சிக்கித் தவித்த ஒரு சிரிய அகதியை மீட்டனர். லைப் ஜாக்கெட்டை ஒட்டிக்கொண்டு 13 மணி நேரம் கடலில் அலைந்தார்.

3. ஒரு சிறுவனின் தொப்பியை முயற்சிக்கும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்ட முனிச் போலீஸ்காரர்.

5. Antonis Deligiorgis தண்ணீரில் மூழ்கி 20 சிரிய அகதிகளை கிரீஸின் ரோட்ஸ் கடற்கரையில் பாறைகளில் மோதி துண்டு துண்டாக உடைத்ததைக் கண்டு 20 சிரிய அகதிகளை ஒற்றைக் கையால் இழுத்தார்.

6. பாலஸ்தீனிய அகதிகள் முகாமில் இருந்து இந்த சிரிய மனிதனுக்காக 50,000 நன்கொடை திரட்டப்பட்டது.

அப்துல் ஹலிம் அல்-காதர் தனது குடும்பத்தை ஐரோப்பாவிற்கு மாற்ற பணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். "எனக்கு வேண்டியதெல்லாம் என் குழந்தைகளை வளர்க்க வேண்டும், அவர்களை பள்ளிக்கு அனுப்ப வேண்டும், அவர்கள் கல்விக்கு உதவ வேண்டும்" என்று காதர் கூறினார்.

7. இந்த ஹங்கேரியர்கள் நெடுஞ்சாலையில் உணவைப் போடுகிறார்கள். மேலும் அவர்கள் ஆஸ்திரியாவிற்கு நடந்து செல்லும் அகதிகளுக்கு தண்ணீர் வழங்கினர்.

8. வியன்னாவில் 25,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள் அகதிகளை வரவேற்கத் தயாராக இருப்பதாகக் காட்ட தெருக்களில் இறங்கினர்.

9. அகதிகள் பிரச்சினையில் அரசாங்கத்தின் கவனத்தை கோருவதற்காக நாடு முழுவதும் உள்ள நகரங்களில் பேரணி நடத்திய 10,000 ஆஸ்திரேலியர்கள்.

10. கடந்த வாரம் கடலில் இறந்த சிரியக் குழந்தைகளான அய்லான் மற்றும் கலிப் குர்தியின் நினைவாக, உலகெங்கிலும் உள்ள கலைஞர்கள் அழகான மற்றும் இதயத்தை உடைக்கும் கலைப் படைப்புகளை உருவாக்கத் தொடங்கியுள்ளனர்.

அத்தகைய படைப்பாற்றலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு பிரேசிலின் சொரோகாபாவில் உள்ள கிராஃபிட்டி சுவர்.

11. லைத் மஜித் என்ற சிரிய தந்தை, தனது மகன் மற்றும் மகளுடன் கிரீஸ் தீவான கோஸ்க்கு வந்தபோது ஆனந்தக் கண்ணீருடன் புகைப்படம் எடுத்த தருணம்.

மூன்று வாரங்களுக்குப் பிறகு பேர்லினில் உள்ள அகதிகள் முகாமில் மஜித் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதை இந்தப் புகைப்படம் காட்டுகிறது.

12. ஜேர்மன் மற்றும் ஆஸ்திரிய ஆர்வலர்கள் ஹங்கேரிய சட்டத்தை மீறி அகதிகளை ஆஸ்திரியாவிற்கு கொண்டு செல்வதற்காக ஒரு கார் கான்வாய் ஒன்று திரட்டினர்.

உதவி: தி ஹஃபிங்டன் போஸ்ட்ஒரு அமெரிக்க செய்தி தளம்,

அரியானா ஹஃபிங்டன், கென்னத் லெஹ்ரர், ஆண்ட்ரி ப்ரீட்பார்ட் மற்றும் ஜான் பெரெட்டி ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட உள்ளடக்கத் திரட்டி வலைப்பதிவு. அரசியல், வணிகம், பொழுதுபோக்கு, தொழில்நுட்பம், ஊடகம், வாழ்க்கை முறை, கலாச்சாரம், சுகாதாரம் மற்றும் உள்ளூர் செய்திகளை உள்ளடக்கிய பல்வேறு ஆதாரங்கள், வலைப்பதிவுகள் மற்றும் அசல் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் செய்திகளை இந்தத் தளம் கொண்டுள்ளது.

ஹஃபிங்டன் போஸ்ட் மே 9, 2005 அன்று தாராளவாத/இடது சார்பு வெளியீடாகத் தொடங்கப்பட்டது. 2012 ஆம் ஆண்டில், புலிட்சர் பரிசைப் பெற்ற அமெரிக்காவின் முதல் வணிக ஊடக நிறுவனமாக தி ஹஃபிங்டன் போஸ்ட் ஆனது.

இருபதாம் நூற்றாண்டில், மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகளுக்கான அணுகுமுறையை தீவிரமாக மாற்றிய முக்கியமான நிகழ்வுகள் உலகில் நடந்தன, முதலில், இரண்டு உலகப் போர்கள், வளர்ந்த மேற்கத்திய நாடுகள் கூட, மனிதகுலத்தின் மீது தங்கள் கவனத்துடன், ஒரு வளர்ச்சியை உருவாக்கவில்லை என்பதை தெளிவாக நிரூபித்தன. போர்கள் மற்றும் அமைதியின்மையின் குழப்பத்தில் இருந்து உலகைப் பாதுகாக்கும் மனிதநேயத்தின் உண்மையான கருத்து. ஒருபுறம், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவஞானிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் மனிதநேயம், மனிதநேயத்தின் கருத்துக்களை (குறிப்பாக, இது மிகவும் பிரபலமான மார்க்சிச சோசலிச மனிதநேயத்தைப் பற்றியது), மறுபுறம், அது உண்மையில் தட்டியது என்று ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பாரம்பரிய மதங்கள் மற்றும் மனிதநேயத்தை எதிர்க்கும் ஆன்மீக அடித்தளத்தை அதன் காலடியில் இருந்து வெளியேற்றியது.

மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாற்றில் கடந்த நூற்றாண்டு மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகளின் ஆய்வுப் பாடத்தின் விரிவாக்கம், மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கு இடையிலான முரண்பாடுகளை மென்மையாக்குதல் மற்றும் மனிதநேயம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை சட்டப்பூர்வமாக முறைப்படுத்துதல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. .

1948 இல், ஐநா மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. பிரகடனத்தின் அடிப்படையில், தேசிய மனிதநேய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன, அவை மாநிலங்களின் அரசியலமைப்பில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. மனிதநேயத்தைப் பற்றிய புரிதலை அதன் வர்க்கம் அல்லது கருத்தியல் நோக்குநிலைக்குக் குறைப்பது சாத்தியமில்லை என்று அது மாறியது. உண்மையான மனிதநேயம் என்பது மனித உயிரின் மதிப்பை மட்டுமல்ல, மற்ற உயிரினங்களுடனும், பொதுவாக உயிர்க்கோளத்துடனும் இணக்கமான அவரது வாழ்க்கையின் மதிப்பை அங்கீகரிப்பதும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. பாரம்பரிய மற்றும் பிந்தைய கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் மானுட மையவாதத்தை நிராகரிக்கும் சூழலியல் மனிதநேயம் மற்றும் உயிரியல் நெறிமுறைகள் இப்படித்தான் பிறந்தன. பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் உலகமயமாக்கலின் நிலைமைகளில் மனித சுதந்திரத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்தப்பட்டது.

இதன் விளைவாக, நவீன மனிதநேயம் பல அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை உருவாக்கியுள்ளது:

மனிதனும் அவனது மகிழ்ச்சியும் பூமியில் மிக உயர்ந்த மதிப்பு, ஆனால் விலங்கு வாழ்க்கையின் மதிப்பு மற்றும் பூமியின் வாழும் ஷெல்லின் ஒருமைப்பாடு ஆகியவை மறுக்க முடியாதவை;

மனித மற்றும் விலங்குகளின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் மேம்படுத்துதல் ஆகியவை பகிரப்பட்ட செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான அடிப்படைக் கருவிகளாகும்;

மகிழ்ச்சிக்கான மற்றொரு முக்கியமான நிபந்தனை மனித சுதந்திரம் - ஒருவரின் உரிமைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான சுதந்திரம், உட்பட. மனசாட்சி மற்றும் குரல் சுதந்திரம், அறிவைப் பெறுவதற்கான சுதந்திரம், ஆராய்ச்சி, தொடர்பு போன்றவை;

மக்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை மீறுதல் போன்ற தீமையை ஒடுக்குவது, வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் சட்டத் துறையில் பிரத்தியேகமாக மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்;

அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் கலையின் பயன்பாடு மக்கள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக இருக்க வேண்டும்;

சமூகத்தில் கல்வி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, உட்பட. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் தார்மீக பங்கு.

1952 இல், ஹாலந்தில் சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த நிறுவனம், UN உடன் இணைந்து, பொருளாதாரம், சூழலியல், கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக உறவுகள் ஆகிய துறைகளில் மனித உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது. உலகெங்கிலும் உள்ள பல நாடுகளில் அடிப்படை மனித உரிமைகளின் முறையான மீறல்கள் தொடர்கின்றன, பல்வேறு காரணங்களுக்காக பாகுபாடு காட்டப்படுகின்றன, மேலும் மக்கள், விலங்குகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கு மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் நெறிமுறையற்ற சிகிச்சைகள் நடைபெறுவதால், இந்த வேலை பொருத்தமானது. யூனியன் மனிதநேயத்தை "ஒரு ஜனநாயக, நெறிமுறை வாழ்க்கை நிலைப்பாடு என்று புரிந்துகொள்கிறது, இது மனிதர்களுக்கு அவர்களின் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் வடிவத்தையும் தீர்மானிக்க உரிமையும் பொறுப்பும் உள்ளது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. மனித மற்றும் பிற இயற்கை விழுமியங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நெறிமுறைகள் மூலம், மனித திறன்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான விசாரணையின் உணர்வில், மனிதநேயம் மிகவும் மனிதாபிமான சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்ப அழைக்கிறது."

எனவே, நவீன மனிதநேயம் என்பது நெறிமுறைகளிலிருந்து ஒரு சொல் மட்டுமல்ல, மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சியின் பயன்பாட்டு காலத்தைப் பற்றி பேசும் சட்ட அறிவியலின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையிலிருந்தும் நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். அதே நேரத்தில், நவீன மனிதநேயத்தில் நல்லொழுக்கங்களின் வகைகள் ஓரளவு மங்கலாகின்றன, எனவே அவை "மனித ஆற்றல்" என்ற கருத்தாக்கத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சொல் முதன்முதலில் எம். தேசாய் (1940) மற்றும் ஏ. சென் (1933) ஆகியோரால் பயன்படுத்தப்பட்டது. முன்னதாக மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகள் தார்மீக, கற்பித்தல் அல்லது அறிவாற்றல் அணுகுமுறைக்கு அப்பால் செல்லவில்லை என்றால், 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை முன்னுக்கு வருகிறது, சமூக இணைப்புகளின் சிக்கலான அமைப்பாக மனிதகுலத்தை பார்க்கிறது. இந்த போக்கு, நிபுணர்களின் கூற்றுப்படி, எதிர்காலத்தில் தொடரும்.

மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், மனித வள மேலாண்மையின் சிக்கல்களைக் கையாளும் மற்றும் அதன் மனிதநேய முறைகளை ஆராயும் உள்நாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு விஞ்ஞானிகளின் படைப்புகள் குறிப்பாக பொருத்தமானவை: L. Acker, K. Batal, J.G. Boyette, D. Bossaert, O. Borisova, P. Zhuravlev, J. Gaal மற்றும் பலர். அதே நேரத்தில், அவர்கள் மனிதநேயத்திற்கான வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை முன்னிலைப்படுத்துகிறார்கள்: வரலாற்று மானுடவியல், கலாச்சார, சமூக மைய, சிக்கல்-கருத்து, நிலப்பரப்பு, சொற்பொருள் மற்றும் கட்டமைப்பு- செயல்பாட்டு. இந்த அணுகுமுறைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் மனிதநேயத்தின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களும் அதன் சாராம்சம் மாறாமல் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: மனித மகிழ்ச்சி, மக்கள் தங்கள் திறன்களை வளர்ப்பதற்கான உரிமைகள், வாழ்க்கையின் மதிப்பின் உண்மையான வெளிப்பாடாக, சுதந்திரம் மற்றும் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டது. தனிநபர்களின் பொறுப்பு. அதாவது, மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகளின் நவீன இலட்சியமானது சமூகம், சமூகங்கள் மற்றும் கிரகத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் சுதந்திரமான, பகுத்தறிவு மற்றும் பொறுப்பான பங்கேற்பாகும். எதிர்காலத்தின் பணி பூமி முழுவதும் இந்த புரிதலை பரப்பி, மற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, இயற்கைக்கும் தங்கள் பொறுப்பை மறுபரிசீலனை செய்ய உதவுவதாகும். மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயவாதிகளின் பணி அடுத்த தலைமுறையினருக்கு அறிவை மாற்றுவதாக இருந்தால், நவீன மனிதநேயவாதிகள் அறிவை சந்ததியினருக்கு மட்டுமல்ல, மனிதநேயத்தின் கருத்துக்கள் இன்னும் பிரபலமடையாத பிற நாடுகளில் வாழும் சமகாலத்தவர்களுக்கும் மாற்ற வேண்டும். இவை அனைத்தும் விரைவான வளர்ச்சியால் கட்டளையிடப்படுகின்றன தகவல் தொழில்நுட்பங்கள்இருப்பினும், இது நவீன மனிதநேயவாதிகளுக்கு உதவும்.

மனிதநேயத்தால் தீர்க்கப்பட வேண்டிய முக்கியமான பிரச்சினைகளில் மாசுபாடு உள்ளது சூழல்மற்றும் நெறிமுறைப் பிரச்சனையாக வளங்கள் குறைதல், மனிதனுக்கும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கும் இடையிலான உறவு, புதிய தொழில்நுட்பங்களின் மனிதநேயம் மற்றும் நெறிமுறைகள், குறிப்பாக மருத்துவ தொழில்நுட்பங்கள், பயங்கரவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டம், சிறுபான்மையினரின் பிரச்சினைகள் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை, தனிப்பட்ட எல்லைகளை வரையறுத்தல் மனிதன் மற்றும் குடிமகனின் சுதந்திரம், அரசியல் நெருக்கடிகளைத் தீர்ப்பது மற்றும் பல. முதலியன

முறைப்படி, நவீன மனிதநேயம் அனைத்துக் கோளங்களையும் சுதந்திரமாக ஆராய்வதற்கான யோசனைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மனித செயல்பாடு. நிச்சயமாக, ஜனநாயகம் மற்றும் உலகளாவிய நெறிமுறைகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.

எனவே, நவீன மனிதநேயம் நான்கு திசைகளில் செயல்படுகிறது:

தத்துவ அறிவியல் இயற்கையின் வளர்ச்சி;

மக்கள் தொடர்புத் துறைகளில் மனிதநேய நெறிமுறைகளை அறிமுகப்படுத்துதல்;

சமூக கொள்கை மதிப்புகளின் பாதுகாப்பு (சட்டம் மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் ஆட்சியின் ஆதரவு மற்றும் வளர்ச்சி, ஜனநாயகம், சமூக பாதுகாப்பு, மனசாட்சி மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம்);

மனிதகுலத்தின் முக்கிய உலகக் கண்ணோட்டம், மத அடிப்படைவாதம் மற்றும் சட்டப்பூர்வ நீலிசத்திற்கு எதிர்ப்பு போன்ற உலகின் செயற்கை அறிவியல் படத்தை அடையாளம் காணுதல்.

அதே நேரத்தில், மனிதநேயம், அறிவியலின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஒரு சித்தாந்தம் அல்ல, ஆனால் அனைத்து மக்களிடமும் உள்ளார்ந்த ஒரு உலகக் கண்ணோட்டமாக மாறுகிறது, அதை கையகப்படுத்தவோ அல்லது ஏகபோகமாக்கவோ முடியாது. மனிதநேயம் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டமாக, ஓரளவு சட்டத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டாலும், அறிவியல் அல்லது அரசியல், கலை அல்லது மதம் ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்த முடியாது.

பொது ஜனநாயக நனவின் பார்வையில், நவீன மனிதநேயம், முதலில், இதற்கு உதவுகிறது:

அவர்களின் மனிதாபிமான இருப்பு நிலைமைகளில் மக்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் உரிமைகளின் பாதுகாப்பு மற்றும் உத்தரவாதங்கள்;

நீதியைப் பற்றிய சமூகத்தின் கருத்துக்கள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபடும் மக்கள்தொகையில் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய பிரிவுகளை ஆதரித்தல்;

மனித ஆளுமையின் சமூக மற்றும் நெறிமுறை குணங்களை உருவாக்குதல், சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் அடிப்படையில் அதன் சுய-உணர்தல் நோக்கத்திற்காக, மனிதநேயத்தின் அடிப்படையாக கல்வியின் வளர்ச்சி.

மனிதநேய நெறிமுறைகளின் எதிர்காலம் பொது அறிவியல், ஜனநாயக, தார்மீக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் கருத்துக்கள் மற்றும் விதிமுறைகளுடன் ஒருங்கிணைப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. கிரக நெறிமுறைகள், மக்களின் தார்மீக சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்துதல், கிரக சமூகத்திற்கான பொறுப்பை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் பாகுபாடு, வன்முறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிராக ஒரு திறந்த ஜனநாயக சமுதாயத்தை உருவாக்க இது அவசியம்.

எனவே, நாம் அதை பார்க்க முடியும் பண்டைய உலகம், இடைக்காலத்திலும் பிற்காலத்திலும், இன்று மக்கள் ஒரே விஷயத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள் - நீதி, ஒரு நெறிமுறை வகையாக, தீமையின் மீது நன்மையின் வெற்றி. இது மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகளின் இணை பரிணாமத் தன்மையைக் குறிக்கிறது. அதாவது, மனிதநேயம் அதன் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு நீண்ட காலகட்டத்தை கடந்து சென்றது, இது மனிதகுலத்தின் சமூக பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இருந்தது. நன்மை மற்றும் தீமை, நீதி மற்றும் நன்மை பற்றிய மக்களின் கருத்துக்கள் மிகவும் சரியான மற்றும் தெளிவானதாக மாறியது, மனிதநேயம் பற்றிய யோசனை, அதன் கொள்கைகள் மற்றும் குறிகாட்டிகள் தெளிவாகியது. இவை அனைத்தும் எதிர்காலத்தில் "மனிதன் - சமூகம் - அரசு - இயற்கை" அமைப்பில் மனிதநேயத்தைப் படிப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. இதன் பொருள் மனிதநேயம் மற்றும் மனிதநேய நடத்தை ஆகியவற்றின் நெறிமுறைகளை மனிதகுலத்தின் அடிப்படை கருத்தியல் முன்னுதாரணமாக, சமூக முன்னேற்றத்தின் மூலோபாய அடிப்படையாக, சமூகம் மற்றும் தனிநபர்களின் ஒத்துழைப்பு, நல்லிணக்கம் மற்றும் செழிப்புக்கான திறவுகோல்.

அலெஷின் செர்ஜி அர்காடெவிச்

MGIEM (TU)

ரஷ்யா இப்போது கடினமான காலங்களை கடந்து வருகிறது. புதிய அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிலைமை கலாச்சாரத்தை பாதிக்காமல் இருக்க முடியாது. அதிகாரிகளுடனான அவரது உறவு வியத்தகு முறையில் மாறிவிட்டது. கலாச்சார வாழ்க்கையின் பொதுவான மையமானது - மையப்படுத்தப்பட்ட மேலாண்மை அமைப்பு மற்றும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரக் கொள்கை - மறைந்துவிட்டது. மேலும் கலாச்சார வளர்ச்சியின் பாதைகளைத் தீர்மானிப்பது சமூகத்தின் ஒரு விஷயமாக மாறியது மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு உட்பட்டது. ஒருங்கிணைந்த சமூக கலாச்சார யோசனை இல்லாதது மற்றும் மனிதநேயத்தின் கருத்துக்களிலிருந்து சமூகம் பின்வாங்குவது ஒரு ஆழமான நெருக்கடிக்கு வழிவகுத்தது, இதில் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ரஷ்ய கலாச்சாரம் தன்னைக் கண்டறிந்தது. இந்த அறிக்கையின் தலைப்பின் தேர்வு இந்த சிக்கலைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டிய அவசரத் தேவையால் கட்டளையிடப்படுகிறது.

மனிதநேயம் பாரம்பரியமாக மனிதனின் மதிப்பு, சுதந்திரம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சிக்கான உரிமையை அங்கீகரிக்கும் ஒரு பார்வை அமைப்பாக வரையறுக்கப்படுகிறது, மேலும் சமத்துவம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் கொள்கைகளை மக்களிடையேயான உறவுகளின் விதிமுறையாக அறிவிக்கிறது. பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் கலைக்களஞ்சியங்கள் மேற்கு ஐரோப்பாவை மனிதநேயத்தின் பிறப்பிடமாக அறிவிக்கின்றன, மேலும் உலக வரலாற்றில் அதன் வேர்கள் பழங்காலத்தில் காணப்படுகின்றன.

பாரம்பரிய ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகளில், மனிதநேயத்தின் மதிப்புகள் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தன (நன்மை, நீதி, கையகப்படுத்தாத தன்மை, உண்மையைத் தேடுதல் - இது ரஷ்ய நாட்டுப்புறவியல், ரஷ்ய கிளாசிக்கல் இலக்கியம், சமூக-அரசியல் சிந்தனை ஆகியவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது. )

தற்போது, ​​மனிதநேயத்தின் கருத்துக்கள் கடந்த 15 ஆண்டுகளாக நம் நாட்டில் ஒரு குறிப்பிட்ட நெருக்கடியை சந்தித்துள்ளன. மனிதநேயம் உடைமை மற்றும் தன்னிறைவு (பணத்தின் வழிபாட்டு முறை) கருத்துக்களை எதிர்த்தது. ரஷ்யர்களுக்கு "சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட மனிதன்" ஒரு இலட்சியமாக வழங்கப்பட்டது - தன்னை உருவாக்கிக் கொண்ட ஒரு நபர் மற்றும் வெளிப்புற ஆதரவு தேவையில்லை. நீதி மற்றும் சமத்துவத்தின் கருத்துக்கள் - மனிதநேயத்தின் அடிப்படை - அவற்றின் முந்தைய கவர்ச்சியை இழந்துவிட்டன, இப்போது பெரும்பாலான ரஷ்ய கட்சிகள் மற்றும் ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் நிரல் ஆவணங்களில் கூட சேர்க்கப்படவில்லை. நமது சமூகம் படிப்படியாக அணுசக்தியாக மாறத் தொடங்கியது, அதன் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தங்கள் வீடு மற்றும் தங்கள் சொந்த குடும்பத்தின் எல்லைக்குள் தங்களைத் தனிமைப்படுத்தத் தொடங்கினார்கள்.

ரஷ்ய சமுதாயத்தின் மனிதநேய மரபுகள் இனவெறியால் மிகவும் தீவிரமாக குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டுள்ளன, பல உள்நாட்டு ஊடகங்களின் செயல்பாடுகளால் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. "வெளிநாட்டினர்" மீதான அவநம்பிக்கை மற்றும் பல ரஷ்யர்களிடையே (குறைந்தபட்சம் மஸ்கோவியர்கள்) காகசஸ் அல்லது மத்திய ஆசிய நாடுகளைச் சேர்ந்த மக்கள் மீதான பயம் பெரிய சமூகக் குழுக்களின் வெறுப்பாக மாறியது. 1999 இலையுதிர்காலத்தில் மாஸ்கோவில் நடந்த வெடிப்புகளுக்குப் பிறகு, நகரம் படுகொலைகளின் விளிம்பில் இருந்தது, இதில் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் செச்சினியர்கள் மட்டுமல்ல, பொதுவாக முஸ்லிம்களும் கூட. இஸ்லாத்தின் சமாதான சாரத்தை தெளிவுபடுத்துவதற்கு அல்லது காகசஸில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் பயங்கரவாத தாக்குதல்களில் ஈடுபடவில்லை என்பதை நிரூபிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பகுப்பாய்வு கட்டுரைகள் பெரும்பாலான சாதாரண மக்களால் கவனிக்கப்படாமல் போயின, அதே நேரத்தில் தொலைக்காட்சியில் தேசியவாத நிகழ்ச்சிகள் அனைவருக்கும் கிடைக்கின்றன.

இந்த வளர்ச்சிப் பாதை தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்தை ஒரு முட்டுச்சந்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஐரோப்பாவும் அமெரிக்காவும் இதை உணர்ந்தன. ஹிட்லரின் ஜெர்மனியில் நடந்த ஹோலோகாஸ்ட் மற்றும் ரோமாக்கள் அழிக்கப்பட்டதால் ஐரோப்பா அதிர்ச்சியடைந்தது. அமெரிக்காவில், 1950கள் மற்றும் 1960களில் கறுப்பின மக்களால் உரத்த எதிர்ப்புகளுக்குப் பிறகு, "உருகும் பானை" (நாட்டில் வாழும் அனைத்து மக்களும் அமெரிக்கர்களின் ஒரு தேசமாக உருகும் ஒரு உருகும் பானை) அதிகாரப்பூர்வ சித்தாந்தம் மாற்றப்பட்டது. "சாலட் கிண்ணம்" (சாலட் கிண்ணங்கள்) சித்தாந்தத்தின் மூலம், அனைத்து மக்களும் ஒரு நாட்டிற்குள் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், ஆனால் ஒவ்வொன்றும் அதன் அசல் தன்மையைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன). ரஷ்ய சமூகம் இந்த அனுபவத்திற்கு திரும்ப வேண்டும் மற்றும் ஏற்கனவே காலாவதியான மேற்கத்திய மாதிரிகளை கண்மூடித்தனமாக நகலெடுப்பதில் இருந்து விலகிச் செல்ல வேண்டும்.

முதலில், கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய ஆழமான மற்றும் விரிவான ஆய்வு மூலம் இது எளிதாக்கப்பட வேண்டும். மனிதநேயத்தின் கருத்துக்கள் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் தெளிவாக வடிவமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ரஷ்ய இலக்கியங்களும் நீதி மற்றும் சமத்துவத்தின் உணர்வால் நிறைந்துள்ளன. ஓவியத்தில் மனிதநேயத்தின் சிறந்த மரபுகள் உள்ளன (குறிப்பாக வாண்டரர்களின் படைப்புகளில், அதன் கவனம் சாதாரண மனிதனாக இருந்தது) மற்றும் இசை (நாட்டுப்புற பாடல்கள் மற்றும் கிளாசிக் இரண்டிலும் - எம்.ஐ. கிளிங்காவின் "இவான் சுசானின்" ஓபராவில் தொடங்கி). ஃபாதர்லேண்டின் வரலாற்றைப் படிப்பது, பல்வேறு நாடுகளின் பிரதிநிதிகள் அதில் ஆற்றிய நேர்மறையான பங்கைக் காண அனைவருக்கும் உதவுகிறது, மேலும் அனைத்து வகுப்புகளையும் சமூகக் குழுக்களையும் ஒருங்கிணைக்கும் யோசனை ரஷ்ய வரலாற்றின் கடினமான தருணங்களில் தெளிவாக வெளிப்பட்டது - நேரம் போன்றவை. பிரச்சனைகள் அல்லது பெரியது தேசபக்தி போர். இந்த யோசனைகளைப் பரப்புவதில் ஊடகங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்க முடியும், ஆனால் சந்தையின் சட்டங்கள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட தலையங்கக் கொள்கையை ஆணையிடுகின்றன. பிற கலாச்சாரங்களைப் பற்றிய முழுமையான ஆய்வு, ஒரு ரஷ்யன் வெவ்வேறு நாடு, இனம், வெவ்வேறு மதத்தை வெளிப்படுத்தும் பிரதிநிதியைப் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும்.

ரஷ்ய சமுதாயத்தின் மனிதநேய மரபுகளைப் பாதுகாக்க அரசு நிறைய செய்ய முடியும். இலவசக் கல்வி மற்றும் மருத்துவம் ரஷ்ய சமுதாயம் வகுப்புகள் மற்றும் சொத்துக் குழுக்களாக சிதைவதைத் தடுக்கிறது; சந்தைப் பொருளாதாரத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவில்லை என்றாலும், அவற்றின் பாதுகாப்பு முன்னுரிமையாக இருக்க வேண்டும். நன்கு சிந்திக்கப்பட்ட வரிக் கொள்கையும், பொதுத்துறை ஊழியர்களிடம் கவனமுள்ள அணுகுமுறையும் வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையே உள்ள மகத்தான வருமான இடைவெளியைக் குறைக்க உதவும். ஊழலுக்கு எதிரான ஒரு தீவிரமான போராட்டம் நீதிக்கான யோசனையை வலுப்படுத்த பங்களிக்க வேண்டும்.

ஆனால் இல்லையெனில், ரஷ்ய சமூகம் தேசிய அல்லது வர்க்க வழிகளில் இறுதி சரிவை எதிர்கொள்ள வாய்ப்பில்லை. கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி முறை ஆகியவை சமூகத்தை உறுதிப்படுத்தும் காரணியாக செயல்படுகின்றன. பெரும்பாலான சாதாரண ரஷ்யர்களுக்கு, மனித வாழ்க்கையின் மதிப்பு, நீதி மற்றும் சமத்துவம் பற்றிய கருத்துக்கள் தவிர்க்க முடியாதவை. ஏழைகளுக்குக் கொடுத்து, வெட்கப்படுபவர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள். ரஷ்ய பரோபகாரத்தின் மரபுகள் உயிருடன் உள்ளன - இந்த தொண்டு முற்றிலும் ஆர்வமற்றதாக இல்லாவிட்டாலும், உதாரணமாக, B. Berezovsky நிறுவிய ட்ரையம்ப் பரிசு அல்லது விஞ்ஞானிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட மானியங்கள் போன்றவை. ரஷ்ய பள்ளி ஆசிரியர்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்கள் ஒரு முக்கியமான கலாச்சார பணியைக் கொண்டுள்ளனர். ரஷ்ய சமுதாயத்தில் மனிதநேயத்தின் கருத்து முற்றிலுமாக அழிக்கப்படுவதற்கு, ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தலைமுறைகள் மாற வேண்டும். அத்தகைய சூழ்நிலை, என் கருத்துப்படி, ரஷ்யாவில் சாத்தியமில்லை. சமூகத்தின் பாரம்பரிய அடித்தளங்கள், பல நூற்றாண்டுகளாக உருவான ரஷ்ய கலாச்சாரத்தின் தொன்மை, அழிக்க முடியாது!

உள்ளடக்கம்:

1. அறிமுகம்

நவீன மனிதநேயம் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவன வடிவத்தைப் பெற்ற கருத்தியல் இயக்கங்களின் எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தது. மற்றும் இந்த நாட்களில் வேகமாக வளரும். இன்று, ரஷ்யா உட்பட உலகின் பல நாடுகளில் மனிதநேய அமைப்புகள் உள்ளன. அவர்கள் 5 மில்லியனுக்கும் அதிகமான உறுப்பினர்களைக் கொண்ட சர்வதேச நெறிமுறை மற்றும் மனிதநேய ஒன்றியத்தில் (IUE) ஒன்றுபட்டுள்ளனர். மனிதநேயவாதிகள் தங்கள் செயல்பாடுகளை நிரல் ஆவணங்களின் அடிப்படையில் உருவாக்குகிறார்கள் - அறிவிப்புகள், சாசனங்கள் மற்றும் அறிக்கைகள், அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை "மனிதநேய அறிக்கை-I" (1933), "மனிதநேய அறிக்கை-II" (1973), "மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் பிரகடனம்" ( 1980) மற்றும் " மனிதநேய அறிக்கை 2000" (1999).

80-90 களில், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் சமூக அறிவியலுக்கான அறிவியல் தகவல் நிறுவனம் (INION) நவீன மனிதநேயம், நாத்திகம் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை (2-4) ஆகியவற்றின் சிக்கல்களின் அறிவியல் மற்றும் தகவல் கவரேஜ் பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியது. இந்த விமர்சனம்இந்த பாரம்பரியத்தை தொடர்கிறது. அதே நேரத்தில், இது முந்தைய படைப்புகளிலிருந்து அதன் பிற்போக்கு தன்மையில் வேறுபடுகிறது. மதிப்பாய்வின் நோக்கம் நவீன மனிதநேயத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தர்க்க வளர்ச்சியுடன் ஒரு ஒருங்கிணைந்த நிகழ்வாக முன்வைப்பதாகும். ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, இந்த தர்க்கம் பின்வருமாறு: 1) நவீன மனிதநேயத்தின் தோற்றம் (19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களின் ஆரம்பம்); 2) ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனிதநேய இயக்கத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி (30 களின் முற்பகுதி - 80 களின் ஆரம்பம்); 3) மதச்சார்பற்ற (மதச்சார்பற்ற) 1 மனிதநேயத்தை ஒரு சுயாதீனமான கருத்தியல் இயக்கமாக அடையாளம் காணுதல், மத மனிதநேயத்திலிருந்து அதன் இறுதி வரையறை (80 களின் ஆரம்பம் - தற்போது வரை).

மதிப்பாய்வு இரண்டு குழுக்களின் வாசகர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது. அவர்களில் முதலாவது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவார்ந்த வரலாற்றில் ஆர்வமுள்ளவர்கள், இரண்டாவது ரஷ்ய மனிதநேயவாதிகள், அவர்களுக்காக 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதநேய வரலாற்றில் ஒரு முறையீடு. சுய அடையாளம் காணும் தருணமாக அடிப்படையில் முக்கியமானது.

மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சிலின் தலைவர், பஃபேலோவில் உள்ள நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ், பால் குர்ட்ஸ், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் மற்றும் கவுன்சிலின் ஆராய்ச்சி மையத்தில் ஒரு மதிப்பாய்வை எழுதுவதற்கான வாய்ப்பிற்காக ஆசிரியர் ஆழ்ந்த நன்றியைத் தெரிவிக்கிறார். அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளின் உரிமைகோரல்களுக்கான அறிவியல் விசாரணைக் குழு (அம்ஹெர்ஸ்ட், நியூயார்க்) யார்க், அமெரிக்கா), ரஷ்ய மனிதநேய சங்கத்தின் (RHS) தலைவர், பேராசிரியர் வலேரி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் குவாகின் தனது பணிக்கு சாத்தியமான அனைத்து ஆதரவையும் உதவியையும் வழங்கினார். கேனிசியஸ் கல்லூரியில் மானுடவியல் பேராசிரியர் (எருமை, நியூயார்க், அமெரிக்கா) ஜி. ஜேம்ஸ் பர்க்ஸ், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் குறித்த நேர்காணலுக்காக, அவர் ஜனவரி 2001 இல் அளித்தார்.

2. நவீன மனிதநேயத்தின் தோற்றம்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை. மேற்கத்திய தத்துவ மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தில், "மனிதநேயம்" என்ற கருத்து ஒரு விதியாக, மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயத்துடன் அல்லது தனிப்பட்ட கலாச்சார இயக்கங்களுடன் தொடர்புடையது. முதன்முறையாக, "மனிதநேயம்" என்ற சொல், வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தின் அர்த்தத்தில், பிரபல சிந்தனையாளர் ஃபிரடெரிக் கிறிஸ்டியன் சிபெர்னின் மகன் டேனிஷ் தத்துவஞானி கேப்ரியல் சிபர்ன் (கேப்ரியல் சிபர்ன், 1824-1903) உடன் தனிப்பட்ட தத்துவம் தோன்றியது. டேனிஷ் மொழியில் கோபன்ஹேகனில் வெளியிடப்பட்ட "ஓம் மனிதநேயம்" ("ஓம் மனிதநேயம்", 1858) என்ற புத்தகத்தில், சிபெர்ன் வெளிப்பாடு மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்துகளை விமர்சித்தார்.

1891 ஆம் ஆண்டில், புகழ்பெற்ற பிரிட்டிஷ் சுதந்திர சிந்தனையாளர் ஜான் மேக்கினான் ராபர்ட்சன் (1856-1933) தனது "நவீன மனிதநேயவாதிகள்" புத்தகத்தில் "மனிதநேயவாதி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையின் உரிமையைப் பாதுகாக்கும் சிந்தனையாளர்களை விவரிக்க பயன்படுத்தினார். பிந்தையவர்களில், அவர் டி. கார்லைல், ஆர். டபிள்யூ. எமர்சன், ஜே. செயின்ட் மில் மற்றும் ஜி. ஸ்பென்சர் ஆகியோரைக் குறிப்பிட்டார். ராபர்ட்சன் இந்த குறிப்பிட்ட ஆசிரியர்களை மனிதநேயவாதிகள் என்று ஏன் அழைத்தார் என்பதை விளக்கவில்லை.

"மனிதநேயம்" என்ற கருத்தின் புதிய அர்த்தத்தை பரப்புவதில் நன்கு அறியப்பட்ட பங்கு பிரிட்டிஷ் நடைமுறைவாத தத்துவஞானி ஃபெர்டினாண்ட் கேனிங் ஸ்காட் ஷில்லருக்கு (1864-1937) சொந்தமானது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். மனிதநேயம்: தத்துவக் கட்டுரைகள் (1903) மற்றும் மனிதநேயத்தில் ஆய்வுகள் (1907) ஆகிய புத்தகங்களின் தலைப்புகளில் அவர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். இந்த படைப்புகளில் ஷில்லர் மனிதநேயத்தை விட நடைமுறைவாதத்தைப் பற்றி அதிகம் எழுதியிருந்தாலும், ஆங்கிலம் பேசும் உலகில், தனது சொந்த தத்துவக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த "மனிதநேயம்" என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்திய முதல் சிந்தனையாளர் ஆவார்.

"மனிதநேயம்" என்ற சொல்லை ஒரு புதிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்த ஷில்லரின் யோசனை அமெரிக்காவில் தத்துவஞானி ஜான் டீவி (1859-1952) ஆல் ஆதரிக்கப்பட்டது. சரியான கண்ணோட்டங்களை உருவாக்குவதற்கு, மனித இயல்பின் ஒருமைப்பாடு (அனுதாபங்கள், ஆர்வங்கள், ஆசைகள் போன்றவை) பற்றிய யோசனையிலிருந்து நாம் தொடர வேண்டும் என்று டீவி நம்பினார், மேலும் அறிவு, தர்க்கம் அல்லது காரணத்திலிருந்து மட்டுமல்ல. இருப்பினும், டீவியின் சொந்த படைப்புகளின் சிக்கலானது "மனிதநேயம்" என்ற கருத்தை அவரது காலத்தின் தத்துவ இலக்கியத்தில் பரந்த அதிர்வுகளை வழங்க அனுமதிக்கவில்லை (25, ப. 299).

1910 களின் நடுப்பகுதியில், மனிதநேயத்தைப் பற்றிய ஒரு புதிய புரிதல் அமெரிக்க யூனிடேரியன் சர்ச்சின் பிரதிநிதிகளின் கவனத்தை ஈர்த்தது, அவர்கள் திரித்துவத்தின் கோட்பாடு, வீழ்ச்சியின் கோட்பாடு மற்றும் சடங்கு ஆகியவற்றை நிராகரித்தனர். சில யூனிட்டேரியன் மந்திரிகள், மத மனிதநேயத்தின் பதாகையின் கீழ், மத நிறுவனங்களை ஜனநாயகப்படுத்துவதற்கான பிரச்சாரத்தைத் தொடங்குவது சாத்தியம் என்று கருதினர். டெஸ் மொயின்ஸ் (அயோவா) யூனிடேரியன் தேவாலயத்தின் ரெவ. மேரி சாஃபோர்ட் மற்றும் கர்டிஸ் டபிள்யூ. ரீஸ் (1887-1956) மற்றும் யூனிடேரியன் சர்ச்சில் இருந்து ரெவ. ஜான் எச். டீட்ரிச் (ஜான் எச். டீட்ரிச்) ஆகியோர் இங்கு முக்கிய நபர்கள் ஆவர். மினியாபோலிஸில் (மினசோட்டா).

1917 ஆம் ஆண்டில், கர்டிஸ் ரைஸ், தனது சமூகத்தில் உரையாற்றுகையில், பின்வருவனவற்றைக் கூறினார்: "உலகின் தேவராஜ்ய பார்வை எதேச்சதிகாரமானது. மனிதநேயப் பார்வை ஜனநாயகமானது... உலக ஒழுங்கின் மனிதநேய அல்லது ஜனநாயகக் கண்ணோட்டம் இந்த உலகமே உலகம் என்பதுதான். மனிதன், மற்றும் அது ஒரு நபரிடமிருந்து அவர் எப்படி இருப்பார் என்பதைப் பொறுத்தது... மதத் துறையில் புரட்சி, இறையாட்சியில் இருந்து மனித நேயத்திற்கு, எதேச்சதிகாரத்திலிருந்து ஜனநாயகத்திற்கு மாறுவது, நீண்ட காலமாக முதிர்ச்சியடைந்து வருகிறது. .. ஜனநாயக மதம் "இந்த-உலகத்தன்மை" என்ற வடிவத்தை எடுக்கிறது... ஜனநாயக மதத்தின் படி, மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் இங்கேயும் இப்போதும் மனித நல்வாழ்வை மேம்படுத்துவதாகும்" (19, ப.7). பின்னர், ரைஸ் அமெரிக்காவில் மத மனிதநேயத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட பிரதிநிதியாக ஆனார். 1949-1950 இல் அவர் அமெரிக்க மனிதநேய சங்கத்தின் தலைவராக இருந்தார்.

மனிதநேயப் பிரசங்கங்கள் (1927) என்ற புத்தகத்தின் அறிமுகத்தில், ரைஸ் தனது சொந்த மனிதநேயப் பதிப்பின் அம்சங்களைப் பின்வருமாறு விவரித்தார். முதலாவதாக, மனிதநேயம் என்பது பொருள்முதல்வாதம் அல்ல 2. அவரது கருத்துப்படி, மனிதநேயம் என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு இயந்திரக் கண்ணோட்டத்தைக் காட்டிலும் ஒரு கரிமத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, மனிதநேயம் நேர்மறைவாதம் அல்ல. ஒரு மதமாக பாசிட்டிவிசம் என்பது ஒரு செயற்கை அமைப்பாகும், இது பாரம்பரிய வழிபாட்டை மனிதகுலத்திற்கான சேவையுடன் மாற்ற முயற்சிக்கிறது, இது அதன் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் ஒற்றுமையில் கருதப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், நேர்மறைவாதத்தின் "மனிதநேயம்" என்பது ஒரு சுருக்கம் என்பது வெளிப்படையானது, எந்த உறுதியான பொருளும் உண்மையில் பொருந்தவில்லை. இது மனிதநேயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. மனிதநேய "சேவை" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. மூன்றாவதாக, மனிதநேயம் பகுத்தறிவு அல்ல. மனிதநேயம் முழுமையான காரணம் அல்லது "காரணம்" ஒன்றை மனதின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியமாக அங்கீகரிக்கவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, நுண்ணறிவு என்பது உயிரினங்களின் செயல்பாடாகும், அது அவற்றின் வளர்ச்சியின் பல்வேறு கட்டங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, மனிதநேயத்தைப் பொறுத்தவரை, பைபிள் அல்லது போப்பைச் சார்ந்திருப்பதை விட பகுத்தறிவைச் சார்ந்திருப்பது குறைவான ஆபத்தானது அல்ல. இறுதியாக, நான்காவதாக, மனிதநேயம் என்பது நாத்திகம் அல்ல. நாத்திகம் என்றால் பொதுவாக கடவுள் மறுப்பு என்று பொருள். இருப்பினும், மனிதநேயவாதிகள் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் இருப்பதை மறுத்தால், அவர்கள் ஸ்பினோசா அல்லது எமர்சனை விட பெரிய நாத்திகர்கள் இல்லை (31, ப. 542).

மனிதநேயத்தின் யூனிடேரியன் பதிப்பு இன்றும் தொடர்கிறது. 1961 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க யூனிடேரியன் அசோசியேஷன் மற்றும் யுனிவர்சலிஸ்ட் சர்ச் ஆஃப் அமெரிக்கா ஆகியவை ஒன்றிணைந்து யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிஸ்ட் அசோசியேஷன் என்ற அமைப்பை உருவாக்கியது. நவீன யூனிடேரியர்கள் மனித நேயத்தின் மதப் பதிப்பைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அவர்களில் அஞ்ஞானவாதிகள், நாத்திகர்கள் அல்லது மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள் கூட உள்ளனர் (31, ப. 1117).

20 களின் நடுப்பகுதியில், மேற்கு ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் தங்களை மனிதநேயவாதிகள் என்று அழைக்கும் அதிகமான "சாதாரண" மக்கள் தோன்றத் தொடங்கினர். இவர்கள் அஞ்ஞானவாதிகள், சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள், பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் நாத்திகர்கள், தங்கள் கருத்துகளின் சாரத்தை விவரிக்க "மனிதநேயவாதி" என்ற வார்த்தை மிகவும் பொருத்தமானது என்று நம்பினர்.

மனிதநேய இயக்கத்தின் தோற்றம் பற்றி பேசுகையில், "நெறிமுறை சமூகங்கள்" போன்ற அமைப்புகளின் குழுவை ஒருவர் புறக்கணிக்க முடியாது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் சமூக உறவுகளில் சுதந்திரமான சக்தியை வழங்குவதற்காக, மதக் கோட்பாடுகள், மனோதத்துவ அமைப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைக் கோட்பாடுகளிலிருந்து தார்மீக கொள்கைகளை பிரிக்க முயற்சிப்பதே அவர்களின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருந்தது. நெறிமுறை இயக்கம் பொதுப் பள்ளிகளில் தார்மீக கல்வித் திட்டங்களை ஒழுங்கமைத்தது, பெண்கள் இயக்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு உதவியது, மேலும் தற்போதுள்ள இன, காலனித்துவ மற்றும் சர்வதேச பிரச்சனைகளுக்கு கவனத்தை ஈர்த்தது (13, பக். 132-133).

1876 ​​ஆம் ஆண்டு மே மாதம் நியூயார்க்கில் ஃபெலிக்ஸ் அட்லரால் நன்னெறி கலாச்சாரத்திற்கான உலகின் முதல் சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்தச் சங்கத்தின் சமூகப் பணிக்கு அவரது சொந்த ஊரில் அங்கீகாரம் கிடைத்த பிறகு, மற்ற அமெரிக்க நகரங்களிலும் ஐரோப்பாவிலும் அதன் மாதிரியில் இதே போன்ற அமைப்புகள் ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கின. . 1896 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கில நெறிமுறை சங்கங்கள் ஒரு தொழிற்சங்கத்தை நிறுவின, இது 1928 இல் நெறிமுறை ஒன்றியம் என்று அறியப்பட்டது. சர்வதேச நெறிமுறை ஒன்றியம் 1896 இல் சூரிச்சில் (சுவிட்சர்லாந்து) நிறுவப்பட்டது.

3. ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனிதநேய இயக்கத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி

1929 ஆம் ஆண்டில், முதல் சுதந்திரமான மனிதநேய சமூகங்கள் அமெரிக்காவில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன - நியூயார்க்கின் முதல் மனிதநேய சங்கம் (டாக்டர் சார்லஸ் பிரான்சிஸ் பாட்டர் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் ஹாலிவுட் மனிதநேய சங்கம் (ரெவரெண்ட் தியோடர் கர்டிஸ் ஏபல் நிறுவப்பட்டது). மன்ஹாட்டனில் 57வது தெருவில் உள்ள ஸ்டான்வே ஹாலில் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சந்தித்த முதல் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களில், தத்துவவாதிகளான ஜான் டீவி மற்றும் ராய் வூட் செல்லர்ஸ் (1880-1973) ஆகியோர் அடங்குவர்.

நியூயார்க் மனிதநேய சங்கத்தின் நிறுவனர், சி.எஃப். பாட்டர் (1885-1962), மனிதநேய இயக்கத்தின் நிறுவன வடிவங்களை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். மனிதநேயம் என்பது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் உதவியின்றி மனித இனத்தின் படிப்படியான மற்றும் நிலையான சுய முன்னேற்றத்திற்கான சாத்தியம் பற்றிய நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, மனிதநேய குழுக்கள் மற்றும் சமூகங்களின் ஒத்துழைப்பின் மூலம் இந்த நம்பிக்கையை நியாயமான முறையில் செயல்படுத்துவதும் ஆகும் என்று அவர் எழுதினார் (31, பக். 878)

1930 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க மனிதநேயத்தின் மையமாக இருந்த சிகாகோவில், ஹரோல்ட் புஷ்மேன் மற்றும் எட்வின் எச். வில்சன் ஆகியோர் "புதிய மனிதநேயவாதி" என்ற பத்திரிகையை நிறுவினர். இருமாதத்திற்கு ஒருமுறை வெளியிடப்படும் இந்த இதழ் மனிதநேயம் பற்றிய விழிப்புணர்வைப் பரப்ப உதவியது மற்றும் 1933 இல் மனிதநேய அறிக்கை I உருவாக்க வழி வகுத்தது.

1930 களின் முற்பகுதியில் மதத் துறையில் தற்போதைய நிலைமை என்ற தலைப்பில் சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரை வழங்க அழைக்கப்பட்டதை ஆர்.வி. செல்லார்ஸ் நினைவு கூர்ந்தார். இந்த உரையின் விளைவாக இந்த பிரச்சினையில் ஒரு மனிதநேய நிலைப்பாட்டின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை உருவாக்குவதற்கான கோரிக்கை. ஆவணத்தை உருவாக்கிய பின்னர், செல்லர்ஸ் அதை "மனிதநேய அறிக்கை" என்று அழைத்தார். அறிக்கை விவாதிக்கப்பட்டு சில புதிய முன்மொழிவுகளுடன் கூடுதலாக வழங்கப்பட்ட பிறகு, அது 1933 இல் நியூ ஹ்யூமனிஸ்ட் 3 இதழில் வெளியிடப்பட்டது. அந்தக் காலத்தின் 34 தாராளவாத மனிதநேயவாதிகள், தத்துவஞானி ஜான் டீவி, நாத்திகர் வில்லியம் ஃபிலாய்ட், வரலாற்றாசிரியர் ஹாரி எல்மர் பார்ன்ஸ் மற்றும் எட்வின் எச். வில்சன் போன்ற யூனிடேரியன் மற்றும் யுனிவர்சலிஸ்ட் சமூகங்களின் பல தலைவர்கள் உட்பட இந்த அறிக்கை கையெழுத்திட்டது. (20, ப.137; 31, ப.546). பின்னர், வில்சன் குறிப்பாக "மனிதநேய அறிக்கையின் தோற்றம்" (32) 4 என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் இந்த நிரல் ஆவணத்தை உருவாக்கிய வரலாற்றையும் மனிதநேய இயக்கத்தின் வளர்ச்சியில் அதன் தாக்கத்தையும் விரிவாக ஆய்வு செய்தார்.

"மனிதநேய அறிக்கை-I" என்பது மத மனிதநேயத்தின் நிரல் ஆவணமாகும். உலக விழுமியங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தி, ஒரு புதிய பாரம்பரியமற்ற மனிதநேய மதத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்பது அவரது யோசனையாக இருந்தது. பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய மனிதனின் நவீன புரிதல், அவனது அறிவியல் சாதனைகள் மற்றும் மனித குலத்தின் சகோதரத்துவத்துடனான அவனது நெருங்கிய தொடர்பு ஆகியவை மதத்தின் வழிமுறைகள் மற்றும் முடிவுகளை மறுவரையறை செய்ய வேண்டிய சூழ்நிலையை உருவாக்கியுள்ளன என்பதை அறிக்கை வலியுறுத்தியது. "தற்போதைய சகாப்தம் பாரம்பரிய மதங்களில் மகத்தான சந்தேகங்களை உருவாக்கியுள்ளது, மேலும் நவீனத்துவத்தின் ஒருங்கிணைக்கும் மற்றும் உந்து சக்தியாக மாறுவதாகக் கூறும் எந்தவொரு மதமும் தற்போதைய தேவைகளை துல்லியமாக பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்பது வெளிப்படையான உண்மை. அத்தகைய மதத்தின் உருவாக்கம் நமது காலத்தின் மிக முக்கியமான தேவை” (11, ப.67-68).

மத மனிதநேயத்தின் மிக முக்கியமான விதிகள் "மனிதநேய அறிக்கை-I" இன் 15 ஆய்வறிக்கைகளில் வகுக்கப்பட்டுள்ளன. மத மனிதநேயவாதிகள் உருவாக்கப்படாத பிரபஞ்சத்தின் கருத்தை உறுதிப்படுத்தினர், இயற்கை மற்றும் சமூக உலகங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியின் உண்மையையும், மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சமூக வேர்களின் பதிப்பையும் அங்கீகரித்தனர். அவர்கள் ஆன்மா மற்றும் உடலின் பாரம்பரிய இருமைவாதத்தை நிராகரித்து, அதற்குப் பதிலாக வாழ்க்கையின் கரிம பார்வையை முன்மொழிந்தனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, புதிய மதம் அதன் நம்பிக்கைகளையும் திட்டங்களையும் விஞ்ஞான உணர்வின் வெளிச்சத்தில் வகுக்க வேண்டும் அறிவியல் முறை. புனிதமானவை மற்றும் அசுத்தமானவைகளுக்கு இடையிலான பாரம்பரிய வேறுபாட்டையும் நிராகரிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மனிதர்கள் எதுவும் மதத்திற்கு அந்நியமானவர்கள் அல்ல. மனிதநேயவாதிகள், தற்போதுள்ள பயன்மிக்க, இலாப நோக்குடைய சமூகம் தன்னை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதை வெளிப்படுத்திய வலுவான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினர். நியாயமான நிர்வாகத்தின் நோக்கத்திற்காக, சமூகம் சார்ந்த கூட்டுப் பொருளாதார ஒழுங்கு உருவாக்கப்பட வேண்டும். அறிக்கையின் கடைசி, பதினைந்தாவது, ஆய்வறிக்கையில், மனிதநேயம் “அ) வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்துகிறது, அதை மறுக்கவில்லை; ஆ) வாழ்க்கைக்கான உண்மையான வாய்ப்புகளைத் தேடுகிறது, ஆனால் அதிலிருந்து ஓடாது; இ) நிலைமைகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது. அனைவருக்கும் திருப்திகரமான வாழ்க்கைக்காக, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு அல்ல" (மேற்கோள்: 11, ப. 68).

அதன் காலத்திற்கு, "மனிதநேய அறிக்கை-I" ஒரு தீவிரமான ஆவணமாக இருந்தது. அதன் கையொப்பம் அமெரிக்காவிலும் உலகின் பிற நாடுகளிலும் செல்வாக்கு மிக்க மனிதநேய இயக்கத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. இந்த இயக்கம் வித்தியாசமாக அழைக்கப்பட்டது (மத மனிதநேயம், இயற்கை மனிதநேயம், அறிவியல் மனிதநேயம், நெறிமுறை மனிதநேயம் போன்றவை), அதன் பின்பற்றுபவர்கள் அதற்கு கொடுத்த முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்து.

1935 ஆம் ஆண்டில், பிரிட்டிஷ் பகுத்தறிவு பத்திரிகையாளர் சங்கத்தின் (RPA) மாதிரியைப் பின்பற்றி, அமெரிக்காவில் மனிதநேய பத்திரிகையாளர் சங்கம் (HPA) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. சிறிது நேரம் கழித்து, கர்டிஸ் டபிள்யூ. ரைஸின் பரிந்துரையின் பேரில், அது அமெரிக்க மனிதநேய சங்கமாக (AHA) மறுசீரமைக்கப்பட்டது 5 . 1941 முதல், இந்த அமைப்பு அமெரிக்காவின் முக்கிய மனிதாபிமான அமைப்பாக மாறியுள்ளது. சங்கத்தின் அச்சிடப்பட்ட உறுப்பு - "தி ஹ்யூமானிஸ்ட்" இதழ், 1942 முதல் 6 - "புதிய மனிதநேயவாதி" (1937 வரை) மற்றும் "மனிதநேய புல்லட்டின்", 1938-1942 ஆகிய இதழ்களின் மரபுகளைத் தொடர்ந்தது. அமெரிக்க மனிதநேய சங்கத்தின் தற்போதைய தலைமையகம் ஆம்ஹெர்ஸ்டில் அமைந்துள்ளது.

நிச்சயமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது. மனிதநேய இயக்கம் அமெரிக்காவில் பிரத்தியேகமாக வளர்ந்தது. மனிதநேய இயக்கத்தின் தோற்றமும் வளர்ச்சியும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, கிரகத்தின் பல்வேறு நாடுகள் மற்றும் பகுதிகளுக்கு ஒரு புறநிலை செயல்முறையாக இருந்தது, இது தவிர்க்க முடியாத விளைவாகும். பொது செயல்முறைமதச்சார்பின்மை. அதே நேரத்தில், இந்த செயல்முறை அமெரிக்காவில் மிகவும் தெளிவாக நடந்தது, எனவே இந்த நாட்டை நவீன மனிதநேயத்தின் கருத்தியல் தாயகம் என்று அழைக்கலாம்.

30 மற்றும் 40 களில், மனிதநேயத்தின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் மற்ற நாடுகளில் தோன்றின. ஐரோப்பிய கண்டத்தில் மனிதநேய இயக்கத்தின் பிறப்பிடம் ஹாலந்து ஆகும். 1945 ஆம் ஆண்டில், மனிதாபிமான அமைப்பு நிறுவப்பட்டது, இதன் நோக்கம் தேவாலயத்தைச் சேராத மக்களிடையே சமூகப் பணிகளை மேற்கொள்வதாகும். சிறிது நேரம் கழித்து, மனிதநேய ஒன்றியம் (Humanistish Verbond) உருவாக்கப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், ஜாப் பி. வான் ப்ராக் (1911-1981), Utrecht இல் தத்துவப் பேராசிரியர், பின்னர் சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தின் (IHEU) முதல் தலைவர், அவரது பணியை தீவிரமாக வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார். நார்வேஜியன் மனிதநேய தத்துவவாதி F. Hjers, வான் ப்ராக்கை மனிதநேயத்தின் சர்வதேச அளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நான்கு கோட்பாட்டாளர்களில் ஒருவராக அழைக்கிறார்; மற்ற மூவர் ஆங்கிலேயர் ஹெரால்ட் ஜே. பிளாக்ஹாம் (பி. 1903) மற்றும் அமெரிக்கர்கள் பால் கர்ட்ஸ் (பி. 1925) மற்றும் கார்லிஸ் லாமண்ட் (1902-1995) (19, ப. 169).

இன்று நெதர்லாந்து மேற்கத்திய உலகில் மிகவும் மதச்சார்பற்ற சமூகமாக உள்ளது: டச்சுக்களில் பாதி பேர் நாத்திகர்கள் மற்றும் சந்தேகம் கொண்டவர்கள், மேலும் 25% பெரியவர்கள் தங்களை மனிதநேயவாதிகள் என்று கருதுகின்றனர் (பார்க்க: 5, 1997, N3, ப. 76). டச்சு மனிதநேய இயக்கத்தின் ஒரு அம்சம், டச்சு மனிதநேய கழகத்தில் (DHL) ஒன்றுபட்டது, அதன் சிக்கலான நிறுவன இயல்பு. SGL இன் மைய அமைப்பு அதன் பல கிளைகளின் செயல்பாடுகளை வழங்குகிறது மற்றும் வழிநடத்துகிறது, அவை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான சுயாட்சியைக் கொண்டுள்ளன. தொழில்முறை அத்தியாயத் தலைவர்கள் புதிய உறுப்பினர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட மாட்டார்கள். GHL ஆனது பெண்கள், இளைஞர்கள், அமைதி, இறுதிச் சடங்குகள், நெறிமுறைக் கல்வி, தொழில்முறை ஆலோசனை, அறிவியல் ஆராய்ச்சி, ஊடகம் போன்ற துறைகள் போன்ற சேவைகளை உள்ளடக்கியது. டச்சு மனிதநேயவாதிகள் முதியோர் இல்லங்களில் செயலில் உள்ளனர். GHL இன் கட்டமைப்பிற்குள் தொழில்முறை ஆலோசகர்களின் பயிற்சி Utrecht இல் உள்ள உலகின் ஒரே மனிதநேய பல்கலைக்கழகத்தால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது (4, பக். 26-28).

ஜெர்மனியில், "மனிதநேயம்" என்ற சொல் அதிகாரப்பூர்வமாக லோயர் சாக்சனி, ப்ரெமன் மற்றும் ஹாம்பர்க்கில் 80 களின் பிற்பகுதியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் மதம் அல்லாத சமூகங்களின் இயக்கம் ஏற்கனவே 20 களில் அகலத்தையும் புகழையும் பெற்றது. ஜெர்மனியின் சர்ச் அல்லாத சமூகங்களின் ஒன்றியம் (1859 இல் நிறுவப்பட்டது), ஜெர்மன் சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் ஒன்றியம் (1881 இல் நிறுவப்பட்டது) மற்றும் ஜெர்மன் மோனிஸ்ட் யூனியன் (1906 இல் நிறுவப்பட்டது) ஆகியவற்றின் மரபுகளை வரைந்து, ஜெர்மன் மத சார்பற்ற சங்கங்களின் உறுப்பினர்கள் உருவாக்கப்பட்டது " மதச்சார்பற்ற பள்ளிகள்" இதில் "கடவுளின் சட்டம்" கற்பிக்கப்பட்டது. 1926 இல், ரீச்ஸ்டாக் பிரதிநிதிகளில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் தங்களை மதச்சார்பற்றவர்களாகக் கருதினர், மேலும் 1932 இல் ஜெர்மனி முழுவதும் சுமார் 2 மில்லியன் மக்கள் இருந்தனர் (11, ப.96).

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சி என்பது உண்மை. இந்தியாவில் மனிதநேய இயக்கம் தோன்றியதன் மூலம், தனிப்பட்ட நாடுகளுக்கு மட்டுமல்ல, முழு கண்டங்களுக்கும் ஒரு புறநிலை செயல்முறையாக இருந்தது. 10 களின் இறுதியில், நேபாளத்தைச் சேர்ந்த ஜெய் பிருத்வி பகதூர் சிங் (1877-1940) "மனிதநேயத்தின் தத்துவம்" என்ற மூன்று தொகுதி புத்தகத்தை எழுதினார், அதில் அவர் உலக சகோதரத்துவம் மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வு என்ற கருத்தை ஊக்குவித்தார். 1927 இல், அவர் பெங்களூரில் (தென்னிந்தியா) மனிதநேய கிளப்பை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் மனிதநேயம் பற்றிய புத்தகங்களை வெளியிட்டார் மற்றும் "மனிதநேய பத்திரிகை" (31, ப. 1017) வெளியீட்டைத் தொடங்கினார்.

டிசம்பர் 1946 இல், பம்பாயில் நடந்த தீவிர ஜனநாயகக் கட்சியின் நான்காவது மாநாட்டில், மற்றொரு இந்திய மனிதநேயவாதியான மானவேந்திர நாத் ராய் (1887-1954) தீவிர மனிதநேயத்தின் 22 ஆய்வறிக்கைகளை வகுத்தார். இந்த ஆவணம் தீவிர மனிதநேய இயக்கத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, இது நவம்பர் 2, 1969 அன்று இந்திய தீவிரவாத மனிதநேய சங்கமாக (IRHA) மாற்றப்பட்டது. இன்று இந்த அமைப்பில் சுமார் 1.5 ஆயிரம் உறுப்பினர்கள் உள்ளனர் (19, பக். 127-146).

இப்போது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் மனிதநேய இயக்கத்தின் பண்புகளிலிருந்து. இந்த காலகட்டத்தின் மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய சில சிந்தனையாளர்களிடம் திரும்புவோம்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "மனிதநேயம்" என்ற வார்த்தையை ஒரு புதிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்த எஃப்.கே.எஸ். ஷில்லரின் யோசனை ஜே. டிவேயால் ஆதரிக்கப்பட்டது. இது சம்பந்தமாக, கே. லாமொண்டிற்கு டீவி எழுதிய கடிதங்களில் ஒன்று ஆர்வமாக உள்ளது, அதில் அவர் "மனிதநேயம்" என்ற கருத்துக்கு தனது சொந்த அணுகுமுறையை விளக்குகிறார். அவர் எழுதுகிறார்: "மனிதநேயம் என்பது [எஃப்.கே.எஸ்.] ஷில்லருடன் தொடர்புடைய ஒரு தொழில்நுட்ப தத்துவ வார்த்தையாகும், மேலும் அவரது எழுத்துக்களில் எனக்கு மிகுந்த மரியாதை இருப்பதால், அவர் மனிதநேயத்திற்கு ஒரு தேவையற்ற அகநிலைத் திருப்பத்தைக் கொடுத்தார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது - அவர் மனித விருப்பத்தின் கூறுகளை அறிமுகப்படுத்துவதில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார். பாரம்பரிய தத்துவத்தில் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்படாத நோக்கம், மற்ற இயற்கையிலிருந்து மனிதனை தனிமைப்படுத்துவதை நோக்கியதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, நான் எனது சொந்த நிலையை கலாச்சார அல்லது மனிதநேய இயற்கைவாதம் என்று அழைக்க வந்தேன் - இயற்கைவாதம், சரியாக விளக்கப்பட்டது, மனித நேயத்தை விட எனக்குப் போதுமான சொல்" (மேற்கோள்: 20, ப. 290). வெளிப்படையாக, ஷில்லருடன் உடன்படவில்லை என்றாலும், டீவி இன்னும் தனது உலகக் கண்ணோட்டத்தை மனிதநேயம் என்று அழைக்கிறார். மேலும் இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல்களின்படி, அமெரிக்க மனிதநேய சங்கத்திற்கு டீவி தொடர்ந்து நிதி உதவி அளித்தார். அவரது கற்பித்தல் படைப்புகளில் “பள்ளி மற்றும் சமூகம்” (1899; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 1907), “நாங்கள் எப்படி நினைக்கிறோம்” (1910), “ஜனநாயகம் மற்றும் கல்வி” (ஜனநாயகம் மற்றும் கல்வி”, 1916), “தத்துவத்தில் மறுசீரமைப்பு”, 1920) , "ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை", 1934), முதலியன. அவர் ஜனநாயக கற்பித்தல் முறைகளின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார். ரிச்சர்ட் ரோர்டி, டீவி ஒரு தத்துவ ஜாம்பவான், கம்யூனிஸ்ட் எதிர்ப்பு மற்றும் சமூக ஜனநாயகவாதி என்றும், மனித சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாக நடைமுறைவாதத்தைப் புரிந்துகொண்டார் (31, பக். 290-291).

ஜார்ஜ் சந்தயானாவின் தத்துவம் (1863-1952), "தி லைஃப் ஆஃப் ரீசன்" (1905-1906), "செப்டிசிசம் மற்றும் விலங்கு நம்பிக்கை" (1923), "தி லாஸ்ட் பியூரிடன்" ("தி லாஸ்ட் பியூரிடன்", 1935 ), முதலியன சாந்தயானாவின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் முக்கிய பணி உலகத்தை விளக்குவது அல்ல, ஆனால் அது தொடர்பாக ஒரு "தார்மீக நிலையை" உருவாக்குவது.

சமூகம் மற்றும் அறநெறி உட்பட யதார்த்தத்திற்கான இயற்கையான அணுகுமுறை, பிரபல அமெரிக்க நாத்திக தத்துவஞானி எர்னஸ்ட் நாகல் (1901-1985), "தர்க்கம் மற்றும் அறிவியல் முறைக்கு ஒரு அறிமுகம்", 1934; M.R. கோஹனுடன் சேர்ந்து, "தர்க்கம் இல்லாமல் தர்க்கம் இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது. மெட்டாபிசிக்ஸ்" ("லாஜிக் வித் மெட்டாபிசிக்ஸ்", 1956), முதலியன. நாகல் காஸ்மோஸ் வரலாற்றில் மனிதகுலம் ஒரு "சீரற்ற நிகழ்வு" என்று நம்பினார். தார்மீக விதிமுறைகளின் மதிப்பு உண்மையான உடல், உயிரியல் மற்றும் சமூகத் தேவைகளுடன் அவற்றின் தற்செயல் நிகழ்வைப் பொறுத்தது என்பதால், ஒரு இலட்சியத்தின் தார்மீக மதிப்பு மனித செயல்பாட்டை ஒழுங்கமைத்து வழிநடத்தும் திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நாகல் தன்னை ஒரு "பொருள்வாதி" மற்றும் "சூழல் இயற்கைவாதி" என்று பேச விரும்பினார். கற்பனை, தாராளவாத மதிப்புகள் மற்றும் மனித ஞானம் போன்ற திறன்களை அவரது இயற்கைவாதத்தில் உள்ளடக்கியது (31, ப.782).

மனிதநேயத்தின் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்ட அல்லது மனிதநேய இயக்கத்தை முழுமையாகக் கடைப்பிடித்த முக்கிய ஐரோப்பிய தத்துவவாதிகளில், ஆல்ஃபிரட் அயர் (1910-1989) மற்றும் ஹரோல்ட் ஜான் பிளாக்ஹாம் (பி. 1903) ஆகியோரின் பெயர்களைக் குறிப்பிட வேண்டும்.

ஆல்ஃபிரட் ஐயர், தர்க்க பாசிடிவிசத்தின் முக்கிய பிரதிநிதி, "தி ஃபவுண்டேஷன் ஆஃப் எம்பிரிகல் அறிவு" (1940), "தத்துவ கட்டுரைகள்" (1954), "ஒரு நபரின் கருத்து", 1963), கட்டுரைகளின் தொகுப்பின் ஆசிரியர் "தி. மனிதநேய அவுட்லுக்", 1968), முதலியன, பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கத்தின் முதல் துணைத் தலைவராக இருந்தார், மேலும் 1965 முதல் 1970 வரை அவர் அதன் தலைவராக இருந்தார். மனிதநேயவாதிகளின் கூற்றுப்படி, ஸ்காட்லாந்தின் மனிதநேய சங்கத்தின் மாநாட்டில் ஒன்றில், ஐயர் கூறினார்: 1) இந்த உலகம் நம்மிடம் உள்ளது, மேலும் அது நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வழங்க முடியும்; 2) நாம் முழுமையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ முயற்சிக்க வேண்டும், மற்றவர்களுக்கும் அவ்வாறே செய்ய உதவ வேண்டும்; 3) எல்லா சூழ்நிலைகளும் மற்றும் மக்களும் தங்கள் சொந்த தகுதியின் அடிப்படையில், காரணம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் தரங்களால் தீர்மானிக்கப்படுவதற்கு தகுதியானவர்கள்; 4) தனிநபர் மற்றும் சமூக ஒத்துழைப்பு சமமாக முக்கியமானது (31, ப.64).

ஹரோல்ட் ஜான் பிளாக்ஹாம், மனிதநேயம் (1968), ஆறு இருத்தலியல் சிந்தனையாளர்கள் (1990), நமது கடந்த காலத்தின் எதிர்காலம்: பண்டைய கிரேக்கத்திலிருந்து உலகளாவிய கிராமத்திற்கு கடந்த காலம்: பண்டைய கிரேக்கத்திலிருந்து உலகளாவிய கிராமத்திற்கு", 1996), கட்டுரைகளின் தொகுப்பின் ஆசிரியர் "மனிதநேயத்திற்கு ஆட்சேபனைகள்", 1963), முதலியன, பிரிட்டிஷ் மனிதநேய சங்கத்தின் இயக்குநராக இருந்தார். 50 களின் முற்பகுதியில், சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தை (IHEU) உருவாக்கத் தொடங்கியவர்களில் இவரும் ஒருவர். 1974 ஆம் ஆண்டில், பிளாக்ஹாமுக்கு "இங்கிலாந்து மற்றும் உலகில் மனிதநேயத்திற்கான நீண்ட மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான சேவைக்காக" MGES மனிதநேயப் பரிசு வழங்கப்பட்டது (31, ப. 111).

1949 ஆம் ஆண்டில், வாரன் ஆலன் ஸ்மித், தனித்துவக் குறிப்புப் படைப்பின் எதிர்கால தொகுப்பாளர் ஹூஸ் ஹூ இன் ஹெல்: மனிதநேயவாதிகள், சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள், இயற்கைவாதிகள், பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் நாண்தீயிஸ்டுகளுக்கான ஒரு அடைவு மற்றும் சர்வதேச முகவரி புத்தகம் (31), கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் தனது மாணவர் பணியை மேற்கொண்டார். ஏழு வகையான மனிதநேயத்தை அடையாளம் கண்டு அவர்களுக்கு விரிவான விளக்கத்தை அளித்தார். ஸ்மித்தின் வகைப்பாடு அடங்கும்:

1. மனிதநேயம் என்பது மனித நலன்கள் அல்லது மனிதநேயம் பற்றிய ஆய்வுக்கான அணுகுமுறையைக் குறிக்கும் ஒரு கருத்து;
2. பண்டைய மனித நேயம் - அரிஸ்டாட்டில், டெமோக்ரிடஸ், எபிகுரஸ், லுக்ரேடியஸ், பெரிக்கிள்ஸ், புரோட்டகோரஸ் அல்லது சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் தத்துவ அமைப்புகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு கருத்து;
3. கிளாசிக்கல் மனிதநேயம் - பேகன், போக்காசியோ, எராஸ்மஸ் ஆஃப் ரோட்டர்டாம், மொன்டைக்னே, மோர் மற்றும் பெட்ராக் போன்ற சிந்தனையாளர்களால் மறுமலர்ச்சியின் போது நாகரீகமாக மாறிய பண்டைய மனிதநேயக் கருத்துக்களைக் குறிப்பிடும் கருத்து;
4. ஆத்திக மனிதநேயம் - கிறிஸ்தவ இருத்தலியல்வாதிகள் மற்றும் கடவுளுடன் சேர்ந்து மனிதனின் இரட்சிப்பை நோக்கிச் செயல்படும் திறனை வலியுறுத்தும் நவீன இறையியலாளர்கள் ஆகிய இருவரையும் உள்ளடக்கிய ஒரு கருத்து;
5. நாத்திக மனிதநேயம் என்பது ஜீன்-பால் சார்த்தர் மற்றும் பிறரின் பணியை விவரிக்கும் ஒரு கருத்து;
6. கம்யூனிச மனிதநேயம் என்பது சில மார்க்சிஸ்டுகளின் (உதாரணமாக, எஃப். காஸ்ட்ரோ அல்லது எல். ட்ரொட்ஸ்கியின் முன்னாள் செயலாளர், ராயா டுனேவ்ஸ்கயா) நம்பிக்கைகளை வகைப்படுத்தும் ஒரு கருத்து, அவர்கள் கே. மார்க்ஸ் ஒரு நிலையான இயற்கைவாதி மற்றும் மனிதநேயவாதி என்று நம்புகிறார்கள்;
7. இயற்கையான (அல்லது விஞ்ஞான) மனிதநேயம் என்பது நவீன விஞ்ஞான சகாப்தத்தில் பிறந்த ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மனோபாவங்கள் மற்றும் மனித நபரின் உயர்ந்த மதிப்பு மற்றும் சுய முன்னேற்றம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையை மையமாகக் கொண்டது.

கடைசி, ஏழாவது, ஸ்மித்தின் வகைப்பாட்டின் படி, மனிதநேயத்தின் வகை 50 களில் பரவலாக அறியப்பட்டது. அமெரிக்க தத்துவஞானிகளான சிட்னி ஹூக் (1902-1989) மற்றும் கார்லிஸ் லாமண்ட் (1902-1995) ஆகியோரின் செயல்பாடுகளால் அவர் பிரபலமடைந்தார். இயற்கையான மனித நேயம் இறையியல் மனித நேயத்தில் இருந்து எந்த விதமான அமானுஷ்யவாதத்தையும் மறுப்பதிலும், வெளிப்படுவதைத் தவிர்க்கும் ஆசையில் நாத்திக மனித நேயத்திலிருந்தும், கம்யூனிச மனித நேயத்திலிருந்தும், சுதந்திரம் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிராத அனைத்து நம்பிக்கைகளுக்கும் எதிரான கம்யூனிச மனித நேயத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது என்று ஹூக் குறிப்பிட்டார். தனிநபர் மற்றும் அரசியல் ஜனநாயகம் (31, பக். 542). ஹூக் (29) மற்றும் லாமண்ட் ஆகியோரின் இயற்கையான மனிதநேயம் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் போன்ற மனிதநேயத்தின் பிற்கால பதிப்பை உருவாக்க அடிப்படையாக அமைந்தது. இயற்கையான மனிதநேயத்தின் தத்துவ இயக்கத்தின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதியான கோர்லிஸ் லாமண்ட் 7 இன் கருத்துக்களை இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம்.

லாமண்ட் ஒரு கோட்பாளராக மட்டுமல்லாமல், செயலில் உள்ள பொது நபராகவும், சிவில் உரிமைகளின் பாதுகாவலராகவும், இந்த சுதந்திரங்களை மிதித்த ஆளும் வட்டங்களின் விமர்சகராகவும் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். 1950 களின் பிற்பகுதியில், அவர் வெளியுறவுத்துறைக்கு எதிராக நீதிமன்றத்தில் வெற்றி பெற்றார், இது அவரது வெளிநாட்டு பயணம் "அமெரிக்காவின் நலன்களுக்கு முரணாக இருக்கலாம்" என்ற போலிக்காரணத்தின் கீழ் பாஸ்போர்ட்டை வழங்க மறுத்தது. 1965 ஆம் ஆண்டில், அவர் மத்திய புலனாய்வு முகமைக்கு எதிராக மற்றொரு வழக்கை வென்றார், இது அவரது மனைவியின் கடிதங்கள் உட்பட அவரது கடிதங்களைத் திறந்தது. சிஐஏவின் நடவடிக்கைகள் சட்டவிரோதமானது என்று பெடரல் நீதிமன்றம் அறிவித்தது (31, ப. 639). செனட்டர் ஜோசப் மெக்கார்த்தி சோவியத் எதிர்ப்பு வெறியைத் தூண்டும் அதே நேரத்தில் அமெரிக்காவிற்கும் சோவியத் ஒன்றியத்திற்கும் இடையே உற்பத்தி உறவுகளை வளர்க்க லாமண்ட் அதிகம் செய்தார். அவர் அமெரிக்க-சோவியத் நட்புறவு காங்கிரஸின் தலைவராகவும் (1942 முதல்) பின்னர் அமெரிக்க-சோவியத் நட்புறவுக்கான தேசிய கவுன்சிலின் (1943-1946) தலைவராகவும் இருந்தார்.

இதற்கிடையில், லாமண்ட் சோவியத் சார்பு மற்றும் ஸ்ராலினிச ஆட்சியை ஆதரிப்பதாக குற்றம் சாட்டப்பட முடியாது. 88 வயதில், அவர் எழுதினார், முதலாவதாக, அவர் எப்போதும் சோவியத் யூனியனுக்கான பாராட்டுக்களுடன் இந்த நாட்டின் ஜனநாயகம் மற்றும் சிவில் சுதந்திரத்தின் போதிய வளர்ச்சிக்காக விமர்சித்தார். இரண்டாவதாக, ஸ்டாலினின் செயல்பாடுகளை அவர் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கவில்லை. மூன்றாவதாக, லாமோன்ட்டின் கூற்றுப்படி, மனிதநேயம் வெளிநாட்டு அரசியல் ஆட்சிகளை ஆதரிக்கவோ அல்லது விமர்சிக்கவோ கூடாது. சோவியத் யூனியனைப் பற்றிய தனது தீர்ப்புகளில் அவர் சில சமயங்களில் கடுமையான தவறுகளைச் செய்தார் என்று ஒப்புக்கொண்டார், இருப்பினும், லாமண்ட் இது அவரது மனிதநேய நம்பிக்கைகளை கேள்விக்குட்படுத்தவில்லை என்று நம்பினார் (31, ப. 639).

"ரஷ்யா நாளுக்கு நாள்" (மார்கரெட் ஈ. லாமண்ட், 1933 உடன்), "சுதந்திரம் என்பது சுதந்திரம்: அமெரிக்காவில் சிவில் சுதந்திரம்", 1942; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 1958), "சோவியத்தின் மக்கள்" புத்தகங்களின் ஆசிரியர் லாமண்ட் ஆவார். யூனியன்", 1946), "ஒரு மனிதநேய இறுதிச் சேவை", 1947), "சுதந்திர மனம்" ("சுதந்திர மனம்", 1951), "சோவியத் நாகரிகம்" ("சோவியத் நாகரிகம்", 1955), "ஜான் டீவி பற்றிய உரையாடல்", 1959), "ஜார்ஜ் சந்தயானா பற்றிய உரையாடல்" (" ஜார்ஜ் சந்தயானாவின் உரையாடல்", 1959), "அழியாத மாயை", 1965; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 1984), "ஒரு மனிதநேய திருமண சேவை", 1970), "பாலைவனத்தில் குரல்கள் : ஐம்பது வருடங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள்" ("காடுகளில் குரல்கள்: ஐம்பது வருடங்களின் சேகரிக்கப்பட்ட கட்டுரைகள்", 1974), "ஆம் டு லைஃப் - கோர்லிஸ் லாமண்டின் நினைவுகள்", 1981), "ஜான் மேஸ்ஃபீல்டை நினைவு கூர்வது" ("ஜான் மாஸ்ஃபீல்டை நினைவூட்டுவது", 1990), முதலியன.

லாமண்டின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்று "மனிதநேயத்தின் தத்துவம்" என்ற புத்தகம் ஆகும், இது 1997 ஆம் ஆண்டளவில் எட்டு பதிப்புகளைக் கடந்து, முதலில் "மனிதநேயம் ஒரு தத்துவமாக" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது. 1949) (23). இன்று இந்த படைப்பு இயற்கை மனிதநேயத்தின் உன்னதமான படைப்பாக பலரால் கருதப்படுகிறது.

நான்காவது பதிப்பின் அறிமுகத்தில், 1946 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் அவர் கற்பித்த "இயற்கைவாத மனிதநேயத்தின் தத்துவம்" என்ற விரிவுரைகளின் பாடத்திட்டத்தின் விரிவாக்கம் மற்றும் திருத்தத்தின் விளைவாக மனிதநேயம் ஒரு தத்துவம் என்று லாமண்ட் எழுதினார். (24, பக். .IX). ஒருவேளை அதனால்தான் புத்தகம் கண்டிப்பாக முறையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, உண்மையில், ஒரு பயிற்சி வகுப்பின் வடிவத்தில். இது மனிதநேயத்தின் அர்த்தத்தை தொடர்ந்து தெளிவுபடுத்துகிறது (அத்தியாயம் 1), தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மனிதநேய பாரம்பரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது (அத்தியாயம் 2), வாழ்க்கையைப் பற்றிய மனிதநேய புரிதல் (அத்தியாயம் 3) மற்றும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய மனிதநேயவாதிகளின் கருத்துக்கள் (அத்தியாயம் 4) மற்றும் ஆய்வு செய்கிறது. பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியலுடன் மனிதநேயத்தின் உறவு (அத்தியாயம் 5), அத்துடன் மனிதநேய நெறிமுறைகளின் சிக்கல்கள் (அத்தியாயம் 6).

வெளியீட்டின் முதல் பக்கங்களில், லாமண்ட் ஒரு வரைபடத்தை வைத்தார், அதில் அவர் நவீன மனிதநேயத்தின் தோற்றத்தை கிராஃபிக் வடிவத்தில் வழங்கினார். அவரது கருத்தில், அத்தகைய எட்டு ஆதாரங்கள் உள்ளன: 1) இரட்டைவாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் போன்ற மனிதநேயமற்ற தத்துவ அமைப்புகளிலிருந்து கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள்; 2) பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களின் நெறிமுறை பங்களிப்பு; 3) இயற்கையின் தத்துவம்; 4) அறிவியல் மற்றும் அறிவியல் முறை; 5) ஜனநாயகம் மற்றும் சிவில் உரிமைகள்; 6) பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவம்; 7) மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம்; 8) இலக்கியம் மற்றும் கலை.

லாமண்ட் தனது தத்துவ நம்பிக்கையை "மனிதநேய தத்துவத்தின் பத்து அறிக்கைகளில்" கோடிட்டுக் காட்டினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஆய்வறிக்கைகள் மனிதநேயத்தின் தத்துவத்தை வரையறுக்கவும், மற்ற கருத்தியல் போக்குகளிலிருந்து பிரிக்கவும் உதவுகிறது. லாமண்ட் வாதிட்டார்:

1. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்து வடிவங்களும் கட்டுக்கதைகள், மற்றும் இயற்கையானது, நனவில் இருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் மற்றும் நிலையான மாற்றத்தில் இருக்கும் பொருள் மற்றும் ஆற்றலின் அமைப்பாக, இருப்பின் முழுமையை உருவாக்குகிறது;
2. மனிதன் இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாகும், அவனது உணர்வு மூளையின் செயல்பாட்டுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழ வாய்ப்பில்லை;
3. பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் முறையைப் பயன்படுத்தி மக்கள் தங்கள் சொந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர்;
4. மக்கள், கடந்த காலத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஆக்கபூர்வமான தேர்வு மற்றும் செயலுக்கான சுதந்திரம்;
5. நெறிமுறைகள் அனைத்திற்கும் அடிப்படை மனித மதிப்புகள்இந்த-பூமிக்குரிய அனுபவங்கள் மற்றும் உறவுகளின் வகைகளில்;
6. சமூகத்தின் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கும் வேலையுடன் தனிப்பட்ட ஆசைகள் மற்றும் தொடர்ச்சியான சுய வளர்ச்சியை இணக்கமாக இணைப்பதன் மூலம் தனிநபர் நல்லதை அடைகிறார்;
7. கலையின் பரந்த சாத்தியமான வளர்ச்சி அவசியம் மற்றும் அந்த அழகியல் அனுபவம் மக்களின் வாழ்வில் அடிப்படை உண்மைகளில் ஒன்றாக மாறும்;
8. உலகம் முழுவதும் ஜனநாயகம், அமைதி மற்றும் உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரத்தை நிறுவுவதற்கு ஒரு நீண்ட கால சமூகத் திட்டம் தேவை;
9. பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பகுத்தறிவு மற்றும் விஞ்ஞான முறையை முழுமையாக செயல்படுத்துவது சாத்தியமாகும்;
10. அதற்கு ஏற்ப அறிவியல் முறைமனிதநேயம் என்பது ஒருவருடைய அடிப்படை அனுமானங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பற்றிய முடிவில்லாத கேள்விகளை உள்ளடக்கியது. மனித நேயம் என்பது ஒரு புதிய கோட்பாடு அல்ல, ஆனால் சோதனை சரிபார்ப்பு, புதிய உண்மைகள் மற்றும் மிகவும் கடுமையான பகுத்தறிவுக்கு எப்போதும் திறந்திருக்கும் வளரும் தத்துவம் (24, பக். 11-12).

"நான் நினைக்கிறேன்," லாமண்ட் முடித்தார், "இந்த பத்து புள்ளிகள் மனிதநேயத்தை அதன் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நவீன வடிவத்தில் உள்ளடக்கியது. இந்த தத்துவம் இன்னும் குறிப்பாக விஞ்ஞான மனிதநேயம், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம், இயற்கை மனிதநேயம் அல்லது ஜனநாயக மனிதநேயம் போன்ற முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்து வகைப்படுத்தப்படலாம்." அவர்கள் அவருக்கு கொடுக்க முயல்கிறார்கள்" (24, பக். 11).

அதே வெற்றியுடன் லாமண்டின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை நாத்திக மனிதநேயம் என்று வரையறுக்கலாம் என்பதை நாம் கவனிக்கலாம். பின்வரும் வரிகள் இதற்கு நேரடியாகச் சான்று பகர்கின்றன. லாமண்ட் எழுதுகிறார், "மனிதநேயம் என்பது மனிதர்களுக்கு ஒரே ஒரு வாழ்க்கை மட்டுமே உள்ளது மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க எல்லா முயற்சிகளையும் செய்ய வேண்டும்; மனித மகிழ்ச்சி என்பது அதன் சொந்த நியாயம் மற்றும் அனுமதி அல்லது ஆதரவு தேவையில்லை." ஆதாரங்கள்; எவ்வாறாயினும், பொதுவாக விண்ணுலக கடவுள்கள் அல்லது அழியாத சொர்க்கங்களின் வடிவத்தில் பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது இல்லை; மேலும் மனிதர்கள், தங்கள் சொந்த புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்தி, ஒருவருக்கொருவர் சுதந்திரமாக ஒத்துழைத்து, அமைதி மற்றும் அழகின் நீடித்த கோட்டையை உருவாக்க முடியும். இந்த பூமி" (24, ப.11).

லாமண்டின் நாத்திகம் முற்றிலும் வெளிப்படையானது என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் அவர் தன்னைப் பற்றி "நாத்திகர்" என்ற வார்த்தையை கவனமாக தவிர்த்தார். இங்கே என்ன விஷயம்? "மனிதநேயத்தின் தத்துவம்" என்ற நூலின் நான்காவது பதிப்பின் முன்னுரையில் விடை காணலாம். அவரது எதிர்ப்பாளர்களில் ஒருவருக்கு பதிலளித்த லாமண்ட், மனிதநேயவாதிகள் "தங்களை இறையச்சம் இல்லாதவர்கள் அல்லது அஞ்ஞானவாதிகள் என்று அழைத்துக் கொள்வதில் அதிக விருப்பம் கொண்டுள்ளனர். மனிதநேயவாதிகள் நமது கிரகத்தை ஆளும் மற்றும் மனித இனத்தை தெய்வீகத்தை நோக்கி வழிநடத்தும் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கடவுள் இருப்பதற்கான போதுமான ஆதாரம் இல்லை. விதி; எவ்வாறாயினும், பிரபஞ்சத்தின் அபரிமிதமானது, பில்லியன் கணக்கான விண்மீன் திரள்கள் மத்தியில் கடவுளின் முழுமையான மறுப்புக்கு எதிராக அவர்களை எச்சரிக்கிறது, பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் நம்மிடமிருந்து அகற்றப்பட்டது" (மேற்கோள்: 19, பக். 26-27).

இந்த பிரச்சினையில் லாமொண்டின் நிலைப்பாடு மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் நவீன மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் சிந்தனை பாணியை வகைப்படுத்துகிறது. மனிதநேயவாதிகள் உண்மையில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளின் இருப்பை மறுத்தாலும், மதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தை அவர்கள் முக்கிய குறிக்கோளாகக் கருதவில்லை. கடவுளை நம்புவதற்கும் நம்பாததற்கும் அனைவருக்கும் உள்ள உரிமை உட்பட மனித உரிமைகள் பற்றிய யோசனை அவர்களுக்கு மிகவும் அடிப்படை மதிப்பு. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள் தங்கள் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தின் சரியான தன்மையை மதத்திற்கு எதிரான செயல்களால் அல்ல, மாறாக மத வழிபாட்டு முறைகளுக்கு உண்மையான மாற்றீட்டை உருவாக்குவதன் மூலம், மற்றவர்களின் சுயநிர்ணய உரிமையை மீறாமல், மனிதநேயத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறார்கள். நவீன மனிதநேயத்தின் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் இயல்பு.

இப்போது, ​​லாமண்டின் கருத்துக்கள் பற்றிய சுருக்கமான விளக்கத்தை முடித்துவிட்டு, மனிதநேய இயக்கத்தின் வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டு திரும்புவோம். 50 களின் முற்பகுதியில், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, இது புவியியல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், வார்த்தையின் நிறுவன அர்த்தத்திலும் சர்வதேச மனிதநேயத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி பேச அனுமதிக்கிறது. 1952 ஆம் ஆண்டில், ஆம்ஸ்டர்டாமில், ஏழு தேசிய நெறிமுறை மற்றும் மனிதநேய அமைப்புகள் (டச்சு மனிதநேய லீக், பெல்ஜிய மனிதநேய லீக், ஆஸ்திரிய நெறிமுறை சங்கம், பிரிட்டிஷ் நெறிமுறை ஒன்றியம், அமெரிக்க நெறிமுறை ஒன்றியம், அமெரிக்க மனிதநேய சங்கம் மற்றும் இந்திய தீவிர மனிதநேய இயக்கம்) நிறுவப்பட்டது. சர்வதேச நெறிமுறை மற்றும் மனிதநேய ஒன்றியம் (IUE); ஆங்கிலப் பெயர்- சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியம், IHEU) (13, ப. 135). இன்று SHPP ஆனது 30 நாடுகளில் உள்ள 90 நிறுவனங்களில் இருந்து 5 மில்லியன் உறுப்பினர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இது இறையச்சம் அல்லாத அறநெறியின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் UN, UNESCO மற்றும் UNICEF ஆகியவற்றுடன் ஆலோசனை அந்தஸ்தையும் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு இரண்டு வருடங்களுக்கும் SHPP சர்வதேச மாநாடுகளை நடத்துகிறது.

SHPP இன் அமைப்பாளர்கள் UN அமைப்பில் தீவிரமாகப் பங்குகொண்டனர். அவர்களில் உலக உணவு அமைப்பின் முதல் தலைவரான லார்ட் ஜான் பாய்ட் ஓர், யுனெஸ்கோவின் முதல் இயக்குநர் ஜெனரல் ஜூலியன் ஹக்ஸ்லி மற்றும் உலக உணவு அமைப்பின் முதல் தலைவரான ப்ரோக் சிஷோல்ம் ஆகியோர் அடங்குவர்.

சுற்றுச்சூழல், பொருளாதாரம், சமூக மற்றும் கலாச்சார உரிமைகள் விஷயங்களில் SHPP ஐ.நா அமைப்புகளுக்கு உட்பட்டது. குழந்தைகளின் உரிமைகள் தொடர்பான மாநாடு, சித்திரவதை தொடர்பான மாநாடு அல்லது அகதிகள் மீதான ஜெனீவா ஒப்பந்தம் போன்ற UN ஆவணங்கள் SHPP இன் உறுப்பினர் அமைப்புகளின் ஆதரவைப் பெறுகின்றன. SHPP ஐ.நா உணவு மற்றும் விவசாய அமைப்பின் ஐந்தாண்டு பட்டினி எதிர்ப்பு பிரச்சாரத்தில் பங்கேற்றது மற்றும் அறிவியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் தொடர்பான ஐ.நா பணிக்குழுவில் பங்கேற்றது.

தேசிய மற்றும் பிராந்திய மனிதநேய குழுக்களின் கூட்டமைப்பாக, MGES அவர்களின் செயல்பாடுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, உள்ளூர் வேலைக்கான ஒரு மூலோபாயத்தை உருவாக்க உதவுகிறது, புதிய மனிதநேய அமைப்புகளின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது, மேலும் UN (நியூயார்க், ஜெனிவா மற்றும் வியன்னா) மனிதநேயவாதிகளின் நலன்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. யுனிசெஃப் (நியூயார்க்), யுனெஸ்கோ (பாரிஸ்) மற்றும் ஐரோப்பிய கவுன்சில் (ஸ்ட்ராஸ்பர்க்). SHPP என்பது தகவல் மையம் மற்றும் மனிதநேய அமைப்புகளும் தனிநபர்களும் தேசிய செயல்பாட்டை வலுப்படுத்த எண்ணங்களையும் நடைமுறை வளர்ச்சிகளையும் பரிமாறிக்கொள்ளும் ஒரு மன்றமாகும்.

1996 வரை, SHPP இன் தலைமையகம் Utrecht (ஹாலந்து) இல் அமைந்துள்ளது, மேலும் 1996 முதல் அது லண்டனில் அமைந்துள்ளது. MHPP இன் வெளியீடு காலாண்டு இதழ் "சர்வதேச மனிதநேய செய்திகள்" 9 ஆகும்.

1970 களின் பிற்பகுதியில், SHPP இன் சில உறுப்பினர்கள் "வெளிப்புற பயன்பாட்டிற்காக" "மனிதநேயம்" என்ற வார்த்தையின் குறுகிய செயல்பாட்டு வரையறையை உருவாக்க ஒரு திட்டத்தை கொண்டு வந்தனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, அத்தகைய வரையறை புதிய உறுப்பினர்களை சேர்க்க சில முறையான அளவுகோல்களை நிறுவுவதை சாத்தியமாக்கும்.

ஜூலை 11-13, 1991 இல், SHPP இன் வாரியம், ப்ராக் நகரில் நடந்த கூட்டத்தில், பல விவாதங்களுக்குப் பிறகு, மனிதநேயத்தின் பின்வரும் "குறைந்தபட்ச அறிக்கையை" அங்கீகரித்தது: "மனிதநேயம் என்பது ஒரு ஜனநாயக, இறை நம்பிக்கையற்ற மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கை நிலைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது. மனிதர்களின் உரிமையும் கடமையும்.” உயிரினங்களே அர்த்தத்தையும் உருவத்தையும் தீர்மானிக்கின்றன சொந்த வாழ்க்கை. இதன் விளைவாக, இந்த நிலைப்பாடு யதார்த்தத்தின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்துக்களை மறுக்கிறது" (31, பக். 541).

1998 இல், ஹைடெல்பெர்க்கில் (ஜெர்மனி) ஒரு கூட்டத்தில், புதியது நிறுவன கட்டமைப்பு SHPP. கவுன்சில் (SHPP உறுப்பினர் அமைப்புகளின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்டது) பொதுச் சபை என மறுபெயரிடப்பட்டது, மேலும் நிர்வாகக் குழு இயக்குநர்கள் குழு என அறியப்பட்டது. புகழ்பெற்ற நோர்வே மனிதநேயவாதியான லெவி ஃப்ராகல் (பி. 1939) MHPP இன் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் (31, பக். 575-576).

1973 இல், மனிதநேய அறிக்கை I வெளியிடப்பட்டு 40 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மனிதநேய அறிக்கை II 10 என்ற புதிய கொள்கை ஆவணம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த ஆவணம் அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் ஐசக் அசிமோவ், தத்துவவாதிகள் ஆல்ஃபிரட் அயர், பால் எட்வர்ட்ஸ், ஆண்டனி ஃப்ளூ, சிட்னி ஹூக், பால் கர்ட்ஸ், கார்லிஸ் லாமண்ட், ஹரோல்ட் ஜே. பிளாக்ஹாம், ஜோசப் எல். Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellers, Svetozar Stojanovic, உளவியலாளர்கள் B. F. ஸ்கின்னர் மற்றும் H. J. Eysenck, முன்னாள் CEOயுனெஸ்கோ உயிரியலாளர் ஜூலியன் ஹக்ஸ்லி, நோபல் பரிசு பெற்றவர், டிஎன்ஏ கண்டுபிடிப்பின் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான பிரான்சிஸ் கிரிக், உயிரியலாளர் ஜாக் மோனோட், யூனிடேரியன் பாதிரியார்கள் எட்வின் எச். வில்சன், ரேமண்ட் பி. பிராக் மற்றும் பலர் அறிக்கை மற்றும் எங்கள் மூன்று தோழர்கள் கையெழுத்திட்டனர். இவர்கள் இயற்பியலாளர் மற்றும் மனித உரிமை ஆர்வலர், யு.எஸ்.எஸ்.ஆர் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் கல்வியாளர் ஏ.டி.சாகரோவ், கணிதவியலாளர் ஏ.எஸ். யேசெனின்-வோல்பின் மற்றும் உயிரியலாளர் Zh.A. மெட்வெடேவ்.

"மனிதநேய அறிக்கை-II", "உலக வரலாற்றின் புதிய மாற்றங்கள் மற்றும் யதார்த்தங்களை பிரதிபலிக்கிறது: பாசிசத்தின் பரவல் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரில் அதன் தோல்வி, உலகத்தை இரண்டு எதிரெதிர் அமைப்புகளாகப் பிரித்தல் மற்றும் உலகளாவிய "சோசலிச முகாமை" உருவாக்குதல், "பனிப்போர்" மற்றும் ஆயுதப் போட்டி, ஐ.நா.வின் உருவாக்கம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தை விரைவுபடுத்துதல், ஜனநாயகத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் மேற்குலகில் மனித உரிமைகளுக்கான இயக்கங்களை வலுப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் பின்னணியில் பொருள் நல்வாழ்வு மற்றும் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துதல் மக்கள் தொகை" (11, ப. 11).

மனிதநேய அறிக்கை-I கையொப்பமிட்டதிலிருந்து மனிதகுலம் செய்த மகத்தான முன்னேற்றங்களை ஒப்புக்கொண்ட ஆசிரியர்கள், இருப்பினும், மனித நல்வாழ்வை அச்சுறுத்தும் மற்றும் பூமியில் உள்ள உயிரினங்களின் இருப்புக்கு கூட அச்சுறுத்தும் பல ஆபத்துக்களை சுட்டிக்காட்டினர். இதில் பின்வருவன அடங்கும்: சுற்றுச்சூழல் அச்சுறுத்தல், அதிக மக்கள் தொகை, மனிதாபிமானமற்ற நிறுவனங்கள், சர்வாதிகார அடக்குமுறை, அணு மற்றும் உயிர்வேதியியல் பேரழிவுக்கான சாத்தியம். தாழ்மை மற்றும் தனிமையைப் போதிக்கும் பல்வேறு வகையான பகுத்தறிவற்ற வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் மத போதனைகளின் பரவல் குறைவான ஆபத்தானது.

"மேனிஃபெஸ்டோ-II" இல் கையெழுத்திட்ட மனிதநேயவாதிகள், "கூட்டுச் செயல்களுக்கு அடிப்படையாக செயல்படக்கூடிய பொதுவான கொள்கைகளின் தொகுப்பை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அதாவது நவீன மனித நிலையுடன் தொடர்புடைய நேர்மறையான கொள்கைகள்" (11, ப. 72). அவர்கள் உலக அளவில் ஒரு மதச்சார்பற்ற சமுதாயத்திற்கான ஒரு திட்டத்தை முன்மொழிந்தனர், இதன் குறிக்கோள் "ஒவ்வொரு மனித தனிநபரின் திறனையும் உணர வேண்டும் - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிறுபான்மையினர் அல்ல, ஆனால் அனைத்து மனிதகுலம்" (ஐபிட்., பக். 71-72) .

"மனிதநேய அறிக்கை-II" இன் 17 ஆய்வறிக்கைகள் நான்கு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன - "மதம்" (ஆய்வுகள் 1-4), "தனிநபர்" (தேஸ்கள் 5-6), "ஜனநாயகச் சமூகம்" (ஆய்வுகள் 7-11) மற்றும் " உலகளாவிய சமூகம்"(ஆய்வு 12-17) - வாழ்க்கையின் அர்த்தம், சிவில் உரிமைகள் மற்றும் ஜனநாயகம் பற்றிய மனிதநேயக் கண்ணோட்டம் முன்வைக்கப்பட்டது, தற்கொலை, கருக்கலைப்பு, விவாகரத்து, கருணைக்கொலை மற்றும் பாலியல் சுதந்திரம் ஆகியவற்றிற்கான தனிப்பட்ட உரிமைகள் பாதுகாக்கப்பட்டன, உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பொருளாதார திட்டமிடல் தேவை , அத்துடன் ஒரு உலகளாவிய சமூகத்தின் கட்டுமானம் (மேலும் பார்க்க: 31, ப. 547) நாத்திகம் (விஞ்ஞானப் பொருள்முதல்வாதத்துடன் தொடர்புடையது) மற்றும் தாராளவாத மத (பாரம்பரிய மதங்களை மறுப்பது) மனிதநேயம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அறிக்கை இடமளித்தது. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் தன்னை "உண்மையான அபிலாஷை மற்றும் "ஆன்மீக" அனுபவத்தின் வெளிப்பாடாகக் கருதுகிறது, இது "உயர்ந்த தார்மீக இலட்சியங்களைப்" பின்தொடர்வதை ஊக்குவிக்கிறது. உண்மையில், மதத்தை எந்த இறையியல் ரீதியாகவும் இல்லாமல் உலகளாவிய நெறிமுறைகளுடன் மாற்ற முன்மொழியப்பட்டது. , அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் தடைகள்.

மனிதநேய அறிக்கை II வெளியிடப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, அமெரிக்கா மற்றும் பிற நாடுகளின் பொது வாழ்வில் மனிதநேய இயக்கத்தின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கு பாரம்பரிய மற்றும் நவ-அடிப்படைவாத மத வட்டங்களில் இருந்து தீவிர கவலையை ஏற்படுத்தியது. மதச்சார்பற்ற உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படைகளை மாணவர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பள்ளிகளில் மனிதநேயவாதிகளின் நடைமுறை நடவடிக்கைகள் குறிப்பாக கவலைக்குரியவை. 70-80 களின் தொடக்கத்தில், அமெரிக்காவில் மட்டும் மூன்று முக்கிய படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் கருத்தியல் அடித்தளங்களை ஒரு கிறிஸ்தவ கண்ணோட்டத்தில் (15, 16, 18) பகுப்பாய்வு செய்ய அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இந்த படைப்புகளின் ஆசிரியர்கள் ஆணவத்திற்காக மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தை நிந்தித்தனர் மற்றும் அதை "அமெரிக்காவில் மிகவும் ஆபத்தான மதம்" என்று அறிவித்தனர்.

4. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம்

பழமைவாத மதக் குழுக்களின் மதச்சார்பற்ற மனித நேயம் மீதான விமர்சனத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, "ஒரு மதச்சார்பற்ற மனிதநேய பிரகடனம்" 11 என்ற கொள்கை ஆவணம் வெளியிடப்பட்டது. இதில் 58 முக்கிய விஞ்ஞானிகள், எழுத்தாளர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் பொது நபர்கள் கையெழுத்திட்டனர். அவர்களில் தத்துவஞானிகளான பால் குர்ட்ஸ், ஜோசப் எல். ப்ளூ, சிட்னி ஹூக், வால்டர் காஃப்மேன், ஜோசப் மார்கோலிஸ், எர்னஸ்ட் நாகல், வில்லார்ட் குயின், கை நீல்சன், ஆல்ஃபிரட் ஐயர், ஹரோல்ட் ஜே. பிளாக்ஹாம் மற்றும் தத்துவஞானி பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் டோரா ரஸ்ஸல் ஆகியோரின் விதவை. ), உளவியலாளர் பி.எஃப். ஸ்கின்னர், இறையியலாளர் ஜோசப் பிளெட்சர், அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் ஐசக் அசிமோவ், உயிரியலாளர் பிரான்சிஸ் க்ரிக், வானியலாளர் ஜீன்-கிளாட் பெக்கர், மானுடவியலாளர் எச். ஜேம்ஸ் பிர்க்ஸ்), இந்திய மதச்சார்பற்ற சங்கத்தின் தலைவர் ஏ.பி.ஷா, மனிதநேய வெளியீடுகளின் ஆசிரியர் ஜேம்ஸ் ஹெர்ரிக் வால்டர், ரஷ்ய எதிர்ப்பாளர்கள் - கணினி தொழில்நுட்ப வல்லுநர் வாலண்டின் துர்ச்சின், உயிரியலாளர் ஜோர்ஸ் மெட்வெடேவ், முதலியன. பின்னர் P. குர்ட்ஸ் "மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் பாதுகாப்பில்", 1983 என்ற புத்தகத்தில் விமர்சகர்களுக்கு விரிவான பதிலை அளித்தார், அதில் பிரகடனத்தின் உரையும் அடங்கும் (22). )

"மதச்சார்பற்ற மனித நேயம்," இந்த கொள்கை ஆவணத்தின் முதல் வரிகளைப் படிக்கவும், "நவீன உலகில் ஒரு உண்மையான சக்தி. தற்போது, ​​அது அடிப்படையற்ற மற்றும் கட்டுப்படுத்த முடியாத தாக்குதல்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. வெவ்வேறு பக்கங்கள். இந்த விஞ்ஞாபனம் ஜனநாயகத்தின் கொள்கைகளுடன் தெளிவாக ஒத்துப்போகும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் ஒரு வடிவத்தை ஆதரிக்கிறது. இது அவர்களின் மதிப்புகளுக்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தடைகளைத் தேடும் அல்லது ஆணையிடும் சக்திக்கு அடிபணியும் அனைத்து வகையான நம்பிக்கைகளையும் எதிர்க்கிறது" (மேற்கோள்: 11, ப. 81) மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் பத்து அடிப்படைக் கொள்கைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளது (இலவச விசாரணை; தேவாலயத்தைப் பிரித்தல் மற்றும் அரசு; சுதந்திரத்தின் இலட்சியம்; நெறிமுறைகள், விமர்சன சிந்தனை அடிப்படையிலான; தார்மீகக் கல்வி; மத சந்தேகம்; காரணம்; அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம்; பரிணாமம்; கல்வி), மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள் விசுவாசிகள் உட்பட அனைத்து மக்களையும் தங்கள் இலட்சியங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், அவர்களுக்காக நிற்கவும் அழைப்பு விடுத்தனர். "ஜனநாயக மதச்சார்பற்ற மனித நேயம்" என்பது பிரகடனத்தின் முடிவில் கூறப்பட்டது, புறக்கணிக்கப்பட வேண்டிய மனித நாகரீகத்திற்கு மிகவும் இன்றியமையாதது... பகுத்தறிவு, சுதந்திரம், தனிநபர் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகிய இலட்சியங்களை உலக சமூகம் முழுவதும் பரப்புவதே நமது பணி. .. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் தெய்வீக வழிகாட்டுதலை விட மனித பகுத்தறிவை நம்புகிறது. மீட்பு, சாபம் மற்றும் மறுபிறப்பு கோட்பாடுகளில் சந்தேகம் கொண்ட மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள் மனித இருப்பை யதார்த்தமான முறையில் புரிந்துகொள்ள முயல்கின்றனர்; மக்களே தங்கள் சொந்த விதிகளுக்குப் பொறுப்பு" (ஐபிட்., பக். 90-91).

பிரகடனம் இறுதியாக மதச்சார்பற்ற மற்றும் தாராளவாத-மத மனிதநேயத்தின் எல்லையை நிர்ணயிக்கும் ஆவணமாக மாறியது. இது மதத்திற்கும் மதச்சார்பற்ற மனித நேயத்திற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாட்டை வலியுறுத்தியது, இது மனிதநேயத்தின் சுயாதீனமான தத்துவ, தார்மீக மற்றும் சிவில் நிலையை அடையாளம் காண பெரும்பான்மையான மனிதநேய அமைப்புகளின் பொதுவான விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் என்பது தார்மீக மற்றும் அறிவியல் மதிப்புகளின் தொகுப்பாகும், அதை மத நம்பிக்கையுடன் ஒப்பிட முடியாது மற்றும் சமன் செய்யக்கூடாது என்று பிரகடனம் கூறியது.

இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் மதச்சார்பற்ற மனிதநேய இயக்கத்தின் புகழ் வளர்ச்சியானது ஜனநாயகம், சிவில் உரிமைகள், சட்டம் மற்றும் ஒழுங்கை வலுப்படுத்துவதோடு, அறிவு, கலாச்சாரம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் வாழ்க்கைத் தரங்களின் முன்னேற்றத்துடன் தொடர்புடையது. "இன்று, "மதச்சார்பற்ற" என்பதன் வரையறை, "சமயமற்ற, அஞ்ஞானவாத, பகுத்தறிவு, அறிவியல்-பொருள்முதல்வாத நனவை ஒரு பொதுவான மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் சமநிலைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. "மதச்சார்பற்ற" என்ற சொல் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்துடன் ஏற்றப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள், முக்கியமாக பொது ஜனநாயக மற்றும் மதகுருவுக்கு எதிரானது. இது ஒரு நவீன மனித உரிமைகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் திட்டம், அத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட பாணி மற்றும் சிந்தனையின் உளவியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது" (6, பக். 44-45).

மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் நவீன நிறுவனங்கள், அச்சிடப்பட்ட வெளியீடுகள், வானொலி மற்றும் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகள் உட்பட வளர்ந்த உள்கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. "International Humanistic News" என்ற இதழ் தொடர்ந்து தரவுகளை வெளியிடுகிறது பருவ இதழ்கள்மனிதநேயப் பண்பு. தற்போது, ​​SHPP இணையதளத்தில் இதுபோன்ற 155 வெளியீடுகள் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன.

பஃபலோவின் புறநகர்ப் பகுதியில், ஆம்ஹெர்ஸ்ட் (அமெரிக்கா, நியூயார்க்), உலகின் மிகப்பெரிய மனிதநேய பதிப்பகமான ப்ரோமிதியஸ் புக்ஸ், 13 இல் அமைந்துள்ளது. 2000 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பதிப்பகத்தின் பட்டியல் பல்வேறு தலைப்புகளில் சுமார் 1 ஆயிரம் புத்தகங்களை வாசகர்களுக்கு வழங்கியது (28). உரையாற்றப்பட்ட சிக்கல்களின் வரம்பு நவீன மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகளின் நலன்களின் அகலத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அட்டவணையின் பிரிவுகளில் "மாற்று மருத்துவம்", "நாத்திகம்", "விவிலிய விமர்சனம்", "கிறிஸ்தவ அறிவியல்", "தேவாலயம் மற்றும் அரசு", "படைப்பு மற்றும் பரிணாமம்", " விமர்சன சிந்தனை", "கல்வி", "சுதந்திர சிந்தனை நூலகம்", "ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியனிசம்", "பொற்காலம்" (முதியோர்களின் பிரச்சனைகள்), "உடல்நலம்", "மனிதநேயம்", "மனிதப் பாலுணர்வு", "இஸ்லாமிய ஆய்வுகள்", "இலக்கியக் கிளாசிக்ஸ்" " , "தார்மீக சிக்கல்கள்" (கருக்கலைப்பு, விலங்கு உரிமைகள், மரண தண்டனை, கருணைக்கொலை மற்றும் மருத்துவ நெறிமுறைகள்), "பிரபல அறிவியல்", "உளவியல்", "மதம் மற்றும் அரசியல்", "ரஷ்ய வரலாறு", "அறிவியல் மற்றும் அமானுஷ்யம்" (ஜோதிடம், மந்திரம் , சித்தவியல் மற்றும் இயற்பியல், கடல் மர்மங்கள், யுஎஃப்ஒக்கள்), "பாலியல் சுயசரிதை", "சமூக அறிவியல் மற்றும் தற்போதைய நிகழ்வுகள்", "பெண்கள் பிரச்சினைகள்", "இளம் வாசகர்களுக்காக" போன்றவை.

உலக மனிதநேய இயக்கத்தின் செயல்பாடுகளில் புதிய திசைகள்: 1) மதச்சார்பற்ற சிவில் சேவைத் திட்டங்களை உருவாக்குதல் (சடங்குகளுக்கு பெயரிடுவது முதல் இறுதிச் சடங்குகள் வரை); 2) பள்ளிகளிலும் பிறவற்றிலும் கற்பித்தல் கல்வி நிறுவனங்கள்மதக் கல்வித் திட்டங்களுக்கு உண்மையான மாற்றாக மனிதநேய சுழற்சியின் துறைகள்; 3) மதச்சார்பற்ற குடிமக்களின் உரிமைகள் மற்றும் மனசாட்சியின் சுதந்திரத்தின் பாதுகாப்பு; 4) மதத்தின் அறிவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் அமானுஷ்ய நிகழ்வுகள் பற்றிய அறிக்கைகளின் சுயாதீன ஆய்வு (6, ப.46). இந்த திட்டங்களை செயல்படுத்துவதற்காக, பல்வேறு தேசிய மற்றும் சர்வதேச மனிதநேய கட்டமைப்புகள் உருவாக்கப்படுகின்றன.

1980 ஆம் ஆண்டில், ஒரு சர்வதேச அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது - ஜனநாயக மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கான கவுன்சில் (கோடெஷ்). 1996 முதல், இது மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சில் (CFH) என அறியப்பட்டது. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கான கவுன்சில் இலவச விசாரணை 14 மற்றும் தத்துவம்: மனிதநேய தத்துவவாதிகளின் சமூகத்தின் இதழ் 15 ஆகிய இதழ்களை வெளியிடுகிறது.

1983 இல், ஜனநாயக மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கான கவுன்சில் மனிதநேயத்திற்கான சர்வதேச அகாடமியை நிறுவியது. அகாடமியின் உறுப்பினர்கள், நிரந்தர எண்ணிக்கை 60க்கு மேல் இருக்கக்கூடாது, அமானுஷ்ய அல்லது அமானுஷ்ய விளக்கங்களை நிராகரித்து, பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் வளர்ச்சியில் தங்கள் முயற்சிகளை ஒருமுகப்படுத்துகின்றனர், மேலும் தார்மீக வளர்ச்சி மற்றும் தனிநபரின் அனுபவ நெறிமுறை வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கின்றனர். கல்வி, அறிவியல் ஆராய்ச்சி, இலக்கியம் மற்றும் கலைத் துறைகளில் படைப்பாற்றல் அல்லது பிற சாதனைகள் ஆகியவற்றில் சிறந்த சேவைக்காக அகாடமியின் உறுப்பினர்களால் கூடுதல் மனிதநேயப் பரிசு பெற்றவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். அகாடமியின் செயல்பாடுகளில் கருத்தரங்குகள் மற்றும் மாநாடுகளை நடத்துதல், பொது அறிக்கைகளை வெளியிடுதல், கட்டுரைகள், மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் உலகின் மனிதநேய பார்வையை நிரூபிக்கும் புத்தகங்களை வெளியிடுதல் ஆகியவை அடங்கும். அகாடமி செயலகத்தில் பின்வருவன அடங்கும்: பால் கர்ட்ஸ் (தலைவர்), வெர்ன் புல்லோ, அந்தோனி ஃப்ளீ, ஜெரால்ட் லாரு மற்றும் ஜீன்-கிளாட் பெக்வெர். 1999 இல், அகாடமியின் உறுப்பினர்கள்: பிரபலமான மக்கள், தத்துவஞானி ஏசாயா பெர்லின், மனித உரிமை ஆர்வலர் எலினா பொன்னர், அறிவியலின் தத்துவவாதி மரியோ பங்கே, உயிரியலாளர் பிரான்சிஸ் கிரிக், உயிரியலாளர் ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ், செமியோட்டிசியன் உம்பர்டோ ஈகோ, தத்துவஞானி பால் எட்வர்ட்ஸ், தத்துவஞானி ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ், இயற்பியலாளர் ரிச்சார்ஸ் கவிபிட், செர்ஜியோக் கவியோர், செர்ஜி, கவியோர், கவிஞர் செனகலின் முன்னாள் ஜனாதிபதி லியோபோல்ட் செங்கோர், தத்துவவாதி ஸ்வெடோசர் ஸ்டோஜனோவிக் மற்றும் பலர் (31, பக்.574-575).

மற்றொரு நன்கு அறியப்பட்ட சர்வதேச மனிதநேய அமைப்பானது 1976 இல் உருவாக்கப்பட்ட பாராநார்மல் (CSICOP) 16 பற்றிய அறிவியல் விசாரணைக் குழு ஆகும். இந்த அமைப்பு அதன் சொந்த வெளியீடான ஸ்கெப்டிகல் இன்க்வைரர் பத்திரிகை 17 ஐயும் கொண்டுள்ளது.

1995 ஆம் ஆண்டில், மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சிலின் சிறப்பு ஆராய்ச்சி மையம் மற்றும் அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளின் விசாரணைக் குழு (விசாரணைக்கான மையம்) 18 ஆம்ஹெர்ஸ்டில் எருமை வளாகத்தில் உள்ள நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகத்திற்கு அருகாமையில் கட்டப்பட்டு திறக்கப்பட்டது. 1.8 ஆயிரம் மீட்டருக்கும் அதிகமான பரப்பளவில் இந்த மையத்தில்? மேலே குறிப்பிட்டுள்ள இரண்டு அமைப்புகளையும், இலவச விசாரணை, ஃபிலோ மற்றும் ஸ்கெப்டிகல் இன்க்வைரர் ஆகிய இதழ்களின் தலையங்க அலுவலகங்களையும் கொண்டுள்ளது. ஆராய்ச்சி மையத்தில் மனிதநேயம் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை பற்றிய ஒரு நூலகம் உள்ளது, இது உலகில் ஒப்புமை இல்லாதது, சுமார் 50 ஆயிரம் தொகுதிகள்.

அம்ஹெர்ஸ்டில் ஆராய்ச்சி மையத்தை உருவாக்கிய அனுபவம், தகவல், தகவல் தொடர்பு மற்றும் ஆராய்ச்சி வளங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது, குறிப்பிட்ட மனிதாபிமான மற்றும் பரோபகார திட்டங்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் பல்வேறு நிகழ்வுகளை ஏற்பாடு செய்கிறது, இது அமெரிக்காவிலும் (கஸ்னாஸ் சிட்டி, லாஸ்) ஒரே மாதிரியான மையங்களின் வலையமைப்பை உருவாக்க வழிவகுத்தது. ஏஞ்சல்ஸ்) மற்றும் பிற நாடுகளில் - கிரேட் பிரிட்டன் (ஆக்ஸ்போர்டு) மற்றும் ரஷ்யா (மாஸ்கோ).

1988 ஆம் ஆண்டில், பஃபலோவில் (அமெரிக்கா) நடந்த உலக மனிதநேய காங்கிரஸில், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் மற்றொரு திட்ட ஆவணம் "உலகளாவிய ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல்" என்ற தலைப்பில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. உலகமயமாக்கலின் வெளிச்சத்தில் தனிநபர் மற்றும் சமூகத்தின் பரஸ்பர தார்மீக, சட்ட மற்றும் சிவில் கடமைகளின் நெறிமுறையுடன், 1948 இல் ஐநாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனத்தை நிறைவு செய்யும் நோக்கத்துடன் இந்த பிரகடனம் செய்யப்பட்டது. மனித உறவுகள்(30, ப.38-44).

இன்று, மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் முன்னணி கோட்பாட்டாளர் மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சிலின் தலைவர், மனிதநேயத்தின் சர்வதேச அகாடமியின் தலைவர், பஃபேலோ பால் கர்ட்ஸ் (அமெரிக்கா) 20 இல் உள்ள நியூயார்க் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் எமரிட்டஸ் ஆவார். கர்ட்ஸ் "மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் மார்க்சிஸ்டுகள் அல்லாதவர்களிடையே மனிதநேயம் பற்றிய உரையாடல்கள்" மற்றும் "வாடிகன் மற்றும் மனிதநேயவாதிகளுக்கு இடையிலான உரையாடல்" ஆகியவற்றின் அமைப்பாளராக இருந்தார், மேலும் மனசாட்சியின் சுதந்திரம் மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பவர். மனிதநேயத்தின் பிரச்சனைகள் குறித்து 35க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களையும் நூற்றுக்கணக்கான கட்டுரைகளையும் எழுதியுள்ளார்.

P. Kurtz இன் முக்கிய படைப்புகளில் "மனிதனின் முடிவு மற்றும் நிலை" (1965), "வாழ்க்கையின் முழுமை" (1974), "மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் பாதுகாப்பில்" ( "மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் பாதுகாப்பில்", 1984 ), "ஆழ்ந்த சோதனை: மதம் மற்றும் அமானுஷ்யத்தின் விமர்சனம்", 1986; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 1999), "தடைசெய்யப்பட்ட பழம்: மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகள்" ("தடைசெய்யப்பட்ட பழம்: மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகள்", 1987; - ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 1993), "Eupraxofy: மதம் இல்லாமல் வாழ்வது", 1989), "நடைமுறை இயற்கைவாதத்தின் மீதான தத்துவக் கட்டுரைகள்" ("நடைமுறை இயற்கைவாதத்தில் தத்துவக் கட்டுரைகள்", 1990), "புதிய சந்தேகம்: விசாரணை அ. நம்பகமான அறிவு", 1992), " நோக்கி ஒரு புதிய அறிவொளி: பால் கர்ட்ஸின் தத்துவம்", 1994), "ஆகுவதற்கான தைரியம்: மனிதநேயத்தின் நற்பண்புகள்", 1997; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - 2000), "மனிதநேய அறிக்கை 2000: ஒரு புதிய கிரக மனிதநேயத்திற்கான அழைப்பு" ("மனிதநேயவாதி" அறிக்கை 2000: ஒரு புதிய கிரக மனிதநேயத்திற்கான அழைப்பு", 2000; ரஸ். பாதை - பார்க்க: 11) முதலியன 21

குர்ட்ஸ் உலகின் மிகப்பெரிய மனிதநேய பதிப்பகமான ப்ரோமிதியஸ் புக்ஸ், மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்திற்கான கவுன்சில், இலவச விசாரணை இதழின் நிறுவனர் மற்றும் அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளின் உரிமைகோரல்களுக்கான அறிவியல் விசாரணைக் குழுவின் நிறுவனர் ஆவார். பிப்ரவரி 8, 1999 அன்று, பம்பாயில் (இந்தியா) நடைபெற்ற SHPP இன் XIV உலக காங்கிரஸ் மாநாட்டில், அவருக்கு சர்வதேச மனிதநேயப் பரிசு வழங்கப்பட்டது. MGES தலைவர் எல். ஃப்ராகல், "பல தசாப்தங்களாக பால் குர்ட்ஸ் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் இலட்சியங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் உலகின் முன்னணி ஊக்குவிப்பாளராகக் கருதப்படுகிறார், சர்வாதிகார மற்றும் அடிப்படைவாத கோட்பாடுகளை விமர்சிப்பவர் மற்றும் மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் நிலையான பாதுகாவலர்" (மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. : 7, பக். 154).

இன்று உலக மனிதநேய இயக்கத்தின் பிற செயலில் உள்ள பிரதிநிதிகளில் திமோதி ஜே. மடிகன், தாமஸ் ஃப்ளைன், ஜி. ஜேம்ஸ் பர்க்ஸ், ஜான் சாந்தோபௌலோஸ் (அமெரிக்கா), நார்மன் பேக்ராக் (நார்மன் பேக்ராக்) மற்றும் ஜேம்ஸ் ஹெரிக் (கிரேட் பிரிட்டன்), ராபர்ட் டைல்மேன் ( ஹாலந்து), லெவி ஃபிராகல் மற்றும் ஃபின்ங்கெய்ர் ஹியர்த் (நோர்வே), வில்லியம் குக் (நியூசிலாந்து), முதலியன (31).

1991 ஆம் ஆண்டில், மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கும், ஐரோப்பிய கவுன்சில் மற்றும் ஐரோப்பிய பாராளுமன்றத்தில் நம்பிக்கையற்றவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும், SHPP இன் ஒரு துணை அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது - ஐரோப்பிய மனிதநேய கூட்டமைப்பு (EHF) 22. 1993 இல், EHF அதன் ஸ்தாபக மாநாட்டை பேர்லினில் நடத்தியது, மேலும் 1994 இல் கிழக்கு மற்றும் மத்திய ஐரோப்பாவிற்கான செயலகத்தை உருவாக்கியது, இதன் நோக்கம் முன்னாள் சோசலிச முகாமின் நாடுகளில் வளர்ந்து வரும் அல்லது மீண்டும் எழும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேய இயக்கங்களை ஆதரிப்பதாகும். அக்டோபர் 1995 இல், மத்திய மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் நாடுகளில் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் வளர்ச்சி குறித்த முதல் சர்வதேச மாநாடு பேர்லினில் நடைபெற்றது, இதில் ரஷ்யாவின் பிரதிநிதிகளும் பங்கேற்றனர். 1995 இல், ஸ்டெய்னர் நில்சன் (நோர்வே) EHF நிர்வாகக் குழுவின் தலைவராகவும், ஆன்-மேரி ஃபிராஞ்சி (பிரான்ஸ்) மற்றும் ராபர்ட் டில்மேன் (நெதர்லாந்து) துணைத் தலைவர்களாகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர் (6, ப.45; 31, ப.354).

90 களில், பின்நவீனத்துவம் போன்ற ஒரு கருத்தியல் இயக்கம் உலகில் பரவியதால் மனிதநேயவாதிகளின் கவனத்தை ஈர்த்தது. "நவீனத்துவம்" (நவீனத்துவம்) பற்றிய மொத்த விமர்சனத்தின் விளைவாக இது புகழ் பெற்றது, இது புதிய வயது மற்றும் அறிவொளியின் பகுத்தறிவுவாதத்துடன் தொடர்புடைய பாரம்பரியமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. பின்நவீனத்துவவாதிகள் Descartes and Bacon, Locke and Voltaire, Diderot and Condorcet, Kant and Goethe, Marx and Freud ஆகியோரின் செயல்பாடுகளை கேள்விக்குள்ளாக்கினர்.

ஜே. டெரிடா, ஜே. லகான், ஜே.-எஃப். லியோடார்ட், ஜே. பௌட்ரிலார்ட், ஜே. டெலூஸ் போன்ற பிரெஞ்சு பின்நவீனத்துவவாதிகள் பொதுவாக மனிதநேயத்திற்கு எதிரான நிலைப்பாட்டை எடுக்கின்றனர். மறைந்த ஹைடெக்கரின் அவநம்பிக்கையான தத்துவத்திலிருந்து தொடங்கி, புறநிலை அறிவியல் அறிவை ஒரு வகையான கட்டுக்கதை என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியை விமர்சிக்கிறார்கள். அவர்களின் கருத்துப்படி, மக்கள் சுதந்திரமான மற்றும் தன்னாட்சி தேர்வுக்கு தகுதியற்றவர்கள், பகுத்தறிவு கொள்கைகளை பின்பற்ற முடியாது மற்றும் அவர்களின் செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க முடியாது. பின்நவீனத்துவவாதிகள் உலகளாவிய நெறிமுறைகளை உருவாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை சந்தேகிக்கின்றனர் மற்றும் நவீன மனிதநேயத்தின் மையமான கருத்துக்களை விமர்சிக்கின்றனர். தாராளவாத ஜனநாயகம்மற்றும் மனித உரிமைகள் (31, ப.878).

மனிதநேயவாதிகள் பின்நவீனத்துவவாதிகளுடன் 20 ஆம் நூற்றாண்டு என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். உண்மையில் கலாச்சாரத்தில் இருக்கும் மனிதாபிமானமற்ற போக்குகளை அம்பலப்படுத்தியது. அதே நேரத்தில், "நவீனத்துவத்தின்" முழுமையான மறுப்பு யோசனையை அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. குறிப்பாக, அறிவொளியின் இலட்சியங்கள் நவீன சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டால், அவை மீண்டும் சாத்தியமானதாக மாறும் என்று P. கர்ட்ஸ் நம்புகிறார். "நவீனத்துவத்தின் முக்கிய பங்களிப்பு இன்னும் முக்கியமானது, ஆனால் ஒருவேளை "பின்-நவீனத்துவம்" அல்லது ஒரு புதிய மனிதநேய மறுமலர்ச்சி வடிவத்தில் மட்டுமே உள்ளது. நமக்குத் தேவை மறுகட்டமைப்பு அல்ல, ஆனால் மனித அறிவின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் மதிப்புகள் , மாறாக மனித திறன்களை கேலி (ஏளனம்) விட ஒரு திருத்தம்" (30, ப.5).

நவீன மனிதநேயத்தின் "பின்-நவீனத்துவ" உலகக் கண்ணோட்டம் "மனிதநேய அறிக்கை 2000: ஒரு புதிய கிரக மனிதநேயத்திற்கான அழைப்பு" 23 என்ற தலைப்பில் ஒரு புதிய திட்ட ஆவணத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

"மனிதநேய அறிக்கை 2000" இன் தோற்றம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களால் ஏற்பட்டது. அவற்றில் சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் நாடுகளில் கம்யூனிசத்தின் சரிவு, இராணுவ முகாம்களுக்கு இடையிலான மோதலின் முடிவு, உலகப் பொருளாதாரத்தின் பூகோளமயமாக்கலின் முடுக்கம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் உயர் விகிதங்களை பராமரித்தல், தோற்றம் மற்றும் விரைவானது. உலகளாவிய வளர்ச்சி கணினி வலையமைப்புஇணையம், முதலியன இந்த மற்றும் பிற ஆழமான மாற்றங்கள் ஒரு புதிய ஒருங்கிணைந்த மதிப்பீட்டிற்கான தேவையை உருவாக்கியுள்ளன நவீன வாழ்க்கைமற்றும் மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பார்வையில் உலக சமூகத்திற்கான வாய்ப்புகள்.

ஒரு நியாயமான கேள்வி எழலாம்: புதிய திட்ட ஆவணம் ஏன் "மனிதநேய அறிக்கை 2000" என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் "மனிதநேய அறிக்கை III" அல்ல? உண்மை என்னவென்றால், வரைவு உரை சர்வதேச மனிதநேய அகாடமியால் தயாரிக்கப்பட்டது, மேலும் முதல் இரண்டு அறிக்கைகளுக்கான பதிப்புரிமை அமெரிக்க மனிதநேய சங்கத்திற்கு சொந்தமானது. "மனிதநேய அறிக்கை-III" இன் தோற்றம் தானாகவே இந்த ஆவணத்தின் பதிப்புரிமையை சங்கம் கோரலாம் என்று அர்த்தம். அதனால்தான் புதிய அறிக்கை "மனிதநேய அறிக்கை 2000" என்று அழைக்கப்பட்டது.

இந்த ஆவணத்தில் கையொப்பமிட்டவர்கள்: தத்துவவாதிகள் பால் குர்ட்ஸ், டேனியல் டென்னெட், மரியோ பங்க், சமூகவியலாளர் ராப் டில்மேன், அறிவியல் புனைகதை எழுத்தாளர் ஆர்தர் சி. கிளார்க், இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்ற ஜோஸ் சரமாகோ, எழுத்தாளர் மற்றும் சிவில் உரிமைகளுக்கான வழக்கறிஞர் தஸ்லிமா நஸ்ரின் (தஸ்லிமா நஸ்ரின்), நோபல் பரிசு பெற்றவர்கள்வேதியியல் துறையில் Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, உயிரியலில் நோபல் பரிசு பெற்றவர்கள் Jens S Jens C. Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, உயிரியலாளர் ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ், விலங்கியல் நிபுணர் எட்வர்ட் ஓ. வில்சன், மானுடவியலாளர் ஜி. ஜேம்ஸ் பர்க்ஸ், வானியலாளர் ஜீன்-கிளாட் பெக்வெர், எம்ஜிஇஎஸ் தலைவர் லெவி ஃப்ராகல் மற்றும் பலர், ரஷ்ய தரப்பில், “மனிதநேய அறிக்கை 2000” கையெழுத்திட்டது: கல்வியாளர் வி.எல். கின்ஸ்பர்க், கல்வியாளர் என்.என். மொய்சேவ், ரஷ்ய அகாடமி உறுப்பினர். அறிவியல் ஜி.ஐ. அபெலெவ், பேராசிரியர்கள் யு.என். எஃப்ரெமோவ், எஸ்.பி. கபிட்சா, வி.ஏ. குவாகின், ஏ.வி. ரஸின், இயற்பியல் மற்றும் கணித அறிவியல் டாக்டர் ஜி.வி.கிவிஷ்விலி. இந்த அறிக்கையை RAS கல்வியாளர்களான N.G. பசோவ், E.P. வெலிகோவ், E.P. க்ருக்லியாகோவ், RAS இன் தொடர்புடைய உறுப்பினர்கள் A.A. குசினோவ், V.A. லெக்டோர்ஸ்கி, L.N. மித்ரோகின், RAS ஆராய்ச்சியாளர்கள், டாக்டர்கள், Philosophical Sciences L.B.G.N. புரோவ்ஸ்கி, டி.பி. வி.எம். Mezhuev, தத்துவ மருத்துவர் ஜி.எல். துல்சின்ஸ்கி, மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர், தத்துவ மருத்துவர் ஐ.ஏ.கோபோசோவ், ஏ.எஃப்.ஜோடோவ், ஏ.டி.கோசிச்செவ், எம்.ஏ.மஸ்லின், வி.வி.மிரோனோவ், ஏ.பி.லோவ், ஏ.டி.எம்.ஏ.பி.நாஸ்ரட். izina , A.N. Chanyshev , செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர், தத்துவ மருத்துவர் யு.என். சோலோனின், வி.பி. பிரான்ஸ்கி மற்றும் பலர் (பார்க்க: 5, 1999, எண். 13, ப. 36-38).

"மனிதநேய அறிக்கை 2000" என்பது உலகளாவிய கிரக சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு விரிவான திட்டமாகும். இது பத்து பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது: I. முன்னுரை: இந்த அறிக்கையின் முன்னுரை. கிரக மனிதநேயம் ஏன்? II. சிறந்த எதிர்காலத்திற்கான வாய்ப்புகள். III. அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டம். IV. தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் சாதகமான பலன்கள். V. நெறிமுறைகள் மற்றும் காரணம். VI. நமது பொதுவான கடமை ஒரு மனிதநேயம். VII. உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகளின் கிரக மசோதா. VIII. புதிய உலகளாவிய செயல் திட்டம். IX. புதிய கிரக நிறுவனங்களின் தேவை. X. மனிதகுலத்திற்கான வாய்ப்புகள் பற்றிய நம்பிக்கை. இந்த மிக விரிவான ஆவணத்தின் விவரங்களுக்குச் செல்லாமல், அதன் அறிவொளிக்குப் பிந்தைய மற்றும் பின்நவீனத்துவ இயல்பை மீண்டும் ஒருமுறை கவனிப்போம். "18 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவ ஞானம், பல வழிகளில் இந்த அறிக்கையின் உணர்வைக் கொண்டுள்ளது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அதன் காலத்தின் கட்டமைப்பால் வரையறுக்கப்பட்டது. மனிதனை அடைவதற்கான சோதனை மற்றும் பிழை கருவியாக இல்லாமல் ஒரு முழுமையான காரணத்தை அதன் விளக்கம் இலக்குகள் இப்போது முறியடிக்கப்பட்டுள்ளன.இருப்பினும், அறிவியல், பகுத்தறிவு, ஜனநாயகம், கல்வி மற்றும் மனிதநேய விழுமியங்கள் மனித முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்கின்றன என்ற அவரது நம்பிக்கை இன்று நம்மை வெகுவாகக் கவர்ந்துள்ளது.இந்த அறிக்கையில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ள கிரக மனிதநேயம் அதன் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பின்நவீனத்துவத்திற்குப் பின் உள்ளது. நவீனத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த மதிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது , பின்நவீனத்துவத்தின் எதிர்மறையான செல்வாக்கைக் கடக்க முயல்கிறது மற்றும் தகவல் யுகத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, அதன் விடியல் இப்போதுதான் தொடங்குகிறது, மேலும் பிந்தையது மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கும் எல்லாவற்றிலும் கவனம் செலுத்துகிறது" (11 , பக். 38-39).

எனவே, நவீன மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள், நவீன சமுதாயத்திலும் நவீன தத்துவத்திலும் அழிவுகரமான போக்குகள் இருப்பதை அங்கீகரித்து, எதிர்காலத்தைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் உள்ளனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, ஒவ்வொரு நபரிடமும் உள்ளார்ந்த மனித வளத்தைக் கண்டுபிடிப்பது தனிநபர்களின் தனிப்பட்ட முயற்சிகள் மற்றும் மாநிலங்கள் மற்றும் அரசாங்கங்கள் தங்கள் குடிமக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் படைப்பாற்றலுக்கு சாதகமான நிலைமைகளை உருவாக்குவதைப் பொறுத்தது.

ஒரு முக்கியமான தத்துவார்த்த பிரச்சனை, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதநேயவாதிகளால் மீண்டும் மீண்டும் விவாதிக்கப்பட்டது. மனிதநேயம் என்றால் என்ன என்ற கேள்வி இன்றும் தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படுகிறது.

சுமார் 30 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, P. Kurtz முப்பது நன்கு அறியப்பட்ட மனிதநேயவாதிகளை மனிதநேயம் பற்றிய தங்கள் வரையறைகளை வழங்க அழைத்தார். இதன் விளைவாக, ஏராளமான பல்வேறு வரையறைகள் பெறப்பட்டன (ஆசிரியர்களில் சிட்னி ஹூக், ஜோசப் எல். ப்ளூ, ஜி. ஜே. பிளாக்ஹாம், அந்தோனி ஃப்ளூ, பர்ரெஸ் எஃப். ஸ்கின்னர், கே. லாமண்ட், ஜே. பி. வான் பிராக் மற்றும் பலர்). இவ்வாறு "மனிதநேய மாற்று: மனிதநேயத்தின் சில வரையறைகள்" (20) என்ற புத்தகம் பிறந்தது.

பொதுவாக மிகவும் பொதுவான தத்துவக் கருத்துகளைப் போலவே, மனிதநேயமும் முக்கிய தத்துவஞானிகளைப் போலவே பல வரையறைகளைக் கொண்டுள்ளது (12). இன்னும், இந்த பிரச்சினையில், தத்துவ பிரதிபலிப்பு மட்டுமல்ல, மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்களை அடையாளம் காண வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, இது மற்ற வகை உலகக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து பிரிக்கும் ஒரு கோட்டை வரைய அனுமதிக்கிறது.

ஸ்காட்டிஷ் மனிதநேய தத்துவஞானி, அபெர்டீன் பல்கலைக்கழக ஊழியர் எரிக் மேத்யூஸ் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் வரையறையின் தனது சொந்த பதிப்பை வழங்குகிறார். மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் என்பது எந்த குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை அமைப்பும், மதம் அல்லது அரை-மதம் அல்ல என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மாறாக, அது வாழ்க்கைக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட அணுகுமுறையை பிரதிபலிக்கிறது. மனிதநேயம் பற்றிய ஸ்காட்லாந்தின் மனிதநேய சங்கத்தின் வரையறையை மேத்யூஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "நம்முடைய வாழ்க்கை மட்டுமே நம்மிடம் உள்ளது என்று மனிதநேயவாதிகள் நம்புகிறார்கள், மேலும் அதை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் முடிந்தவரை பயனுள்ளதாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாற்ற முயற்சி செய்ய வேண்டும். நாங்கள் உடன்படவில்லை. எந்த தெய்வங்கள் அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன, மேலும் இந்த உலகத்தின் பிரச்சினைகளை வேறு உலக உதவியின்றி எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். வாழ்க்கைக்கு "இறுதி நோக்கம்" தேவையில்லை. வாழ்க்கை முடியும். தனிநபர் அதைக் கொடுக்க முயற்சிக்கும் அளவுக்கு அர்த்தம் அல்லது நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்" (26, ப. 3).

பல ஆண்டுகளாக, பி. கர்ட்ஸ் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் வரையறையின் தனது சொந்த பதிப்பை உருவாக்கி வருகிறார். நம்பிக்கையற்ற என்சைக்ளோபீடியாவில், குர்ட்ஸ் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தை பின்வருமாறு வரையறுத்தார்: 1) ஒரு ஆராய்ச்சி முறை; 2) உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் 3) மதிப்பு அமைப்பு (17, பக். 330-331). 1998 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது கடைசி கட்டுரை ஒன்றில், அவர் மீண்டும் இந்த பிரச்சினைக்கு திரும்புகிறார்.

குர்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, தங்களை மனிதநேயவாதிகள் என்று அழைக்கும் அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளும் மனிதநேயத்தின் பொதுவான வரையறையை கூட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவாகக் கொடுப்பது எளிதானது அல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் ஐக்கியப்பட்ட தத்துவவாதிகள் "அதற்காக" அல்லாமல் "எதிராக" அவர்களுடன் தொடர்புடையவர்கள் என்பது கருத்துக்களின் வரலாற்றிலிருந்து நன்கு அறியப்பட்டதாகும். மனிதநேயம் உண்மையில் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் அவசியம் - ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவப் பள்ளி (அனுபவவாதம், பகுத்தறிவுவாதம், நடைமுறைவாதம், தருக்க நேர்மறைவாதம் அல்லது பகுப்பாய்வுத் தத்துவம் போன்றவை), ஒரு மனோதத்துவ கோட்பாடு (பிளாட்டோனிசம், அரிஸ்டாட்டில் பள்ளி, இலட்சியவாதம், பொருள்முதல்வாதம் போன்றவை) அல்லது அது அதன் சொந்த சிறப்பு நெறிமுறைகளை (பயன்பாட்டுவாதம் அல்லது நியோ-கான்டியனிசம் போன்றவை) வழங்குகிறது?

இன்று, பல முக்கியமான தத்துவங்கள் மனிதநேயத்துடன் தங்களை அடையாளப்படுத்துகின்றன; பல முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் (மார்க்ஸ் மற்றும் பிராய்டில் இருந்து சார்த்ரே மற்றும் காமுஸ், டீவி மற்றும் சந்தயானா, கார்னாப் மற்றும் அயர், குயின், பாப்பர், ஃப்ளீ அண்ட் ஹூக், ஹேபர்மாஸ் மற்றும் ஃபெரி வரை) தங்களை மனிதநேயவாதிகளாக கருதுகின்றனர். இறுதியாக, மனிதநேயத்தின் பல்வேறு வகைகள் உள்ளன - இயற்கை, அறிவியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற, நாத்திக மற்றும் மத, கிறிஸ்தவ, யூத மற்றும் ஜென், மார்க்சிய மற்றும் ஜனநாயக, இருத்தலியல் மற்றும் நடைமுறை.

நியாயமான கேள்வி எழுகிறது: “மனிதநேயத்தின் மூலம் ஒவ்வொருவரும் அவர் விரும்பியதை - நீதி, ஜனநாயகம், சோசலிசம் அல்லது தாராளமயம் என்று எதை வேண்டுமானாலும் அர்த்தப்படுத்தக்கூடிய அடிமட்ட புதைகுழிக்குள் நாம் நுழைகிறோமா? கடந்த காலத்தில் மனித நேயத்திற்கு எதிரானவர்கள் என்று கருதுவதற்கு சிலரே ஒப்புக்கொண்டார்கள், அது மனித நேயத்திற்கு எதிரானதாகவே இருக்கும் - சமீப காலம் வரை பின்நவீனத்துவவாதிகளும் அடிப்படைவாதிகளும் வெளிப்படையாக மனித நேயத்திற்கு எதிராக கிளர்ந்தெழுந்தனர்.இப்போது பல விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்கள் மனிதநேயத்தை கண்டிக்கிறார்கள். இது மனித இனத்திற்கான பிரத்தியேக பாரபட்சம் என்று சந்தேகிக்கப்படுகிறது , அதேசமயம், அவர்களின் கருத்துப்படி, கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து வகையான உயிரினங்களுக்கும் இருப்பதற்கான ஒரே உரிமை அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்" (7, ப. 138).

இருப்பினும், கர்ட்ஸ் மனிதநேயத்தை வரையறுக்க முடியும் என்று நம்புகிறார். விஷயங்களின் இயல்பில் உள்ளார்ந்த சிறப்பு மனிதநேய சாராம்சம் இல்லாததால், இது நிச்சயமாக அத்தியாவசிய உணர்வில் செய்யப்படக்கூடாது. "மனிதநேயம்" என்ற சொல் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது - விளக்கமான மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட. இது சில சிந்தனையாளர்கள் மற்றும்/அல்லது சில பள்ளிகளை மனிதநேயம் கொண்டதாக வகைப்படுத்த உதவுகிறது, ஆனால் இது ஒரு கொள்கையின் சில புதிய பயன்பாட்டை முன்னரே தீர்மானிக்க முடியும் என்பதில் இது விளக்கமானது.

மனிதநேயத்தின் பின்வரும் ஐந்து "முக்கிய" அம்சங்களை அடையாளம் காண குர்ட்ஸ் பரிந்துரைக்கிறார்:

1. மனிதநேயம் மனித சுதந்திரம் மற்றும் சுயாட்சியின் அங்கீகாரத்திலிருந்து பாயும் மதிப்புகள் மற்றும் நற்பண்புகளின் தொகுப்பை வழங்குகிறது. மனிதநேயத்தின் நெறிமுறைகள் மத-அதிகார நெறிமுறைகளுக்கு எதிரானது;
2. மனிதநேயம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கருத்தை மறுக்கிறது;
3. மனிதநேயம் பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் புறநிலை அடிப்படையில் விசாரணை முறைக்கு உறுதிபூண்டுள்ளது;
4. மனிதநேயம் விஞ்ஞான அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதன் சொந்த குறைப்பு அல்லாத இயற்கையான ஆன்டாலஜியைக் கொண்டுள்ளது;
5. மனிதநேய தத்துவஞானிகளின் பணி கோட்பாட்டு சிக்கல்கள் மட்டுமல்ல, நடைமுறை வாழ்க்கையில் மனிதநேயத்தின் கருத்துக்களின் உருவகமாகவும் உள்ளது, இது ஆத்திக மதங்களுக்கு மாற்றாக உள்ளது (7, ப. 136).

இந்த கோட்பாடுகள் இணைப்பின் தர்க்கரீதியான உறவால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை வலியுறுத்துவது முக்கியம், அதாவது. மனிதநேயம் என்பது விதிவிலக்கு இல்லாமல் பட்டியலிடப்பட்ட அனைத்து குணாதிசயங்களுக்கும் உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்.

கர்ட்ஸ் மனிதநேய நடைமுறையின் சிக்கல்களுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார் (ஐந்தாவது கொள்கை). மனிதநேயத்தை ஒரு நம்பிக்கையாகக் கருத முடியாவிட்டால், ஒவ்வொரு நபரின் இருத்தலியல் தேவையை - அர்த்தத்தின் தேவையை அது எவ்வாறு பூர்த்தி செய்ய முடியும்? கடவுள் நம்பிக்கையை சுத்த பைத்தியக்காரத்தனம் என்று ஒதுக்கினால், அதன் இடத்தில் நாம் என்ன வழங்க முடியும்?

இது சம்பந்தமாக, ஒருபுறம் மதம், மறுபுறம் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலுக்கு இடையில் அமைந்துள்ள ஒரு புதிய கருத்தை அறிமுகப்படுத்த அவர் முன்மொழிகிறார். இந்த கருத்து "eupraxophia" (eupraxsofia; லத்தீன் eu - பேரின்பம், praxis - நடைமுறை மற்றும் சோபியா - ஞானம்). "மனிதநேயம் - மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் - யூப்ராக்ஸோபியாக வளரும் வரை, அது மனித இதயங்களை வெல்ல முடியாது, அது அங்கீகாரத்தை வெல்ல விரும்பினால் அதைச் செய்ய வேண்டும்" (7, ப. 150) என்று கர்ட்ஸ் நம்புகிறார். மனிதநேயம் மத வழிபாட்டு முறைகளுக்கு உண்மையான மாற்றாக மாறும் வரை, அது "ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான கற்றறிந்த தத்துவஞானிகளை ஆக்கிரமித்துள்ள, ஆனால் வாழும் வாழ்க்கையுடன் சிறிதும் தொடர்பு இல்லாத சுவாரஸ்யமான அறிவுசார் இயக்கங்களில் ஒன்றாக இருக்கும் அபாயத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது" (ஐபிட்.).

எனவே, நவீன மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம் தன்னை ஒரு கருத்தியல் இயக்கமாக அறிவிக்கிறது. எனவே, மனிதநேயவாதிகளால் விவாதிக்கப்படும் தத்துவ சிக்கல்களின் வரம்பில், ஒருவர் முதலில் நெறிமுறைகள் (21, 27), அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியின் சிக்கல்கள் மற்றும் நமது காலத்தின் உலகளாவிய பிரச்சினைகள் ஆகியவற்றை முன்னிலைப்படுத்த வேண்டும். "உலக சமூகத்தை உருவாக்குதல்: 21 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதநேயம்" என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர்கள். (14) எதிர்காலத்தில் மதச்சார்பற்ற மனித நேயத்திற்கான மிக அழுத்தமான பிரச்சினைகளாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்: 1) அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சி; 2) உலகளாவிய ஒத்துழைப்பின் நெறிமுறைகள்; 3) சூழலியல் மற்றும் மக்கள் தொகை; 4) உலகளாவிய போர் மற்றும் உலகளாவிய அமைதி; 5) மனித உரிமைகள்; 6) எதிர்கால நெறிமுறைகள்; 7) பாலியல் மற்றும் பாலினம்; 8) எதிர்கால மதங்கள்; 9) குழந்தைகளை வளர்ப்பது மற்றும் தார்மீக கல்வி; 10) உயிரியல் மருத்துவ நெறிமுறைகள்; 11) மனிதநேய இயக்கத்தின் எதிர்காலம்.

5. நவீன ரஷ்யாவில் மனிதநேயம்

நம் நாட்டில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மனிதநேய இயக்கத்தின் தோற்றம் ரஷ்ய (2001 வரை - ரஷ்ய) மனிதநேய சங்கத்தின் (RGO) செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது. இது மே 16, 1995 அன்று மதச்சார்பற்ற (மதமற்ற) மனிதநேயவாதிகளின் பிராந்திய பொது சங்கமாக சட்டப்பூர்வ பதிவு பெற்றது. சமூகம் "ரஷ்யாவின் வரலாற்றில் முதல் அரசு சாரா அமைப்பாக மாறியது, இது மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம், மனிதநேய சிந்தனை மற்றும் உளவியல் மற்றும் மனிதாபிமான வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றின் யோசனையின் ஆதரவையும் வளர்ச்சியையும் இலக்காகக் கொண்டது" (5 , 1996, எண். 1, ப. 6). ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் நிறுவனர் மற்றும் அதன் நிரந்தரத் தலைவர் டாக்டர் ஆஃப் தத்துவம், ரஷ்ய தத்துவத்தின் வரலாற்றுத் துறையின் பேராசிரியர், மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடம். எம்.வி. லோமோனோசோவா வி.ஏ. குவாகின்.

ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் சாசனத்தின்படி, சொசைட்டியின் முக்கிய குறிக்கோள் “மதச்சார்பற்ற (மதச்சார்பற்ற, மதச்சார்பற்ற) மனிதநேயத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகளை பொது வாழ்க்கையில் பரப்புவதையும் செயல்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட தத்துவார்த்த ஆராய்ச்சி, கலாச்சார, கல்வி மற்றும் சமூக நடைமுறை; சந்தேகம், பகுத்தறிவு, அணுகுமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் மக்களின் கூட்டு நடவடிக்கைகளுக்காக ஒன்றுபடுதல் பல்வேறு வடிவங்கள்சர்வாதிகாரமற்ற சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் மதம் தொடர்பான அலட்சியம்" (5, 1996, N 1, ப. 6). சமூகம் அதன் செயல்பாட்டின் ஐந்து முக்கிய பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: 1) அறிவியல்; 2) கல்வி மற்றும் கலாச்சார-கல்வி; 3) வெளியீடு; 4) சமூக; 5) சர்வதேச.

1996 இலையுதிர் காலத்தில் இருந்து, காலாண்டு "காமன் சென்ஸ்: ஏ ஜர்னல் ஆஃப் ஸ்கெப்டிக்ஸ், ஆப்டிமிஸ்ட்ஸ் அண்ட் ஹ்யூமன்ஸ்ட்ஸ்" (5) வெளியிடப்பட்டது (23 இதழ்கள் இன்றுவரை வெளியிடப்பட்டுள்ளன) 24 . மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் ஆராய்ச்சி மையமான ரஷ்ய மனிதநேய சங்கத்தால் இந்த இதழ் வெளியிடப்பட்டது. M.V. லோமோனோசோவ் அமெரிக்க ஆராய்ச்சி மையம் மற்றும் மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடமான மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சில் (ஆம்ஹெர்ஸ்ட்) ஆகியவற்றின் ஆதரவுடன். எம்.வி. லோமோனோசோவ், ரஷ்ய தத்துவ சங்கம் மற்றும் அனைத்து ரஷ்ய சமூக இயக்கம் "ஆரோக்கியமான ரஷ்யாவிற்கு". ஆசிரியர் குழுவில் பின்வருவன அடங்கும்: ரஷ்ய இயற்கை அறிவியல் அகாடமியின் துணைத் தலைவர் இயற்பியலாளர் செர்ஜி கபிட்சா, மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தின் டீன் விளாடிமிர் மிரோனோவ், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர் விட்டலி கின்ஸ்பர்க், மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சிலின் தலைவர் பால் கர்ட்ஸ் (அமெரிக்கா), மானுடவியலாளர் எச். ஜேம்ஸ் பர்க்ஸ் (கேனிசியஸ் கல்லூரி, அமெரிக்கா), ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர் இயற்பியலாளர் எட்வார்ட் க்ருக்லியாகோவ், எழுத்தாளர், "சர்வதேச மனிதநேய செய்திகள்" இதழின் ஆசிரியர் ஜிம் ஹெரிக் (கிரேட் பிரிட்டன்), ஆராய்ச்சியாளர் ரஷியன் அகாடமி ஆஃப் மெடிக்கல் சயின்ஸின் புற்றுநோய் மையம், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர் டேவிட் சாரிட்ஜ் மற்றும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேய கவுன்சிலின் உறுப்பினர் திமோதி மடிகன் (அமெரிக்கா). இதழின் தலைமை ஆசிரியர் பேராசிரியர் வி.ஏ. குவாகின்.

ரஷ்ய புவியியல் சங்கம் மனிதநேயத்தின் வரலாற்றைப் படிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது, மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தத்துவ அடித்தளங்களை உருவாக்குகிறது (1, 5, 6, 11), அதன் சொந்த ஆராய்ச்சி மையத்தில் (விசாரணை மையம், மாஸ்கோ) ஆராய்ச்சி மற்றும் தேர்வுகளை நடத்துகிறது. நவீன மனிதநேயத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை பற்றிய படிப்புகள், ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, உலக மனிதநேய இயக்கத்தின் முன்னணி கோட்பாட்டாளர்களின் படைப்புகளை வெளியிடுகிறது. சொசைட்டி இரண்டு சர்வதேச மாநாடுகளை நடத்தியது - "ரஷ்யாவில் அறிவியல் மற்றும் பொது அறிவு: நெருக்கடி அல்லது புதிய வாய்ப்புகள்" (மாஸ்கோ, அக்டோபர் 2-4, 1997) மற்றும் "அறிவியல் மற்றும் மனிதநேயம் - மூன்றாம் மில்லினியத்தின் கிரக மதிப்புகள்" (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், ஜூன் 14-18 2000), இது ரஷ்யா மற்றும் உலகின் பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த மனிதநேயவாதிகளை ஒன்றிணைத்தது (8, 9).

ரஷ்ய மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகளின் செயல்பாட்டின் மிக முக்கியமான பகுதிகளில் பல்வேறு வகையான மாயவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவற்ற தன்மை பற்றிய விமர்சனம் உள்ளது. இந்த பகுதியில், ரஷ்ய புவியியல் சங்கம் கல்வியாளர் E.P தலைமையிலான அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் எதிர்ப்பு மற்றும் பொய்மைப்படுத்தலை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான RAS கமிஷனுடன் நெருக்கமாக செயல்படுகிறது. க்ருக்லியாகோவ். அக்டோபர் 3-7, 2001 அன்று, மாஸ்கோவில், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் பிரசிடியம் கட்டிடத்தில், ஒரு சர்வதேச சிம்போசியம் "அறிவியல், அறிவியல் எதிர்ப்பு மற்றும் அமானுஷ்ய நம்பிக்கைகள்" நடைபெற்றது, இதில் சமூக மற்றும் மதிப்பு நிலையின் சிக்கல்கள் விஞ்ஞானம், விஞ்ஞான மற்றும் விஞ்ஞான விரோத அறிவின் மோதல், அமானுஷ்ய நம்பிக்கைகளின் பரவல் போன்றவை விவாதிக்கப்பட்டன (10) .

ரஷ்ய மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகளில் பிரபலமான விஞ்ஞானிகள், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர்கள் ஜி.ஐ. அபெலெவ், வி.எல். கின்ஸ்பர்க், ஈ.பி. க்ருக்லியாகோவ், பேராசிரியர் யு.என். எஃப்ரெமோவ், எஸ்.பி. கபிட்சா, இயற்பியல் மற்றும் கணித அறிவியல் டாக்டர் ஜி.வி. கிவிஷ்விலி, தத்துவ மருத்துவர் எல்.பி. பசெனோவ், எம்.என். கிரெட்ஸ்கி, டி.ஐ. டுப்ரோவ்ஸ்கி, வி.என். ஜுகோவ், ஏ.எஃப். ஜோடோவ், வி.ஏ. குவாகின், யு.எம். பாவ்லோவ், ஏ.வி. ரஸின், Z.A. Tazhurizina, V.N. ஷெவ்செங்கோ, அறிவியல் வேட்பாளர்கள் வி.பி. ஆண்ட்ரீவ், எல்.ஈ. பாலாஷோவ், ஏ.வி. சோகோலோவ் மற்றும் பலர்), விளம்பரதாரர்கள் வி.எம். வாசின், ஏ.ஜி. க்ருக்லோவ் (அபெலெவ்), ஈ.கே. ஸ்மெட்டானின் மற்றும் பலர், ஆசிரியர்கள் மற்றும் ரஷ்ய சமுதாயத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளின் பிற பிரதிநிதிகள் 25. ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் நடவடிக்கைகள் மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தின் துணை ரெக்டர் மற்றும் டீன் ஆகியோரால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. எம்.வி.லோமோனோசோவ் பேராசிரியர் வி.வி. மிரோனோவ் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தின் டீன், பேராசிரியர் யு.என். சோள மாட்டிறைச்சி. ஒரு காலத்தில், சொசைட்டியின் செயல்பாடுகள் ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் இப்போது இறந்த கல்வியாளர்களான என்.என். மொய்சீவ் மற்றும் ஐ.டி. ஃப்ரோலோவ்.

ரஷ்ய மனிதநேயவாதிகளால் இன்று வழங்கப்பட்ட மனிதநேயத்தின் வரையறைகளுக்கு இப்போது திரும்புவோம்.

மனிதநேயம் என்பது மனிதனின் இயற்கையாகவே உள்ளார்ந்த மனிதநேயத்தின் விளைவு என்று வலேரி குவாகின் நம்புகிறார். "நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய சொந்த நான் உள்ளது என்பது சாதாரண உண்மையால் முன்வைக்கப்படுகிறது, "அவரது ஆன்மாவுக்குப் பின்னால்" நேர்மறையான ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு நபர் இருக்கிறார் (11, ப. 101). இருப்பினும், மக்கள் மனிதநேயத்திற்கு "அழிந்தவர்கள்" என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. பண்டைய கிரேக்கத்தின் (கிரிசிப்பஸ், செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்) தத்துவவாதிகள் கூட, ஒரு மனிதன் நேர்மறை, எதிர்மறை மற்றும் நடுநிலை ஆகிய மூன்று குணநலன்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறான் என்று குறிப்பிட்டனர்.

நடுநிலை மனித குணங்கள் (இவை அனைத்து உடல், நரம்பியல்-உளவியல் மற்றும் அறிவாற்றல் திறன்கள், சுதந்திரம், காதல் மற்றும் பிற மனோ-உணர்ச்சி பண்புகள் ஆகியவை அடங்கும்) தங்களுக்குள் நல்லவை அல்லது கெட்டவை அல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணங்களுடன் இணைந்தால். எதிர்மறை குணங்களின் அடிப்படையில், மனிதநேயத்திற்கு எதிரான ஒன்று உருவாகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு குற்றவியல் அல்லது துன்பகரமான உலகக் கண்ணோட்டம். இது மிகவும் உண்மையானது மற்றும் அழிவு மற்றும் சுய அழிவுக்கான மனிதனின் பகுத்தறிவற்ற ஏக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மனித இயல்பின் நேர்மறை துருவத்தை வகைப்படுத்தும் குணங்கள் "நன்மை, அனுதாபம், இரக்கம், பதிலளிக்கும் தன்மை, மரியாதை, சமூகத்தன்மை, பங்கேற்பு, நீதி உணர்வு, பொறுப்பு, நன்றியுணர்வு, சகிப்புத்தன்மை, கண்ணியம், ஒத்துழைப்பு, ஒற்றுமை போன்றவை." (11, ப.102).

மனிதநேயத்தின் அடிப்படை இயல்பின் முக்கிய அம்சம், தனிநபருடனான அதன் தொடர்பின் சிறப்புத் தன்மையாகும், அவர் தன்னை ஒரு தனிப்பட்ட சுயமாக (வழக்கமான சுய-உணர்வின் செயலில் நிகழ்கிறது), ஆனால் தன்னைத் தகுதியுள்ளவராகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். தன்னில் சிறந்தவர் மற்றும் உலகின் அனைத்து மதிப்புகளுக்கும் சமமாக தகுதியானவர். "ஒரு நபரின் சொந்த மனிதநேயம், அதன் வளங்கள் மற்றும் திறன்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு மனிதநேயத்தின் மட்டத்திலிருந்து மனிதநேயத்தின் நிலைக்கு அவரை மாற்றும் ஒரு தீர்க்கமான அறிவுசார் செயல்முறையாகும். சில நேரங்களில் அது எவ்வளவு நம்பமுடியாததாகத் தோன்றினாலும், மனிதநேயம் உள் உலகின் ஒரு தவிர்க்க முடியாத கூறு ஆகும். எந்த மனதையும் சாதாரண நபர். முற்றிலும் மனிதாபிமானமற்ற மனிதர்கள் இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. ஆனால் முற்றிலும், நூறு சதவீதம் மனிதாபிமானமுள்ள மனிதர்கள் இல்லை. இருவரின் ஆளுமையில் உள்ள ஆதிக்கம் மற்றும் போராட்டத்தைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம்” (11, பக். 102).

எனவே, மனிதநேய இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சம், குறிப்பிட்ட நபரின் மதிப்பின் முன்னுரிமை, எந்தவொரு கருத்தியல் மற்றும் கருத்தியல் அமைப்பின் மீதும் அவரது தகுதியான வாழ்க்கை முறை, எந்தவொரு, மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட மனிதநேய கோட்பாடு அல்லது திட்டம் உட்பட. . ஒரு மனிதநேய அழைப்பு "இறுதியில், ஒரு நபருக்கு வெளியில் இருந்து எதையும் அலட்சியமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டாம், ஆனால் முதலில் தன்னைத்தானே மற்றும் புறநிலை சாத்தியக்கூறுகளின் உதவியால் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் அழைப்பு, இது தைரியமாகவும் கருணையுடனும் உங்களைப் போலவே ஏற்றுக்கொள்ளும் அழைப்பு. நீங்கள், அதன் அடிப்பகுதிக்கு வருவதற்கு, பார்ப்பதில், ஒருவரின் மதிப்பு, சுதந்திரம், கண்ணியம், சுயமரியாதை, சுய உறுதிப்பாடு, படைப்பாற்றல், தொடர்பு மற்றும் ஒருவரின் சொந்த வகை மற்றும் பிறவற்றுடன் சமமான ஒத்துழைப்பு ஆகியவை அடங்கியுள்ளது. மற்றும் இயற்கையானது - குறைவான தகுதி மற்றும் அற்புதமான உண்மைகள் இல்லை" (11, ப. 108).

அலெக்சாண்டர் க்ருக்லோவ் மனிதநேயம் மனிதநேயம் என்று நம்புகிறார், அதாவது. "ஒவ்வொருவராலும் நேரடியாக உணரப்படும் குறைந்தபட்ச எளிய, உலகளாவிய மதிப்புகள் (உயிர், கண்ணியம், சொத்து ஆகியவற்றில் அனைவருக்கும் வெளிப்படையான பரஸ்பர உரிமை), எல்லாவற்றையும் மனசாட்சியின் சுதந்திரத்திற்கு விட்டுவிட்டு ஒரு வாழ்க்கையை உருவாக்கத் தயாராக உள்ளது" (11 , பக். 109). எனவே, மனிதநேயம் ஒரு சித்தாந்தம் அல்ல, ஆனால் எந்தவொரு சித்தாந்தங்களின் புனிதமான கொடுங்கோன்மையை மறந்துவிட விரும்பும்போது அது நாம் நிற்கும் தளமாகும்.

மனிதநேயம் ஒரு உலகக் கண்ணோட்ட நிலை, எந்தவொரு கருத்தியல் அமைப்புக்கும் மாற்றாக, ஒரு நபருக்கு அனைத்து வாழ்க்கையின் நனவையும் ஒரு மதிப்பாக வழங்க முடியும், மேலும் தனக்கு வெளியே உள்ள மதிப்புகளுக்காக - அவரது அண்டை, கிரகம், எதிர்காலத்திற்காக வாழ அவருக்குக் கற்பிக்க முடியும். "என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் தானே இருக்கிறது, மற்றவர்களின் வாழ்க்கைக்கு நான் உதவி செய்வேன்; என்னுடன் உலகம் இறக்காது, இதற்கு நானும் பங்களிக்க முடியும் என்பது எனது அழியாத தன்மையாகும். தனிப்பட்ட மெட்டாபிசிக்ஸ் கிசுகிசுத்தால். நான் இன்னும் சில வகையான அழியாமை பற்றி பேச வேண்டும் - என் மகிழ்ச்சி" (11, ப. 122).

லெவ் பாலாஷோவ் மனிதநேயம் பற்றி 40 ஆய்வறிக்கைகளை முன்வைத்தார். மனிதநேய தத்துவம் என்பது "சிந்திக்கும் மக்களின் மனநிலை, எல்லைகள் இல்லாத மனிதகுலத்தை நோக்கிய நனவான நோக்குநிலை" என்றும், மனிதநேயம் என்பது "நனவான, அர்த்தமுள்ள மனிதநேயம்" (11, ப. 123) என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு மனிதநேயவாதியைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர் தனது பிறப்பால் ஏற்கனவே மதிப்புமிக்கவர். ஆரம்பத்தில் நேர்மறையான அணுகுமுறைஅனைத்து மக்களும் தகுதியானவர்கள் - சட்டத்தை மதிக்கும் மற்றும் குற்றவாளிகள், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், சக பழங்குடியினர் அல்லது மற்றொரு தேசத்தின் பிரதிநிதிகள், விசுவாசிகள் அல்லது நம்பிக்கையற்றவர்கள். மனிதநேயம் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை மீறும் கூட்டுவாதத்தின் உச்சநிலையையும், மற்றவர்களின் சுதந்திரத்தை புறக்கணிக்கும் அல்லது மீறும் தனிமனிதவாதத்தையும் தவிர்க்க முயல்கிறது.

தார்மீக மற்றும் அதன்படி, ஒரு மனிதநேயவாதிக்கான சட்ட நடத்தைக்கான முக்கிய கொள்கை மற்றும் வழிகாட்டுதல் நடத்தைக்கான தங்க விதி. அதன் எதிர்மறையான வடிவத்தில், தங்க விதி பின்வருமாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: "நீங்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்பாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யாதீர்கள்," அதன் நேர்மறையான வடிவத்தில் அது கூறுகிறது: "மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்புவதை நீங்கள் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள். ” எதிர்மறை வடிவம்தங்க விதி ஒரு நபரின் மற்ற நபர்களிடம் தார்மீக அணுகுமுறைக்கான குறைந்தபட்ச பட்டியை அமைக்கிறது (தீமை செய்வதைத் தடுக்கிறது), நேர்மறை வடிவம் தார்மீக அணுகுமுறைக்கான அதிகபட்ச பட்டியை அமைக்கிறது (நன்மையை ஊக்குவிக்கிறது), மற்றும் மனித நடத்தைக்கான அதிகபட்ச தேவைகளை தீர்மானிக்கிறது.

Evgeniy Smetanin மனிதநேயத்தை "மனிதநேயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம், அதாவது மனிதநேயத்தின் மீதான அன்பு, மனித கண்ணியத்திற்கு மரியாதை" (11, ப. 131) என வரையறுக்கிறார். ஹோமோ சேபியன்களை விலங்குகளிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் பண்புகளுடன் மனிதகுலத்தின் பரம்பரையை அவர் தொடர்புபடுத்துகிறார். மனிதநேயம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் தொடங்குகிறது. ஒரு விலங்குக்கு உயிரியல் ரீதியாக உயிர்வாழ உள்ளார்ந்த விருப்பம் இருந்தால், மனிதர்களில் அது சுய முன்னேற்றத்திற்கான விருப்பமாக மாற்றப்படுகிறது, பயனுள்ள அனுபவத்தைப் பெறுகிறது. "மனிதநேயம் பிறக்கிறது, இந்த ஆசை வேறொருவரை நோக்கி, முதலில் நெருங்கியவர், பழக்கமானவர், பின்னர் தொலைதூரத்தில் இருப்பவர், மற்றும் பெரும்பாலும் அந்நியர்" (ஐபிட்., ப. 132).

தன்னிடமிருந்து மனித இனத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு இதுபோன்ற உணர்வுகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை மாற்றுவது, உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து நனவான செயல்களுக்கு படிப்படியாக மாறுவது, மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட நல்ல நோக்கங்களைக் கொண்ட அனைத்து மனித செயல்பாடுகளின் சிறப்பியல்பு. சமூகத்தில் மனிதநேயத்தைப் பேணுவதற்கான நிபந்தனைகளில் ஒன்று சமூக வாழ்க்கையின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை வடிவங்களின் இருப்பு மற்றும் குவிப்பு ஆகும். ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட கொள்கையின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு - அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் இணக்கமாக வாழும் திறன், தொடர்ந்து வளரும் மற்றும் மேம்படுத்துதல், அனுபவம், பொது அறிவு மற்றும் வெற்றியில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உண்மையான மற்றும் தகுதியான சுயநிர்ணயம் தேவைப்படுகிறது. மனிதநேயம். "உலகக் கண்ணோட்டமாக மனிதநேயம் மனிதநேய மக்கள் சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கு சிறந்த பங்களிப்பை அளிக்கிறது" (11, ப. 135).

மனிதநேயத்தை மனிதநேயம் என்று வரையறுத்து, ரஷ்ய மனிதநேயவாதிகள் எந்த வகையிலும் மாயைகளின் உலகில் வாழ்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் இலட்சியங்கள் எவ்வளவு தொலைவில் உள்ளன என்பதை உணரவில்லை. உண்மையான நடைமுறைநம் நாட்டில் மக்கள் தொடர்பு. வி.எல். கின்ஸ்பர்க் மற்றும் வி.ஏ. ஒரு மனிதநேயவாதியை "உண்மையான முதிர்ந்த, தீவிரமான, இயற்கையான ஜனநாயக மற்றும் பொதுவாக சமநிலையான நபர்" (11, ப.9) என்று நினைக்கும் விதம், அதை லேசாகச் சொல்வதானால், கலாச்சார, தார்மீக மற்றும் உளவியல் சூழலுக்கு இசைவாக இல்லை என்று குவாகின் நம்புகிறார். நவீன ரஷ்யாவின். மனிதநேய கருத்துக்களின் "பிரபலமின்மை"க்கான காரணங்களில், அவை போன்ற காரணிகளை முன்னிலைப்படுத்துகின்றன: 1) மனிதநேய மதிப்புகளின் வணிகமற்ற தன்மை, பொது அறிவில் அவற்றின் கவனம்; 2) மனிதநேயத்தை எந்த விசித்திரத்திலிருந்தும் அந்நியப்படுத்துதல்; 3) உயர் நிலைசுய ஒழுக்கம், சுதந்திரம், சுதந்திரம், தார்மீக, சட்ட மற்றும் சிவில் பொறுப்பு, இது மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தை அதன் ஆதரவாளர்களுக்கு வழங்குகிறது (ஐபிட்.).

இருப்பினும், மிகவும் சாதகமான சமூக சூழ்நிலை இல்லாத போதிலும், ரஷ்ய மனிதநேயவாதிகள் நம் நாட்டில் மனிதநேயத்திற்கு மாற்று இல்லை என்று நம்புகிறார்கள். அவர்களின் கருத்துப்படி, மத அடிப்படைவாதம் மற்றும் தேசியவாதம், அல்லது நலிந்த பின்நவீனத்துவம் ஆகியவை பொது வாழ்க்கையை மேம்படுத்த உண்மையான வழிகளை வழங்க முடியாது. நவீன ரஷ்ய மதச்சார்பற்ற மனிதநேயவாதிகள், வி.ஏ. குவாகின், அவர்கள் ஒரு மகிழ்ச்சியான விதி, வலுவான, நியாயமான மற்றும் கனிவான ஆட்சியாளர் அல்லது இறுதியாக ரஷ்யாவைக் காப்பாற்ற பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிய ஒரு "ரஷ்ய யோசனை" ஆகியவற்றிற்காக காத்திருக்க மாட்டார்கள். "தன்னையும் சுற்றுச்சூழலையும் நோக்கிய சுறுசுறுப்பான அணுகுமுறை, சுறுசுறுப்பான, தைரியமான, படைப்பாற்றல், சுதந்திரமான மற்றும் நெகிழ்ச்சியான நிலைப்பாடு சமூகத்தில் ஒரு நபரின் தகுதியான நிலையை உறுதிப்படுத்த முடியும்" (11, பக். 2-3) என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

6. முடிவு

மதிப்பாய்வில் வழங்கப்பட்ட 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதநேயத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் வளர்ச்சி, நவீன தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மனிதநேய பாரம்பரியத்தின் உண்மையான இருப்பு பற்றிய உண்மையை சந்தேகிக்க எந்த காரணமும் இல்லை.

இந்த மரபின் தத்துவ நிலையை அடையாளம் காண்பது மற்றொரு கேள்வி. அறியப்பட்டபடி, இன்று மனிதநேயம் நன்கு அறியப்பட்ட தத்துவ இயக்கங்களின் எண்ணிக்கையை (பொருளாதாரவாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம், பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவவாதம், நடைமுறைவாதம் மற்றும் பயன்பாட்டுவாதம், இருத்தலியல் மற்றும் நிகழ்வுகள் போன்றவை) அல்லது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரிவுகளுக்கு சொந்தமானது அல்ல. தத்துவ அறிவு(அறிவியல், தர்க்கம், மெட்டாபிசிக்ஸ், அரசியல் தத்துவம், சமூக தத்துவம், நெறிமுறைகள், அழகியல், தத்துவ மானுடவியல் போன்றவை). எனவே மனிதநேயத்தின் தத்துவம் என்ன, நம் காலத்தின் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் கொள்கையளவில் சாத்தியமா? அல்லது, ஒருவேளை, மனிதநேயம் அதன் அசல் நோக்கத்தை தத்துவத்திற்குத் திரும்ப முற்படுகிறது, இது சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளில் பெரும்பாலும் இழந்துவிட்டது, ஞானத்தின் மீதான அன்பு மற்றும் ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கான ஆசை?

இந்த கேள்விக்கான பதிலை 21 ஆம் நூற்றாண்டில் கேட்போம் என்று நான் நம்புகிறேன். அவரது முடிவு மனிதநேயவாதிகள் மற்றும் அவர்களின் கட்டுமான அமைப்பில் மனிதநேயத்தின் தத்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள தொழில்முறை தத்துவவாதிகளின் சமூகத்தின் தயார்நிலை இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது.

நூல் பட்டியல்

1. பாலாஷோவ் எல்.ஈ. மனிதநேய அறிக்கை. - எம்., 2000. - 15 பக்.

2. தற்போதைய நிலையில் முதலாளித்துவ நாடுகளில் சுதந்திர சிந்தனையாளர்களின் இயக்கம்: Ref. விமர்சனம். - எம்.: INION AN SSSR, 1983. - 175 பக்.

3. சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள் இயக்கம்: கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை: Ref. சனி. - எம்.: INION AN SSSR, 1992. - 175 பக்.

4. டெவினா ஐ.வி. மனிதநேயம் மற்றும் சுதந்திர சிந்தனை: அறிவியல் ஆய்வாளர். விமர்சனம். - எம்.: INION RAS, 1996. - 55 பக்.

5. பொது அறிவு: ஜர்னல். சந்தேகவாதிகள், நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் மனிதநேயவாதிகள். - எம்., 1995 - 160 பக்.

6. குவாகின் வி. உங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் நரகம்: மனிதநேயம் மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற மனிதநேயம்: (மனிதநேயத்தின் தத்துவம், உளவியல் மற்றும் சிந்தனை பாணி). - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; எம்., 1998. - 360 பக்.

7. கர்ட்ஸ் பி. ஆக தைரியம்: மனிதநேயத்தின் நற்பண்புகள். - எம்., 2000. - 160 பக். - (பொது அறிவு: சந்தேகவாதிகள், நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் மனிதநேயவாதிகளின் இதழ்; சிறப்பு வெளியீடு).

8. அறிவியல் மற்றும் மனிதநேயம் - மூன்றாம் மில்லினியத்தின் கிரக மதிப்புகள்: சுருக்கம். சர்வதேச அறிவியல் கான்ஃப்., செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், ஜூன் 14-18, 2000 - எம்., 2000. - 159 பக். - (பொது அறிவு: சந்தேகவாதிகள், நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் மனிதநேயவாதிகளின் இதழ்; சிறப்பு வெளியீடு).

9. ரஷ்யாவில் அறிவியல் மற்றும் பொது அறிவு: நெருக்கடி அல்லது புதிய வாய்ப்புகள்?: (மனிதநேயவாதிகளின் சர்வதேச மாநாட்டின் பொருட்கள் )

10. பகுத்தறிவை இழிவுபடுத்துதல்: 21 ஆம் நூற்றாண்டின் ரஷ்ய கலாச்சாரத்தில் சூழ்ச்சி மற்றும் அமானுஷ்ய நம்பிக்கைகளின் விரிவாக்கம்: சுருக்கம். சர்வதேசத்திற்கு சிம்ப். "அறிவியல், அறிவியல் எதிர்ப்பு மற்றும் அமானுஷ்ய நம்பிக்கைகள்", மாஸ்கோ, அக்டோபர் 3-7. 2001 - எம்., 2001. - 120 பக். - (பிப்கா இதழ் "காமன் சென்ஸ்").

11. நவீன மனிதநேயம்: ஆவணங்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சி. - எம்., 2000. - 141 பக். - (பொது அறிவு: சந்தேகவாதிகள், நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் மனிதநேயவாதிகளின் இதழ்; சிறப்பு வெளியீடு).

12. சிறந்த மனிதநேயம் / எட். Greeley R.E. மூலம்; வெளியீடு கூப்பில். வட அமருடன். com மனிதநேயத்திற்காக. - எருமை (N.Y.), 1988. - 224 பக்.

13. பிளாக்ஹாம் எச்.ஜே. மனிதநேயம். - 2வது ரெவ். எட். - என்.ஒய்., 1976. - 224 பக்.

14. உலக சமூகத்தை உருவாக்குதல்: இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் மனிதநேயம்: 10வது மனிதநேய உலக மாநாட்டில் வழங்கப்பட்ட கட்டுரைகள் / எட். கர்ட்ஸ் பி. மற்றும் பலர். - எருமை (N.Y.), 1989. - 362 பக்.

15. டங்கன் எச். மதச்சார்பற்ற மனிதநேயம்: அமெரிக்காவில் மிகவும் ஆபத்தான மதம். - லுபாக் (டெக்ஸ்), 1979. - 81 பக்.

16. Ehrenfeld D. மனிதநேயத்தின் திமிர். - ஆக்ஸ்போர்டு முதலியன, 1981. - 286 பக்.

17. நம்பிக்கையின்மையின் கலைக்களஞ்சியம் / எட். ஸ்டெயின் ஜி. - பஃபலோ (N.Y.), 1985. - தொகுதி.1: ஏ-கே. - 819 பக்.

18. கீஸ்லர் என்.எல். மனிதன் தான் அளவுகோலா?: சமகால மனிதநேயத்தின் மதிப்பீடு. - கிராண்ட் ரேபிட்ஸ் (மிச்), 1983. - 201 பக்.

19. ஹியர்த் எஃப். மனிதநேயத்திற்கான அறிமுகம். - புனே, 1996. - 248 பக்.

20. மனிதநேய மாற்று: மனிதநேயத்தின் சில வரையறைகள் / எட். கர்ட்ஸ் பி. மூலம் - எருமை (N.Y.); எல்., 1973. - 190 பக்.

21. மனிதநேய நெறிமுறைகள்: அடிப்படைகள் பற்றிய உரையாடல் / எட். by Storeer M.B. - எருமை (N.Y.), 1980. - 303 பக்.

22. குர்ட்ஸ் பி. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தைப் பாதுகாப்பதில். - எருமை (N.Y.), 1983. - 281 பக்.

23. லாமண்ட் சி. மனிதநேயம் ஒரு தத்துவமாக. - என்.ஒய்., 1949. - 368 பக்.

24. லாமண்ட் சி. மனிதநேயத்தின் தத்துவம். - எல்., 1961. - XXI, 243 பக்.

25. McCabe J. ஒரு பகுத்தறிவு கலைக்களஞ்சியம்: மதம், தத்துவம், நெறிமுறைகள் பற்றிய குறிப்பு புத்தகம் a. அறிவியல் மூலம். - 2வது பதிப்பு. - எல்., 1950. - 633 பக்.

26. மேத்யூஸ் ஈ. மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் சவால். - எடின்பர்க், 1991. - 272 பக்.

27. சமகால சமூகத்தில் உள்ள தார்மீக சிக்கல்கள்: மனிதநேய நெறிமுறைகளில் கட்டுரைகள் / எட். கர்ட்ஸ் பி. மூலம் - எருமை (N.Y.); எல்., 1973. - 301 பக்.

28. ப்ரோமிதியஸ் புத்தகங்கள்: முழுமையான பட்டியல். - ஆம்ஹெர்ஸ்ட் (N.Y.), 2000. - வீழ்ச்சி: 2000-2001, குளிர்காலம். - 78 பக்.

29. சிட்னி ஹூக்: ஜனநாயகம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் தத்துவவாதி / எட். by Kurtz P. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 372 p.

30. ஒரு புதிய அறிவொளியை நோக்கி: பால் கர்ட்ஸ் / எட் தத்துவம். புல்லோக் வி.எல்., மதிகன் டி.ஜே. - நியூ பிரன்சுவிக்; எல்., 1994. - 401 பக்.

31. ஹூஸ் ஹூ இன் ஹெல்: ஒரு கையேடு a. மனிதநேயவாதிகள், சுதந்திர சிந்தனையாளர்கள், இயற்கைவாதிகள், பகுத்தறிவுவாதிகளுக்கான சர்வதேச கோப்பகம் a. இறையச்சம் அல்லாதவர்கள் / Comp. by ஸ்மித் W.A. - N.Y., 2000. - 1237 p.

32. வில்சன் ஈ.எச். ஒரு மனிதநேய அறிக்கையின் தோற்றம். - ஆம்ஹெர்ஸ்ட் (N.Y.), 1995. - 225 பக்.

யு.யு.செர்னி

தற்போது, ​​ஆசிரியர் ரஷ்ய மனிதாபிமான அறக்கட்டளையின் மானியமான "20 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவம்" கட்டமைப்பிற்குள் "நவீன மனிதநேயம்" என்ற தலைப்பில் தொடர்ந்து பணியாற்றுகிறார். மின்னஞ்சல் மூலம் அனுப்பக்கூடிய எந்தவொரு கருத்து, விமர்சனம், பரிந்துரைகள் மற்றும் சேர்த்தல்களுக்கு ஆசிரியர் வாசகர்களுக்கு நன்றியுள்ளவராக இருப்பார். [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]அல்லது முகவரிக்கு எழுத்துப்பூர்வமாக: 117997, மாஸ்கோ, நக்கிமோவ்ஸ்கி அவென்யூ. 51/21, INION RAS. அறிவியல் செயலாளர் யூரி யூரிவிச் செர்னிக்கு.

2 பொருள்முதல்வாதம் "பொருளின் நிலையை மாற்றுவதன் மூலம் இயற்கை நிகழ்வுகளை விளக்க முயல்கிறது" என்று நம்பும் ரைஸ் உண்மையில் அதை பொறிமுறையுடன் அடையாளம் காட்டினார்.

3 காண்க: புதிய மனிதநேயவாதி. - எருமை (N.Y.), 1933. - தொகுதி.6, எண். 3.

4 வெளியீட்டின் மின்னணு பதிப்பிற்கு, பார்க்கவும்: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 "பரஸ்பர சார்புப் பிரகடனம்" முதன்முதலில் 1988 இல் இலவச விசாரணையில் வெளியிடப்பட்டது.

21 P. Kurtz இன் வெளியீடுகளின் முழுமையான பட்டியல் புத்தகத்தில் உள்ளது: (21, pp. 353-388).

23 "The Humanist Manifesto 2000" முதன்முதலில் 1999 இல் "இலவச விசாரணை" இதழில் வெளியிடப்பட்டது. ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு இணையத்தில் கிடைக்கிறது: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 நவம்பர் 2003 வரை, ஏற்கனவே 28 இதழ்கள் உள்ளன (தளத்தின் ஆசிரியர் குறிப்பு) இதழின் வெளியிடப்பட்ட இதழ்களின் உள்ளடக்கங்களுக்கு, பார்க்கவும்:

25 செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள ரஷ்ய புவியியல் சங்கத்தின் ஆர்வலர்கள் மத்தியில், கல்வியாளர். RAS இயற்பியலாளர் ஈ.பி. அலெக்ஸாண்ட்ரோவ், உயிரியல் அறிவியல் மருத்துவர் மார்க்க அறிஞர் எம்.எம். போகோஸ்லோவ்ஸ்கி, தத்துவ மருத்துவர் பி.யா. புக்ஷான்ஸ்கி, Ph.D. விளம்பரதாரர்கள் பி.ஏ. ட்ரெவோகின் மற்றும் ஜி.ஜி. ஷெவெலெவ் மற்றும் பலர் (தளத்தின் ஆசிரியரின் குறிப்பு)