மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை ஆதாரம் உள்ளதா? - மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

உணர்வு என்றால் என்ன?
மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா, வாழ்க்கைக்குப் பிறகு மரணம் இருக்கிறதா - மனிதகுலத்தை எப்போதும் கவலையடையச் செய்யும் கேள்விகள். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த பிரச்சினையின் ஆய்வில் ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. சரீரத்தின் மரணம் ஆவியின் ஆயுளை முடிவுக்குக் கொண்டுவராது என்று நூறு சதவிகிதம் உறுதியாகச் சொல்ல இன்னும் முடியாது. ஆனால் பல ஆண்டுகளாக அறிவியலால் திரட்டப்பட்ட பல உண்மைகள் நீண்ட ஆண்டுகள்இந்த துறையில் சமீபத்திய அறிவியல் முன்னேற்றங்கள் மரணம் இறுதி நிலையம் அல்ல என்று கூறுகின்றன. P. Fenwick (London Institute of Psychiatry) மற்றும் S. Parin (Southampton Central Hospital) ஆகியோரின் அறிவியல் வெளியீடுகளில் வெளியிடப்பட்ட ஆராய்ச்சி மற்றும் பரிசோதனைப் பொருட்கள், மனித உணர்வு மூளையின் செயல்பாட்டைச் சார்ந்து இல்லை மற்றும் மூளையில் உள்ள அனைத்து செயல்முறைகளும் நிறுத்தப்படும்போது தொடர்ந்து வாழ்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. மூளை செல்கள், விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, உடலில் உள்ள மற்ற உயிரணுக்களிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. அவை பல்வேறு இரசாயனங்கள் மற்றும் புரதங்களை உருவாக்குகின்றன, ஆனால் நனவுக்காக நாம் எடுக்கும் எந்த எண்ணங்களையும் படங்களையும் உருவாக்குவதில்லை. மூளை ஒரு "வாழும் தொலைக்காட்சியின்" செயல்பாடுகளை செய்கிறது, இது வெறுமனே அலைகளைப் பெறுகிறது மற்றும் அவற்றை படம் மற்றும் ஒலியாக மாற்றுகிறது, இது ஒரு முழுமையான படத்தை உருவாக்குகிறது. அப்படியானால், விஞ்ஞானிகள் முடிவு செய்கிறார்கள், உடல் இறந்த பிறகும் உணர்வு தொடர்ந்து இருக்கும்.

கட்டுரையின் இறுதியில் வீடியோ: நூறு சதவீதம், மரணம் இல்லை...

உணர்வு என்றால் என்ன?

எளிமையாகச் சொன்னால், டிவியை அணைப்பது அனைத்து டிவி சேனல்களும் மறைந்துவிடும் என்று அர்த்தமல்ல. உடலை அணைத்தால் உணர்வும் மறையாது.

ஆனால் முதலில், உணர்வு என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை மயக்க நிலையில் கழிக்கிறார். அவர் தனது செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தவில்லை, தர்க்கரீதியாக சிந்திக்கவோ, உரையாடலைத் தொடரவோ அல்லது பிற விஷயங்களைச் செய்யவோ முடியாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

இல்லை. இந்த நேரத்தில் அவர் தன்னை ஒரு நபராக உணரவில்லை. உதாரணமாக, கடந்த இரண்டு நாட்களாக, நான் வேறு அடுக்குமாடி குடியிருப்புக்கு சென்று வருகிறேன். நான் என் பொருட்களை பேக் செய்து, கடைக்குச் சென்றேன், போக்குவரத்துக்கு ஆர்டர் செய்தேன்.

ஒரு கட்டத்தில், பெட்டியை டேப்பால் சீல் செய்யும் போது, ​​​​இப்போது பல மணிநேரங்களாக இருபது வயதுடைய ஒரு பாடல் என் தலையில் ஒலித்துக்கொண்டிருப்பதை திடீரென்று உணர்ந்தேன், நான் அதை எனக்குள் முனகினேன்.

அவள் ஏன் என் தலையில் பறந்தாள், ஏனென்றால் கடைசி மணிநேரங்களில் நான் நிச்சயமாக அவளைக் கேட்கவில்லை, நான் அவர்களை அறியாமலே கழித்தேன், வழக்கமான வேலைகளைச் செய்தேன், அது நான்தான், நான்தான் அதைச் செய்கிறேன்.

எந்த வகையான மொழிபெயர்ப்பாளர் என் மூளையில் கடந்த கால ஹிட் பாடலை அறிமுகப்படுத்தினார்? நிச்சயமாக, இது மூளையால் உருவாக்கப்பட்டது என்று ஒருவர் கருதலாம், ஆனால் அது முட்டாள்தனமான மற்றும் தேவையற்ற வேலையைச் செய்கிறது என்பதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இது நிறைய ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறது.

பரிணாமம் இந்த பயனற்ற செயல்பாட்டைத் துண்டிக்கவில்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை. மூளை வெளியில் இருந்து சிக்னல்களையும் எண்ணங்களையும் எடுக்கிறது, அவற்றை உருவாக்காது என்ற கருதுகோளுடன் ஒருவர் தவிர்க்க முடியாமல் உடன்படுவார்.

ஆனால் கல்வியாளர் Andrei Dmitrievich Sakharov, ஆன்மீக "வெப்பம்" இல்லாமல், பொருளுக்கு வெளியே இருக்கும் அர்த்தமுள்ள ஆரம்பம் இல்லாமல் மனித வாழ்க்கையையும் பிரபஞ்சத்தையும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது என்று எழுதினார்.

உடல் இறந்த பிறகு ஆன்மாவின் வாழ்க்கை

பிரபல இயற்பியலாளர், இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் ரீஜெனரேட்டிவ் மெடிசின் பேராசிரியர் ராபர்ட் லான்சா மரணம் வெறுமனே இல்லை என்று கூறுகிறார். மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் முடிவு அல்ல, ஆனால் நமது "நான்", நமது உணர்வு ஒரு இணையான உலகமாக மாறுவது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் நம் உணர்வைப் பொறுத்தது என்றும், நாம் பார்க்கும், கேட்கும் மற்றும் உணரும் அனைத்தும் அது இல்லாமல் இல்லை என்றும் அவர் நம்புகிறார்.

ஒரு சுவாரஸ்யமான யோசனையை அமெரிக்க விஞ்ஞானி மயக்கவியல் நிபுணர் எஸ். ஹேமரோஃப் முன்வைத்தார். நமது ஆன்மாவும் உணர்வும் எப்பொழுதும் பிரபஞ்சத்தில் இருந்திருக்கிறது என்று அவர் நம்புகிறார் பெருவெடிப்புஆன்மா பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் நியூரான்களை விட வேறுபட்ட, அடிப்படை அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

முடிவில், ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், பேராசிரியர் நடால்யா பெட்ரோவ்னா பெக்டெரேவாவின் கருத்துக்களை நினைவில் கொள்வோம், அவரைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம். நீண்ட காலமாக, நடால்யா பெட்ரோவ்னா மனித மூளையின் நிறுவனத்திற்கு தலைமை தாங்கினார் மற்றும் ஆன்மாவின் பிற்பகுதியில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். கூடுதலாக, மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிகழ்வுகளை அவள் தனிப்பட்ட முறையில் கண்டாள்.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை. ஆதாரம்

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருப்பதற்கான 15 சான்றுகள்

நெப்போலியனின் கையெழுத்து

வரலாற்றிலிருந்து உண்மை. நெப்போலியனுக்குப் பிறகு, மன்னர் லூயிஸ் XVIII பிரெஞ்சு அரியணை ஏறினார். ஒரு இரவு தூக்கம் இல்லாமல் தவித்தார். மேசையில் நெப்போலியன் கையெழுத்திட வேண்டிய மார்ஷல் மார்மான்ட்டின் திருமண ஒப்பந்தம் இருந்தது. திடீரென்று, லூயிஸ் காலடி சத்தம் கேட்டது, கதவு திறக்கப்பட்டது, நெப்போலியன் படுக்கையறைக்குள் நுழைந்தார். அவர் கிரீடத்தை அணிந்துகொண்டு, மேசைக்கு நடந்து, ஒரு இறகை கையில் பிடித்தார். லூயிஸுக்கு வேறு எதுவும் நினைவில் இல்லை; அவரது உணர்வு அவரை விட்டு வெளியேறியது. காலையில் தான் எழுந்தான். படுக்கையறையின் கதவு மூடப்பட்டது, மேசையில் பேரரசர் கையெழுத்திட்ட ஒப்பந்தம் போடப்பட்டது. இந்த ஆவணம் நீண்ட காலமாக காப்பகத்தில் வைக்கப்பட்டு, கையெழுத்து உண்மையானது என அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

தாய் மீது அன்பு

மீண்டும் நெப்போலியன் பற்றி. வெளிப்படையாக, அவரது ஆவி அத்தகைய விதியை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, எனவே அவர் அறியப்படாத இடங்களில் விரைந்தார், எப்படியாவது சமாதானம் செய்து, அவரது உடல் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொண்டு அன்பான மக்களிடம் விடைபெற முயன்றார். மே 5, 1821 இல், பேரரசர் சிறைபிடிக்கப்பட்டபோது, ​​​​அவரது ஆவி அவரது தாயார் முன் தோன்றி கூறினார்: "இன்று, மே ஐந்தாம் தேதி, எண்ணூற்று இருபத்தி ஒன்று." இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவளுடைய மகன் அந்த நாளில் தனது பூமிக்குரிய இருப்பை முடித்துக்கொண்டதை அவள் கண்டுபிடித்தாள்.

பெண் மரியா

சுயநினைவற்ற நிலையில், மரியா என்ற பெண் தனது அறையை விட்டு வெளியேறினார். அவள் படுக்கைக்கு மேலே எழுந்தாள், எல்லாவற்றையும் பார்த்தாள், கேட்டாள்.

ஒரு கட்டத்தில் நான் தாழ்வாரத்தில் என்னைக் கண்டேன், அங்கு யாரோ எறிந்த டென்னிஸ் ஷூவை நான் கவனித்தேன். அவள் சுயநினைவுக்கு திரும்பியதும், அவள் பணியில் இருந்த செவிலியரிடம் சொன்னாள். அவள் அவநம்பிக்கையுடன் இருந்தாள், ஆனால் மரியா சுட்டிக்காட்டிய தளத்திற்கு இன்னும் தாழ்வாரத்திற்குள் சென்றாள். டென்னிஸ் ஷூ அங்கேயே இருந்தது.

உடைந்த கோப்பை

இதேபோன்ற ஒரு வழக்கை பிரபல பேராசிரியர் ஒருவர் தெரிவித்தார். அறுவை சிகிச்சையின் போது, ​​அவரது நோயாளிக்கு மாரடைப்பு ஏற்பட்டது. சில காலம் இறந்து கிடந்தாள். இதயம் தொடங்க முடிந்தது, அறுவை சிகிச்சை வெற்றிகரமாக இருந்தது, தீவிர சிகிச்சை வார்டில் அவளை பரிசோதிக்க பேராசிரியர் வந்தார். அந்தப் பெண் ஏற்கனவே மயக்க மருந்திலிருந்து மீண்டு, சுயநினைவுடன் இருந்தாள், மிகவும் விசித்திரமான கதையைச் சொன்னாள்.

கருத்து:

பிக் பேங்கிலிருந்து நமது ஆன்மாவும் உணர்வும் பிரபஞ்சத்தில் இருந்ததாக எஸ். ஹேமராஃப் நம்புகிறார்.

மாரடைப்பின் போது, ​​நோயாளி அறுவை சிகிச்சை மேசையில் படுத்திருப்பதைக் கண்டார். கிட்டத்தட்ட உடனடியாக நான் என் மகள் மற்றும் அம்மாவிடம் விடைபெறாமல் இறந்துவிடுவேன் என்று நினைத்தேன், அதன் பிறகு நான் வீட்டில் இருந்தேன். நான் என் மகளைப் பார்த்தேன், ஒரு பக்கத்து வீட்டுக்காரரைப் பார்த்தேன், அவர்களிடம் வந்து, அவளுடைய மகளுக்கு போல்கா புள்ளிகள் கொண்ட ஒரு ஆடையைக் கொண்டு வந்தேன். அவர்கள் டீ குடிக்க அமர்ந்தனர், டீ குடிக்கும் போது கோப்பை உடைந்தது. இது அதிர்ஷ்டத்திற்காக என்று பக்கத்து வீட்டுக்காரர் கூறினார். நோயாளி தனது பார்வைகளை மிகவும் நம்பிக்கையுடன் விவரித்தார், பேராசிரியர் நோயாளியின் குடும்பத்திற்குச் சென்றார். . அறுவை சிகிச்சையின் போது, ​​அவர்களின் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் உண்மையில் அபார்ட்மெண்டிற்கு வந்தார்; ஒரு போல்கா டாட் உடை மற்றும், அதிர்ஷ்டவசமாக, உடைந்த கோப்பை இருந்தது. பேராசிரியர் ஒரு நாத்திகராக இருந்தால், இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு அவர் நாத்திகராக இருந்ததாக நான் நினைக்கவில்லை.

மம்மியின் மர்மம்

நம்பமுடியாத, ஆனால் உண்மை, சில நேரங்களில் மரணத்திற்குப் பிறகு, மனித உடலின் தனிப்பட்ட துண்டுகள் மாறாமல் தொடர்ந்து வாழ்கின்றன. IN தென்கிழக்கு ஆசியாதுறவிகளின் உடல்கள் சிறந்த நிலையில் பாதுகாக்கப்பட்டன.

கூடுதலாக, அவர்களின் ஆற்றல் புலம் வாழும் மக்களை விட அதிகமாக உள்ளது. அவர்கள் முடி மற்றும் நகங்களை வளர்க்கிறார்கள், அநேகமாக, எந்த நவீன கருவிகளாலும் அளவிட முடியாத ஏதோ ஒன்று இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறது.

நரகத்திலிருந்து திரும்பு

பேராசிரியரும் இருதயநோய் நிபுணருமான மோரிட்ஸ் ரவுலிங், தனது பயிற்சியின் போது நோயாளிகளை நூற்றுக்கணக்கான முறை மருத்துவ மரணத்திலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்துள்ளார். 1977 இல், அவர் ஒரு இளைஞருக்கு மார்பு அழுத்தங்களைச் செய்தார். நனவு பையனிடம் பல முறை திரும்பியது, ஆனால் அவர் அதை மீண்டும் இழந்தார். ஒவ்வொரு முறையும், யதார்த்தத்திற்குத் திரும்பும்போது, ​​​​நோயாளி ரவுலிங்கை நிறுத்தாமல் தொடருமாறு கெஞ்சினார், அதே நேரத்தில் அவர் பீதியை அனுபவித்து வருகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.

பையன் இறுதியில் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டான், மருத்துவர் அவரை மிகவும் பயமுறுத்தியது எது என்று கேட்டார். நோயாளியின் பதில் எதிர்பாராதது. நோயாளி கூறினார் ... மோரிட்ஸ் இந்த சிக்கலைப் படிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் சர்வதேச நடைமுறையில் இதுபோன்ற வழக்குகள் நிறைந்துள்ளன.

கையெழுத்து மாதிரிகள்

இரண்டு வயதில், குழந்தைகள் இன்னும் பேச முடியாத நிலையில், இந்திய சிறுவன் தரன்ஜித், உண்மையில், தனக்கு வேறு பெயர் இருப்பதாகவும், வேறு கிராமத்தில் வசிப்பதாகவும் அறிவித்தான். இந்த கிராமம் இருப்பதைப் பற்றி அவர் அறிந்திருக்க முடியாது, ஆனால் அவர் அதன் பெயரை சரியாக உச்சரித்தார். ஆறு வயதில், அவர் இறந்த சூழ்நிலையை அவர் நினைவு கூர்ந்தார் - அவர் ஒரு மோட்டார் சைக்கிள் ஓட்டுநரால் தாக்கப்பட்டார். அப்போது தரஞ்சித் 9ம் வகுப்பு படித்துவிட்டு பள்ளிக்கு சென்று கொண்டிருந்தார். நம்பமுடியாத அளவிற்கு, சரிபார்த்த பிறகு, இந்த கதை லென்டனால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் தரன்ஜித் மற்றும் இறந்த வாலிபரின் கையெழுத்து மாதிரிகள் பொருந்தின.

உடலில் பிறப்பு அடையாளங்கள்

சில ஆசிய நாடுகளில், இறந்த பிறகு ஒருவரின் உடலைக் குறிக்கும் பாரம்பரியம் உள்ளது. இந்த வழியில் இறந்தவரின் ஆன்மா அதே குடும்பத்தில் மீண்டும் பிறக்கும் என்று உறவினர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் குழந்தைகளின் உடலில் பிறப்பு அடையாளங்கள் வடிவில் அடையாளங்கள் தோன்றும்.

மியான்மர் நாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு சிறுவனுக்கு இதுதான் நடந்தது. அவரது உடலில் உள்ள பிறப்பு அடையாளங்கள் இறந்த தாத்தாவின் உடலில் உள்ள அடையாளங்களுடன் சரியாக பொருந்துகின்றன.

வெளிநாட்டு மொழி அறிவு

அமெரிக்காவில் பிறந்து வளர்ந்த ஒரு நடுத்தர வயது அமெரிக்கப் பெண், ஹிப்னாஸிஸின் தாக்கத்தில் திடீரென்று தூய்மையான ஸ்வீடிஷ் மொழியில் பேச ஆரம்பித்தாள். அவள் யார் என்று கேட்டதற்கு, அந்த பெண் ஒரு ஸ்வீடிஷ் விவசாயி என்று பதிலளித்தார்.

உணர்வின் அம்சங்கள்

மருத்துவ மரணம் பற்றி நீண்ட காலமாக ஆய்வு செய்த பேராசிரியர் சாம் பர்னியா, மூளை மரணம் அடைந்த பிறகும், மின்சார செயல்பாடு இல்லாதபோதும், மூளைக்குள் இரத்த ஓட்டம் இல்லாதபோதும், ஒரு நபரின் உணர்வு நிலைத்திருக்கும் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். பல ஆண்டுகளாக, நோயாளிகளின் மூளை கல்லை விட சுறுசுறுப்பாக இல்லாதபோது அவர்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் பார்வைகள் பற்றிய ஏராளமான ஆதாரங்களை அவர் சேகரித்தார்.

உடல் அனுபவம் இல்லை

அமெரிக்க பாடகர் பாம் ரெனால்ட்ஸ் மூளை அறுவை சிகிச்சையின் போது தூண்டப்பட்ட கோமா நிலைக்கு தள்ளப்பட்டார். மூளைக்கு இரத்த சப்ளை இல்லை, மேலும் உடல் பதினைந்து டிகிரி செல்சியஸுக்கு குளிர்ந்தது. காதுகளில் சிறப்பு ஹெட்ஃபோன்கள் செருகப்பட்டன, அவை ஒலிகளை கடந்து செல்ல அனுமதிக்காது, மேலும் கண்கள் முகமூடியால் மூடப்பட்டிருந்தன. அறுவை சிகிச்சையின் போது, ​​பாம் நினைவு கூர்ந்தார், அவளால் தனது சொந்த உடலையும் அறுவை சிகிச்சை அறையில் என்ன நடக்கிறது என்பதையும் கவனிக்க முடிந்தது.

ஆளுமை மாற்றங்கள்

பிம் வான் லோமெல், ஒரு டச்சு விஞ்ஞானி, மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் நினைவுகளை பகுப்பாய்வு செய்தார். அவரது அவதானிப்புகளின்படி, அவர்களில் பலர் எதிர்காலத்தை மிகவும் நம்பிக்கையுடன் பார்க்கத் தொடங்கினர், மரண பயத்திலிருந்து விடுபட்டு, மகிழ்ச்சியாகவும், நேசமானவர்களாகவும், நேர்மறையாகவும் மாறினார்கள். ஏறக்குறைய எல்லோரும் இது ஒரு நேர்மறையான அனுபவம் என்று தங்கள் வாழ்க்கையை வேறுபடுத்தியது என்று குறிப்பிட்டனர்.

ஒரு மகிழ்ச்சியான வாய்ப்பு, பேசுவதற்கு, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய பிரச்சனையை தானே கையாளும் ஒரு மனிதனுக்கு தன்னை வழங்கியது. அமெரிக்க நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அலெக்சாண்டர் எபென் ஏழு நாட்கள் கோமா நிலையில் இருந்தார். இந்த நிலையில் இருந்து வெளியே வந்ததும், எபென், தனது சொந்த வார்த்தைகளில், ஒரு வித்தியாசமான நபராக ஆனார், ஏனென்றால் அவரது கட்டாய தூக்கத்தில் கற்பனை செய்வது கூட கடினமான ஒன்றை அவர் கவனித்தார்.

அவர் மற்றொன்றில் மூழ்கினார், ஒளி மற்றும் அழகான இசையால் நிரப்பப்பட்டார், அந்த நேரத்தில் அவரது மூளை அணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், எல்லா மருத்துவ குறிகாட்டிகளின்படியும், அவரால் அப்படி எதையும் கவனிக்க முடியவில்லை.

பார்வையற்றவர்களின் பார்வைகள்

மருத்துவ மரணத்தின் போது பார்வையற்றவர்கள் பார்வையை மீண்டும் பெறுகிறார்கள். இந்த அவதானிப்புகள் ஆசிரியர்களான எஸ். கூப்பர் மற்றும் கே. ரிங் ஆகியோரால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த 31 பார்வையற்றவர்களின் கவனம் குழுவை அவர்கள் குறிப்பாக நேர்காணல் செய்தனர்.

விதிவிலக்கு இல்லாமல், பிறப்பிலிருந்து பார்வையற்றவர்கள் கூட, அவர்கள் காட்சிப் படங்களைக் கவனித்ததாகக் கூறினர்.

கடந்த வாழ்க்கை

டாக்டர். இயன் ஸ்டீவன்சன் ஒரு மகத்தான வேலையைச் செய்தார் மற்றும் மூவாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட குழந்தைகளை நேர்காணல் செய்தார். கடந்த வாழ்க்கை. உதாரணமாக, இலங்கையைச் சேர்ந்த ஒரு சிறுமி தான் வாழ்ந்த நகரத்தின் பெயரை தெளிவாக நினைவில் வைத்திருந்தாள், மேலும் வீட்டையும் அவளுடைய கடந்த கால குடும்பத்தையும் விரிவாக விவரித்தாள். இதற்கு முன், அவளது தற்போதைய குடும்பத்தாரோ அல்லது அவளுக்குத் தெரிந்தவர்களுக்கோ கூட இந்த நகரத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. பின்னர், அவரது 30 நினைவுகளில் 27 உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.

கருத்து:

உடல் இறந்த பிறகு, உணர்வு நிலைத்திருக்கிறது மற்றும் தொடர்ந்து வாழ்கிறது

வீடியோ: மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை? ஆம், நூறு சதவீதம், மரணம் இல்லை...

நேசிப்பவரின் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள்: மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? இப்போது இந்த பிரச்சினை குறிப்பாக பொருத்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த கேள்விக்கான பதில் அனைவருக்கும் தெளிவாக இருந்தால், இப்போது, ​​நாத்திகத்தின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் தீர்வு மிகவும் கடினமாக உள்ளது. நம் முன்னோர்களின் நூற்றுக்கணக்கான தலைமுறைகளை நாம் எளிதில் நம்ப முடியாது, அவர்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, மனிதனில் ஒரு அழியாத ஆன்மா இருப்பதை நம்புகிறார்கள். நாங்கள் உண்மைகளைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறோம். மேலும், உண்மைகள் அறிவியல்பூர்வமானவை.

கடவுள் இல்லை, அழியாத ஆன்மா இல்லை என்று பள்ளியிலிருந்து அவர்கள் எங்களை நம்ப வைக்க முயன்றனர். அதே சமயம், விஞ்ஞானம் அப்படித்தான் சொல்கிறது என்று சொன்னோம். நாங்கள் நம்பினோம்... அழியாத ஆன்மா இல்லை என்று நாங்கள் நம்பினோம், விஞ்ஞானம் இதை நிரூபித்ததாக நாங்கள் நம்பினோம், கடவுள் இல்லை என்று நம்பினோம். ஆன்மாவைப் பற்றி பாரபட்சமற்ற விஞ்ஞானம் என்ன சொல்கிறது என்பதை நாம் யாரும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. சில அதிகாரிகளை நாங்கள் எளிதாக நம்பினோம், குறிப்பாக அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம், புறநிலை மற்றும் அறிவியல் உண்மைகளின் விளக்கம் ஆகியவற்றின் விவரங்களுக்குச் செல்லாமல்.

இறந்தவரின் ஆன்மா நித்தியமானது, அது உயிருடன் இருக்கிறது என்று நாம் உணர்கிறோம், ஆனால் மறுபுறம், ஆத்மா இல்லை என்று நம்மில் புகுத்தப்பட்ட பழைய ஸ்டீரியோடைப்கள் நம்மை விரக்தியின் படுகுழியில் இழுக்கின்றன. நமக்குள் இருக்கும் இந்தப் போராட்டம் மிகவும் கடினமானது மற்றும் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது. எங்களுக்கு உண்மை வேண்டும்!

எனவே உண்மையான, சித்தாந்தமற்ற, புறநிலை அறிவியலின் மூலம் ஆன்மாவின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியைப் பார்ப்போம். இந்த பிரச்சினையில் உண்மையான ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்போம் மற்றும் தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகளை தனிப்பட்ட முறையில் மதிப்பீடு செய்வோம். ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை பற்றிய நமது நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் இந்த உள் மோதலை அணைக்கவும், நமது வலிமையைக் காப்பாற்றவும், நம்பிக்கையைத் தரவும், சோகத்தை வேறு, உண்மையான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கவும் அறிவு மட்டுமே முடியும்.

முதலில், பொதுவாக உணர்வு என்றால் என்ன என்பது பற்றி. மனிதகுலத்தின் வரலாறு முழுவதும் மக்கள் இந்த கேள்வியைப் பற்றி யோசித்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இன்னும் இறுதி முடிவுக்கு வர முடியவில்லை. நனவின் சில பண்புகள் மற்றும் சாத்தியங்களை மட்டுமே நாம் அறிவோம். நனவு என்பது தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஒருவரின் ஆளுமை, இது நமது உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், திட்டங்கள் அனைத்தையும் ஒரு சிறந்த பகுப்பாய்வி. நனவு என்பது நம்மை வேறுபடுத்துகிறது, நம்மைப் பொருள்களாக அல்ல, தனிநபர்களாக உணர நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு நம் அடிப்படை இருப்பை அற்புதமாக வெளிப்படுத்துகிறது. நனவு என்பது நமது "நான்" பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு, ஆனால் அதே நேரத்தில் நனவு ஒரு பெரிய மர்மம். உணர்வுக்கு பரிமாணங்கள் இல்லை, வடிவம் இல்லை, நிறம் இல்லை, வாசனை இல்லை, சுவை இல்லை; அதை உங்கள் கைகளால் தொடவோ அல்லது திருப்பவோ முடியாது. நனவைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்ற போதிலும், அது நம்மிடம் உள்ளது என்பதை நாம் உறுதியாக அறிவோம்.

மனிதகுலத்தின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்று, இந்த நனவின் தன்மை (ஆன்மா, "நான்", ஈகோ) பற்றிய கேள்வி. பொருள்முதல்வாதமும் இலட்சியவாதமும் இந்தப் பிரச்சினையில் முற்றிலும் எதிரான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன. பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையில், மனித உணர்வு என்பது மூளையின் அடி மூலக்கூறு, பொருளின் ஒரு தயாரிப்பு, உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளின் தயாரிப்பு, நரம்பு செல்களின் சிறப்பு இணைவு. இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில், நனவு என்பது ஈகோ, "நான்", ஆவி, ஆன்மா - உடலை ஆன்மீகமயமாக்கும் ஒரு பொருளற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத, நித்தியமாக இருக்கும், இறக்காத ஆற்றல். பொருள் எப்போதும் நனவின் செயல்களில் பங்கேற்கிறது மற்றும் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது.

ஆன்மாவைப் பற்றிய முற்றிலும் மதக் கருத்துக்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், ஆன்மா இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் மதம் வழங்காது. ஆன்மாவின் கோட்பாடு ஒரு கோட்பாடு மற்றும் அறிவியல் ஆதாரத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல.

எந்த விளக்கமும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் பாரபட்சமற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் என்று நம்பும் பொருள்முதல்வாதிகளிடமிருந்து இன்னும் அதிகமான சான்றுகள் இல்லை (இருப்பினும், இது வழக்கில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது).

ஆனால், மதத்திலிருந்தும், தத்துவத்திலிருந்தும், அறிவியலிலிருந்தும் சமமாகத் தொலைவில் இருக்கும் பெரும்பாலான மக்கள், இந்த உணர்வு, ஆன்மா, "நான்" என்று எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள்? "நான்" என்றால் என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம்.

பெரும்பாலானவர்களுக்கு நினைவுக்கு வரும் முதல் விஷயம்: “நான் ஒரு நபர்”, “நான் ஒரு பெண் (ஆண்)”, “நான் ஒரு தொழிலதிபர் (டர்னர், பேக்கர்)”, “நான் தான்யா (கத்யா, அலெக்ஸி)” , "நான் ஒரு மனைவி (கணவன், மகள்)" போன்றவை. இவை நிச்சயமாக வேடிக்கையான பதில்கள். உங்கள் தனிப்பட்ட, தனித்துவமான "நான்" என்பதை வரையறுக்க முடியாது பொதுவான கருத்துக்கள். உலகில் எண்ணற்ற மக்கள் அதே குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் உங்கள் "நான்" அல்ல. அவர்களில் பாதி பேர் பெண்கள் (ஆண்கள்), ஆனால் அவர்கள் “நான்” அல்ல, அதே தொழில்களைக் கொண்டவர்கள் தங்கள் சொந்த “நான்” இருப்பதாகத் தெரிகிறது, உங்களுடையது அல்ல, மனைவிகள் (கணவர்கள்), பல்வேறு தொழில்களைச் சேர்ந்தவர்கள் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். , சமூக அந்தஸ்து, தேசியங்கள், மதம், முதலியன. எந்த ஒரு குழுவைச் சேர்ந்தவரும் உங்கள் தனிப்பட்ட "நான்" எதைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை உங்களுக்கு விளக்க மாட்டார்கள், ஏனென்றால் உணர்வு எப்போதும் தனிப்பட்டது. நான் குணங்கள் அல்ல (தரங்கள் நமது "நான்" க்கு மட்டுமே சொந்தமானது), ஏனென்றால் ஒரே நபரின் குணங்கள் மாறலாம், ஆனால் அவரது "நான்" மாறாமல் இருக்கும்.

மன மற்றும் உடலியல் பண்புகள்

சிலர் அவர்களின் "நான்" என்பது அவர்களின் அனிச்சைகள், அவர்களின் நடத்தை, அவர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பங்கள், அவர்களின் உளவியல் பண்புகள்முதலியன

உண்மையில், "நான்" என்று அழைக்கப்படும் ஆளுமையின் மையத்தால் இது சாத்தியமில்லை, என்ன காரணம்? ஏனெனில் வாழ்க்கை முழுவதும், நடத்தை, கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் மாறுகின்றன, மேலும் உளவியல் பண்புகள். முன்பு இந்த அம்சங்கள் வேறுபட்டிருந்தால், அது எனது "நான்" அல்ல என்று கூற முடியாது. இதை உணர்ந்து, சிலர் பின்வரும் வாதத்தை முன்வைக்கின்றனர்: "நான் எனது தனிப்பட்ட உடல்." இது ஏற்கனவே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த அனுமானத்தையும் ஆராய்வோம்.

எல்லோரும் கூட இருந்து பள்ளி படிப்புநம் உடலின் செல்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் படிப்படியாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன என்பதை உடற்கூறியல் அறிந்திருக்கிறது. பழையவை இறந்து புதியவை பிறக்கின்றன. சில செல்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் முழுமையாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியை மிக நீண்ட காலம் கடந்து செல்லும் செல்கள் உள்ளன. சராசரியாக, ஒவ்வொரு 5 வருடங்களுக்கும் உடலின் அனைத்து செல்களும் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன. "நான்" என்பது மனித உயிரணுக்களின் சாதாரண சேகரிப்பு என்று நாம் கருதினால், அதன் விளைவு அபத்தமாக இருக்கும். ஒரு நபர் வாழ்ந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, 70 ஆண்டுகள் என்று மாறிவிடும். இந்த நேரத்தில், குறைந்தது 10 முறை ஒரு நபர் தனது உடலில் உள்ள அனைத்து செல்களையும் (அதாவது, 10 தலைமுறைகள்) மாற்றுவார். ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, 10 வெவ்வேறு நபர்கள் தங்கள் 70 வருட வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்த முடியுமா? அது மிகவும் முட்டாள்தனம் அல்லவா? "நான்" ஒரு உடலாக இருக்க முடியாது என்று முடிவு செய்கிறோம், ஏனென்றால் உடல் தொடர்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் "நான்" என்பது தொடர்ச்சியானது.

இதன் பொருள் "நான்" என்பது உயிரணுக்களின் குணங்களாகவோ அல்லது அவற்றின் முழுமையாகவோ இருக்க முடியாது.

மெட்டீரியலிசம் முழு பல பரிமாண உலகத்தையும் இயந்திரக் கூறுகளாகச் சிதைத்து, "இயற்கணிதத்துடன் இணக்கத்தை சோதிக்கிறது" (ஏ.எஸ். புஷ்கின்). ஆளுமை பற்றிய போர்க்குணமிக்க பொருள்முதல்வாதத்தின் மிகவும் அப்பாவித்தனமான தவறான கருத்து, ஆளுமை என்பது உயிரியல் குணங்களின் தொகுப்பாகும். இருப்பினும், ஆள்மாறான பொருள்களின் கலவையானது, அவை குறைந்தபட்சம் அணுக்கள், குறைந்தபட்சம் நியூரான்கள், ஒரு ஆளுமை மற்றும் அதன் மையத்தை உருவாக்க முடியாது - "நான்".

இந்த மிகவும் சிக்கலான "நான்", உணர்வு, அனுபவங்கள், அன்பு, உடலின் குறிப்பிட்ட உயிரணுக்களின் கூட்டுத்தொகை ஆகியவை நடந்துகொண்டிருக்கும் உயிர்வேதியியல் மற்றும் உயிர் மின் செயல்முறைகளுடன் எவ்வாறு சாத்தியமாகும்? இந்த செயல்முறைகள் "I" ஐ எவ்வாறு வடிவமைக்க முடியும்???

நரம்பு செல்கள் நமது "I" ஐ உருவாக்கினால், ஒவ்வொரு நாளும் நமது "I" இன் ஒரு பகுதியை இழக்க நேரிடும். ஒவ்வொரு இறந்த செல்லுடனும், ஒவ்வொரு நியூரானுடனும், "நான்" சிறியதாகவும் சிறியதாகவும் மாறும். செல் மறுசீரமைப்புடன், அதன் அளவு அதிகரிக்கும்.

உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு நாடுகளில் நடத்தப்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகள், மனித உடலின் மற்ற அனைத்து செல்களைப் போலவே, நரம்பு செல்களும் மீளுருவாக்கம் செய்யும் திறன் கொண்டவை என்பதை நிரூபிக்கின்றன. மிகவும் தீவிரமான உயிரியல் சர்வதேச இதழ் நேச்சர் எழுதுவது இங்கே: “கலிஃபோர்னிய உயிரியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் பணியாளர்கள் பெயரிடப்பட்டுள்ளனர். வயது வந்த பாலூட்டிகளின் மூளையில், ஏற்கனவே இருக்கும் நியூரான்களுக்கு இணையாக செயல்படும் இளம் செல்கள் முழுமையாக செயல்படுகின்றன என்பதை சால்க் கண்டறிந்தார். பேராசிரியர் ஃபிரடெரிக் கேஜ் மற்றும் அவரது சகாக்கள் உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான விலங்குகளில் மூளை திசு மிக விரைவாக தன்னைப் புதுப்பித்துக் கொள்கிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர்.

இது மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான, சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட உயிரியல் பத்திரிகைகளில் ஒன்றின் வெளியீடு மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: “கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், மனித உடலில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே நரம்பு மற்றும் மூளை செல்கள் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன என்பதை விஞ்ஞானிகள் நிறுவியுள்ளனர். நரம்பு மண்டலம் தொடர்பான கோளாறுகளை உடலே சரிசெய்யும் திறன் கொண்டது என்கிறார் விஞ்ஞானி ஹெலன் எம். ப்ளான்”.

இவ்வாறு, உடலின் அனைத்து (நரம்பு உட்பட) உயிரணுக்களின் முழுமையான மாற்றத்துடன் கூட, ஒரு நபரின் "நான்" அப்படியே உள்ளது, எனவே, அது தொடர்ந்து மாறிவரும் பொருள் உடலுக்கு சொந்தமானது அல்ல.

சில காரணங்களால், முன்னோர்களுக்கு தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்ததை நிரூபிப்பது இப்போது மிகவும் கடினம். 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ரோமானிய நியோபிளாடோனிஸ்ட் தத்துவஞானி ப்ளோடினஸ் எழுதினார்: “ஒரு பகுதிக்கும் உயிர் இல்லை என்பதால், அவற்றின் முழுமையால் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் என்று கருதுவது அபத்தமானது ... மேலும், அது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. வாழ்க்கை என்பது பகுதிகளின் குவியலால் உற்பத்தி செய்யப்படுவதற்கும், மனம் இல்லாதவற்றால் மனம் உருவாக்கப்பட்டது. இது அவ்வாறு இல்லை, ஆனால் உண்மையில் ஆன்மா அணுக்கள் ஒன்றிணைவதால் உருவாகிறது என்று யாராவது எதிர்த்தால், அதாவது. பகுதிகளாகப் பிரிக்க முடியாத உடல்கள், அணுக்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மட்டுமே கிடக்கின்றன, உயிருள்ள முழுமையை உருவாக்கவில்லை என்பதன் மூலம் அது மறுக்கப்படும், ஏனென்றால் உணர்ச்சியற்ற மற்றும் ஒன்றிணைக்க இயலாத உடல்களிலிருந்து ஒற்றுமை மற்றும் கூட்டு உணர்வைப் பெற முடியாது; ஆனால் ஆன்மா தன்னை உணர்கிறது”1.

"நான்" என்பது ஆளுமையின் மாறாத மையமாகும், இதில் பல மாறிகள் உள்ளன, ஆனால் அதுவே மாறக்கூடியது அல்ல.

ஒரு சந்தேக நபர் கடைசி அவநம்பிக்கையான வாதத்தை முன்வைக்க முடியும்: "நான்" என்பது மூளையாக இருக்க முடியுமா?"

பள்ளியில் மூளையின் செயல்பாடுதான் நமது உணர்வு என்ற விசித்திரக் கதையை பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். மூளை என்பது அவரது "நான்" கொண்ட ஒரு நபர் என்ற கருத்து மிகவும் பரவலாக உள்ளது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தகவல்களை உணர்ந்து, அதைச் செயலாக்கி, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது மூளை என்று பெரும்பாலான மக்கள் நினைக்கிறார்கள்; மூளைதான் நம்மை உயிர்ப்பித்து ஆளுமை தருகிறது என்று நினைக்கிறார்கள். உடல் என்பது மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை உறுதி செய்யும் ஒரு விண்வெளி உடையைத் தவிர வேறில்லை.

ஆனால் இந்தக் கதைக்கும் அறிவியலுக்கும் சம்பந்தம் இல்லை. மூளை இப்போது ஆழமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. நீண்ட மற்றும் நன்கு படித்தவர் இரசாயன கலவை, மூளையின் பாகங்கள், மனித செயல்பாடுகளுடன் இந்த பாகங்களின் இணைப்புகள். கருத்து, கவனம், நினைவகம் மற்றும் பேச்சு ஆகியவற்றின் மூளை அமைப்பு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. மூளையின் செயல்பாட்டுத் தொகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. எண்ணற்ற கிளினிக்குகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி மையங்கள் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மனித மூளையைப் படித்து வருகின்றன, அதற்காக விலையுயர்ந்த, பயனுள்ள உபகரணங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், எந்த பாடப்புத்தகங்களையும், மோனோகிராஃப்களையும் திறப்பது, அறிவியல் இதழ்கள்நரம்பியல் இயற்பியல் அல்லது நரம்பியல் உளவியலில், உணர்வுடன் மூளையின் தொடர்பைப் பற்றிய அறிவியல் தரவுகளை நீங்கள் காண முடியாது.

இந்த அறிவுத் துறையில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு, இது ஆச்சரியமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. மூளைக்கும் நமது ஆளுமையின் மையமான நமது "நான்" க்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை யாரும் எளிதில் கண்டுபிடித்ததில்லை. நிச்சயமாக, பொருள்முதல்வாத ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை எப்போதும் விரும்புகின்றனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆய்வுகள் மற்றும் மில்லியன் கணக்கான சோதனைகள் நடத்தப்பட்டுள்ளன, இதற்காக பல பில்லியன் டாலர்கள் செலவிடப்பட்டுள்ளன. ஆராய்ச்சியாளர்களின் முயற்சிகள் இலவசம் அல்ல. இந்த ஆய்வுகளுக்கு நன்றி, மூளையின் பாகங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டன, உடலியல் செயல்முறைகளுடன் அவற்றின் தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, நரம்பியல் இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய செய்யப்பட்டது, ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் அடையப்படவில்லை. மூளையில் நமது "நான்" என்ற இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இந்த திசையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான வேலை இருந்தபோதிலும், மூளை நமது நனவுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி ஒரு தீவிரமான அனுமானத்தை உருவாக்குவது கூட சாத்தியமில்லை.

நனவு மூளையில் உள்ளது என்ற அனுமானம் எங்கிருந்து வந்தது? அத்தகைய அனுமானத்தை முதன்முதலில் செய்தவர்களில் ஒருவர், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் புகழ்பெற்ற மின் இயற்பியலாளர் டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் (1818-1896) ஆவார். அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தில், டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் இயந்திர இயக்கத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். ஒரு நண்பருக்கு அவர் எழுதிய கடிதம் ஒன்றில், “உடலில் பிரத்தியேகமாக இயற்பியல் வேதியியல் விதிகள் செயல்படுகின்றன; எல்லாவற்றையும் அவற்றின் உதவியுடன் விளக்க முடியாவிட்டால், உடல் மற்றும் கணித முறைகளைப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் செயல்பாட்டின் வழியைக் கண்டுபிடிப்பது அல்லது இயற்பியல் மற்றும் வேதியியல் சக்திகளுக்கு சமமான பொருளின் புதிய சக்திகள் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது அவசியம். ”

ஆனால் ரேமனின் அதே நேரத்தில் வாழ்ந்த மற்றொரு சிறந்த உடலியல் நிபுணர், கார்ல் ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் லுட்விக், அவருடன் உடன்படவில்லை, மேலும் 1869-1895 ஆம் ஆண்டில் அவர் லீப்ஜிக்கில் உள்ள புதிய உடலியல் நிறுவனத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், இது சோதனைத் துறையில் மிகப்பெரிய உலக மையமாக மாறியது. உடலியல். டுபோயிஸ்-ரேமண்டின் நரம்பு நீரோட்டங்களின் மின் கோட்பாடு உட்பட, தற்போதுள்ள நரம்பு செயல்பாட்டின் கோட்பாடுகள் எதுவும், நரம்புகளின் செயல்பாட்டின் விளைவாக, உணர்வுச் செயல்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைப் பற்றி எதுவும் கூற முடியாது என்று விஞ்ஞானப் பள்ளியின் நிறுவனர் லுட்விக் எழுதினார். சாத்தியம். இங்கே நாம் நனவின் மிகவும் சிக்கலான செயல்களைப் பற்றி கூட பேசவில்லை, ஆனால் மிகவும் எளிமையான உணர்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். உணர்வு இல்லை என்றால், நாம் எதையும் உணரவோ உணரவோ முடியாது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு முக்கிய உடலியல் நிபுணர், சிறந்த ஆங்கில நரம்பியல் இயற்பியலாளர் சர் சார்லஸ் ஸ்காட் ஷெரிங்டன், பரிசு பெற்றவர். நோபல் பரிசு, மூளையின் செயல்பாட்டிலிருந்து ஆன்மா எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், இயற்கையாகவே, நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிரினத்தின் நடத்தையில் அது எவ்வாறு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தும் என்பது கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. .

இதன் விளைவாக, Dubois-Reymond அவர்களே பின்வரும் முடிவுக்கு வந்தார்: "நாங்கள் அறிந்திருப்பது போல், எங்களுக்குத் தெரியாது, ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம். மூளைக்கு உள்பட்ட நரம்பியக்கவியலின் காட்டில் நாம் எவ்வளவு ஆழ்ந்து பார்த்தாலும், உணர்வு இராச்சியத்திற்கு பாலம் கட்ட மாட்டோம். ரேமன், நிர்ணயவாதத்திற்கு ஏமாற்றமளிக்கும் முடிவுக்கு வந்தார், பொருள் காரணங்களால் நனவை விளக்க முடியாது. "இங்கு மனித மனம் ஒரு 'உலகப் புதிரை' சந்திக்கிறது, அதை ஒருபோதும் தீர்க்க முடியாது" என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார்.

மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர், தத்துவவாதி ஏ.ஐ. Vvedensky 1914 இல் "அனிமேஷனின் புறநிலை அறிகுறிகள் இல்லாதது" என்ற சட்டத்தை வகுத்தார். இந்த சட்டத்தின் பொருள் என்னவென்றால், நடத்தை ஒழுங்குமுறையின் பொருள் செயல்முறைகளின் அமைப்பில் ஆன்மாவின் பங்கு முற்றிலும் மழுப்பலாக உள்ளது மற்றும் மூளையின் செயல்பாடு மற்றும் நனவு உட்பட மன அல்லது ஆன்மீக நிகழ்வுகளின் பகுதிக்கு இடையில் கற்பனையான பாலம் இல்லை.

நரம்பியல் இயற்பியலில் முன்னணி நிபுணர்கள், நோபல் பரிசு பெற்ற டேவிட் ஹூபல் மற்றும் டார்ஸ்டன் வீசல் ஆகியோர், மூளைக்கும் உணர்வுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்த, புலன்களிலிருந்து வரும் தகவல்களைப் படித்து டிகோட் செய்வதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்பதை அங்கீகரித்தனர். இதை செய்ய முடியாது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.

நனவிற்கும் மூளையின் செயல்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இல்லாததற்கு சுவாரஸ்யமான மற்றும் உறுதியான சான்றுகள் உள்ளன, அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு கூட புரியும். அது இங்கே உள்ளது:

"நான்" என்பது மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவு என்று வைத்துக் கொள்வோம். நரம்பியல் இயற்பியலாளர்கள் அறிந்திருப்பதைப் போல, ஒரு நபர் மூளையின் ஒரு அரைக்கோளத்தில் கூட வாழ முடியும். அதே சமயம் அவருக்கு உணர்வும் இருக்கும். மூளையின் வலது அரைக்கோளத்துடன் மட்டுமே வாழும் ஒரு நபர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "நான்" (உணர்வு) உடையவர். அதன்படி, "நான்" இடது, இல்லாத, அரைக்கோளத்தில் இல்லை என்று முடிவு செய்யலாம். செயல்படும் இடது அரைக்கோளத்தைக் கொண்ட ஒருவருக்கும் "I" உள்ளது, எனவே "I" வலது அரைக்கோளத்தில் இல்லை, இது இந்த நபரிடம் இல்லை. எந்த அரைக்கோளம் அகற்றப்பட்டாலும் உணர்வு நிலைத்திருக்கும். மூளையின் இடது அல்லது வலது அரைக்கோளத்தில் நனவுக்கு பொறுப்பான மூளையின் பகுதி ஒரு நபருக்கு இல்லை என்பதே இதன் பொருள். மனிதர்களில் நனவின் இருப்பு மூளையின் சில பகுதிகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் டாக்டர் வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி விவரிக்கிறார்: “காயமடைந்த ஒரு இளைஞனில், நான் ஒரு பெரிய சீழ் (சுமார் 50 கன செமீ சீழ்) திறந்தேன், இது நிச்சயமாக, முழு இடது முன் மடலையும் அழித்தது, மேலும் இந்த அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு நான் எந்த மனக் குறைபாடுகளையும் கவனிக்கவில்லை. மூளைக்காய்ச்சலின் ஒரு பெரிய நீர்க்கட்டிக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்ட மற்றொரு நோயாளியைப் பற்றியும் என்னால் சொல்ல முடியும். மண்டை ஓட்டை அகலமாகத் திறந்ததும், அதன் வலது பாதி முழுவதும் காலியாக இருப்பதைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். இடது அரைக்கோளம்மூளை சுருக்கப்பட்டுள்ளது, கிட்டத்தட்ட கண்டறிய முடியாத அளவிற்கு."

1940 ஆம் ஆண்டில், சுக்ரே (பொலிவியா) இல் உள்ள மானுடவியல் சங்கத்தில் டாக்டர் அகஸ்டின் இடுரிச்சா ஒரு பரபரப்பான அறிக்கையை வெளியிட்டார். அவரும் டாக்டர் ஆர்டிஸும் டாக்டர் ஆர்டிஸ் கிளினிக்கில் ஒரு நோயாளியான 14 வயது சிறுவனின் மருத்துவ வரலாற்றை நீண்ட நேரம் ஆய்வு செய்தனர். அந்த வாலிபருக்கு மூளையில் கட்டி இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அந்த இளைஞன் இறக்கும் வரை நனவைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார், தலைவலி பற்றி மட்டுமே புகார் செய்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நோயியல் பிரேத பரிசோதனை செய்யப்பட்டது, மருத்துவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: முழு மூளை வெகுஜனமும் மண்டை ஓட்டின் உள் குழியிலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டது. ஒரு பெரிய சீழ் சிறுமூளை மற்றும் மூளையின் ஒரு பகுதியை ஆக்கிரமித்துள்ளது. நோய்வாய்ப்பட்ட சிறுவனின் சிந்தனை எவ்வாறு பாதுகாக்கப்பட்டது என்பது முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை.

பிம் வான் லோமெல் தலைமையில் டச்சு உடலியல் வல்லுநர்கள் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகள் மூலம் நனவு மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்ற உண்மை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு பெரிய அளவிலான பரிசோதனையின் முடிவுகள் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான ஆங்கில உயிரியல் இதழான தி லான்செட்டில் வெளியிடப்பட்டன. “மூளை செயல்படாமல் போன பிறகும் உணர்வு இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு "வாழ்கிறது" அதன் சொந்த, முற்றிலும் அதன் சொந்த. மூளையைப் பொறுத்தவரை, அது சிந்திக்கும் விஷயம் அல்ல, ஆனால் ஒரு உறுப்பு, மற்றதைப் போலவே, கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது. கொள்கையளவில் கூட சிந்திக்கும் விஷயம் இல்லை என்பது மிகவும் சாத்தியம் என்று ஆய்வின் தலைவரான பிரபல விஞ்ஞானி பிம் வான் லோமெல் கூறினார்.

நிபுணர்கள் அல்லாதவர்களுக்குப் புரியும் மற்றொரு வாதம் பேராசிரியர் வி.எஃப். வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி: "மூளை இல்லாத எறும்புகளின் போர்களில், உள்நோக்கம் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, எனவே பகுத்தறிவு, மனிதனிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல". இது உண்மையிலேயே ஒரு ஆச்சரியமான உண்மை. எறும்புகள் உயிர்வாழ்வது, வீடு கட்டுவது, உணவைத் தங்களுக்கு வழங்குவது போன்ற சிக்கலான சிக்கல்களைத் தீர்க்கின்றன, அதாவது, அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட புத்திசாலித்தனம் உள்ளது, ஆனால் மூளை இல்லை. சிந்திக்க வைக்கிறது, இல்லையா?

நரம்பியல் இயற்பியல் இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த வளரும் அறிவியல்களில் ஒன்றாகும். மூளையைப் படிப்பதன் வெற்றி, ஆராய்ச்சியின் முறைகள் மற்றும் அளவுகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.மூளையின் செயல்பாடுகள் மற்றும் பகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டு, அதன் கலவை மேலும் மேலும் விரிவாக தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது. மூளையைப் படிப்பதில் டைட்டானிக் வேலை இருந்தபோதிலும், நம் காலத்தில் உலக அறிவியலும் படைப்பாற்றல், சிந்தனை, நினைவகம் மற்றும் மூளையுடன் அவற்றின் தொடர்பு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. நனவு உடலுக்குள் இல்லை என்ற புரிதலுக்கு வந்த பிறகு, அறிவியலின் பொருளற்ற தன்மையைப் பற்றி அறிவியல் இயற்கையான முடிவுகளை எடுக்கிறது.

கல்வியாளர் பி.கே. அனோகின்: “மனம்” என்று நாம் கூறும் “மன” செயல்பாடுகள் எதுவும் இதுவரை மூளையின் எந்தப் பகுதியுடனும் நேரடியாக தொடர்புபடுத்த முடியவில்லை. மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவாக ஆன்மா எவ்வாறு சரியாகத் தோன்றுகிறது என்பதை நாம் கொள்கையளவில் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், ஆன்மா அதன் சாராம்சத்தில் மூளையின் செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் பிரதிபலிக்கிறது என்று நினைப்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானது அல்லவா? வேறு சில பொருளற்ற ஆன்மீக சக்திகளின் வெளிப்பாடு?

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், உருவாக்கியவர் குவாண்டம் இயக்கவியல், நோபல் பரிசு பெற்ற இ.ஷ்ரோடிங்கர் சிலரின் தொடர்பு இயல்பு என்று எழுதினார் உடல் செயல்முறைகள்அகநிலை நிகழ்வுகளுடன் (உணர்வு குறிப்பிடுவது) "அறிவியலுக்கு அப்பாற்பட்டு மற்றும் மனித புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது."

மிகச்சிறந்த நவீன நரம்பியல் இயற்பியலாளர், மருத்துவத்தில் நோபல் பரிசு வென்றவர், ஜே. எக்லெஸ், மூளையின் செயல்பாட்டின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் மன நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், மேலும் இந்த உண்மையை வெறுமனே அர்த்தத்தில் விளக்கலாம் ஆன்மா என்பது மூளையின் செயல்பாடு அல்ல. எக்கிள்ஸின் கூற்றுப்படி, உடலியல் அல்லது பரிணாமக் கோட்பாடானது நனவின் தோற்றம் மற்றும் தன்மையின் மீது வெளிச்சம் போட முடியாது, இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளுக்கும் முற்றிலும் அந்நியமானது. மனிதனின் ஆன்மீக உலகம் மற்றும் மூளை செயல்பாடு உட்பட உடல் யதார்த்தங்களின் உலகம் முற்றிலும் சுயாதீனமான சுயாதீனமான உலகங்கள், அவை மட்டுமே தொடர்புகொள்கின்றன மற்றும் ஓரளவிற்கு ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்கின்றன. கார்ல் லாஷ்லே (ஒரு அமெரிக்க விஞ்ஞானி, ஆரஞ்சு பூங்காவில் (புளோரிடா) ப்ரைமேட் உயிரியல் ஆய்வகத்தின் இயக்குனர்) மற்றும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக மருத்துவர் எட்வர்ட் டோல்மேன் போன்ற சக்திவாய்ந்த நிபுணர்களால் அவர் எதிரொலிக்கிறார்.

10,000 க்கும் மேற்பட்ட மூளை அறுவை சிகிச்சைகளை செய்த நவீன நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சையின் நிறுவனர் வைல்டர் பென்ஃபீல்டுடன், எக்லெஸ் "மனிதனின் மர்மம்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். அதில், "ஒரு நபர் தனது உடலுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள ஏதோவொன்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை" என்று ஆசிரியர்கள் நேரடியாகக் கூறுகிறார்கள். "மூளையின் செயல்பாட்டின் மூலம் நனவின் செயல்பாடுகளை விளக்க முடியாது என்பதை நான் சோதனை ரீதியாக உறுதிப்படுத்த முடியும்," என்று எக்லெஸ் எழுதுகிறார். உணர்வு வெளியில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது."

எக்கிள்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருளால் உணர்வு சாத்தியமில்லை. அறிவியல் ஆராய்ச்சி. அவரது கருத்துப்படி, நனவின் தோற்றம், அதே போல் வாழ்க்கையின் தோற்றம், மிக உயர்ந்த மத மர்மம். அவரது அறிக்கையில், நோபல் பரிசு பெற்றவர் அமெரிக்க தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளரான கார்ல் பாப்பருடன் இணைந்து எழுதப்பட்ட "ஆளுமை மற்றும் மூளை" புத்தகத்தின் முடிவுகளை நம்பியிருந்தார்.

வைல்டர் பென்ஃபீல்ட், பல ஆண்டுகளாக மூளையின் செயல்பாட்டைப் படித்ததன் விளைவாக, "மனதின் ஆற்றல் மூளை நரம்பியல் தூண்டுதல்களின் ஆற்றலில் இருந்து வேறுபட்டது" என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குனர் (ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் RAMS), உலகப் புகழ்பெற்ற நரம்பியல் இயற்பியலாளர், பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர். நடால்யா பெட்ரோவ்னா பெக்டெரேவா: “மனித மூளை வெளியில் எங்கிருந்தோ எண்ணங்களை மட்டுமே உணர்கிறது என்ற கருதுகோளை நான் முதலில் கேட்டேன். நோபல் பரிசு பெற்றவர், பேராசிரியர் ஜான் எக்கிள்ஸ். நிச்சயமாக, அந்த நேரத்தில் அது எனக்கு அபத்தமாகத் தோன்றியது. ஆனால் எங்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் நடத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சி உறுதிப்படுத்தியது: படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியலை எங்களால் விளக்க முடியாது. பக்கங்களை எப்படி திருப்புவது போன்ற மிக எளிமையான எண்ணங்களை மட்டுமே மூளை உருவாக்க முடியும் படிக்க வேண்டிய புத்தகம்அல்லது ஒரு கிளாஸில் சர்க்கரையை கலக்கவும். படைப்பு செயல்முறை சமீபத்திய தரத்தின் வெளிப்பாடாகும். ஒரு விசுவாசியாக, சிந்தனை செயல்முறையை கட்டுப்படுத்துவதில் சர்வவல்லவரின் பங்களிப்பை நான் அனுமதிக்கிறேன்.

மூளை சிந்தனை மற்றும் நனவின் ஆதாரம் அல்ல, ஆனால் அதிகபட்சம் அவற்றின் தொடர்ச்சி என்ற முடிவுக்கு விஞ்ஞானம் படிப்படியாக வருகிறது.

பேராசிரியர் எஸ். க்ரோஃப் இதை இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உங்கள் டிவி உடைந்துவிட்டது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் ஒரு டிவி தொழில்நுட்ப வல்லுநரை அழைக்கிறீர்கள், அவர் பல்வேறு கைப்பிடிகளை மாற்றிய பின் அதை டியூன் செய்கிறார். இந்த ஸ்டேஷன்கள் அனைத்தும் இந்தப் பெட்டியில் அமர்ந்திருப்பது உங்களுக்குத் தோன்றவில்லை.

மேலும் 1956 ஆம் ஆண்டில், சிறந்த முன்னணி விஞ்ஞானி-அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர், பேராசிரியர் வி.எஃப். வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி நம் மூளை நனவுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்று நம்பினார், ஆனால் மன செயல்முறை அதன் எல்லைகளுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டதால், சொந்தமாக சிந்திக்க கூட திறன் இல்லை. வாலண்டின் ஃபெலிக்சோவிச் தனது புத்தகத்தில், "மூளை சிந்தனை மற்றும் உணர்வுகளின் உறுப்பு அல்ல" என்றும், "ஆவி மூளைக்கு அப்பால் செயல்படுகிறது, அதன் செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது, மூளை ஒரு டிரான்ஸ்மிட்டராக செயல்படும் போது, ​​நமது முழு இருப்பையும் தீர்மானிக்கிறது, சமிக்ஞைகளைப் பெறுகிறது. மேலும் அவற்றை உடலின் உறுப்புகளுக்கு கடத்துகிறது.” 7.

லண்டன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியைச் சேர்ந்த ஆங்கில விஞ்ஞானிகளான பீட்டர் ஃபென்விக் மற்றும் சவுத்தாம்ப்டன் சென்ட்ரல் கிளினிக்கைச் சேர்ந்த சாம் பார்னியா ஆகியோர் இதே முடிவுக்கு வந்தனர். மாரடைப்பிற்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுந்த நோயாளிகளை அவர்கள் பரிசோதித்தனர், மேலும் அவர்களில் சிலர் மருத்துவ மரணம் அடைந்த நிலையில் மருத்துவ ஊழியர்கள் நடத்திய உரையாடல்களின் உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் கூறுவதைக் கண்டறிந்தனர். மற்றவர்கள் குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் நடந்த நிகழ்வுகளின் துல்லியமான விளக்கத்தை அளித்தனர். மனித உடலின் மற்ற உறுப்புகளைப் போலவே மூளையும் செல்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிந்திக்கும் திறனைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று சாம் பார்னியா வாதிடுகிறார். இருப்பினும், இது எண்ணங்களைக் கண்டறியும் ஒரு சாதனமாக வேலை செய்ய முடியும், அதாவது ஆண்டெனாவாக, அதன் உதவியுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு சமிக்ஞையைப் பெற முடியும். மருத்துவ மரணத்தின் போது, ​​மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக இயங்கும் உணர்வு அதை ஒரு திரையாகப் பயன்படுத்துகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். ஒரு தொலைக்காட்சி பெறுநரைப் போல, முதலில் அதில் நுழையும் அலைகளைப் பெறுகிறது, பின்னர் அவற்றை ஒலி மற்றும் உருவமாக மாற்றுகிறது.

நாம் வானொலியை அணைத்தால், வானொலி நிலையம் ஒலிபரப்பை நிறுத்துகிறது என்று அர்த்தமல்ல. அந்த. உடல் இறந்த பிறகு, உணர்வு தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு நனவின் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியின் உண்மை ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மனித மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குனர், பேராசிரியர் என்.பி. பெக்டெரெவ் தனது புத்தகத்தில் "மூளையின் மேஜிக் அண்ட் தி லேபிரிந்த்ஸ் ஆஃப் லைஃப்". இந்த புத்தகத்தில் முற்றிலும் அறிவியல் பிரச்சினைகளை விவாதிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், ஆசிரியர் தனது முன்வைக்கிறார் தனிப்பட்ட அனுபவம்பிரேத பரிசோதனை நிகழ்வுகளை சந்திக்கிறது.

நடால்யா பெக்டெரேவா, பல்கேரிய உரிமையாளரான வாங்கா டிமிட்ரோவாவுடனான சந்திப்பைப் பற்றி பேசுகையில், தனது நேர்காணல் ஒன்றில் இதைப் பற்றி மிகத் துல்லியமாகப் பேசுகிறார்: "இறந்தவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு நிகழ்வு உள்ளது என்பதை வாங்காவின் உதாரணம் என்னை முழுமையாக நம்ப வைத்தது" மற்றும் அவரது புத்தகத்தின் மேற்கோள். : “ நான் கேட்டதையும் பார்த்ததையும் என்னால் நம்பாமல் இருக்க முடியவில்லை. ஒரு விஞ்ஞானிக்கு உண்மைகளை நிராகரிக்க உரிமை இல்லை, ஏனெனில் அவை கோட்பாடு அல்லது உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு பொருந்தாது.

விஞ்ஞான அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் முதல் நிலையான விளக்கம் ஸ்வீடிஷ் விஞ்ஞானியும் இயற்கை ஆர்வலருமான இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் என்பவரால் வழங்கப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு, இந்த சிக்கலை பிரபல மனநல மருத்துவர் எலிசபெத் கோப்ளர் ரோஸ், குறைவான பிரபலமான மனநல மருத்துவர் ரேமண்ட் மூடி, மனசாட்சி ஆராய்ச்சியாளர்கள் கல்வியாளர்கள் ஆலிவர் லாட்ஜ், வில்லியம் க்ரூக்ஸ், ஆல்ஃபிரட் வாலஸ், அலெக்சாண்டர் பட்லெரோவ், பேராசிரியர் ஃபிரெட்ரிக் மியர்ஸ், மற்றும் அமெரிக்கன் தெரிரிக் மியர்ஸ் ஆகியோர் தீவிரமாக ஆய்வு செய்தனர். இறக்கும் பிரச்சினையில் தீவிரமான மற்றும் முறையான விஞ்ஞானிகளில், எமோரி பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவப் பேராசிரியரும், அட்லாண்டாவில் உள்ள படைவீரர் மருத்துவமனையின் பணியாளர் மருத்துவருமான டாக்டர் மைக்கேல் சபோம் குறிப்பிட வேண்டும்; இதை ஆய்வு செய்த மனநல மருத்துவர் கென்னத் ரிங் முறையான ஆய்வு. பிரச்சனை, மருத்துவம் மற்றும் புத்துயிர் அளிப்பவர் மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ் என்பவராலும் ஆய்வு செய்யப்பட்டது, நமது சமகாலத்தவரான, தனாடோப்சைக்காலஜிஸ்ட் ஏ.ஏ. நல்சாட்ஜியன். பிரபல சோவியத் விஞ்ஞானி, தெர்மோடைனமிக் செயல்முறைகள் துறையில் முன்னணி நிபுணர், பெலாரஸ் குடியரசின் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் கல்வியாளர் ஆல்பர்ட் வீனிக், இயற்பியலின் பார்வையில் இந்த சிக்கலைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய பணியாற்றினார். செக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த உலகப் புகழ்பெற்ற அமெரிக்க உளவியலாளர், டிரான்ஸ்பர்சனல் பள்ளியின் நிறுவனர், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் படிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். உளவியல் மருத்துவர்ஸ்டானிஸ்லாவ் க்ரோஃப்.

அறிவியலால் திரட்டப்பட்ட பல்வேறு உண்மைகள், உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு, இன்று வாழும் ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு யதார்த்தத்தைப் பெறுகிறார்கள், தங்கள் நனவைப் பேணுகிறார்கள் என்பதை மறுக்கமுடியாமல் நிரூபிக்கிறது.

பொருள் வழிகளைப் பயன்படுத்தி இந்த யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நமது திறனின் வரம்புகள் இருந்தபோதிலும், இன்று இந்த சிக்கலைப் படிக்கும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் சோதனைகள் மற்றும் அவதானிப்புகள் மூலம் பெறப்பட்ட பல பண்புகள் உள்ளன.

இந்த பண்புகளை ஏ.வி. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் ஸ்டேட் எலக்ட்ரோடெக்னிகல் யுனிவர்சிட்டியின் ஆராய்ச்சியாளர் மிகீவ், ஏப்ரல் 8-9, 2005 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் நடந்த "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை: நம்பிக்கையிலிருந்து அறிவுக்கு" என்ற சர்வதேச சிம்போசியத்தில் தனது அறிக்கையில்:

1. "நுட்பமான உடல்" என்று அழைக்கப்படுபவை உள்ளது, இது சுய விழிப்புணர்வு, நினைவகம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் " உள் வாழ்க்கை» நபர். இந்த உடல் உள்ளது ... உடல் இறப்புக்குப் பிறகு, இருப்பது, உடல் உடலின் இருப்பு காலத்திற்கு, அதன் "இணை கூறு", மேலே உள்ள செயல்முறைகளை உறுதி செய்கிறது. இயற்பியல் (பூமி) மட்டத்தில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டிற்கு உடல் உடல் ஒரு இடைத்தரகர் மட்டுமே.

2. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை தற்போதைய பூமிக்குரிய மரணத்துடன் முடிவடைவதில்லை. மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழ்வது என்பது மனிதனின் இயற்கை விதி.

3. அடுத்த யதார்த்தமானது ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் கூறுகளின் அதிர்வெண் பண்புகளில் வேறுபடுகிறது.

4. மரணத்திற்குப் பிந்தைய மாற்றத்தின் போது ஒரு நபரின் இலக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கு அவரது இணக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது பூமியில் வாழும் போது அவரது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களின் மொத்த விளைவாகும். ஸ்பெக்ட்ரம் எப்படி ஒத்திருக்கிறது மின்காந்த கதிர்வீச்சு, உமிழப்பட்டது இரசாயன, அதன் கலவையைப் பொறுத்தது, ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இலக்கு நிச்சயமாக அவரது உள் வாழ்க்கையின் "கலவை பண்பு" மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

5. "சொர்க்கம் மற்றும் நரகம்" என்ற கருத்துக்கள் இரண்டு துருவமுனைப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன, சாத்தியமான பிரேத பரிசோதனை நிலைகள்.

6. ஒத்த துருவ நிலைகளுக்கு கூடுதலாக, இடைநிலை நிலைகள் பல உள்ளன. பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் ஒரு நபரால் உருவாக்கப்பட்ட மன மற்றும் உணர்ச்சி "முறை" மூலம் போதுமான மாநிலத்தின் தேர்வு தானாகவே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் மோசமான உணர்ச்சிகள், வன்முறை, அழிவுக்கான ஆசை மற்றும் வெறித்தனம், அவை வெளிப்புறமாக எவ்வாறு நியாயப்படுத்தப்பட்டாலும், இந்த விஷயத்தில் ஒரு நபரின் எதிர்கால தலைவிதிக்கு மிகவும் அழிவுகரமானவை. இது தனிப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கான வலுவான பகுத்தறிவை வழங்குகிறது.

மேற்கூறிய அனைத்து வாதங்களும் அனைத்து பாரம்பரிய மதங்களின் மத அறிவோடு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்துப்போகின்றன. சந்தேகங்களை ஒதுக்கிவிட்டு முடிவெடுக்க இது ஒரு காரணம். ஆமாம் தானே?

மனித இயல்பு ஒருபோதும் அழியாமை சாத்தியமற்றது என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. மேலும், ஆன்மா அழியாது என்பது பலருக்கு மறுக்க முடியாத உண்மை. மேலும் சமீபகாலமாக, விஞ்ஞானிகள் உடல் மரணம் என்பது மனித இருப்பின் முழுமையான முடிவு அல்ல, மேலும் வாழ்க்கையின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் இன்னும் ஏதோ இருக்கிறது என்பதற்கான ஆதாரங்களைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர்.

அத்தகைய கண்டுபிடிப்பு மக்களை எவ்வாறு மகிழ்வித்தது என்பதை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறப்பு, பிறப்பைப் போலவே, ஒரு நபரின் மிகவும் மர்மமான மற்றும் அறியப்படாத நிலை. அவர்களுடன் தொடர்புடைய பல கேள்விகள் உள்ளன. உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஏன் பிறந்து புதிதாக வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார், அவர் ஏன் இறக்கிறார், முதலியன.

ஒரு நபர் தனது வயதுவந்த வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த உலகில் தனது இருப்பை நீடிப்பதற்காக விதியை ஏமாற்ற முயற்சிக்கிறார். "இறப்பு" மற்றும் "முடிவு" என்ற சொற்கள் ஒத்த சொற்களா என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக மனிதகுலம் அழியாமைக்கான சூத்திரத்தைக் கணக்கிட முயற்சிக்கிறது.

இருப்பினும், சமீபத்திய ஆராய்ச்சி அறிவியலையும் மதத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டு வந்துள்ளது: மரணம் முடிவல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாழ்க்கையைத் தாண்டி மட்டுமே ஒரு நபர் கண்டுபிடிக்க முடியும் புதிய சீருடைஇருப்பது. மேலும், ஒவ்வொரு நபரும் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியும் என்பதில் விஞ்ஞானிகள் உறுதியாக உள்ளனர். இதன் பொருள் மரணம் முடிவல்ல, எல்லைக்கு அப்பால் மற்றொரு வாழ்க்கை இருக்கிறது. மனிதகுலத்திற்குத் தெரியாது, ஆனால் வாழ்க்கை.

இருப்பினும், ஆத்மாக்களின் இடமாற்றம் இருந்தால், ஒரு நபர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, மரணங்களையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அதே நேரத்தில் எல்லோரும் இந்த அனுபவத்தைத் தக்கவைக்க முடியாது.

நனவை ஒரு உடல் ஷெல்லிலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாற்றும் நிகழ்வு பல நூற்றாண்டுகளாக மனிதகுலத்தின் மனதை உற்சாகப்படுத்துகிறது. மறுபிறவி பற்றிய முதல் குறிப்புகள் வேதங்களில் காணப்படுகின்றன - இந்து மதத்தின் பழமையான புனித நூல்கள்.

வேதங்களின்படி, எந்தவொரு உயிரினமும் இரண்டு ஜட உடல்களில் வாழ்கிறது - மொத்த மற்றும் சூட்சுமம். மேலும் அவற்றில் ஆன்மா இருப்பதால் மட்டுமே அவை செயல்படுகின்றன. மொத்த உடல் இறுதியாக தேய்ந்து பயன்படுத்த முடியாததாக மாறும்போது, ​​​​ஆன்மா அதை மற்றொன்றில் விட்டுவிடுகிறது - நுட்பமான உடல். இது மரணம். மேலும் ஆன்மா தனது மனநிலைக்கு ஏற்ற ஒரு புதிய உடல் உடலைக் கண்டுபிடிக்கும்போது, ​​​​பிறப்பு என்ற அதிசயம் நிகழ்கிறது.

ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மாறுவது, மேலும், அதே உடல் குறைபாடுகளை ஒரு உயிரிலிருந்து இன்னொருவருக்கு மாற்றுவது, பிரபல மனநல மருத்துவர் இயன் ஸ்டீவன்சன் விரிவாக விவரித்தார். அவர் கடந்த நூற்றாண்டின் அறுபதுகளில் மறுபிறவியின் மர்மமான அனுபவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கினார். ஸ்டீவன்சன் கிரகத்தின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட தனிப்பட்ட மறுபிறப்பு நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்தார். ஆராய்ச்சி செய்து கொண்டிருந்த போது, ​​விஞ்ஞானி ஒரு பரபரப்பான முடிவுக்கு வந்தார். மறுபிறவியில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்த அதே குறைபாடுகளை அவர்களின் புதிய அவதாரங்களில் கொண்டிருப்பார்கள் என்று மாறிவிடும். இவை வடுக்கள் அல்லது மச்சங்கள், திணறல் அல்லது வேறு குறைபாடாக இருக்கலாம்.

நம்பமுடியாத அளவிற்கு, விஞ்ஞானியின் முடிவுகள் ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே குறிக்கும்: மரணத்திற்குப் பிறகு, எல்லோரும் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும், ஆனால் வேறு நேரத்தில். மேலும், ஸ்டீவன்சன் படித்த குழந்தைகளில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் பிறப்பு குறைபாடுகளைக் கொண்டிருந்தனர். இவ்வாறு, ஹிப்னாஸிஸின் கீழ், தலையின் பின்புறத்தில் கடினமான வளர்ச்சியுடன் ஒரு சிறுவன், கடந்தகால வாழ்க்கையில் அவர் கோடரியால் வெட்டப்பட்டதை நினைவு கூர்ந்தார். கோடரியால் கொல்லப்பட்ட ஒரு மனிதன் உண்மையில் ஒருமுறை வாழ்ந்த ஒரு குடும்பத்தை ஸ்டீவன்சன் கண்டுபிடித்தார். மேலும் அவரது காயத்தின் தன்மை சிறுவனின் தலையில் ஒரு தழும்புக்கு ஒரு மாதிரியாக இருந்தது.

மற்றொரு குழந்தை, துண்டிக்கப்பட்ட விரல்களுடன் பிறந்ததாகத் தெரிகிறது, அவர் வயல் வேலையின் போது காயமடைந்ததாகக் கூறினார். ஒரு நாள் ஒரு மனிதன் ஒரு வயலில் அவரது விரல்கள் கதிரடிக்கும் இயந்திரத்தில் சிக்கி இரத்த இழப்பால் இறந்ததை ஸ்டீவன்சனுக்கு உறுதிப்படுத்தியவர்கள் மீண்டும் இருந்தனர்.

பேராசிரியர் ஸ்டீவன்சனின் ஆராய்ச்சிக்கு நன்றி, ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் கோட்பாட்டின் ஆதரவாளர்கள் மறுபிறவி அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மை என்று கருதுகின்றனர். மேலும், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் கடந்த கால வாழ்க்கையை தூக்கத்தில் கூட பார்க்க முடியும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

டெஜா வுவின் நிலை, திடீரென்று எங்காவது இது ஒரு நபருக்கு ஏற்கனவே நடந்துவிட்டது என்ற உணர்வு இருக்கும்போது, ​​​​முந்தைய வாழ்க்கையின் நினைவகமாக இருக்கலாம்.

ஒரு நபரின் உடல் மரணத்துடன் வாழ்க்கை முடிவடையாது என்ற முதல் அறிவியல் விளக்கம் சியோல்கோவ்ஸ்கியால் வழங்கப்பட்டது. பிரபஞ்சம் உயிருடன் இருப்பதால் முழுமையான மரணம் சாத்தியமற்றது என்று அவர் வாதிட்டார். மேலும் சியோல்கோவ்ஸ்கி அவர்களின் அழியக்கூடிய உடலை விட்டு வெளியேறிய ஆத்மாக்கள் பிரபஞ்சம் முழுவதும் அலைந்து திரிந்த பிரிக்க முடியாத அணுக்கள் என்று விவரித்தார். ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய முதல் விஞ்ஞானக் கோட்பாடு இதுவாகும், இதன்படி உடல் மரணம் என்பது இறந்த நபரின் நனவின் முழுமையான காணாமல் போவதைக் குறிக்காது.

ஆனாலும் நவீன அறிவியல்ஆன்மா அழியாது என்ற நம்பிக்கை மட்டும் போதாது. உடல் ரீதியான மரணம் வெல்ல முடியாதது என்பதை மனிதகுலம் இன்னும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, மேலும் அதற்கு எதிராக ஆயுதங்களை கடுமையாகத் தேடுகிறது.

சில விஞ்ஞானிகளுக்கு மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான ஆதாரம் கிரையோனிக்ஸின் தனித்துவமான பரிசோதனையாகும், அங்கு மனித உடல் உறைந்து திரவ நைட்ரஜனில் வைக்கப்பட்டு, உடலில் சேதமடைந்த செல்கள் மற்றும் திசுக்களை மீட்டெடுக்கும் நுட்பங்கள் கண்டறியப்படும் வரை. விஞ்ஞானிகளின் சமீபத்திய ஆராய்ச்சி, இதுபோன்ற தொழில்நுட்பங்கள் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நிரூபிக்கிறது, இருப்பினும் இந்த முன்னேற்றங்களில் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே பொதுவில் கிடைக்கிறது. முக்கிய ஆய்வுகளின் முடிவுகள் ரகசியமாக வைக்கப்படுகின்றன. பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இதுபோன்ற தொழில்நுட்பங்களை ஒருவர் கனவு காண முடியும்.

இன்று, விஞ்ஞானம் ஒரு நபரை சரியான நேரத்தில் புத்துயிர் பெறுவதற்காக ஏற்கனவே உறைய வைக்கிறது, ரோபோ-அவதாரின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மாதிரியை உருவாக்குகிறது, ஆனால் ஒரு ஆன்மாவை எப்படி மீள்குடியேற்றுவது என்பது அவருக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. இதன் பொருள் ஒரு கட்டத்தில் மனிதகுலம் ஒரு பெரிய சிக்கலை எதிர்கொள்ளக்கூடும் - மனிதர்களை ஒருபோதும் மாற்ற முடியாத ஆத்மா இல்லாத இயந்திரங்களை உருவாக்குவது.

எனவே, இன்று, விஞ்ஞானிகள், மனித இனத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரே முறை கிரையோனிக்ஸ் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.

ரஷ்யாவில், மூன்று பேர் மட்டுமே இதைப் பயன்படுத்தினர். அவர்கள் உறைந்து எதிர்காலத்திற்காக காத்திருக்கிறார்கள், மேலும் பதினெட்டு பேர் இறந்த பிறகு கிரையோபிரெசர்வேஷனுக்கான ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டுள்ளனர்.

பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு உறைபனியால் ஒரு உயிரினத்தின் இறப்பைத் தடுக்க முடியும் என்று விஞ்ஞானிகள் நினைக்கத் தொடங்கினர். உறைபனி விலங்குகள் பற்றிய முதல் அறிவியல் சோதனைகள் பதினேழாம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் மேற்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் முந்நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1962 இல், அமெரிக்க இயற்பியலாளர் ராபர்ட் எட்டிங்கர் இறுதியாக மனித வரலாறு முழுவதும் அவர்கள் கனவு கண்டதை மக்களுக்கு உறுதியளித்தார் - அழியாமை.

பேராசிரியர் இறந்த உடனேயே மக்களை உறைய வைக்க முன்மொழிந்தார் மற்றும் இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்ப விஞ்ஞானம் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை அவர்களை இந்த நிலையில் சேமித்து வைத்தார். பின்னர் உறைந்தவைகளை கரைத்து புத்துயிர் பெறலாம். விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் முற்றிலும் எல்லாவற்றையும் தக்க வைத்துக் கொள்வார், அது மரணத்திற்கு முன் இருந்த அதே நபராகவே இருக்கும். மேலும், நோயாளியை உயிர்ப்பிக்கும்போது மருத்துவமனையில் நடக்கும் அதே விஷயம் அவரது ஆத்மாவுக்கும் நடக்கும்.

புதிய குடிமகனின் பாஸ்போர்ட்டில் எந்த வயதை உள்ளிட வேண்டும் என்பதை முடிவு செய்வது மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உயிர்த்தெழுதல் இருபதுக்குப் பிறகு அல்லது நூறு அல்லது இருநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிகழலாம்.

பிரபல மரபியல் நிபுணர் ஜெனடி பெர்டிஷேவ், இத்தகைய தொழில்நுட்பங்களின் வளர்ச்சி இன்னும் ஐம்பது ஆண்டுகள் ஆகும் என்று கூறுகிறார். ஆனால் அழியாமை ஒரு உண்மை என்பதில் விஞ்ஞானிக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

இன்று ஜெனடி பெர்டிஷேவ் தனது டச்சாவில் ஒரு பிரமிட்டைக் கட்டியுள்ளார், இது எகிப்திய ஒன்றின் சரியான நகலாகும், ஆனால் பதிவுகளிலிருந்து, அதில் அவர் தனது ஆண்டுகளை இழக்கப் போகிறார். பெர்டிஷேவின் கூற்றுப்படி, பிரமிட் ஒரு தனித்துவமான மருத்துவமனையாகும், அங்கு நேரம் நிற்கிறது. அதன் விகிதாச்சாரங்கள் பண்டைய சூத்திரத்தின்படி கண்டிப்பாக கணக்கிடப்படுகின்றன. ஜெனடி டிமிட்ரிவிச் உறுதியளிக்கிறார்: அத்தகைய பிரமிடுக்குள் ஒரு நாளைக்கு பதினைந்து நிமிடங்கள் செலவழித்தால் போதும், ஆண்டுகள் கணக்கிடத் தொடங்கும்.

ஆனால் இந்த தலைசிறந்த விஞ்ஞானியின் நீண்ட ஆயுளுக்கான செய்முறையில் பிரமிட் மட்டுமே மூலப்பொருள் அல்ல. அவருக்குத் தெரியும், எல்லாம் இல்லையென்றால், இளமையின் ரகசியங்களைப் பற்றி கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும். 1977 ஆம் ஆண்டில், அவர் மாஸ்கோவில் ஜுவனாலஜி நிறுவனத்தைத் திறக்கத் தொடங்கியவர்களில் ஒருவரானார். ஜெனடி டிமிட்ரிவிச் கொரிய மருத்துவர்களின் குழுவிற்கு தலைமை தாங்கினார், அவர்கள் கிம் இல் சுங்கிற்கு புத்துயிர் அளித்தனர். அவர் கொரிய தலைவரின் ஆயுளை தொண்ணூற்று இரண்டு ஆண்டுகளாக நீட்டிக்க முடிந்தது.

ஒரு சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, பூமியில் ஆயுட்காலம், உதாரணமாக ஐரோப்பாவில், நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு மேல் இல்லை. நவீன மனிதன்சராசரி ஆயுட்காலம் அறுபது முதல் எழுபது ஆண்டுகள், ஆனால் இந்த நேரம் கூட பேரழிவு தரும் வகையில் குறுகியதாக உள்ளது. சமீபத்தில், விஞ்ஞானிகளின் கருத்துக்கள் ஒன்றிணைகின்றன: ஒரு நபரின் உயிரியல் திட்டம் குறைந்தது நூற்று இருபது ஆண்டுகள் வாழ வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், மனிதகுலம் அதன் உண்மையான முதுமையை அடைய வாழவில்லை என்று மாறிவிடும்.

எழுபது வயதில் உடலில் நிகழும் செயல்முறைகள் முன்கூட்டிய முதுமை என்று சில நிபுணர்கள் நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர். ரஷ்ய விஞ்ஞானிகள் உலகில் முதன்முதலில் ஒரு தனித்துவமான மருந்தை உருவாக்கினர், இது நூற்று பத்து அல்லது நூற்று இருபது ஆண்டுகள் ஆகும், அதாவது முதுமையை குணப்படுத்துகிறது. மருந்தில் உள்ள பெப்டைட் பயோரெகுலேட்டர்கள் உயிரணுக்களின் சேதமடைந்த பகுதிகளை மீட்டெடுக்கின்றன, மேலும் ஒரு நபரின் உயிரியல் வயது அதிகரிக்கிறது.

மறுபிறவி உளவியலாளர்கள் மற்றும் சிகிச்சையாளர்கள் சொல்வது போல், ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அவரது மரணத்துடன் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, கடவுளை நம்பாத மற்றும் முற்றிலும் "பூமிக்குரிய" வாழ்க்கையை நடத்தும் ஒரு நபர், அதாவது அவர் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறார், பெரும்பாலானவைஅவர் இறக்கிறார் என்பதை உணரவில்லை, இறந்த பிறகு அவர் ஒரு "சாம்பல் இடத்தில்" தன்னைக் காண்கிறார்.

அதே நேரத்தில், ஆன்மா தனது கடந்தகால அவதாரங்களின் நினைவகத்தை வைத்திருக்கிறது. இந்த அனுபவம் அதன் அடையாளத்தை விட்டுச்செல்கிறது புதிய வாழ்க்கை. கடந்தகால வாழ்க்கையின் நினைவுகளைப் பற்றிய பயிற்சி தோல்விகள், பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்களுக்கான காரணங்களைப் புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது, அவை பெரும்பாலும் மக்கள் தாங்களாகவே சமாளிக்க முடியாது. கடந்தகால வாழ்க்கையில் அவர்கள் செய்த தவறுகளைப் பார்த்த பிறகு, மக்கள் உள்ளே வருகிறார்கள் என்று நிபுணர்கள் கூறுகிறார்கள் உண்மையான வாழ்க்கைஅவர்களின் முடிவுகளைப் பற்றி அதிக விழிப்புணர்வுடன் இருக்கத் தொடங்குங்கள்.

கடந்தகால வாழ்க்கையின் தரிசனங்கள் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு பெரிய தகவல் புலம் இருப்பதை நிரூபிக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆற்றல் பாதுகாப்பு விதி, வாழ்க்கையில் எதுவும் எங்கும் மறைந்துவிடாது அல்லது ஒன்றுமில்லாமல் தோன்றாது, ஆனால் ஒரு மாநிலத்திலிருந்து இன்னொரு நிலைக்கு மட்டுமே செல்கிறது என்று கூறுகிறது.

இதன் பொருள், மரணத்திற்குப் பிறகு, நாம் ஒவ்வொருவரும் கடந்தகால அவதாரங்களைப் பற்றிய அனைத்து தகவல்களையும் சுமந்துகொண்டு, மீண்டும் ஒரு புதிய வாழ்க்கை வடிவத்தில் பொதிந்துள்ள ஆற்றல் உறைவு போன்ற ஒன்றாக மாறுகிறோம்.

மேலும் ஒருநாள் நாம் வேறொரு காலத்திலும் வேறொரு இடத்திலும் பிறப்போம் என்பது மிகவும் சாத்தியம். உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்வது கடந்த கால பிரச்சினைகளை நினைவில் கொள்வதற்கு மட்டுமல்லாமல், உங்கள் நோக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

மரணம் இன்னும் வாழ்க்கையை விட வலிமையானது, ஆனால் விஞ்ஞான வளர்ச்சியின் அழுத்தத்தின் கீழ் அதன் பாதுகாப்பு பலவீனமடைகிறது. யாருக்குத் தெரியும், மரணம் நமக்கு மற்றொரு வழியைத் திறக்கும் நேரம் வரக்கூடும் - நித்திய வாழ்க்கை.

தொடர்புடைய இணைப்புகள் எதுவும் இல்லை



இயற்பியலின் பார்வையில், அது எங்கிருந்தும் தோன்றி ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிட முடியாது. ஆற்றல் வேறு மாநிலத்திற்கு செல்ல வேண்டும். ஆன்மா எங்கும் மறைவதில்லை என்று மாறிவிடும். பல நூற்றாண்டுகளாக மனிதகுலத்தை துன்புறுத்திய கேள்விக்கு இந்த சட்டம் பதிலளிக்கிறது: மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

ஒரு நபர் இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கும்?

ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் இரண்டு உடல்கள் உள்ளன என்று இந்து வேதங்கள் கூறுகின்றன: நுட்பமான மற்றும் மொத்த, மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்பு ஆன்மாவிற்கு நன்றி மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, மொத்த (அதாவது, உடல்) உடல் தேய்ந்து போகும்போது, ​​ஆன்மா சூட்சுமத்திற்குள் செல்கிறது, எனவே மொத்தமானது இறந்துவிடுகிறது, மேலும் நுட்பமானது தனக்குத்தானே புதிதாக ஒன்றைத் தேடுகிறது. எனவே, மறுபிறப்பு ஏற்படுகிறது.

ஆனால் சில நேரங்களில் உடல் இறந்துவிட்டதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதன் சில துண்டுகள் தொடர்ந்து வாழ்கின்றன. இந்த நிகழ்வின் தெளிவான எடுத்துக்காட்டு துறவிகளின் மம்மிகள். இவற்றில் பல திபெத்தில் உள்ளன.

நம்புவது கடினம், ஆனால், முதலில், அவர்களின் உடல்கள் சிதைவதில்லை, இரண்டாவதாக, அவர்களின் முடி மற்றும் நகங்கள் வளரும்! இருப்பினும், நிச்சயமாக, சுவாசம் அல்லது இதயத் துடிப்பின் அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை. மம்மியில் உயிர் இருப்பது தெரியுதா? ஆனாலும் நவீன தொழில்நுட்பம்இந்த செயல்முறைகளை கைப்பற்ற முடியாது. ஆனால் ஆற்றல்-தகவல் புலத்தை அளவிட முடியும். அத்தகைய மம்மிகளில் இது ஒரு சாதாரண நபரை விட பல மடங்கு அதிகமாகும். எனவே ஆன்மா இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறதா? இதை எப்படி விளக்குவது?

சர்வதேச சமூக சூழலியல் நிறுவனத்தின் ரெக்டர், வியாசெஸ்லாவ் குபனோவ், மரணத்தை மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்:

• உடல்;
• தனிப்பட்ட;
• ஆன்மீக.

அவரது கருத்துப்படி, ஒரு நபர் மூன்று கூறுகளின் கலவையாகும்: ஆவி, ஆளுமை மற்றும் உடல். உடலைப் பற்றி எல்லாம் தெளிவாக இருந்தால், முதல் இரண்டு கூறுகளைப் பற்றி கேள்விகள் எழுகின்றன.

ஆவி- ஒரு நுட்பமான பொருள் பொருள், இது பொருளின் இருப்புக்கான காரண விமானத்தில் வழங்கப்படுகிறது. அதாவது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளாகும், இது சில செயல்களைச் செய்வதற்காக உடல் உடலை நகர்த்துகிறது கர்ம பணிகள், தேவையான அனுபவத்தைப் பெறுங்கள்.

ஆளுமை- பொருளின் இருப்பின் மனத் தளத்தில் உருவாக்கம், இது சுதந்திரமான விருப்பத்தை உணர்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது நமது பாத்திரத்தின் உளவியல் குணங்களின் சிக்கலானது.

உடல் இறக்கும் போது, ​​விஞ்ஞானியின் கூற்றுப்படி, உணர்வு என்பது பொருளின் உயர் மட்டத்திற்கு மாற்றப்படுகிறது. இது மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை என்று மாறிவிடும். சில காலம் ஆவியின் நிலைக்குச் சென்று, பின்னர் தங்கள் உடல் நிலைக்குத் திரும்பியவர்கள் இருக்கிறார்கள். இவர்கள் "மருத்துவ மரணம்" அல்லது கோமாவை அனுபவித்தவர்கள்.

உண்மையான உண்மைகள்: வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்ற பிறகு மக்கள் எப்படி உணருகிறார்கள்?

ஒரு ஆங்கில மருத்துவமனையைச் சேர்ந்த மருத்துவர் சாம் பர்னியா, ஒரு நபர் இறந்த பிறகு எப்படி உணருகிறார் என்பதைக் கண்டறிய ஒரு பரிசோதனையை நடத்த முடிவு செய்தார். அவரது அறிவுறுத்தலின் பேரில், சில அறுவை சிகிச்சை அறைகளில், வண்ணப் படங்கள் வரையப்பட்ட பல பலகைகள் கூரையிலிருந்து தொங்கவிடப்பட்டன. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு நோயாளியின் இதயம், சுவாசம் மற்றும் துடிப்பு நிறுத்தப்பட்டது, பின்னர் அவர்கள் அவரை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது, மருத்துவர்கள் அவரது அனைத்து உணர்வுகளையும் பதிவு செய்தனர்.

இந்த சோதனையில் பங்கேற்றவர்களில் ஒருவரான சவுத்தாம்ப்டனைச் சேர்ந்த இல்லத்தரசி ஒருவர் பின்வருமாறு கூறினார்:

“நான் ஒரு கடையில் சுயநினைவை இழந்தேன், மளிகைப் பொருட்களை வாங்க அங்கு சென்றேன். அறுவை சிகிச்சையின் போது நான் விழித்தேன், ஆனால் நான் என் சொந்த உடலுக்கு மேலே மிதப்பதை உணர்ந்தேன். அங்கே டாக்டர்கள் கூட்டம் கூட்டமாக ஏதோ செய்து கொண்டும், தங்களுக்குள் பேசிக்கொண்டும் இருந்தார்கள்.

நான் வலது பக்கம் பார்த்தேன், ஒரு மருத்துவமனை நடைபாதையைப் பார்த்தேன். அங்கே என் உறவினர் தொலைபேசியில் பேசிக்கொண்டிருந்தார். நான் நிறைய மளிகை சாமான்களை வாங்கிவிட்டேன், பைகள் மிகவும் கனமாக இருந்ததால் என் இதயம் வலிக்கிறது என்று அவர் ஒருவரிடம் சொல்வதை நான் கேட்டேன். கண்விழித்து அண்ணன் என்னிடம் வந்ததும் நான் கேட்டதைச் சொன்னேன். அவர் உடனடியாக வெளிறிப்போய், நான் மயக்கத்தில் இருந்தபோது இதைப் பற்றி பேசியதை உறுதிப்படுத்தினார்.

முதல் வினாடிகளில், நோயாளிகளில் பாதிக்கும் குறைவானவர்கள் அவர்கள் சுயநினைவின்றி இருந்தபோது அவர்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை சரியாக நினைவில் வைத்துள்ளனர். ஆனால் ஆச்சரியம் என்னவென்றால், அவர்களில் யாரும் அந்த ஓவியங்களைப் பார்க்கவில்லை! ஆனால் நோயாளிகள் "மருத்துவ மரணத்தின்" போது எந்த வலியும் இல்லை என்று கூறினார், ஆனால் அவர்கள் அமைதியாகவும் பேரின்பத்திலும் மூழ்கினர். ஒரு கட்டத்தில் அவர்கள் ஒரு சுரங்கப்பாதை அல்லது ஒரு வாயிலின் முடிவில் வருவார்கள், அங்கு அந்தக் கோட்டைக் கடப்பதா அல்லது திரும்பிச் செல்வதா என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

ஆனால் இந்த வரி எங்கே என்று எப்படி புரிந்துகொள்வது? மற்றும் ஆன்மா உடல் உடலிலிருந்து ஆன்மீகத்திற்கு எப்போது செல்கிறது? எங்கள் தோழர், தொழில்நுட்ப அறிவியல் டாக்டர் கான்ஸ்டான்டின் ஜார்ஜிவிச் கொரோட்கோவ் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க முயன்றார்.

அவர் ஒரு நம்பமுடியாத பரிசோதனையை நடத்தினார். கிர்லியன் புகைப்படங்களைப் பயன்படுத்தி உடல்களைப் படிப்பதே இதன் சாராம்சம். இறந்தவரின் கை ஒவ்வொரு மணி நேரமும் வாயு-வெளியேற்ற ஒளியில் புகைப்படம் எடுக்கப்பட்டது. பின்னர் தரவு கணினிக்கு மாற்றப்பட்டது, தேவையான குறிகாட்டிகளின்படி அங்கு பகுப்பாய்வு மேற்கொள்ளப்பட்டது. இந்த படப்பிடிப்பு மூன்று முதல் ஐந்து நாட்கள் நடந்தது. இறந்தவரின் வயது, பாலினம் மற்றும் இறந்த விதம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, அனைத்து தரவுகளும் மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:

• ஊசலாட்டத்தின் வீச்சு மிகவும் சிறியதாக இருந்தது;
• அதே, உச்சரிக்கப்படும் உச்சத்துடன் மட்டுமே;
• நீண்ட அலைவுகளுடன் கூடிய பெரிய அலைவீச்சு.

மற்றும் விந்தை போதும், ஒவ்வொரு வகை மரணமும் பெறப்பட்ட ஒரு வகை தரவுகளால் மட்டுமே பொருந்தியது. மரணத்தின் தன்மை மற்றும் வளைவுகளின் அலைவுகளின் வீச்சு ஆகியவற்றை நாம் தொடர்புபடுத்தினால், அது மாறிவிடும்:

• முதல் வகை ஒரு வயதான நபரின் இயற்கையான மரணத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது;
• இரண்டாவது விபத்து காரணமாக ஏற்படும் விபத்து மரணம்;
• மூன்றாவது எதிர்பாராத மரணம் அல்லது தற்கொலை.

ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கொரோட்கோவைத் தாக்கியது அவர் இறந்துவிட்டார், இன்னும் சிறிது நேரம் தயக்கங்கள் இருந்தன! ஆனால் இது ஒரு உயிரினத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும்! அது மாறிவிடும் என்று இறந்த நபரின் அனைத்து உடல் தரவுகளின்படி கருவிகள் முக்கிய செயல்பாட்டைக் காட்டின.

அலைவு நேரம் மூன்று குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

• இயற்கை மரணம் ஏற்பட்டால் - 16 முதல் 55 மணி நேரம் வரை;
• தற்செயலான மரணம் ஏற்பட்டால், எட்டு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு அல்லது முதல் நாளின் முடிவில் ஒரு புலப்படும் ஜம்ப் ஏற்படுகிறது, மேலும் இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு ஏற்ற இறக்கங்கள் மறைந்துவிடும்.
• எதிர்பாராத மரணம் ஏற்பட்டால், முதல் நாளின் முடிவில் மட்டுமே வீச்சு சிறியதாகி, இரண்டாவது நாளின் முடிவில் முற்றிலும் மறைந்துவிடும். கூடுதலாக, மாலை ஒன்பது முதல் அதிகாலை இரண்டு அல்லது மூன்று மணி வரையிலான காலகட்டத்தில் மிகவும் தீவிரமான அலைகள் காணப்படுவது கவனிக்கப்பட்டது.

கொரோட்கோவின் பரிசோதனையை சுருக்கமாக, நாம் முடிவு செய்யலாம், உண்மையில், சுவாசம் மற்றும் இதயத் துடிப்பு இல்லாமல் உடல் ரீதியாக இறந்த உடல் கூட இறந்துவிடாது - ஜோதிட ரீதியாக.

பல பாரம்பரிய மதங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் இருப்பது சும்மா இல்லை. உதாரணமாக, கிறிஸ்தவத்தில், இவை ஒன்பது மற்றும் நாற்பது நாட்கள். ஆனால் இந்த நேரத்தில் ஆன்மா என்ன செய்கிறது? இங்கே நாம் யூகிக்க மட்டுமே முடியும். ஒருவேளை அவள் இரண்டு உலகங்களுக்கு இடையே பயணம் செய்கிறாள், அல்லது அவளுடைய எதிர்கால விதி தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆன்மாவுக்கான இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் சடங்கு இருப்பது அநேகமாக ஒன்றும் இல்லை. இறந்த நபரைப் பற்றி நன்றாக பேச வேண்டும் அல்லது இல்லை என்று மக்கள் நம்புகிறார்கள். பெரும்பாலும், நமது அன்பான வார்த்தைகள் ஆன்மாவை உடல்நிலையிலிருந்து ஆன்மீக உடலுக்கு கடினமான மாற்றத்திற்கு உதவுகின்றன.

மூலம், அதே கொரோட்கோவ் இன்னும் பல அற்புதமான உண்மைகளைச் சொல்கிறார். ஒவ்வொரு இரவும் அவர் தேவையான அளவீடுகளை எடுக்க பிணவறைக்குச் சென்றார். மேலும் முதன்முறையாக அங்கு வந்தபோது, ​​யாரோ அவரைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதாக அவருக்குத் தோன்றியது. விஞ்ஞானி சுற்றி பார்த்தார், ஆனால் யாரையும் காணவில்லை. அவர் தன்னை ஒரு கோழையாக கருதவில்லை, ஆனால் அந்த நேரத்தில் அது உண்மையிலேயே பயமாக மாறியது.

கான்ஸ்டான்டின் ஜார்ஜீவிச் உணர்ந்தார் பார்வை, ஆனால் அவரையும் இறந்தவரையும் தவிர அறையில் யாரும் இல்லை! இந்த கண்ணுக்கு தெரியாத ஒருவர் எங்கே இருக்கிறார் என்று கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தார். அவர் அறையைச் சுற்றி அடியெடுத்து வைத்தார், இறுதியாக அந்த நிறுவனம் இறந்தவரின் உடலுக்கு வெகு தொலைவில் இல்லை என்று தீர்மானித்தார். அடுத்த இரவுகளும் பயமாக இருந்தன, ஆனால் கொரோட்கோவ் இன்னும் தனது உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தினார். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அத்தகைய அளவீடுகளின் போது அவர் மிக விரைவாக சோர்வடைந்துவிட்டார் என்றும் அவர் கூறினார். பகலில் இந்த வேலை அவருக்கு சோர்வாக இல்லை என்றாலும். யாரோ அவரிடமிருந்து ஆற்றலை உறிஞ்சுவது போல் உணர்ந்தேன்.

சொர்க்கமும் நரகமும் இருக்கிறதா - இறந்த மனிதனின் வாக்குமூலம்

ஆனால் ஆன்மா இறுதியாக உடல் உடலை விட்டு வெளியேறிய பிறகு என்ன நடக்கிறது? மற்றொரு சாட்சியின் கதையை இங்கே மேற்கோள் காட்டுவது மதிப்பு. சாண்ட்ரா அய்லிங் பிளைமவுத்தில் செவிலியராக பணிபுரிகிறார். ஒரு நாள் வீட்டில் டிவி பார்த்துக் கொண்டிருந்த அவளுக்கு திடீரென நெஞ்சு வலித்தது. பின்னர் அவரது ரத்த நாளங்களில் அடைப்பு ஏற்பட்டு இறந்திருக்கலாம் என்று தெரியவந்தது. அந்த நேரத்தில் தனது உணர்வுகளைப் பற்றி சாண்ட்ரா கூறியது இதுதான்:

"நான் ஒரு செங்குத்து சுரங்கப்பாதை வழியாக அதிக வேகத்தில் பறப்பது போல் எனக்குத் தோன்றியது. திரும்பிப் பார்க்கையில் பார்த்தேன் பெரிய தொகைமுகங்கள், அவை மட்டுமே அருவருப்பான முகமூடிகளாக சிதைக்கப்பட்டன. நான் பயந்தேன், ஆனால் விரைவில் நான் அவர்களைக் கடந்து பறந்தேன், அவர்கள் பின்தங்கியிருந்தனர். நான் ஒளியை நோக்கி பறந்தேன், ஆனால் இன்னும் அதை அடைய முடியவில்லை. மேலும் மேலும் என்னை விட்டு விலகி செல்வது போல் இருந்தது.

திடீரென்று, ஒரு கணத்தில், வலி ​​எல்லாம் போய்விட்டது போல் எனக்குத் தோன்றியது. நான் நன்றாகவும் அமைதியாகவும் உணர்ந்தேன், அமைதியின் உணர்வு எனக்குள் வந்தது. உண்மை, இது நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. ஒரு கட்டத்தில், நான் திடீரென்று என் சொந்த உடலை உணர்ந்தேன் மற்றும் யதார்த்தத்திற்கு திரும்பினேன். நான் மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன், ஆனால் நான் அனுபவித்த உணர்ச்சிகளைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டே இருந்தேன். நான் பார்த்த பயமுறுத்தும் முகங்கள் ஒருவேளை நரகமாக இருக்கலாம், ஆனால் பேரின்பத்தின் ஒளியும் உணர்வும் சொர்க்கமாக இருந்தது.

ஆனால் மறுபிறவி கோட்பாட்டை ஒருவர் எவ்வாறு விளக்க முடியும்? இது பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக உள்ளது.

மறுபிறப்பு என்பது ஒரு புதிய உடல் உடலில் ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு. இந்த செயல்முறையை பிரபல மனநல மருத்துவர் இயன் ஸ்டீவன்சன் விரிவாக விவரித்தார்.

அவர் இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மறுபிறவி நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்தார் மற்றும் அவரது புதிய அவதாரத்தில் ஒரு நபர் கடந்த காலத்தில் இருந்த அதே உடல் மற்றும் உடலியல் பண்புகளைக் கொண்டிருப்பார் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். உதாரணமாக, மருக்கள், வடுக்கள், குறும்புகள். புணர்தல் மற்றும் திணறல் கூட பல மறுபிறவிகள் மூலம் மேற்கொள்ளப்படலாம்.

ஸ்டீவன்சன் கடந்தகால வாழ்க்கையில் தனது நோயாளிகளுக்கு என்ன நடந்தது என்பதைக் கண்டறிய ஹிப்னாஸிஸைத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஒரு பையனின் தலையில் ஒரு விசித்திரமான தழும்பு இருந்தது. ஹிப்னாஸிஸுக்கு நன்றி, முந்தைய வாழ்க்கையில் அவரது தலை கோடரியால் உடைக்கப்பட்டதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார். அவரது விளக்கங்களின் அடிப்படையில், ஸ்டீவன்சன் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையில் இந்த சிறுவனைப் பற்றி அறிந்தவர்களைத் தேடச் சென்றார். மற்றும் அதிர்ஷ்டம் அவரைப் பார்த்து சிரித்தது. ஆனால், அந்தச் சிறுவன் தனக்குச் சுட்டிக்காட்டிய இடத்தில், முன்பு ஒரு மனிதன் வாழ்ந்தான் என்பதை அறிந்த விஞ்ஞானியின் ஆச்சரியத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள். மேலும் அவர் ஒரு கோடரி அடியிலிருந்து துல்லியமாக இறந்தார்.

பரிசோதனையில் மற்றொரு பங்கேற்பாளர் கிட்டத்தட்ட விரல்கள் இல்லாமல் பிறந்தார். மீண்டும் ஸ்டீவன்சன் அவரை ஹிப்னாஸிஸுக்கு உட்படுத்தினார். முந்தைய பிறவியில் ஒருவர் வயலில் வேலை செய்யும் போது காயமடைந்தார் என்பதை அவர் அறிந்தது இதுதான். தற்செயலாக ஒரு கூட்டு அறுவடை இயந்திரத்தில் கையை மாட்டி, அவரது விரல்கள் வெட்டப்பட்ட ஒரு நபர் இருப்பதை மனநல மருத்துவர் கண்டறிந்தார்.

ஆன்மா, உடல் இறந்த பிறகு, சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்குச் செல்லுமா, அல்லது மறுபிறவி எடுக்குமா என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? E. பார்கர் தனது கோட்பாட்டை "Letters from a Living Deceased" என்ற புத்தகத்தில் முன்மொழிகிறார். அவர் ஒரு நபரின் உடல் உடலை ஷிடிக் (டிராகன்ஃபிளை லார்வா) மற்றும் ஆன்மீக உடலை டிராகன்ஃபிளையுடன் ஒப்பிடுகிறார். ஆய்வாளரின் கூற்றுப்படி, உடல் ஒரு நீர்த்தேக்கத்தின் அடிப்பகுதியில் ஒரு லார்வாவைப் போல தரையில் நடந்து செல்கிறது, மேலும் நுட்பமான உடல் ஒரு டிராகன்ஃபிளை போல காற்றில் வட்டமிடுகிறது.

ஒரு நபர் தனது உடல் உடலில் (ஷிடிக்) தேவையான அனைத்து பணிகளையும் "உழைத்திருந்தால்", அவர் ஒரு டிராகன்ஃபிளையாக "மாறி" ஒரு புதிய பட்டியலைப் பெறுகிறார், மேலும் உயர் நிலை, பொருளின் நிலை. அவர் முந்தைய பணிகளை முடிக்கவில்லை என்றால், மறுபிறவி ஏற்படுகிறது, மேலும் அந்த நபர் மற்றொரு உடல் உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறார்.

அதே நேரத்தில், ஆன்மா அதன் கடந்தகால வாழ்க்கையின் நினைவுகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது மற்றும் தவறுகளை புதியதாக மாற்றுகிறது.எனவே, சில தோல்விகள் ஏன் ஏற்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, கடந்தகால வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தது என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவும் ஹிப்னாடிஸ்டுகளிடம் மக்கள் செல்கிறார்கள். இதற்கு நன்றி, மக்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு மிகவும் நனவான அணுகுமுறையை எடுக்கத் தொடங்குகிறார்கள் மற்றும் பழைய தவறுகளைத் தவிர்க்கிறார்கள்.

ஒருவேளை, மரணத்திற்குப் பிறகு, நம்மில் ஒருவர் அடுத்த, ஆன்மீக நிலைக்குச் செல்வார், மேலும் சில வேற்று கிரக சிக்கல்களைத் தீர்ப்பார். மற்றவர்கள் மீண்டும் பிறந்து மீண்டும் மனிதர்களாக மாறுவார்கள். வெவ்வேறு நேரத்திலும் உடல் உடலிலும் மட்டுமே.

எப்படியிருந்தாலும், எல்லைக்கு அப்பால் வேறு ஏதோ இருக்கிறது என்று நான் நம்ப விரும்புகிறேன். வேறு சில வாழ்க்கை, இப்போது நாம் கருதுகோள்களையும் அனுமானங்களையும் மட்டுமே உருவாக்க முடியும், அதை ஆராய்ந்து பல்வேறு சோதனைகளை நடத்தலாம்.

ஆனால் இன்னும், முக்கிய விஷயம் இந்த பிரச்சினையில் வாழ அல்ல, ஆனால் வெறுமனே வாழ வேண்டும். இங்கு இப்பொழுது. பின்னர் மரணம் அரிவாளுடன் பயமுறுத்தும் வயதான பெண்ணாகத் தோன்றாது.

மரணம் எல்லோருக்கும் வரும், அதிலிருந்து தப்ப முடியாது, இது இயற்கையின் விதி. ஆனால் இந்த வாழ்க்கையை பிரகாசமாகவும், மறக்கமுடியாததாகவும், நேர்மறையான நினைவுகள் மட்டுமே நிறைந்ததாகவும் மாற்றும் சக்தி நம்மிடம் உள்ளது.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உண்டா? அநேகமாக ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு முறையாவது இந்த கேள்வியைக் கேட்டிருக்கலாம். இது மிகவும் வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் தெரியாதது நம்மை மிகவும் பயமுறுத்துகிறது.

விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து மதங்களின் புனித நூல்களும் மனித ஆன்மா அழியாதது என்று கூறுகின்றன. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை அற்புதமான ஒன்று அல்லது அதற்கு மாறாக, நரகத்தின் உருவத்தில் பயங்கரமானது. கிழக்கு மதத்தின் படி, மனித ஆன்மா மறுபிறவிக்கு உட்படுகிறது - அது ஒரு பொருள் ஷெல்லிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்கிறது.

எனினும், நவீன மக்கள்இந்த உண்மையை ஏற்க தயாராக இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம் தேவை. பற்றி ஒரு தீர்ப்பு உள்ளது பல்வேறு வடிவங்கள்மரணத்திற்கு பின் வாழ்க்கை. ஒரு பெரிய அளவு அறிவியல் மற்றும் கற்பனை, பல திரைப்படங்கள் எடுக்கப்பட்டுள்ளன, இது மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதற்கான பல ஆதாரங்களை வழங்குகிறது.

இறப்பிற்குப் பின் வாழ்வு இருப்பதற்கான 12 உண்மையான சான்றுகளை உங்கள் கவனத்திற்கு முன்வைக்கிறோம்.

1: மம்மியின் மர்மம்

மருத்துவத்தில், இதயம் நின்று உடல் சுவாசிக்காதபோது மரணத்தின் உண்மை அறிவிக்கப்படுகிறது. மருத்துவ மரணம் ஏற்படுகிறது. இந்த நிலையில் இருந்து நோயாளி சில சமயங்களில் மீண்டும் உயிர் பெறலாம். உண்மை, இரத்த ஓட்டம் நிறுத்தப்பட்ட சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, மனித மூளையில் மாற்ற முடியாத மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன, இதன் பொருள் பூமிக்குரிய இருப்பு முடிவடைகிறது. ஆனால் சில சமயங்களில் மரணத்திற்குப் பிறகு உடலின் சில துண்டுகள் தொடர்ந்து வாழ்வதாகத் தெரிகிறது.

உதாரணமாக, தென்கிழக்கு ஆசியாவில் நகங்கள் மற்றும் முடி வளரும் துறவிகளின் மம்மிகள் உள்ளன, மேலும் உடலைச் சுற்றியுள்ள ஆற்றல் புலம் ஒரு சாதாரண வாழும் நபரின் விதிமுறையை விட பல மடங்கு அதிகமாகும். மருத்துவ சாதனங்களால் அளக்க முடியாத வேறு ஏதாவது இன்னும் அவர்கள் உயிருடன் இருக்கலாம்.

2: மறந்துவிட்ட டென்னிஸ் ஷூ

மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த பல நோயாளிகள் தங்கள் உணர்வுகளை ஒரு பிரகாசமான ஃபிளாஷ், சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் ஒளி, அல்லது நேர்மாறாக - இருண்ட மற்றும் இருட்டறைவெளியேற வழியின்றி.

புலம்பெயர்ந்த மரியா என்ற இளம் பெண்ணுக்கு ஒரு அற்புதமான கதை நடந்தது லத்தீன் அமெரிக்கா, மருத்துவ மரணம் அடைந்த நிலையில், அவள் அறையை விட்டு வெளியேறியதாகத் தோன்றியது. படிக்கட்டுகளில் யாரோ ஒருவர் டென்னிஸ் ஷூவை மறந்துவிட்டதை அவள் கவனித்தாள், சுயநினைவு திரும்பியதும், அதைப் பற்றி செவிலியரிடம் சொன்னாள். சுட்டிக்காட்டப்பட்ட இடத்தில் ஷூவைக் கண்டுபிடித்த செவிலியரின் நிலையை கற்பனை செய்ய மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும்.

3: போல்கா டாட் உடை மற்றும் உடைந்த கோப்பை

இந்த கதையை ஒரு பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர் கூறினார். அறுவை சிகிச்சையின் போது நோயாளியின் இதயம் நின்றுவிட்டது. மருத்துவர்கள் அவரைத் தொடங்க முடிந்தது. பேராசிரியை தீவிர சிகிச்சையில் இருக்கும் ஒரு பெண்ணைச் சந்தித்தபோது, ​​அவர் ஒரு சுவாரஸ்யமான, கிட்டத்தட்ட அருமையான கதையைச் சொன்னார். ஒரு கட்டத்தில், அவள் அறுவை சிகிச்சை மேசையில் தன்னைப் பார்த்தாள், இறந்துவிட்டதால், தன் மகள் மற்றும் தாயிடம் விடைபெற நேரமில்லை என்ற எண்ணத்தால் திகிலடைந்தாள், அவள் அதிசயமாக வீட்டிற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டாள். அவர்களைப் பார்க்க வந்த ஒரு தாய், மகள் மற்றும் பக்கத்து வீட்டுக்காரரைப் பார்த்து, குழந்தைக்கு போல்கா புள்ளிகள் கொண்ட ஒரு ஆடையைக் கொண்டு வந்தாள்.

பின்னர் கோப்பை உடைந்தது, இது அதிர்ஷ்டம் என்றும் சிறுமியின் தாய் குணமடைவார் என்றும் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் கூறினார். பேராசிரியர் இளம் பெண்ணின் உறவினர்களைப் பார்க்க வந்தபோது, ​​அறுவை சிகிச்சையின் போது பக்கத்து வீட்டுக்காரர் அவர்களைப் பார்வையிட்டார், அவர் போல்கா புள்ளிகள் கொண்ட ஆடையைக் கொண்டு வந்தார், மற்றும் கோப்பை உடைந்தது ... அதிர்ஷ்டவசமாக!

4: நரகத்திலிருந்து திரும்புதல்

பிரபல இருதயநோய் நிபுணரும், டென்னசி பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியருமான மோரிட்ஸ் ரவுலிங் கூறினார். சுவாரஸ்யமான கதை. பல முறை நோயாளிகளை மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்து வெளியே கொண்டு வந்த விஞ்ஞானி, முதலில், மதத்தில் மிகவும் அலட்சியமாக இருந்தார். 1977 வரை.

இந்த ஆண்டு ஒரு சம்பவம் நடந்தது, அது அவரைப் பற்றிய அணுகுமுறையை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது மனித வாழ்க்கை, ஆன்மா, மரணம் மற்றும் நித்தியம். மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ் ஒரு இளைஞன் மீது மார்பு அழுத்தங்கள் மூலம் புத்துயிர் அளிக்கும் செயல்களை மேற்கொண்டார், இது அவரது நடைமுறையில் அசாதாரணமானது அல்ல. அவரது நோயாளி, சில கணங்களுக்கு அவருக்கு சுயநினைவு திரும்பியவுடன், நிறுத்த வேண்டாம் என்று மருத்துவரிடம் கெஞ்சினார்.

அவர் மீண்டும் உயிர் பெற்றபோது, ​​​​அவரை மிகவும் பயமுறுத்தியது எது என்று மருத்துவர் கேட்க, உற்சாகமான நோயாளி அவர் நரகத்தில் இருப்பதாக பதிலளித்தார்! டாக்டர் நிறுத்தியதும், அவர் மீண்டும் மீண்டும் அங்கு திரும்பினார். அதே சமயம் அவன் முகம் பீதியை வெளிப்படுத்தியது. அது மாறிவிடும், சர்வதேச நடைமுறையில் இதுபோன்ற பல வழக்குகள் உள்ளன. இது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மரணம் என்பது உடலின் மரணத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது, ஆனால் ஆளுமை அல்ல என்று நம்மை நினைக்க வைக்கிறது.

மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த பலர் அதை பிரகாசமான மற்றும் அழகான ஒன்றை சந்திப்பதாக விவரிக்கிறார்கள், ஆனால் நெருப்பு ஏரிகள் மற்றும் பயங்கரமான அரக்கர்களைப் பார்த்தவர்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக இல்லை. மூளையின் ஆக்ஸிஜன் பட்டினியின் விளைவாக மனித உடலில் ரசாயன எதிர்வினைகளால் ஏற்படும் மாயத்தோற்றம் தவிர இது வேறில்லை என்று சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கூறுகின்றனர். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் கருத்து உள்ளது. எல்லோரும் அவர்கள் நம்ப விரும்புவதை நம்புகிறார்கள்.

ஆனால் பேய்கள் பற்றி என்ன? பேய்கள் இருப்பதாகக் கூறப்படும் ஏராளமான புகைப்படங்கள் மற்றும் வீடியோக்கள் உள்ளன. சிலர் அதை நிழல் அல்லது படக் குறைபாடு என்று அழைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆவிகள் இருப்பதை உறுதியாக நம்புகிறார்கள். இறந்தவரின் பேய் பூமிக்குத் திரும்புகிறது, முடிக்கப்படாத வணிகத்தை முடிக்க, மர்மத்தைத் தீர்க்க, அமைதி மற்றும் அமைதியைக் கண்டறிய உதவுகிறது. சில வரலாற்று உண்மைகள் இந்த கோட்பாட்டிற்கு சாத்தியமான ஆதாரங்களை வழங்குகின்றன.

5: நெப்போலியனின் கையெழுத்து

1821 இல். நெப்போலியன் இறந்த பிறகு, கிங் லூயிஸ் XVIII பிரெஞ்சு சிம்மாசனத்தில் நிறுவப்பட்டார். ஒரு நாள், படுக்கையில் படுத்திருந்த அவர், சக்கரவர்த்திக்கு நேர்ந்த விதியை நினைத்து நீண்ட நேரம் தூங்க முடியவில்லை. மெழுகுவர்த்திகள் மங்கலாக எரிந்தன. மேசையில் பிரெஞ்சு அரசின் கிரீடம் மற்றும் நெப்போலியன் கையெழுத்திட வேண்டிய மார்ஷல் மார்மண்டின் திருமண ஒப்பந்தம் ஆகியவை இருந்தன.

ஆனால் இராணுவ நிகழ்வுகள் இதைத் தடுக்கின்றன. இந்த காகிதம் மன்னருக்கு முன்னால் உள்ளது. அன்னை தேவாலயத்தின் கடிகாரம் நள்ளிரவைத் தாக்கியது. படுக்கையறை கதவு திறந்தது, அது உள்ளே இருந்து பூட்டப்பட்டிருந்தாலும், நெப்போலியன் அறைக்குள் நுழைந்தார்! அவர் மேசைக்கு நடந்து சென்று கிரீடத்தை அணிந்து கொண்டு பேனாவை கையில் எடுத்தார். அந்த நேரத்தில், லூயிஸ் சுயநினைவை இழந்தார், அவர் சுயநினைவுக்கு வந்தபோது, ​​​​அது ஏற்கனவே காலை. கதவு மூடப்பட்டது, மேசையில் பேரரசர் கையெழுத்திட்ட ஒப்பந்தம் இருந்தது. கையெழுத்து உண்மையானது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த ஆவணம் 1847 ஆம் ஆண்டிலேயே அரச காப்பகத்தில் இருந்தது.

6: அம்மா மீது அளவற்ற அன்பு

நெப்போலியன் பேய் அவரது தாயிடம் தோன்றிய மற்றொரு உண்மையை இலக்கியம் விவரிக்கிறது, அந்த நாளில், மே 5, 1821 அன்று, அவர் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டபோது அவரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இறந்தார். அன்றைய மாலையில், மகன் தனது முகத்தை மறைக்கும் ஆடையுடன் தனது தாயின் முன் தோன்றினான், அவனிடமிருந்து ஒரு பனிக்கட்டி குளிர்ச்சியானது. அவர் கூறினார்: "ஐந்தாவது, எண்ணூற்று இருபத்தி ஒன்று, இன்று." மற்றும் அறையை விட்டு வெளியேறினார். இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகுதான் அந்த ஏழைப் பெண் தன் மகன் இறந்தது இந்த நாளில் என்று அறிந்தாள். இக்கட்டான காலங்களில் தனக்கு உறுதுணையாக இருந்த ஒரே பெண்ணிடம் விடைபெறாமல் இருக்க முடியவில்லை.

7: மைக்கேல் ஜாக்சனின் பேய்

2009 ஆம் ஆண்டில், லேரி கிங் நிகழ்ச்சிக்கான காட்சிகளைப் படமாக்க, மறைந்த பாப் மன்னர் மைக்கேல் ஜாக்சனின் பண்ணைக்கு ஒரு படக்குழு சென்றது. படப்பிடிப்பின் போது, ​​​​ஒரு குறிப்பிட்ட நிழல் சட்டகத்திற்குள் வந்தது, கலைஞரை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது. இந்த வீடியோ நேரலையில் சென்று உடனடியாக பாடகரின் ரசிகர்களிடையே வலுவான எதிர்வினையை ஏற்படுத்தியது, அவர்கள் தங்கள் அன்பான நட்சத்திரத்தின் மரணத்தை சமாளிக்க முடியவில்லை. ஜாக்சனின் பேய் இன்னும் அவரது வீட்டில் தோன்றுகிறது என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். அது உண்மையில் என்ன என்பது இன்றுவரை மர்மமாகவே உள்ளது.

8: பிறப்பு அடையாள இடமாற்றம்

பலவற்றில் ஆசிய நாடுகள்ஒருவர் இறந்த பிறகு அவரது உடலைக் குறிக்கும் மரபு உள்ளது. இந்த வழியில் இறந்தவரின் ஆன்மா அவரது சொந்த குடும்பத்தில் மீண்டும் பிறக்கும் என்று அவரது உறவினர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் அந்த அடையாளங்கள் குழந்தைகளின் உடலில் பிறப்பு அடையாளங்களாக தோன்றும். மியான்மரை சேர்ந்த சிறுவனுக்கு இந்த சம்பவம் நடந்துள்ளது பிறப்பு குறியாருடைய உடல் அவரது இறந்த தாத்தாவின் உடலில் உள்ள அடையாளத்துடன் சரியாக பொருந்துகிறது.

9: புத்துயிர் பெற்ற கையெழுத்து

இது ஒரு குட்டி இந்திய சிறுவன் தரன்ஜித் சிங்காவின் கதை, அவர் தனது இரண்டு வயதில் தனது பெயர் வேறு என்று கூறத் தொடங்கினார், மேலும் அவர் வேறொரு கிராமத்தில் வசித்து வந்தார், அதன் பெயர் அவருக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர் அதை அழைத்தார். அவரது கடந்த பெயரைப் போலவே. அவர் ஆறு வயதாக இருந்தபோது, ​​சிறுவன் "அவரது" மரணத்தின் சூழ்நிலைகளை நினைவில் கொள்ள முடிந்தது. பள்ளிக்கு செல்லும் வழியில், ஸ்கூட்டரில் வந்த ஒருவர் அவர் மீது மோதியுள்ளார்.

தான் ஒன்பதாம் வகுப்பு படிக்கும் மாணவன் என்றும், அன்று தன்னிடம் 30 ரூபாய் இருந்ததாகவும், அவனது நோட்டுப் புத்தகங்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் ரத்தத்தில் நனைந்ததாகவும் தரன்ஜித் கூறினார். குழந்தையின் துயர மரணத்தின் கதை முற்றிலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இறந்த சிறுவன் மற்றும் தரன்ஜித்தின் கையெழுத்து மாதிரிகள் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருந்தன.

10: ஒரு வெளிநாட்டு மொழியின் உள்ளார்ந்த அறிவு

பிலடெல்பியாவில் பிறந்து வளர்ந்த 37 வயதான அமெரிக்கப் பெண்ணின் கதை சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில், பிற்போக்கு ஹிப்னாஸிஸின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் தன்னை ஒரு ஸ்வீடிஷ் விவசாயியாகக் கருதி தூய ஸ்வீடிஷ் பேசத் தொடங்கினார்.

என்ற கேள்வி எழுகிறது: ஏன் எல்லோரும் தங்கள் "முன்னாள்" வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியாது? மேலும் இது அவசியமா? மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய நித்திய கேள்விக்கு எந்த ஒரு பதிலும் இல்லை, இருக்க முடியாது.

11: மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் சாட்சியங்கள்

இந்த ஆதாரம், நிச்சயமாக, அகநிலை மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது. "நான் என் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டேன்," "நான் ஒரு பிரகாசமான ஒளியைக் கண்டேன்," "நான் ஒரு நீண்ட சுரங்கப்பாதையில் பறந்தேன்" அல்லது "என்னுடன் ஒரு தேவதை வந்தேன்" போன்ற அறிக்கைகளின் அர்த்தத்தை மதிப்பிடுவது பெரும்பாலும் கடினம். மருத்துவ மரண நிலையில் தற்காலிகமாக சொர்க்கத்தையோ நரகத்தையோ பார்த்ததாகச் சொல்பவர்களுக்கு எப்படி பதில் சொல்வது என்பது கடினம். ஆனால் இதுபோன்ற வழக்குகளின் புள்ளிவிவரங்கள் மிக அதிகம் என்பதை நாங்கள் உறுதியாக அறிவோம். அவர்களைப் பற்றிய பொதுவான முடிவு பின்வருமாறு: மரணத்தை நெருங்கும் போது, ​​பலர் தாங்கள் இருப்பின் முடிவுக்கு அல்ல, சில புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கத்திற்கு வருவதாக உணர்ந்தனர்.

12: கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல்

இயேசு கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலே மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான வலுவான ஆதாரம். பழைய ஏற்பாட்டில் கூட, மேசியா பூமிக்கு வருவார் என்று கணிக்கப்பட்டது, அவர் தனது மக்களை பாவத்திலிருந்தும் நித்திய அழிவிலிருந்தும் காப்பாற்றுவார் (ஏசா. 53; தானி. 9:26). இதைத்தான் இயேசு செய்ததாக அவருடைய சீடர்கள் சாட்சி கூறுகிறார்கள். அவர் மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவர்களின் கைகளில் தானாக முன்வந்து இறந்தார், "ஒரு பணக்காரரால் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்", மேலும் மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு அவர் கிடந்த வெற்று கல்லறையை விட்டு வெளியேறினார்.

சாட்சிகளின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் வெற்று கல்லறையை மட்டுமல்ல, உயிர்த்தெழுந்த கிறிஸ்துவையும் பார்த்தார்கள், அவர் 40 நாட்களில் நூற்றுக்கணக்கான மக்களுக்கு தோன்றினார், அதன் பிறகு அவர் பரலோகத்திற்கு ஏறினார்.