பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகள். பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவம்

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

அன்று வெளியிடப்பட்டது http://allbest.ru

அறிமுகம்

1. சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸின் தத்துவம்

2. பிளேட்டோவின் தத்துவம்

3. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம்

முடிவுரை

நூல் பட்டியல்

அறிமுகம்

ஆன்மீக வாழ்வின் பழமையான கோளங்களில் ஒன்று தத்துவம். கடந்த காலத்தில் இருந்த பல்வேறு நாகரிகங்களைத் தீர்மானிக்கும் முழுப் பன்முகப் பண்பாடும், இன்றும் இருக்கும் தத்துவ அறிவின் மிக முக்கியமான அங்கமாக உள்ளது.

கிரேக்க கலாச்சாரம் VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு. - இது ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சாரம், இதில் அடிமை உழைப்பு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இருப்பினும் கலை கைவினைப்பொருட்கள் போன்ற உயர் தகுதி வாய்ந்த உற்பத்தியாளர்கள் தேவைப்படும் சில தொழில்களில் இலவச உழைப்பு பரவலாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

பழங்காலத்தில் பெரும் முக்கியத்துவம்கல்வி செயல்பாட்டில் வளர்ப்பிற்கு வழங்கப்பட்டது.

கல்வியை மனித இருப்பின் தனித்துவமான உண்மையாகக் கருதி, ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில்மனிதனின் சாராம்சம் தீர்மானிக்கப்பட்டது, இது தன்னைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் மற்றவர்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கும் திறன் கொண்டது.

ஏதெனியன் கல்வி முறை கல்வியின் தத்துவ வரலாற்றில் உயர் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் முன்கணிப்பு, இணக்கமான நபரை உருவாக்குதல், ஆன்மீக செல்வம், தார்மீக தூய்மை மற்றும் உடல் முழுமை ஆகியவற்றின் முக்கிய நோக்கங்களாக அதன் அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது.

கல்வியின் குறிக்கோளாக ஆளுமையின் இணக்கமான வளர்ச்சியின் யோசனை ஏதென்ஸில் எழுந்தது.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய நிலைகள் உள்ளன:

நான் 7-5 நூற்றாண்டுகள் கி.மு - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவம்

II V-IV நூற்றாண்டுகள் கி.மு - உன்னதமான நிலை

III IV-II நூற்றாண்டுகள் கிமு - ஹெலனிஸ்டிக் நிலை.

(கிரேக்க நகரங்களின் சரிவு மற்றும் மாசிடோனிய ஆதிக்கத்தை நிறுவுதல்)

IV 1 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு - V, VI நூற்றாண்டுகள் கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

கிரேக்க தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் மூன்று சிறந்த தத்துவஞானிகளான சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் தந்திரம் மற்றும் போதனைகள் ஆகும்.

1. சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸின் தத்துவம்

சோஃபிஸ்டுகள் "ஞானம்" மற்றும் சொற்பொழிவின் முதல் தொழில்முறை ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், அதன் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் மையம் மனிதன் மற்றும் உலகத்துடனான அவரது உறவு.

ஒரு தத்துவ இயக்கமாக, சோபிஸ்டுகள் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியான நிகழ்வை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. அனைத்து சோஃபிஸ்ட்ரிக்கும் பொதுவான மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சம் அனைத்து மனித கருத்துக்கள், நெறிமுறை விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்பீடுகளின் சார்பியல் வலியுறுத்தலாகும்.

கிரேக்க ஜனநாயகத்தின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே வர்க்கங்களுக்கிடையில் இருந்த எல்லைகளை பெரிதும் மங்கலாக்கிய போது சோஃபிஸ்டுகள் தோன்றினர். இது அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் மதிப்புகளின் முந்தைய சேனல்களை கழுவியது. தனிநபர் இனி தனது "கில்டில்" ஒரு உறுப்பினராக உணரவில்லை, ஆனால் ஒரு சுயாதீனமான நபராக உணர்ந்தார், மேலும் அவர் முன்பு எடுத்துக் கொண்ட அனைத்தையும் விமர்சிக்க வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தார். அவர் தன்னை விமர்சனப் பொருளாகக் கருதினார். 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு. கிரேக்கத்தில் சோஃபிஸ்ட்ரி என்ற அறிவுசார் இயக்கம் எழுந்தது. இந்த வார்த்தை இரண்டு வார்த்தைகளிலிருந்து வருகிறது: அன்பு மற்றும் ஞானம்.

சோபிஸ்டுகள் கிரேக்க அறிவொளியின் பிரதிநிதிகள் என்று சரியாக அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் கடந்த காலத்தின் தத்துவ போதனைகளை ஆழப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அறிவைப் பிரபலப்படுத்தினர், அந்த நேரத்தில் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலால் ஏற்கனவே பெறப்பட்டதை அவர்களின் ஏராளமான மாணவர்களின் பரந்த வட்டங்களில் பரப்பினர். சோஃபிஸ்டுகள் கிரேக்கத்தில் ஒரு முன்னோடியில்லாத வார்த்தை வழிபாட்டை உருவாக்கி அதன் மூலம் சொல்லாட்சியை உயர்த்தினார்கள். மொழி என்பது உணர்வை பாதிக்கும் ஒரு கருவியாக இருந்தது. எந்த வாதத்தினாலும் எதிரியை தோற்கடிப்பது சோஃபிஸ்டுகளின் உத்தி. ஆனால் மறுபுறம், சோபிஸ்ட்ரி என்பது சர்ச்சைகளை நடத்துவதற்கான ஒரு நேர்மையற்ற வழியாகும், இதன் உதவியுடன் மற்றவர்களை ஊக்கப்படுத்த, எந்தவொரு வாதத்தையும், இலக்கை அடைய தந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சோஃபிஸ்டுகள் வாதம் போன்ற அறிவியலுக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். சோஃபிஸ்டுகள் இயற்கையைப் படிப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் இயற்கையின் விதிகள், அசைக்க முடியாத ஒன்று மற்றும் மனித ஸ்தாபனத்திலிருந்து எழும் சமூகத்தின் சட்டங்கள் ஆகியவற்றை முதலில் வேறுபடுத்திப் பார்த்தனர். பல சோஃபிஸ்டுகள் கடவுள்களின் இருப்பை சந்தேகித்தனர் அல்லது அவற்றை மனித கண்டுபிடிப்பாகக் கருதி மறுத்தனர். சோஃபிஸ்டுகள் பொதுவாக பழைய மற்றும் இளைய தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர்களாக பிரிக்கப்படுகிறார்கள்.

சோபிஸ்டுகளின் மூத்த குழு. இதில் புரோட்டகோரஸ், கோர்கியாஸ், கிரிப்பியாஸ் மற்றும் புரோடிகஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். புரோட்டகோரஸ் ஒரு பொருள்முதல்வாதி மற்றும் பொருளின் திரவத்தன்மை மற்றும் அனைத்து உணர்வுகளின் சார்பியல் பற்றி கற்பித்தார். ஒவ்வொரு அறிக்கையும் அதற்கு முரணான ஒரு அறிக்கையின் மூலம் சமமான அடிப்படையில் எதிர்க்கப்படலாம் என்று புரோட்டகோரஸ் வாதிட்டார். புரோட்டகோரஸின் பொருள்முதல்வாதம் நாத்திகத்துடன் தொடர்புடையது. அவருக்குக் கூறப்பட்ட "கடவுள்களைப் பற்றிய" கட்டுரையானது சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது: "கடவுள்களைப் பற்றி நான் எதுவும் அறிய முடியாது: அவை உள்ளன, அவை இல்லை, அல்லது அவர்களுக்கு என்ன ஒற்றுமைகள் உள்ளன." எஞ்சியிருக்கும் தகவல்களின்படி, புரோட்டகோரஸ் நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார் மற்றும் ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பெரும்பாலான புரோட்டகோரஸின் எண்ணங்கள் மனிதன், அவனது வாழ்க்கை, நடைமுறை மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்பாடுகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை.

Gorgias, இல்லாதது, இயக்கம் மற்றும் பல போதனைகள் பற்றிய எலிடிக் விமர்சனத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட, மிகவும் பிரபலமானது. அவர் ஒரு வாதத்தை உருவாக்கினார், அதில் அவர் வாதிட்டார்:

1) எதுவும் இல்லை;

2) ஏதாவது இருந்தால், அதை அறிய முடியாது;

3) அது அறியக்கூடியதாக இருந்தாலும், அதன் அறிவு விவரிக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது.

கோர்கியாஸ் சொற்களின் அர்த்தங்களை மிகத் துல்லியமாக வேறுபடுத்தி வெவ்வேறு சூழல்களில் அர்த்தத்தில் மாற்றங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். பேச்சைக் கையாளுதல், அதன் தர்க்கரீதியான மற்றும் இலக்கண அமைப்பு, மற்ற சோஃபிஸ்டுகளின் சிறப்பியல்பு. அவர் சொல்லாட்சி மற்றும் அதன் கோட்பாடு, கேட்போர் மீது வாய்மொழி செல்வாக்கின் செல்வாக்கு ஆகியவற்றில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார். பேச்சை மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த மனித கருவியாகக் கருதினார்.

தத்துவத்திற்கு கோர்கியாஸின் பங்களிப்பு சொல்லாட்சிக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; அவரது சார்பியல் மற்றும் சந்தேகம், சிந்தனை மற்றும் அதன் விளக்கக்காட்சி ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள அறிவிற்கும் அறிவிற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு பற்றிய விழிப்புணர்வு, எலிடிக் தத்துவத்துடன் மோதலில் ஒரு நேர்மறையான பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

கிரிப்பியஸ் வளைவுகள் பற்றிய அவரது வடிவியல் ஆய்வுகள் மட்டுமல்லாமல், சட்டத்தின் தன்மை பற்றிய அவரது பிரதிபலிப்புகள் மூலம் கவனத்தை ஈர்த்தார்.

இறுதியாக, ப்ரோடிகஸ் சார்பியல் பார்வையை உருவாக்கினார், "எவ்வளவு மக்கள் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்களோ, அதைப் போலவே அவர்களும் இருக்கிறார்கள்." சோபிஸ்டுகள் மூத்த குழுசட்ட மற்றும் சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளில் முக்கிய சிந்தனையாளர்களாக இருந்தனர். தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள ஏதெனியன் காலனியான துரியில் ஜனநாயக ஆட்சி முறையை நிர்ணயிக்கும் சட்டங்களை புரோட்டகோரஸ் எழுதினார், மேலும் சுதந்திரமான மக்களின் சமத்துவம் பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்தினார். சட்டத்தின் சாத்தியத்திற்கான நிபந்தனையாக வன்முறை வற்புறுத்தலுக்கு சட்டத்தின் வரையறையில் கிரிப்பியஸ் சுட்டிக்காட்டினார். அதே பழைய சோஃபிஸ்டுகள் மத நம்பிக்கைகளை விமர்சன ரீதியாக ஆராய முயன்றனர். கடவுள்களைப் பற்றிய புரோட்டகோரஸின் எழுத்துக்கள் பகிரங்கமாக எரிக்கப்பட்டன மற்றும் மத சந்தேகத்தை மிகவும் கவனமாக வடிவமைத்த போதிலும், தத்துவஞானி ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு காரணமாக அமைந்தது. அனாக்சகோரஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களை வளர்த்த ப்ரோடிகஸ், இயற்கையின் சக்திகளின் உருவமாக மத புராணங்களை விளக்கத் தொடங்கினார்.

சோஃபிஸ்டுகளின் இளைய குழு . இளைய சோபிஸ்டுகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் லைகோஃப்ரோ, அல்சிடாமண்டஸ் மற்றும் டிராசிமாச்சஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். எனவே, லைகோஃப்ரோ மற்றும் அல்சிடாமன்ட் சமூக வகுப்புகளுக்கு இடையிலான தடைகளை எதிர்த்தனர்: பிரபுக்கள் ஒரு கற்பனை என்று லைகோஃப்ரோ வாதிட்டார், மேலும் இயற்கை யாரையும் அடிமைகளாக உருவாக்கவில்லை என்றும் மக்கள் சுதந்திரமாக பிறக்கிறார்கள் என்றும் அல்சிடாமன்ட் வாதிட்டார். த்ராசிமாச்சஸ் சார்பியல் கோட்பாட்டை சமூக மற்றும் நெறிமுறை நெறிகளுக்கு விரிவுபடுத்தினார் மற்றும் வலிமையானவர்களுக்கு பயனுள்ள நீதியைக் குறைத்தார், ஒவ்வொரு சக்தியும் தனக்கு பயனுள்ள சட்டங்களை நிறுவுகிறது என்று வலியுறுத்தினார்; ஜனநாயகம் - ஜனநாயகம், மற்றும் கொடுங்கோன்மை - கொடுங்கோன்மை போன்றவை.

சோபிஸ்டுகள் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்:

· சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்திற்கு விமர்சன அணுகுமுறை;

ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையின் சரியான அல்லது தவறான தன்மையை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க, நடைமுறையில் உள்ள அனைத்தையும் சோதிக்க ஆசை;

· பழைய, பாரம்பரிய நாகரிகத்தின் அடித்தளங்களை நிராகரித்தல்;

· நிரூபிக்கப்படாத அறிவின் அடிப்படையில் பழைய மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள், விதிகளை மறுத்தல்;

· மாநில மற்றும் சட்டத்தின் நிபந்தனையை நிரூபிக்க ஆசை, அவற்றின் அபூரணம்;

· தார்மீக நெறிமுறைகளின் கருத்து ஒரு முழுமையான கொடுக்கப்பட்டதாக அல்ல, ஆனால் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது;

· மதிப்பீடுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளில் அகநிலைவாதம், புறநிலை இருப்பை மறுப்பது மற்றும் மனித எண்ணங்களில் மட்டுமே யதார்த்தம் உள்ளது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறது.

இந்த தத்துவப் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் சோபிஸங்களின் உதவியுடன் தங்கள் சரியான தன்மையை நிரூபித்தார்கள் - தர்க்கரீதியான நுட்பங்கள், தந்திரங்கள், இதற்கு நன்றி முதல் பார்வையில் சரியான ஒரு முடிவு இறுதியில் தவறானது, மற்றும் உரையாசிரியர் தனது சொந்த எண்ணங்களில் குழப்பமடைந்தார்.

இந்த முடிவுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு "கொம்பு" சோபிசம்:

“நீ எதை இழக்கவில்லை, உன்னிடம் இருக்கிறாய், நீ ஒரு கொம்பையும் இழக்கவில்லை; உங்களிடம் அவை உள்ளன என்று அர்த்தம்."

இந்த முடிவு முரண்பாட்டின் விளைவாக அடையப்படவில்லை, சோபிஸத்தின் தர்க்கரீதியான சிரமம், ஆனால் தருக்க சொற்பொருள் செயல்பாடுகளின் தவறான பயன்பாட்டின் விளைவாக. இந்த சோபிஸத்தில், முதல் முன்மாதிரி தவறானது, ஆனால் சரியானது என முன்வைக்கப்படுகிறது, எனவே விளைவு.

சோஃபிஸ்டுகளின் செயல்பாடுகள் அதிகாரிகள் மற்றும் பிற தத்துவ பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகளால் ஏற்கப்படவில்லை என்ற போதிலும், சோஃபிஸ்டுகள் கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினர். அவற்றின் முக்கிய தகுதிகள் அவை:

· சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை ஒரு விமர்சனப் பார்வையை எடுத்தார்;

கிரேக்க நகர-மாநிலங்களின் குடிமக்களிடையே ஒரு பெரிய அளவு தத்துவ மற்றும் பிற அறிவைப் பரப்பியது (அதற்காக அவர்கள் பின்னர் பண்டைய கிரேக்க அறிவாளிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்).

தற்போது சூழ்ச்சிஅவர்கள் தர்க்கரீதியாக தவறான பகுத்தறிவு, கற்பனையான ஆதாரங்களை சரியானவை என்று அழைக்கிறார்கள்.

சோக்ரடீஸ் சோக்ரடீஸ் தான் சோபிஸ்ட்ரியுடன் தொடர்புடைய தத்துவவாதிகளில் மிகவும் மதிக்கப்பட்டவர்.

சாக்ரடீஸ் கிமு 469 இல் பிறந்தார். இ. அவர் ஒரு கல்வெட்டி மற்றும் மருத்துவச்சியின் மகன். பலதரப்பட்ட கல்வியைப் பெற்றார். அவர் தனது காலத்தின் அறிவியலைப் படித்தார் (குறிப்பாக, கணிதம், வானியல் மற்றும் வானிலை), மற்றும் அவரது இளமை பருவத்தில் அவர் இயற்கை அறிவியலில் ஆர்வம் காட்டினார். சொத்து நிலையைப் பொறுத்தவரை, சாக்ரடீஸ் பணக்காரர்களை விட ஏழையாக இருப்பதே அதிகம்; அவர் ஒரு சிறிய பரம்பரை பெற்றார் மற்றும் ஒரு எளிமையான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார் மற்றும் அவரது தலைவிதியைப் பற்றி புகார் செய்யவில்லை.

பெலோபொன்னேசியப் போரின்போது, ​​சாக்ரடீஸ் மூன்று இராணுவ நடவடிக்கைகளில் ஹாப்லைட்டாக (அதிக ஆயுதம் ஏந்திய காலாட்படை வீரர்) பங்கேற்றார், மேலும் இராணுவம் பின்வாங்கியபோதும் தனது இருப்பை இழக்காமல் தனது தோழர்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்த ஒரு தைரியமான மற்றும் நெகிழ்ச்சியான போர்வீரராக தன்னை நிரூபித்தார். கைகளில். பெலோபொன்னேசியன் போர் தொடங்குவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, ஏதெனியன் லீக்கில் இருந்து விலகுவதாக அறிவித்த பொடிடியா முற்றுகையில் சாக்ரடீஸ் பங்கேற்றார்.

சாக்ரடீஸ் போர்க்களங்களில் இராணுவ வீரத்தை மட்டுமல்ல, சமூக வாழ்க்கையின் சிக்கலான மாறுபாடுகளிலும் குடிமை தைரியத்தையும் காட்டினார். அரசியல் வாழ்க்கைஅவரது தாய்நாட்டின். உண்மை, மாநில அரசியலில் பங்கேற்பதில், அதன் நிறுவனங்களின் செயல்பாடுகளில், சாக்ரடீஸ் மிகவும் தனித்துவமான நிலையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவர் வேண்டுமென்றே அரசு வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதைத் தவிர்த்தார், நீதி மற்றும் சட்டப்பூர்வத்தன்மை தொடர்பான அவரது உள் நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள அடிப்படை முரண்பாட்டைக் குறிப்பிட்டு, மாநிலத்தில் செய்யப்பட்ட அநீதிகள் மற்றும் அநீதிகளின் பலவற்றைக் குறிப்பிட்டார். அதே நேரத்தில், மாநிலத்தின் சட்டங்களால் அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட சிவில் கடமைகளை (தேசிய சட்டமன்றத்தில் கலந்துகொள்வது, நடுவர் விசாரணையில் பங்கேற்பது போன்றவை) தவிர்க்கும் உரிமை தனக்கு இருப்பதாக அவர் கருதவில்லை.

இயல்பிலேயே அவர் மிகவும் அன்பான மனிதர். ஒட்டுப்போட்ட ஆடையில் சதுக்கத்தைச் சுற்றி நடந்து, வழிப்போக்கர்களுடன் உரையாடலைத் தொடங்க விரும்பினார். சாக்ரடீஸாகிய நீங்கள் ஏன் வெறுங்காலுடனும் அத்தகைய உடையில் நடக்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் அவரிடம் கேட்டதற்கு, அவர் பதிலளித்தார்: "நீங்கள் சாப்பிடுவதற்காக வாழ்கிறீர்கள், ஆனால் நான் வாழ்வதற்காக சாப்பிடுகிறேன்." இது ஒரு எளிய பதில் போல் தோன்றும், ஆனால் இந்த வார்த்தைகளில் மிகவும் ஞானம் உள்ளது.

சாக்ரடீஸ் குறிப்பிடத்தக்க தத்துவ படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை, ஆனால் வரலாற்றில் ஒரு சிறந்த விவாதவாதி, முனிவர் மற்றும் தத்துவஞானி-ஆசிரியராக இறங்கினார்.

எழுதப்படாத தார்மீகச் சட்டங்கள் எல்லோரையும் கட்டுப்படுத்துகின்றன என்று சாக்ரடீஸ் கற்பித்தார், ஆனால் ஒரு சிலர் மட்டுமே ஒழுக்கத்தை மாஸ்டர் செய்வதில் வெற்றி பெறுகிறார்கள், அவர்கள் இதைக் கற்றுக் கொள்ளவும், பெற்ற அறிவைப் பின்பற்றவும் முடிந்தது. நல்லொழுக்கம், உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான நன்மை, இலக்கை உருவாக்குகிறது மனித வாழ்க்கை, ஏனென்றால் அவள் மட்டுமே மகிழ்ச்சியைத் தருகிறாள்.

சாக்ரடீஸ் ஒரு மனிதர், அவருடைய பண்டைய கிரேக்க தத்துவ போதனை பொருள்முதல்வாத இயற்கையிலிருந்து இலட்சியவாதத்திற்கு ஒரு திருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் ஒரு இலட்சியவாத மத மற்றும் தார்மீக உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிரதிநிதி, பொருள்முதல்வாதத்திற்கு வெளிப்படையாக விரோதமானவர். முதன்முறையாக, இலட்சியவாதத்தை நிரூபிக்கும் பணியை நனவுடன் அமைத்துக் கொண்ட சாக்ரடீஸ் தான் பண்டைய பொருள்முதல்வாத உலகக் கண்ணோட்டம், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் நாத்திகத்திற்கு எதிராகப் பேசினார். சாக்ரடீஸ் வரலாற்று ரீதியாக பிளேட்டோவின் வரிசையை நிறுவியவர் பண்டைய தத்துவம்.

சாக்ரடீஸ் தனது மிக முக்கியமான அழைப்பை "மனிதனின் கல்வி" என்று கருதினார், அவர் விவாதங்கள் மற்றும் உரையாடல்களில் பார்த்தார், அறிவின் சில துறைகளை முறையாக வழங்குவதில் அல்ல. அவர் தன்னை ஒருபோதும் "புத்திசாலி" (சோபோஸ்) என்று கருதவில்லை, ஆனால் ஒரு தத்துவஞானி "அன்பான ஞானம்" (தத்துவம்). முனிவர் என்ற பட்டம் ஒரு கடவுளுக்கு ஏற்றது என்பது அவரது கருத்து. ஒரு நபர் தனக்கு எல்லாவற்றிற்கும் ஆயத்தமான பதில்கள் தெரியும் என்று முட்டாள்தனமாக நம்பினால், அத்தகைய நபர் தத்துவத்தை இழந்துவிட்டார், மிகச் சரியான கருத்துக்களைத் தேடி மூளையைத் தூண்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் முன்னேற வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த அல்லது அந்த பிரச்சனைக்கு புதிய தீர்வுகளைத் தேடுங்கள். இதன் விளைவாக, முனிவர் ஒரு "கிளி" ஆக மாறுகிறார், அவர் பல சொற்றொடர்களை மனப்பாடம் செய்து கூட்டத்தில் வீசுகிறார்.

சாக்ரடீஸின் சிந்தனையின் மையத்தில் மனிதனின் கருப்பொருள், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, நன்மை மற்றும் தீமை, நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் தீமைகள், உரிமை மற்றும் கடமை, சுதந்திரம் மற்றும் சமூகத்தின் பொறுப்பு. சாக்ரடீஸின் உரையாடல்கள், இந்த எப்பொழுதும் பொருந்தாத சிக்கல்களை விட அடிக்கடி எவ்வாறு செல்லலாம் என்பதற்கு ஒரு போதனையான மற்றும் அதிகாரபூர்வமான எடுத்துக்காட்டு. எல்லா நேரங்களிலும் சாக்ரடீஸிடம் திரும்புவது தன்னையும் ஒருவரின் நேரத்தையும் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியாகும். சாக்ரடீஸ் தனது வாழ்க்கையின் முக்கிய பணியாகக் கருதினார், ஒரு நபருக்கு எப்படி சிந்திக்க வேண்டும், தனக்குள்ளேயே ஒரு ஆழமான ஆன்மீகக் கொள்கையைக் கண்டுபிடிக்கும் திறனைக் கற்பிக்கிறார்.

இந்த கடினமான சிக்கலை தீர்க்க அவர் தேர்ந்தெடுத்த முறை முரண், ஒரு நபரை தன்னம்பிக்கையிலிருந்து விடுவித்தல், மற்றவர்களின் கருத்துக்களை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வது.

முரண்பாட்டின் நோக்கம் பொதுவான தார்மீகக் கொள்கைகளை அழிப்பது அல்ல; மாறாக, வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முரண்பாடான அணுகுமுறையின் விளைவாக, முன்கூட்டிய கருத்துக்களை நோக்கி, ஒரு நபர் உருவாகிறார் பொதுவான சிந்தனைஒவ்வொரு நபரிடமும் இருக்கும் ஆன்மீக ஆரம்பம் பற்றி. காரணம் மற்றும் ஒழுக்கம் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, சாக்ரடீஸ் நம்பினார். மகிழ்ச்சி என்பது நனவான நற்பண்பு. ஒரு மனிதன் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பது பற்றிய போதனையாக தத்துவம் மாற வேண்டும். தத்துவம் உற்பத்தி செய்கிறது பொதுவான கருத்துவிஷயங்களைப் பற்றி, இருப்பின் ஒரு அடிப்படையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது மனித மனதுக்கு நல்லது - மிக உயர்ந்த குறிக்கோள். மனித வாழ்க்கையின் ஒற்றை அடிப்படையானது மனிதனின் ஆன்மீக முயற்சிகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை; அது ஒரு அலட்சியமான இயற்கைக் கொள்கை அல்ல. ஒருவர் ஒரு நபரின் குறிக்கோளாக மாறினால் மட்டுமே, அது ஒரு கருத்து வடிவத்தில் முன்வைக்கப்படும், அது அவரது மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும்.

தனது ஆராய்ச்சியில், சாக்ரடீஸ் மனிதனின் பிரச்சனைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார், மனிதனை இருப்பின் சுயாட்சியுடன் ஒரு இயற்கையான உயிரினமாக அல்ல, ஆனால் அறிந்த, அறிவின் நிலையில் இருக்கும் ஒரு மனிதனைக் குறிக்கிறார். சாக்ரடீஸ் அறிவார்ந்த தேடல்களின் திசையையே மாற்றுகிறார்.

அவர் கேள்வியை முன்வைத்து தீர்க்கிறார்: "மனிதனின் இயல்பு மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் என்ன, மனிதனின் சாராம்சம் என்ன?" அதே நேரத்தில், சாக்ரடீஸ் பதிலுக்கு வருகிறார்: ஒரு நபர் அவரது ஆன்மா, ஆனால் ஆன்மா உண்மையான மனிதனாக, முதிர்ச்சியடைந்து, ஒரு நபரை மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தும் திறன் கொண்டது. "ஆன்மா" என்பது மனம், சிந்தனை செயல்பாடு, தார்மீக நடத்தை. இந்த புரிதலில் உள்ள ஆன்மா சாக்ரடீஸின் தத்துவ கண்டுபிடிப்பு.

சாக்ரடீஸின் பார்வையில், தத்துவம் என்பது நன்மை தீமைகளை அறியும் ஒரு உண்மையான வழி. சாக்ரடீஸ் தனது உரையாடல்களின் செயல்பாட்டில் இந்த அறிவை மேற்கொள்கிறார். அவற்றில், சாக்ரடீஸ் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் உண்மைகளிலிருந்து, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளிலிருந்து தொடர்கிறார். அவர் தனிப்பட்ட தார்மீக செயல்களை ஒப்பிடுகிறார், அவற்றில் உள்ள பொதுவான கூறுகளை அடையாளம் காண்கிறார், அவற்றின் விளக்கத்திற்கு முந்தைய முரண்பாடான அம்சங்களைக் கண்டறிய அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்கிறார், இறுதியில், சில அத்தியாவசிய அம்சங்களை அடையாளம் காண்பதன் அடிப்படையில் அவற்றை உயர்ந்த ஒற்றுமைக்கு குறைக்கிறார். இந்த வழியில் அவர் நன்மை, தீமை, நீதி, அழகு, முதலியன பற்றிய பொதுவான கருத்தை அடைகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, மனதின் விமர்சனப் பணியின் குறிக்கோள், பொருளின் கண்டிப்பான அறிவியல் வரையறையின் அடிப்படையில் ஒரு கருத்தைப் பெறுவதாக இருக்க வேண்டும்.

சாக்ரடீஸ், தத்துவம் - ஞானத்தின் மீதான அன்பு, அறிவின் அன்பு - அறிவு நன்றாக இருந்தால், அது ஒரு தார்மீகச் செயலாகக் கருதப்படும் என்று கற்பித்தார். மேலும் இந்த நிலையே அவரது அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் உந்து சக்தியாக உள்ளது. ஒருவருக்கு எது நல்லது எது கெட்டது என்று சரியாகத் தெரிந்தால், அவர் ஒருபோதும் மோசமாகச் செயல்பட மாட்டார் என்று சாக்ரடீஸ் நம்பினார். தார்மீக தீமை அறியாமையிலிருந்து வருகிறது, அதாவது அறிவே தார்மீக பரிபூரணத்தின் ஆதாரம்.

சாக்ரடீஸுக்கு உண்மையும் ஒழுக்கமும் ஒத்துப்போகும் கருத்துக்கள். உண்மையான ஒழுக்கம் இருக்கிறது என்று வாதிடலாம். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபருக்கு எது நல்லது, அதே நேரத்தில் பயனுள்ளது எது என்பதைப் பற்றிய அறிவு அவரது பேரின்பத்திற்கும், வாழ்க்கையில் அவரது மகிழ்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. சாக்ரடீஸ் மூன்று அடிப்படை மனித நற்பண்புகளை பெயரிட்டார்:

· மிதமான (ஆர்வத்தை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதை அறிவது);

· தைரியம் (ஆபத்துகளை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதை அறிவது);

· நீதி (தெய்வீக மற்றும் மனித சட்டங்களை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்பது பற்றிய அறிவு).

எனவே, சாக்ரடீஸ் நனவிலும் சிந்தனையிலும் ஒரு திடமான ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், அதில் அறநெறி மற்றும் அரசு உட்பட அனைத்து சமூக வாழ்க்கையும் நிற்க முடியும்.

சாக்ரடீஸால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய முறை "maieutics" என்று அழைக்கப்பட்டது. மெய்யூட்டிக்ஸின் சாராம்சம் உண்மையைக் கற்பிப்பது அல்ல, ஆனால் தர்க்கரீதியான நுட்பங்களையும் முன்னணி கேள்விகளையும் பயன்படுத்தி உரையாசிரியரை சுயாதீனமாக உண்மையைக் கண்டறிய வழிவகுப்பது.

சாக்ரடீஸ் தனது தத்துவம் மற்றும் கல்விப் பணிகளை மக்கள் மத்தியில், சதுரங்கள், சந்தைகளில் ஒரு திறந்த உரையாடல் வடிவத்தில் (உரையாடல், சர்ச்சை) நடத்தினார், அந்தக் காலத்தின் மேற்பூச்சு பிரச்சனைகள், இன்று பொருத்தமான தலைப்புகள்: நல்லது; தீய; காதல்; மகிழ்ச்சி; நேர்மை, முதலியன தத்துவஞானி நெறிமுறை யதார்த்தவாதத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார், அதன்படி:

· எந்த அறிவும் நல்லது;

· எந்த ஒரு தீமையோ அல்லது தீமையோ அறியாமையால் செய்யப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸின் பணியின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் அவர்

· குடிமக்களின் அறிவு மற்றும் கல்வியைப் பரப்புவதற்கு பங்களித்தது;

· மனிதகுலத்தின் நித்திய பிரச்சினைகளுக்கான பதில்களைத் தேடியது - நல்லது மற்றும் தீமை, அன்பு, மரியாதை போன்றவை.

· பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மெய்யூட்டிக்ஸ் முறையைக் கண்டுபிடித்தார் நவீன கல்வி;

· உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான ஒரு உரையாடல் முறையை அறிமுகப்படுத்தியது - அதை ஒரு இலவச விவாதத்தில் நிரூபிப்பதன் மூலம், முந்தைய பல தத்துவவாதிகள் செய்தது போல் அதை அறிவிப்பதன் மூலம் அல்ல;

அவரது பணியைத் தொடர்ந்த பல மாணவர்களுக்கு (உதாரணமாக, பிளாட்டோ) கல்வி கற்பித்தார், "சாக்ரடிக் பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படும் பலவற்றின் தோற்றத்தில் நின்றார்.

சாக்ரடீஸ் உத்தியோகபூர்வ அதிகாரிகளால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவர்களால் ஒரு சாதாரண சோஃபிஸ்ட் என்று கருதப்பட்டார், சமூகத்தின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார், இளைஞர்களை குழப்பினார். இதற்காக அவர் கி.மு.399 இல் இருந்தார். மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. எஞ்சியிருக்கும் ஆதாரங்களின்படி, குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் "இரத்த தாகம்" இல்லை; கைது செய்யப்படாத சாக்ரடீஸ், தானாக முன்வந்து ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறி, விசாரணைக்கு ஆஜராகவில்லை என்றால் அவர்களுக்கு போதுமானதாக இருந்திருக்கும். ஆனால் எச்சரிக்கை இருந்தபோதிலும், அவர் விசாரணையில் ஆஜரானார், தன்னை அச்சுறுத்தும் ஆபத்தை முழுமையாக அறிந்திருந்தார். நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு சாக்ரடீஸுக்கு சாதகமாக இல்லை; அவர் குற்றவாளி என்று கண்டறியப்பட்டது. சாக்ரடீஸின் நண்பர்கள் சிறையில் இருந்து வெற்றிகரமாக தப்பிக்க எல்லாவற்றையும் தயார் செய்தார், ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார், ஏனென்றால் தப்பிப்பது என்பது அவரது கருத்துக்களை, அவர் கூறிய மற்றும் பிறருக்கு கற்பித்த தார்மீகக் கொள்கைகளை கைவிடுவதாக அவர் நம்பினார். நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பின்படி, சாக்ரடீஸ் ஒரு கொடிய விஷத்தை குடித்தார், இதன் மூலம் ஒரு உண்மையான தத்துவஞானி தனது போதனைகளின்படி வாழ வேண்டும் மற்றும் இறக்க வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்க விரும்பினார்.

2. பிளாட்டோவின் தத்துவம்

பிளாட்டோ (கிமு 427 - 347) - மிகப் பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. பிளேட்டோவின் உண்மையான பெயர் அரிஸ்டோக்கிள்ஸ், "பிளாட்டோ" என்பது "பரந்த தோள்பட்டை" என்று பொருள்படும் புனைப்பெயர். அவர் ஒரு ஏதெனியன் குடிமகனின் மகன். அவரது சமூக அந்தஸ்தின் அடிப்படையில், அவர் ஏதெனியன் அடிமை-சொந்தமான பிரபுத்துவத்தில் இருந்து வந்தவர். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் ஹெராக்ளிட்டஸ் - க்ராட்டிலஸின் போதனைகளை ஆதரிப்பவரின் வட்டத்தின் மாணவராக இருந்தார், அங்கு அவர் புறநிலை இயங்கியல் கொள்கைகளை அறிந்தார்; முழுமையான சார்பியல்வாதத்தை நோக்கிய க்ராட்டிலஸின் போக்கால் அவர் பாதிக்கப்பட்டார். 20 வயதில், அவர் ஒரு சோகத்தின் ஆசிரியராக ஒரு போட்டியில் பங்கேற்கத் தயாராகிக்கொண்டிருந்தார், சாக்ரடீஸ் பங்கேற்ற விவாதத்தை தற்செயலாகக் கேட்டார். அவள் அவனை மிகவும் கவர்ந்தாள், அவன் கவிதைகளை எரித்து சாக்ரடீஸின் மாணவனானான்.

பிளாட்டோ, சாக்ரடீஸின் சிறந்த மாணவர், அவரது சொந்த பள்ளியின் நிறுவனர் - ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்த அகாடமி, வளர்ந்து வரும் மனித ஆளுமைக்கு தகுதியான உலகின் ஒரு படத்தை உருவாக்குகிறது; காஸ்மோஸின் இணக்கத்திற்கு தகுதியான ஒரு நபருக்கு இலக்குகளை அமைக்கிறது. அவரது அமைப்பில் இருப்பது மற்றும் இல்லாதது என்பது உலக ஒழுங்கின் இரண்டு சமமான விளக்கக் கொள்கைகள் அல்ல, மனிதன், அவனது குறிக்கோள்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறது. உலகம் ஒரு நபரைச் சுற்றி "மையமாக" உள்ளது, உருவமற்ற பொருள் அவரது காலடியில் சுழல்கிறது - இல்லாதது, அவரது பார்வை வானத்தை நோக்கி திரும்பியது - அழகானது, நல்லது, நித்தியமானது - இருப்பு.

பிளாட்டோவுக்கான தத்துவம் என்பது ஒரு வகையான உண்மையைப் பற்றிய சிந்தனை. இது முற்றிலும் புத்திசாலித்தனம், இது வெறும் ஞானம் அல்ல, ஆனால் ஞானத்தின் அன்பு. எந்தவொரு ஆக்கப்பூர்வமான வேலையிலும் ஈடுபடும் ஒவ்வொருவரும் ஒரு திடீர் பார்வையில் உண்மை அல்லது அழகானது தோன்றும் போது ஒரு மனநிலையில் இருப்பார்கள்.

புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனர் பிளேட்டோ ஆவார். பிளாட்டோவின் தத்துவத்தில் மைய இடம் கருத்துகளின் கோட்பாட்டால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, யோசனைகள் என்பது விஷயங்களின் சாராம்சம், இது ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் சரியாக "இதை" ஆக்குகிறது, கொடுக்கப்பட்டது, மற்றொன்று அல்ல. மற்றபடி, யோசனைகள் தான் ஒவ்வொரு பொருளையும் உருவாக்குகிறது. பிளாட்டோ "முன்மாதிரி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், கருத்துக்கள் ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் காலமற்ற (நிரந்தர) மாதிரியை உருவாக்குகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. பிளாட்டோ மேலோட்டமான யதார்த்தத்தை யோசனைகளின் படிநிலையாக புரிந்துகொள்கிறார்: கீழ் கருத்துக்கள் மேல் கருத்துகளுக்கு கீழ்ப்படிகின்றன.

படிநிலையின் உச்சியில் நன்மை பற்றிய யோசனை உள்ளது - இது எதனாலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, எனவே இது முழுமையானது. "குடியரசு" என்ற உரையாடலில், பிளாட்டோ தன்னை உருவாக்குவது என்று எழுதுகிறார். உணர்வு உலகம் (பிரபஞ்சம்) கருத்துக்களால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்பியல் உலகம் யோசனைகளிலிருந்து வருகிறது. பிளாட்டோவின் உணர்வு உலகம் ஒரு சரியான ஒழுங்கு (காஸ்மோஸ்), இது பொருளின் குருட்டுத் தேவையின் மீது லோகோக்களின் வெற்றியின் வெளிப்பாடாகும். பொருள் என்பது உணர்வின் களஞ்சியம், பிளேட்டோவின் வரையறையில், அது "சோரா" (இடஞ்சார்ந்த தன்மை) ஆகும். அவள் உருவமற்ற மற்றும் குழப்பமான இயக்கத்தின் பிடியில் இருக்கிறாள்.

பிளாட்டோவின் பிரபஞ்சவியலின் முக்கிய கேள்வி: பொருளின் குழப்பத்தில் இருந்து பிரபஞ்சம் எவ்வாறு பிறக்கிறது? பிளாட்டோ பின்வருமாறு பதிலளிக்கிறார்: ஒரு டெமியர்ஜ் (கடவுள் படைப்பாளர், விருப்பமுள்ள, சிந்தனை, தனிப்பட்ட) இருக்கிறார், அவர் கருத்துகளின் உலகத்தை ஒரு மாதிரியாக எடுத்துக்கொண்டு, பொருளிலிருந்து இயற்பியல் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார். மேலும், பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்திற்கான காரணம் டெமியர்ஜின் தூய ஆசையில் உள்ளது. "திமேயஸ்" உரையாடலில் படைப்பின் முக்கிய நோக்கத்தை பிளேட்டோ பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: "அவர் நல்லவர், நல்லவர் எந்த விஷயத்திலும் பொறாமைப்படுவதில்லை, பொறாமைக்கு அந்நியமாக இருந்ததால், எல்லாமே அவரைப் போலவே மாற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். சாத்தியம்.” தானே... கடவுள் ஓய்வில் இல்லாத, ஆனால் முரண்பாடான மற்றும் ஒழுங்கற்ற இயக்கத்தில் காணக்கூடிய அனைத்தையும் கவனித்துக்கொண்டார்; அவர் அவற்றை ஒழுங்கின்மைக்கு வெளியே கொண்டு வந்தார், இரண்டாவது, நிச்சயமாக, முதல் விட சிறந்தது. சோஃபிஸ்ட் இலட்சியவாதம் அரிஸ்டாட்டில் அறநெறி

அது இப்போது சாத்தியமற்றது மற்றும் பழங்காலத்திலிருந்தே மிக உயர்ந்த நன்மையாக இருப்பவர் மிகவும் அழகாக இல்லாத ஒன்றை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது; இதற்கிடையில், இரண்டையும் ஒட்டுமொத்தமாக ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், புத்திசாலித்தனம் இல்லாத எந்த ஒரு படைப்பும் புத்திசாலித்தனம் கொண்ட ஒன்றை விட அழகாக இருக்க முடியாது என்பதை பிரதிபலிப்பு அவருக்குக் காட்டியது. மேலும் மனம் ஆன்மாவிலிருந்து பிரிந்து யாரிடமும் வசிக்க முடியாது. இந்த பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவர் மனதை ஆன்மாவிலும், ஆன்மாவை உடலிலும் ஏற்பாடு செய்தார், இதனால் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார், இயற்கையில் மிகவும் அழகான மற்றும் சிறந்த ஒரு படைப்பை உருவாக்க எண்ணினார்.

விண்வெளியில் ஒரு உலக ஆன்மா (ஆன்மா) உள்ளது. மனித ஆன்மா உடலைச் சார்ந்தது மற்றும் அழியாதது. ஆன்மா எவ்வளவு காலம் யோசனைகளின் மண்டலத்தில் இருக்கும் அதிக அறிவுஅவள் அதை அந்த நபரிடம் கொண்டு வருவாள். ஆன்மா உடலில் குடிகொண்டுள்ளது. இது 3 பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

· வேட்கை.

· சிற்றின்ப ஆசைகள்.

உணர்வு மற்றும் ஆசைகளின் மீது பகுத்தறிவின் வெற்றி முறையான கல்வி மூலம் சாத்தியமாகும். மனிதன் தன்னை மேம்படுத்த முடியாது. சுய கல்விக்கு தனிப்பட்ட முயற்சிகள் போதாது. இதற்கு மாநிலமும் சட்டங்களும் ஒரு நபருக்கு உதவுகின்றன. அவர் "அரசு, அரசியல், சட்டம்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார்.

அரசு என்பது அரசியல் பிரமுகர்களின் அமைப்பாகும். அவர் நிலைகளை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையாகப் பிரித்து 4 வகையான எதிர்மறை நிலைகளைக் கண்டறிந்தார்.

· டிமோக்ரசி - உரிமையாளர்களின் நலன்களை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் பொருள் மதிப்புகளை உருவாக்கும் ஒரு நிலை. “அதிகாரம் என்பது லட்சியவாதிகளின் ஆதிக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலில் ஒரு சரியான நிலையின் அம்சங்கள், பின்னர் ஆடம்பரம் (வாழ்க்கையின் ஒரு வழியாக ஆடம்பரம்).

· தன்னலக்குழு என்பது பெரும்பான்மையினரின் மீது ஒரு சிலரின் ஆட்சியாகும்; இவர்கள் சில செலவழிப்பவர்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் ட்ரோன்கள், தீமை, குற்றம் மற்றும் திருட்டு ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறார்கள்.

· ஜனநாயகம் - அது தன்னலக்குழுவிலிருந்து மோசமான நிலை வடிவமாக உருவாகிறது. ஜனநாயகம் என்பது பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சியும் அதிகாரமும் ஆகும், அங்கு ஏழைகளுக்கும் பணக்காரர்களுக்கும் இடையே முரண்பாடுகள் எழுகின்றன. அவை தீவிரமடைந்து எழுச்சியை ஏற்படுத்துகின்றன. ஏழைகளின் வெற்றி, அவர்கள் பழைய ஆட்சியாளர்களை வெளியேற்றுகிறார்கள், பின்னர் அதிகாரத்தைப் பிரிக்கிறார்கள், ஆனால் சர்வாதிகாரிகளுக்கும் கொடுங்கோலர்களுக்கும் ஆட்சி செய்து அதிகாரத்தை வழங்க முடியாது.

கொடுங்கோன்மை - அனைத்திலும் ஒருவரின் அதிகாரம்,

அவர் ஒரு புதிய வகை மாநிலத்தை முன்மொழிகிறார் - சரியானது. ஒரு சிறந்த அரசு, திறமையான, தொழில்முறை நபர்கள் பொறுப்பில் இருக்கும் சிறந்த அரசு. இதன் முக்கிய கொள்கை நீதி.

· அதன் சொந்த அமைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு வழிமுறைகளில் மாநிலத்தின் முழுமை.

· நாட்டிற்கு பொருள் பொருட்களை முறையாக வழங்குதல், நாட்டின் படைப்பாற்றல் மற்றும் ஆன்மீக செயல்பாடுகளை வழிநடத்துதல் மற்றும் வழிநடத்துதல்.

குடிமக்கள் ஒரு சரியான நிலையில் வாழ்கிறார்கள் என்று பிளேட்டோ சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒரு நபரின் தார்மீக விருப்பங்கள் மற்றும் பண்புகள் மற்றும் அவர்களின் தொழில்களின் படி, அவை வகைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன:

· உணவு மற்றும் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் பல்வேறு தொழில்களில் (குயவர்கள், விவசாயிகள், வணிகர்கள், முதலியன) தொழிலாளர்கள் மிகக் குறைந்த குடிமக்கள்.

· போர்வீரர்கள் முதல் வகைக்கு மேலே உள்ள காவலர்கள்.

· தத்துவவாதி ஆட்சியாளர்கள் தார்மீக ரீதியாக போர்வீரர்களை விட உயர்ந்தவர்கள், மற்றும் வீரர்கள் தயாரிப்பாளர்களை விட உயர்ந்தவர்கள். அரசின் அடிப்படையை உருவாக்கும் கொள்கைகளால் ஆட்சியாளர்கள் வழிநடத்தப்பட வேண்டும்: ஞானம், தைரியம், மிதமான தன்மை, நீதி, ஒருமைப்பாடு.

பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு சரியான நிலை நான்கு நல்லொழுக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது:

ஞானம்

· தைரியம்,

· விவேகம்,

· நீதி.

"ஞானம்" என்றால் பிளாட்டோ என்பது உயர்ந்த அறிவு என்று பொருள். தத்துவவாதிகள் மட்டுமே அரசை ஆள வேண்டும், அவர்களின் ஆட்சியில் தான் அரசு செழிக்கும்.

"தைரியம்" என்பது ஒரு சிலரின் பாக்கியம் ஆகும் ("ஒரு மாநிலம் தைரியமானது அதன் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமே நன்றி"). "தைரியத்தை ஒரு வகையான பாதுகாப்பு என்று நான் கருதுகிறேன் ... இது ஆபத்து பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை பாதுகாக்கிறது - அது என்ன, அது என்ன."

மூன்றாவது வீரம் - விவேகம், முந்தைய இரண்டைப் போலல்லாமல், மாநிலத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் சொந்தமானது. "ஏதோ ஒழுங்கு - அதுதான் விவேகம்."

மாநிலத்தில் "நீதி" இருப்பது "விவேகம்" மூலம் தயாரிக்கப்பட்டு நிபந்தனைக்குட்பட்டது. நீதிக்கு நன்றி, சமூகத்தின் ஒவ்வொரு வகுப்பினரும் ஒவ்வொரு தனி நபரும் தங்கள் சொந்த சிறப்புப் பணியைப் பெறுகிறார்கள். "உங்கள் சொந்த காரியத்தைச் செய்வது நியாயமாக இருக்கலாம்."

உலகளாவிய அடிமை-சொந்த முறையின் காலத்தில் வாழ்ந்த பிளேட்டோ, அடிமைகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. அனைத்து உற்பத்தி கவலைகளும் கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே பிளாட்டோ எழுதுகிறார், "காட்டுமிராண்டிகள்", அல்லாத ஹெலினெஸ், போரின் போது அடிமைப்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், போர் என்பது தீய நிலைகளில் செழுமைப்படுத்துவதற்காக எழும் ஒரு தீமை என்றும், ஒரு சிறந்த அரசில் போரைத் தவிர்க்க வேண்டும், எனவே அடிமைகள் இருக்க மாட்டார்கள் என்றும் அவர் கூறுகிறார். அவரது கருத்துப்படி, ஒற்றுமையை நிலைநிறுத்துவதற்காக உயர்ந்த பதவிகளில் (சாதிகள்) தனிச் சொத்து இருக்கக் கூடாது.

இருப்பினும், "சட்டங்கள்" என்ற உரையாடலில், அரசாங்கத்தின் பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன, பிளேட்டோ முக்கிய பொருளாதார கவலைகளை அடிமைகள் மற்றும் வெளிநாட்டினருக்கு மாற்றுகிறார், ஆனால் போர்வீரர்களை கண்டிக்கிறார். தத்துவவாதிகள், பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், மற்ற வகுப்பினரைக் கட்டுப்படுத்தி, அவர்களின் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் போர்வீரர்கள் கீழ் "மந்தையை" கீழ்ப்படிதலில் வைத்திருக்கும் "நாய்களின்" பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள். இது ஏற்கனவே குரூரமான பிரிவை வகைகளாக மோசமாக்குகிறது. மனித சொத்துக்களை மட்டுமல்ல, மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளையும் "சமூகமாக்குவதன்" மூலம் அதே முடிவை அடைய பிளேட்டோ விரும்புகிறார்.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஆணும் பெண்ணும் தங்கள் விருப்பப்படி திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது. திருமணமானது தத்துவஞானிகளால் ரகசியமாக கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, சிறந்ததை சிறந்தவர்களுடன் இணைத்து, மோசமானதை மோசமானவர்களுடன் இணைக்கிறது. பிரசவத்திற்குப் பிறகு, குழந்தைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து அவர்களின் தாய்க்குக் கொடுக்கிறார்கள், அவருக்கு யாருடைய குழந்தை கிடைத்தது என்பது யாருக்கும் தெரியாது, மேலும் அனைத்து ஆண்களும் (சாதிக்குள்) அனைத்து குழந்தைகளுக்கும் தந்தையாகக் கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் எல்லா பெண்களும் எல்லா ஆண்களுக்கும் பொதுவான மனைவிகள். .

பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் ஒரு பள்ளியைத் திறந்தார் - கலைக்கூடம். அகாடமி (கிரேக்க ஹீரோ அகாடமஸின் பெயரிடப்பட்டது) என்று அழைக்கப்படும் ஏதென்ஸுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு உடற்பயிற்சி கூடத்தின் அரங்குகளில் வகுப்புகள் நடந்ததால் பிளேட்டோவின் பள்ளி அதன் பெயரைப் பெற்றது. இந்த ஜிம்னாசியத்திற்கு அருகில், பிளேட்டோ வாங்கினார் சிறிய பகுதிஅவரது பள்ளி உறுப்பினர்கள் கூடி வாழக்கூடிய நிலம்.

பள்ளிக்கான அணுகல் அனைவருக்கும் திறந்திருந்தது. அகாடமியில் படிக்கும் போது, ​​பிளாட்டோ சாக்ரடீஸின் போதனைகளையும் பித்தகோரியன்களின் போதனைகளையும் ஒருங்கிணைத்தார், அவர் தனது முதல் சிசிலி பயணத்தின் போது சந்தித்தார். சாக்ரடீஸிடமிருந்து அவர் இயங்கியல் முறை, முரண்பாடு மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களில் ஆர்வம் ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொண்டார்; பித்தகோரஸிடமிருந்து - தத்துவஞானிகளின் பொதுவான வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தையும், கணிதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சின்னங்களின் உதவியுடன் கல்வி பற்றிய யோசனையையும், இயற்கையின் அறிவுக்கு இந்த அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்தையும் பெற்றார்.

பிளேட்டோ கிமு 348 அல்லது 347 இல் இறந்தார். எண்பது வயதில், தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை தனது ஆற்றல்மிக்க மனதை முழுமையாய்த் தக்கவைத்துக் கொண்டார். அவரது உடல் அகாடமியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள செராமிக்ஸில் அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது.

3. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம்

அரிஸ்டாட்டில் கிமு 384 இல் அதோஸ் மலைக்கு அருகிலுள்ள சல்கிடிகியில் கிரேக்க காலனியான ஸ்டாகிராவில் பிறந்தார். அரிஸ்டாட்டிலின் தந்தையின் பெயர் நிகோமாச்சஸ், அவர் மாசிடோனின் அரசரான மூன்றாம் அமிண்டாஸ் அரசவையில் மருத்துவராக இருந்தார். நிகோமாச்சஸ் பரம்பரை குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், இதில் மருத்துவக் கலை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டது. அவரது தந்தை அரிஸ்டாட்டிலின் முதல் வழிகாட்டி ஆவார். ஏற்கனவே குழந்தை பருவத்தில், அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டரின் எதிர்கால தந்தையான பிலிப்பை சந்தித்தார், இது அலெக்சாண்டரின் ஆசிரியராக எதிர்கால நியமனத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

கிமு 369 இல். இ. அரிஸ்டாட்டில் தனது பெற்றோரை இழந்தார். ப்ராக்ஸெனஸ் இளம் தத்துவஞானியின் பாதுகாவலரானார் (பின்னர் அரிஸ்டாட்டில் அவரைப் பற்றி அன்பாகப் பேசினார், ப்ராக்ஸெனஸ் இறந்தபோது, ​​அவர் தனது மகன் நிகானரைத் தத்தெடுத்தார்). அரிஸ்டாட்டில் தனது தந்தையிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க நிதியைப் பெற்றார், இது ப்ராக்ஸெனஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தனது கல்வியைத் தொடர அவருக்கு வாய்ப்பளித்தது. அப்போது புத்தகங்கள் மிகவும் விலை உயர்ந்தவை, ஆனால் ப்ராக்ஸெனஸ் அவருக்கு மிகவும் அரிதானவற்றையும் வாங்கினார். இதனால் அரிஸ்டாட்டில் இளமைப் பருவத்திலேயே வாசிப்புக்கு அடிமையாகி விட்டார். அவரது பாதுகாவலரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அரிஸ்டாட்டில் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளைப் படித்தார், அது பின்னர் வளர்ந்தது தனி வேலை"விலங்குகளின் தோற்றம் பற்றி."

அரிஸ்டாட்டிலின் இளமைக்காலம் மாசிடோனியாவின் உச்சத்தின் தொடக்கத்துடன் ஒத்துப்போனது. அரிஸ்டாட்டில் கிரேக்கக் கல்வியைப் பெற்றார் மற்றும் இந்த மொழியைத் தாய்மொழியாகக் கொண்டவர்; அவர் அரசாங்கத்தின் ஜனநாயக வடிவத்திற்கு அனுதாபம் காட்டினார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் மாசிடோனிய ஆட்சியாளரின் குடிமகனாக இருந்தார். இந்த முரண்பாடு அவரது தலைவிதியில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கும்.

அரிஸ்டாட்டில் மிகப் பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. அரிஸ்டாட்டில் பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலைக்களஞ்சியவாதி என்று அழைக்கப்பட்டார். அரிஸ்டாட்டில் பல அறிவியல்களின் நிறுவனர்: தத்துவம், தர்க்கம், உளவியல், உயிரியல், அரசியல் அறிவியல், பொருளாதாரம், வரலாறு, முதலியன, இருமைவாதத்தின் நிறுவனர், தர்க்கத்தின் "தந்தை", ஒரு மாணவர் மற்றும் பிளேட்டோவின் தீர்க்கமான எதிர்ப்பாளர்.

அவர் தனது கல்வியை ஏதென்ஸில், பிளேட்டோ பள்ளியில் பெற்றார். அவர் பிளேட்டோவின் கருத்தை விமர்சித்தார். அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் தவறைக் கண்டார், அதில் அவர் கருத்துக்களுக்கு சுயாதீனமான இருப்பைக் காரணம் காட்டி, அவற்றை தனிமைப்படுத்தி, உணர்வு உலகில் இருந்து பிரித்தார், இது இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் இருப்பதை புறநிலை உலகம், ஒரு பொருளின் உண்மையான கொள்கை, அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அசையாத இயக்கம், தெய்வீக மனம் அல்லது அனைத்து வடிவங்களின் பொருளற்ற வடிவமாக கருதினார். இருப்பது என்பது சிறப்புக் கொள்கைகள் அல்லது நான்கு கோட்பாடுகள் (நிபந்தனைகள்) மூலம் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிருள்ள பொருள்:

· விஷயம் - "எதிலிருந்து." புறநிலையாக இருக்கும் பல்வேறு விஷயங்கள்; பொருள் நித்தியமானது, உருவாக்கப்படாதது மற்றும் அழியாதது; அது ஒன்றுமில்லாமல் எழ முடியாது, அளவு அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது; அவள் செயலற்றவள் மற்றும் செயலற்றவள். உருவமற்ற பொருள் ஒன்றுமில்லாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. முதன்மையாக உருவாக்கப்பட்ட பொருள் ஐந்து முதன்மை கூறுகள் (உறுப்புகள்) வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: காற்று, நீர், பூமி, நெருப்பு மற்றும் ஈதர் (பரலோக பொருள்).

· படிவம் - "அது எது". சாராம்சம், தூண்டுதல், நோக்கம் மற்றும் சலிப்பான பொருளில் இருந்து பல்வேறு விஷயங்களை உருவாக்குவதற்கான காரணம். கடவுள் (அல்லது பிரைம் மூவர் மனம்) பொருளிலிருந்து பல்வேறு பொருட்களின் வடிவங்களை உருவாக்குகிறார். அரிஸ்டாட்டில் ஒரு பொருளின் தனிப்பட்ட இருப்பு, ஒரு நிகழ்வு என்ற கருத்தை அணுகுகிறார்: இது பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் இணைவு.

பயனுள்ள காரணம் (ஆரம்பம்) - "அது எங்கிருந்து வருகிறது." எல்லா தொடக்கங்களுக்கும் ஆரம்பம் கடவுள். இருப்பு நிகழ்வுக்கு ஒரு காரண சார்பு உள்ளது: ஒரு திறமையான காரணம் உள்ளது - இது ஒரு ஆற்றல்மிக்க சக்தியாகும், இது இருப்பு நிகழ்வுகளின் உலகளாவிய தொடர்புகளின் அமைதியில் ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குகிறது, பொருள் மற்றும் வடிவம், செயல் மற்றும் ஆற்றல் மட்டுமல்ல. ஆற்றல்-காரணத்தை உருவாக்கும், இது செயலில் உள்ள கொள்கையுடன், இலக்கு பொருளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது

· நோக்கம் - "அது எதற்காக." உயர்ந்த இலக்கு நல்லது.

அரிஸ்டாட்டில் வகைகளின் படிநிலை அமைப்பை உருவாக்கினார், அதில் முக்கியமானது "சாரம்" அல்லது "பொருள்", மற்றும் மீதமுள்ளவை அதன் பண்புகளாக கருதப்பட்டன.

அரிஸ்டாட்டிலுடன், இடம் மற்றும் நேரத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன:

· கணிசமான - இடம் மற்றும் நேரத்தை சுதந்திரமான நிறுவனங்களாக, உலகின் கொள்கைகளாகக் கருதுகிறது.

· உறவுமுறை - பொருள் பொருள்களின் இருப்பைக் கருதுகிறது.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் வகைகள் ஒரு "முறை" மற்றும் இயக்கத்தின் எண்ணிக்கை, அதாவது உண்மையான மற்றும் மன நிகழ்வுகள் மற்றும் நிலைகளின் வரிசையாக செயல்படுகின்றன, எனவே அவை வளர்ச்சியின் கொள்கையுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

அரிஸ்டாட்டில் அழகுக்கான குறிப்பிட்ட உருவகத்தை யோசனை அல்லது மனதில் உலக கட்டமைப்பின் கொள்கையாகக் கண்டார்.

அரிஸ்டாட்டில் அனைத்து விஷயங்களின் நிலைகளின் படிநிலையை உருவாக்கினார் (பொருளின் சாத்தியக்கூறு முதல் தனிப்பட்ட வடிவங்கள் மற்றும் அதற்கு அப்பால் உருவாக்கம் வரை):

· கனிம வடிவங்கள் (கனிம உலகம்).

· தாவரங்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் உலகம்.

· பல்வேறு விலங்கு இனங்களின் உலகம்.

· மனிதன்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, உலக இயக்கம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த செயல்முறையாகும்: அதன் அனைத்து தருணங்களும் பரஸ்பரம் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, இது ஒரு இயந்திரத்தின் இருப்பை முன்னறிவிக்கிறது. மேலும், காரணக் கருத்தின் அடிப்படையில், அவர் முதல் காரணம் என்ற கருத்துக்கு வருகிறார். மற்றும் இந்த அழைக்கப்படும். கடவுள் இருப்பதற்கான அண்டவியல் சான்று. கடவுள் இயக்கத்தின் முதல் காரணம், அனைத்து தொடக்கங்களின் ஆரம்பம், ஏனெனில் முடிவில்லாத தொடர் அல்லது தொடக்கமற்ற ஒன்று இருக்க முடியாது. தன்னைத்தானே தீர்மானிக்கும் ஒரு காரணம் உள்ளது: எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்.

எந்தவொரு இயக்கத்தின் முழுமையான ஆரம்பம் தெய்வம் ஒரு உலகளாவிய சூப்பர்சென்சிபிள் பொருளாக உள்ளது. காஸ்மோஸின் முன்னேற்றக் கொள்கையைக் கருத்தில் கொண்டு அரிஸ்டாட்டில் ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பை நியாயப்படுத்தினார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, தெய்வம் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த அறிவின் பொருளாக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அனைத்து அறிவும் வடிவம் மற்றும் சாரத்தை இலக்காகக் கொண்டது, மேலும் கடவுள் தூய வடிவம் மற்றும் முதல் சாராம்சம்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகள் ஆன்மா பற்றிய அவரது கோட்பாட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. ஆன்மா, அவரது கருத்து, உயிரினங்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது. ஆன்மா நுண்ணறிவு. Entelechy என்பது ஒரு நோக்கமுள்ள செயல்முறையை செயல்படுத்துவது, ஒரு இலக்கின் மூலம் சீரமைத்தல். ஆன்மா உடலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இது ஒரு உயிரினத்தில் மறைந்திருக்கும் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளின் வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. ஆன்மாவில் மூன்று வகை உண்டு. காய்கறி ஆன்மா (உண்ணும் திறன்), விலங்கு ஆன்மா (உணர்வு திறன்). இந்த இரண்டு வகையான ஆன்மாவும் உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மனிதனிடம் இயல்பாக உள்ளன. பகுத்தறிவு ஆன்மா மனிதனில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும், அது ஒரு குடல் அல்ல, அது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடியது, அதற்கு பிறவி இல்லை, மேலும் அழியாதது.

மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் நன்மையைத் தேடுவது. மிக உயர்ந்த நன்மை மகிழ்ச்சி, பேரின்பம். மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், பகுத்தறிவு நடவடிக்கைகளின் சரியான செயல்திறன் அவனது நன்மையாகும். நன்மையை அடைவதற்கான நிபந்தனை நற்பண்புகளின் உடைமையாகும். நல்லொழுக்கம் என்பது ஒவ்வொரு வகையான செயல்பாட்டிலும் முழுமையை அடைவதாகும், அது திறமை, மட்டுமே கண்டுபிடிக்கும் திறன் சரியான முடிவு. அரிஸ்டாட்டில் 11 நெறிமுறை நற்பண்புகளை அடையாளம் காட்டுகிறார்: தைரியம், மிதமான தன்மை, பெருந்தன்மை, மகத்துவம், பெருந்தன்மை, லட்சியம், சமத்துவம், உண்மைத்தன்மை, மரியாதை, நட்பு, நீதி. பிந்தையது ஒன்றாக வாழ்வதற்கு மிகவும் அவசியமானது.

· நியாயமான (மனதின் நற்பண்புகள்) - கற்றல் மூலம் ஒரு நபரில் வளரும் - ஞானம், புத்திசாலித்தனம், விவேகம்.

· தார்மீக (பண்பு நற்பண்புகள்) - பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஒழுக்கங்களிலிருந்து பிறக்கிறது: ஒரு நபர் செயல்படுகிறார், அனுபவத்தைப் பெறுகிறார், இதன் அடிப்படையில், அவரது குணநலன்கள் உருவாகின்றன.

அறம் என்பது ஒரு அளவுகோல் தங்க சராசரிஇரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில்: அதிகப்படியான மற்றும் குறைபாடு.

நல்லொழுக்கம் என்பது "இன்பம் மற்றும் துன்பத்தைப் பற்றிய எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததைச் செய்யும் திறன், மற்றும் சீரழிவு அதற்கு எதிரானது."

நல்லொழுக்கம் என்பது ஆன்மாவின் உள் ஒழுங்கு அல்லது இயல்பு; நனவான மற்றும் நோக்கமுள்ள முயற்சியின் மூலம் மனிதனால் ஒழுங்கு அடையப்படுகிறது.

அரிஸ்டாட்டில் தனது போதனையை விளக்குகையில், பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளுடன் அவற்றின் தொடர்புகளில் நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் தீமைகளின் "அட்டவணை" ஒன்றை முன்வைக்கும் ஒரு சிறிய கட்டுரையை வழங்குகிறார்:

· தைரியம் என்பது பொறுப்பற்ற தைரியம் மற்றும் கோழைத்தனம் (ஆபத்து தொடர்பாக) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நடுநிலை.

· விவேகம் என்பது உரிமம் மற்றும் "உணர்வின்மை" (தொடுதல் மற்றும் சுவை உணர்வுகளுடன் தொடர்புடைய இன்பங்கள் தொடர்பாக) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இடையே உள்ள சராசரி.

· தாராள மனப்பான்மை என்பது களியாட்டத்திற்கும் கஞ்சத்தனத்திற்கும் (பொருளாதாரப் பொருட்கள் தொடர்பாக) நடுவே உள்ளது.

· கம்பீரம் என்பது ஆணவத்திற்கும் அவமானத்திற்கும் இடையே உள்ள சராசரி (கௌரவம் மற்றும் அவமதிப்பு தொடர்பாக).

· சமநிலை என்பது கோபத்திற்கும் "கோபமின்மைக்கும்" இடையே உள்ள நடுநிலையாகும்.

· உண்மைத்தன்மை என்பது தற்பெருமைக்கும் பாசாங்குக்கும் நடுவே உள்ளது.

· புத்தி என்பது பஃபூனரி மற்றும் அநாகரீகத்திற்கு இடையில் உள்ள நடுநிலை.

· நட்பு என்பது முட்டாள்தனத்திற்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் இடையிலான நடுநிலை.

கூச்சம் என்பது வெட்கமின்மைக்கும் கூச்சத்திற்கும் நடுவே உள்ளது.

ஒரு தார்மீக நபர், அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி, நல்லொழுக்கத்துடன் பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்படுபவர். அரிஸ்டாட்டில் சிந்தனையின் பிளாட்டோனிக் இலட்சியத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அதை நோக்கிச் செயல்படுகிறார், ஏனென்றால் மனிதன் அறிவுக்காக மட்டுமல்ல, செயலுக்காகவும் பிறந்திருக்கிறான்.

அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், முதலில், ஒரு சமூக அல்லது அரசியல் உயிரினம் ("அரசியல் விலங்கு"), பேச்சு திறமை மற்றும் நல்லது மற்றும் தீமை, நீதி மற்றும் அநீதி போன்ற கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவர், அதாவது தார்மீக குணங்களைக் கொண்டவர். ஒரு நபருக்கு இரண்டு கொள்கைகள் உள்ளன: உயிரியல் மற்றும் சமூகம். அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, ஒரு நபர் தன்னுடன் தனியாக விடப்படுவதில்லை; கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் அனைத்து சாதனைகளிலும், அனைத்து மனிதகுலத்தின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளில் அவர் இணைகிறார். சமூகத்திற்கு வெளியே மனித வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது.

அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் ஒரு சரியான அரசு கோட்பாட்டை விமர்சித்தார், மேலும் பெரும்பாலான மாநிலங்கள் இருக்கக்கூடிய ஒரு அரசியல் அமைப்பைப் பற்றி பேச விரும்பினார். பிளேட்டோ முன்மொழியப்பட்ட சொத்து, மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளின் சமூகம் அரசின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். அரிஸ்டாட்டில் தனிமனித உரிமைகள், தனியார் சொத்துக்கள் மற்றும் ஒருதார மணம் கொண்ட குடும்பம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை ஆதரிப்பவர். அரிஸ்டாட்டிலைப் பற்றி, மனிதன் ஒரு அரசியல் ஜீவன், அதாவது ஒரு சமூகம், மேலும் அவன் "ஒன்றாக இணைந்து வாழ்வதற்கான" உள்ளார்ந்த விருப்பத்தை தன்னுள் சுமந்து கொள்கிறான்.

அரிஸ்டாட்டில் சமூக வாழ்க்கையின் முதல் விளைவாக ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குவதாகக் கருதினார் - கணவன் மற்றும் மனைவி, பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள் ... பரஸ்பர பரிமாற்றத்தின் தேவை குடும்பங்கள் மற்றும் கிராமங்களின் தொடர்புக்கு வழிவகுத்தது. இப்படித்தான் அரசு உருவானது. அரசு உருவாக்கப்பட்டது பொதுவாக வாழ்வதற்காக அல்ல, முக்கியமாக மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதற்காக.

சமூகத்தை அரசுடன் அடையாளம் காட்டிய அரிஸ்டாட்டில், அவர்களின் சொத்து நிலையைப் பொறுத்து மக்களின் செயல்பாடுகளின் குறிக்கோள்கள், ஆர்வங்கள் மற்றும் இயல்புகளைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் சமூகத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளை வகைப்படுத்தும் போது இந்த அளவுகோலைப் பயன்படுத்தினார். அவர் குடிமக்களின் மூன்று முக்கிய அடுக்குகளை அடையாளம் கண்டார்: மிகவும் செல்வந்தர்கள், சராசரிகள் மற்றும் மிகவும் ஏழைகள். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஏழைகளும் பணக்காரர்களும் "ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் எதிர்மாறான நிலையில் உள்ள கூறுகளாக மாறுகிறார்கள், மேலும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு உறுப்புகளின் முன்னுரிமையைப் பொறுத்து, மாநில அமைப்பின் தொடர்புடைய வடிவம் நிறுவப்பட்டது."

அடிமை முறையின் ஆதரவாளராக, அரிஸ்டாட்டில் அடிமைத்தனத்தை சொத்துப் பிரச்சினையுடன் நெருக்கமாக இணைத்தார்: ஒரு ஒழுங்கு விஷயங்களின் சாராம்சத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, இதன் மூலம், பிறந்த தருணத்திலிருந்து, சில உயிரினங்கள் கீழ்ப்படிவதற்கு விதிக்கப்படுகின்றன, மற்றவை ஆதிக்கத்திற்கு விதிக்கப்பட்டது. இது இயற்கையின் பொதுவான விதி மற்றும் உயிருள்ள உயிரினங்களும் இதற்கு உட்பட்டவை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, இயல்பிலேயே தனக்குச் சொந்தமானவர் அல்ல, ஆனால் இன்னொருவருக்கு சொந்தமானவர், அதே நேரத்தில் இன்னும் ஒரு மனிதராக இருக்கிறார், அவர் இயல்பிலேயே ஒரு அடிமை.

பிரபஞ்சத்தின் மையமான பூமி கோளமானது என்று அரிஸ்டாட்டில் கற்பித்தார். அரிஸ்டாட்டில் சந்திர கிரகணங்களின் இயல்பில் பூமியின் கோளத்தன்மையின் ஆதாரங்களைக் கண்டார், இதில் சந்திரனில் பூமியால் வீசப்பட்ட நிழல் விளிம்புகளில் ஒரு வட்ட வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பூமி கோளமாக இருந்தால் மட்டுமே இருக்க முடியும். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டு அதனுடன் சுழல்கின்றன, மேலும் "அலைந்து திரியும் நட்சத்திரங்கள்" (கிரகங்கள்) ஏழு குவி வட்டங்களில் நகரும். பரலோக இயக்கத்தின் காரணம் கடவுள்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நீடித்த தகுதியானது, அவர் நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கப்பட்ட அறிவியலின் உருவாக்கமாகவே உள்ளது. கிரேக்க சிந்தனையாளர்களிடையே முதன்முறையாக, அவர் ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கினார். அரிஸ்டாட்டில் பொருளிலிருந்து விடுபடுவதை உலகின் மிக உயர்ந்த கொள்கையாகக் கருதினார் - ஒரு தெய்வம். மனிதன் ஒருபோதும் தெய்வீக வாழ்க்கையின் நிலையை அடைய மாட்டான் என்றாலும், அவனுடைய சக்திக்கு உட்பட்டவரை, அவன் அதை ஒரு இலட்சியமாகப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும். இந்த இலட்சியத்தின் உறுதிப்பாடு அரிஸ்டாட்டில் ஒருபுறம், இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தமான நெறிமுறைகளை உருவாக்க அனுமதித்தது, அதாவது. வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட விதிமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகள், அது உண்மையில் உள்ளது, மற்றொன்று, நெறிமுறைகள், ஒரு இலட்சியமற்றது.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறை போதனைகளின் படி, ஒரு நபரின் நல்வாழ்வு அவரது மனம், விவேகம் மற்றும் தொலைநோக்கு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. அரிஸ்டாட்டில் அறிவியலை (காரணத்தை) அறநெறிக்கு மேலாக வைத்தார், அதன் மூலம் சிந்தனை வாழ்க்கையை தார்மீக இலட்சியமாக ஆக்கினார்.

அரிஸ்டாட்டிலின் மனிதநேயம் கிறிஸ்தவ மனிதநேயத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அதன்படி "எல்லா மனிதர்களும் சகோதரர்கள்," அதாவது. கடவுள் முன் அனைவரும் சமம். அரிஸ்டாட்டிலியன் நெறிமுறைகள் மக்கள் தங்கள் திறன்கள், செயல்பாட்டின் வடிவங்கள் மற்றும் செயல்பாட்டின் அளவு ஆகியவற்றில் ஒரே மாதிரியாக இல்லை என்பதிலிருந்து தொடர்கிறது, எனவே மகிழ்ச்சி அல்லது பேரின்பத்தின் நிலை வேறுபட்டது, மேலும் சிலருக்கு வாழ்க்கை பொதுவாக மகிழ்ச்சியற்றதாக மாறும். எனவே, அரிஸ்டாட்டில் ஒரு அடிமை மகிழ்ச்சியைப் பெற முடியாது என்று நம்புகிறார். "காட்டுமிராண்டிகள்" ("இயற்கையால் அடிமைகள்") மீது ஹெலனெஸின் "இயற்கையான" மேன்மை ("இயற்கையால் இலவசம்") பற்றி அவர் ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, சமூகத்திற்கு வெளியே ஒரு நபர் ஒரு கடவுள் அல்லது ஒரு விலங்கு, ஆனால் அடிமைகள் ஒரு வெளிநாட்டு, அன்னிய உறுப்பு என்பதால், சிவில் உரிமைகள் பறிக்கப்பட்டதால், அடிமைகள், மக்கள் அல்ல, ஒரு அடிமை ஒரு நபராக மாறியது. சுதந்திரம் பெற்ற பிறகுதான்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகளும் அரசியலும் ஒரே பிரச்சினையைப் படிக்கின்றன - நற்பண்புகளை வளர்ப்பது மற்றும் மகிழ்ச்சியை அடைவதற்காக நல்லொழுக்கத்துடன் வாழும் பழக்கங்களை உருவாக்குவது, ஒரு நபருக்கு வெவ்வேறு அம்சங்களில் அணுகக்கூடியது: முதலாவது - ஒரு நபரின் இயல்பு அம்சங்களில், இரண்டாவது - இல் குடிமக்களின் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையின் விதிமுறைகள். நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கை முறை மற்றும் நடத்தையை வளர்ப்பதற்கு, ஒழுக்கம் மட்டும் போதாது; கட்டாய சக்தி கொண்ட சட்டங்களும் தேவை. எனவே, அரிஸ்டாட்டில் "பொது கவனம் (கல்விக்கு) சட்டங்களுக்கு நன்றி எழுகிறது, மற்றும் நல்ல கவனம் - மரியாதைக்குரிய சட்டங்களுக்கு நன்றி."

முடிவுரை

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் தனித்தன்மை இயற்கையின் சாரத்தையும், ஒட்டுமொத்த உலகத்தையும், பிரபஞ்சத்தையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் "இயற்பியலாளர்கள்" (கிரேக்க ஃபிசிஸ் - இயற்கையிலிருந்து) என்று அழைக்கப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி உலகின் ஆரம்பம் பற்றிய கேள்வி. இந்த அர்த்தத்தில், தத்துவம் புராணத்தை எதிரொலிக்கிறது மற்றும் அதன் கருத்தியல் சிக்கல்களைப் பெறுகிறது. ஆனால் புராணங்கள் இந்த கேள்வியை கொள்கையின்படி தீர்க்க பாடுபட்டால் - இருப்பை பெற்றெடுத்தவர் யார், பின்னர் தத்துவவாதிகள் கணிசமான தொடக்கத்தை தேடுகிறார்கள் - எல்லாம் வந்தது.

முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் இந்த உலகத்தின் இருப்புக்கான உலகளாவிய அடித்தளங்களை அடையாளம் காண, உலகின் ஒரு படத்தை உருவாக்க முயன்றனர். தத்துவத்தின் மூலம் அறிவின் குவிப்பு, சமூக வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் கருவிகளின் வளர்ச்சி, அதன் செல்வாக்கின் கீழ் மனித ஆளுமை உருவாகிறது மற்றும் புதிய சமூக தேவைகளின் உருவாக்கம் தத்துவ சிக்கல்களின் வளர்ச்சியில் மேலும் படியை தீர்மானிக்கிறது. . இயற்கையின் முதன்மை ஆய்வில் இருந்து மனிதனை, அவனது வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து விதமான வெளிப்பாடுகளிலும் பரிசீலிப்பதற்கு ஒரு மாற்றம் உள்ளது, மேலும் தத்துவத்தில் அகநிலைவாத-மானுடவியல் போக்கு எழுகிறது.

சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸிலிருந்து தொடங்கி, தத்துவம் முதன்முறையாக அடிப்படை கருத்தியல் கேள்வியை பொருளுக்கு பொருள், இயற்கைக்கு ஆவி, இருப்பதற்கான சிந்தனை பற்றிய ஒரு கேள்வியாக உருவாக்குகிறது. மனிதனையும் உலகையும் தனித்தனியாகக் கருதுவது தத்துவத்திற்குத் தனித்துவம் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் நிலையான தொடர்பு. உலகத்தைப் பற்றிய தத்துவக் கருத்து எப்போதும் அகநிலை, தனிப்பட்ட வண்ணம் கொண்டது, அதில் ஒரு அறிவாற்றல், மதிப்பீடு மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக அனுபவிக்கும் நபரின் முன்னிலையில் இருந்து சுருக்க முடியாது. தத்துவம் என்பது சுய உணர்வு சிந்தனை.

நூல் பட்டியல்

1. Chernyshev N.F. பண்டைய தத்துவம். - எம்.: குடியரசு, 2012. - 615 பக்.

2. அல்பென்ஸ்கி என்.என். பண்டைய தத்துவம் பற்றிய விரிவுரை வகுப்பு. - எம்.: இன்ஃப்ரா-எம், 2012 - 519 பக்.

3. லோம்தேவா ஏ.எஸ். பண்டைய தத்துவம். - எம்.: நோரஸ், 2011 - 327 பக்..

4. தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்.: சோவ்ரெமெனிக், 2010 - 394 பக்.

5. Vrunbich Ch.T. பண்டைய தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர்-ட்ரெஸ்ட், 2010 - 457 பக்.;

6. ஆல்பர்டோவ் டி.ஏ. தத்துவம் பண்டைய உலகம்- செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர்-ட்ரெஸ்ட், 2010 - 575 பக்.

Allbest.ru இல் வெளியிடப்பட்டது

...

இதே போன்ற ஆவணங்கள்

பொது பண்புகள்அரசியல் மற்றும் சட்ட கோட்பாடுகள்பண்டைய கிரீஸ். பண்டைய கிரேக்கத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டப் பார்வைகளின் உருவாக்கம் மற்றும் நிலைகளின் வரலாற்று அம்சங்கள். ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகள் மற்றும் சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்.

சோதனை, 02/05/2015 சேர்க்கப்பட்டது


உள்ள தத்துவ கருத்துக்கள் பண்டைய இந்தியா, பண்டைய சீனா, பண்டைய கிரீஸ். பண்டைய கிரேக்கத்தில் இயற்கை தத்துவம். சாக்ரடீஸின் தத்துவக் கருத்துக்கள். பிளாட்டோவின் தத்துவம். அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்து. பழைய ரஷ்ய தத்துவம்.

சுருக்கம், 09/26/2002 சேர்க்கப்பட்டது


பிளாட்டோ பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர், உலக கலாச்சாரத்தின் "மர்மம்", உலகின் முதல் அகாடமியின் நிறுவனர். புறநிலை இலட்சியவாதத்தை கற்பிப்பதில் பிற்போக்குத்தனமான சமூக-அரசியல் பார்வை அமைப்பு; உண்மையின் அறிவின் கோட்பாடு. ஆன்மா பற்றிய பிளாட்டோவின் கோட்பாடு.

சுருக்கம், 01/26/2012 சேர்க்கப்பட்டது


பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை. சோபிஸ்டுகளின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் போதனைகள். பண்டைய கிரேக்கர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியில் சோபிஸ்டுகளின் முக்கியத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகள். கிரேக்க தத்துவஞானிகளான சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் பார்வைகள், வாழ்க்கை பாதை மற்றும் எழுத்துக்கள் பற்றிய ஆய்வு.

சோதனை, 01/12/2014 சேர்க்கப்பட்டது


அரிஸ்டாட்டிலின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு. அரிஸ்டாட்டிலின் முதல் தத்துவம்: இருப்பு மற்றும் அறிவின் தொடக்கத்திற்கான காரணங்களின் கோட்பாடு. மனிதன் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் போதனை. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் மற்றும் வழிமுறை. அரிஸ்டாட்டில் பழங்காலத்தின் மிக விரிவான அறிவியல் அமைப்பை உருவாக்கியவர்.

சுருக்கம், 03/28/2004 சேர்க்கப்பட்டது


பழங்காலத்தின் இரண்டு சிறந்த தத்துவஞானிகளுக்கு இடையிலான தத்துவ மோதல்கள் - பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்: இருப்பது (கருத்துக்கள்-ஈடோஸ் நிலையின் சிக்கல்), ஆன்மா மற்றும் அறிவு பற்றிய பிளேட்டோவின் போதனைகள்; காரணங்கள் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகள், பொருள் மற்றும் வடிவம், கருத்துக்கள் மற்றும் விஷயங்களுக்கு இடையிலான உறவு. போதனைகளில் வேறுபாடுகள்.

சுருக்கம், 03/20/2008 சேர்க்கப்பட்டது


அரிஸ்டாட்டிலின் குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமை, கல்வி, தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. அரிஸ்டாட்டிலின் அடிமைகள் மீதான அணுகுமுறை. அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் பிளேட்டோவின் தத்துவத்திலிருந்து அவற்றின் வேறுபாடு. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கோட்பாடு, கரிம இயல்பு, ஆன்மா. பொது மதிப்புஅவரது நடவடிக்கைகள்.

சுருக்கம், 08/18/2011 சேர்க்கப்பட்டது


பண்டைய தத்துவத்தின் பகுப்பாய்வு, அதன் முக்கிய பிரச்சனைகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் கோடுகள். "சாக்ரடிக் அறிவுசார்" முக்கிய விதிகள், அதன் முக்கியத்துவம். பிளாட்டோவின் புறநிலை இலட்சியவாதம் கருத்துக்களின் சுதந்திரமான இருப்புக்கான கோட்பாடாகும். அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கரீதியான கருத்துக்கள்.

சோதனை, 02/01/2011 சேர்க்கப்பட்டது


சுருக்கமான சுயசரிதைகள்பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வாழ்க்கையின் சமூக நிலைமை மற்றும் அவர்களின் தத்துவ நிலைகள். அரசின் கட்டமைப்பில் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் கருத்துக்கள். பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் பள்ளிகளின் ஒப்புமையாக மாற்று சமூகங்கள்.

சுருக்கம், 12/19/2011 சேர்க்கப்பட்டது


பிளாட்டோ மீது பித்தகோரியன்களின் செல்வாக்கின் அறிகுறிகள்: வாழ்க்கையின் அன்பு மற்றும் பொது நன்மை. கிரேக்கத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையில் பிளேட்டோவின் பங்கு. கருத்துக்கள், ஆன்மா, இயல்பு மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றின் கோட்பாடு. தத்துவஞானியின் படைப்புகளில் உள்ள நெறிமுறை சிக்கல்கள்: நல்லொழுக்கம், அன்பு மற்றும் மாநிலத்தின் கோட்பாடு.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம்

கிமு 7 - 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிரேக்க தத்துவம். மற்றும் அடிப்படையில் சுற்றியுள்ள உலகின் பகுத்தறிவு புரிதலுக்கான முதல் முயற்சியாகும்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில், நான்கு முக்கிய நிலைகள் உள்ளன: I VII-V நூற்றாண்டுகள் கி.மு. - கிமு 2 முதல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய சாக்ரடிக் தத்துவம். - கிளாசிக்கல் மேடை கிளாசிக்கல் மேடையின் சிறந்த தத்துவவாதிகள்: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில். பொது வாழ்க்கையில், இந்த நிலை கிமு 3-4-2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஏதெனியன் ஜனநாயகத்தின் மிக உயர்ந்த எழுச்சியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. - ஹெலனிஸ்டிக் நிலை.

(கிரேக்க நகரங்களின் சரிவு மற்றும் மாசிடோனிய ஆதிக்கத்தை நிறுவுதல்) IV I நூற்றாண்டு கி.மு. - V, VI நூற்றாண்டுகள் கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

கிரேக்க கலாச்சாரம் VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு. - இது ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சாரம், இதில் அடிமை உழைப்பு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இருப்பினும் கலை கைவினைப்பொருட்கள் போன்ற உயர் தகுதி வாய்ந்த உற்பத்தியாளர்கள் தேவைப்படும் சில தொழில்களில் இலவச உழைப்பு பரவலாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

உலகப் பார்வை

மறுஆய்வுக்கு உட்பட்ட காலகட்டத்தின் பரந்த அளவிலான கிரேக்க சமுதாயத்தின் உலகக் கண்ணோட்டம் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் நடந்த அந்த யோசனைகளை பெருமளவில் பாதுகாத்தது. இயற்கை இன்னும் கிரேக்கர்களுக்கு பல்வேறு உயிரினங்களால் வசிப்பதாகவும் கட்டுப்படுத்தப்படுவதாகவும் தோன்றியது, அதைப் பற்றி நாட்டுப்புற கற்பனை வண்ணமயமான கவிதை தொன்மங்களை இயற்றியது. இந்த உயிரினங்களை அடிப்படையில் மூன்று சுழற்சிகளாக இணைக்கலாம்: உச்ச ஒலிம்பியன் வான தெய்வங்கள், ஜீயஸ் அவர்களின் தலையில், மலைகள், காடுகள், நீரோடைகள் போன்ற பல சிறிய தெய்வங்கள். மற்றும், இறுதியாக, வீரமிக்க முன்னோர்கள், சமூகத்தின் புரவலர்கள்.

ஹெலனிக் கருத்துகளின்படி, ஒலிம்பியன் கடவுள்களின் சக்தி ஆதி அல்லது வரம்பற்றது அல்ல. ஒலிம்பியன்களின் முன்னோடிகள் பழைய தலைமுறை கடவுள்களாகக் கருதப்பட்டனர், அவர்களின் சந்ததியினரால் தூக்கியெறியப்பட்டனர். ஆரம்பத்தில் கேயாஸ் மற்றும் எர்த் (கியா), டார்டரஸ் மற்றும் ஈரோஸின் பாதாள உலகம் இருந்தது என்று கிரேக்கர்கள் நினைத்தார்கள் - வாழ்க்கைக் கொள்கை, காதல். கியா-பூமி விண்மீன்கள் நிறைந்த வான யுரேனஸைப் பெற்றெடுத்தது, அவர் உலகின் அசல் ஆட்சியாளராகவும் பூமியின் தெய்வமான கயாவின் கணவராகவும் ஆனார். யுரேனஸ் மற்றும் கியா டைட்டன் கடவுள்களின் இரண்டாம் தலைமுறையைப் பெற்றெடுத்தனர்.

உலகின் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய ஒலிம்பியன் கடவுள்கள், பிரபஞ்சத்தை தங்களுக்குள் பின்வருமாறு பிரித்துக் கொண்டனர். ஜீயஸ், வானத்தின் ஆட்சியாளர், வான நிகழ்வுகள் மற்றும் குறிப்பாக இடி மற்றும் மின்னல், உயர்ந்த கடவுளானார். போஸிடான் பூமிக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்யும் ஈரப்பதத்தின் ஆட்சியாளர், கடல், காற்று மற்றும் பூகம்பங்களின் ஆட்சியாளர். ஹேடிஸ், அல்லது புளூட்டோ, பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளர், பாதாள உலகம், அங்கு இறந்தவர்களின் நிழல்கள் ஒரு பரிதாபகரமான இருப்பை வெளிப்படுத்தின.

ஜீயஸின் மனைவி ஹேரா திருமணத்தின் புரவலராகக் கருதப்பட்டார். ஹெஸ்டியா அடுப்பின் தெய்வம், அவள் பெற்ற பெயர் (கிரேக்கத்தில் ஹெஸ்டியா - அடுப்பு).

ஒரு புதிய வர்க்க சமுதாயத்தின் தோற்றம் மற்றும் போலிஸ் ஸ்தாபனத்துடன், பல கடவுள்கள், குறிப்பாக அப்பல்லோ, மாநிலங்களின் புரவலர்களாக ஆனார்கள். அப்பல்லோவின் முக்கியத்துவம் ஸ்தாபனத்தின் தொடர்பில் மேலும் வளர்ந்தது பெரிய எண்ணிக்கைபுதிய நகரங்கள். இதன் விளைவாக, அப்பல்லோவின் வழிபாட்டு முறை ஜீயஸின் வழிபாட்டு முறையைப் பின்னணியில் தள்ளத் தொடங்கியது; அவர் குறிப்பாக கிரேக்க பிரபுக்கள் மத்தியில் பிரபலமாக இருந்தார்.

இயற்கையின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளையும், மனித வாழ்க்கை மற்றும் அவரது சமூக உறவுகளையும் வெளிப்படுத்திய முக்கிய கடவுள்களைத் தவிர, கிரேக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகமும் அவருக்கு ஏராளமான தெய்வீக மனிதர்களால் நிறைந்ததாகத் தோன்றியது.

ஹெலினெஸ் மத்தியில் மக்களின் தோற்றம் பற்றி ஒரு கட்டுக்கதை இருந்தது, அதன்படி டைட்டன்களில் ஒருவரான ப்ரோமிதியஸ் முதல் மனிதனை களிமண்ணிலிருந்து வடிவமைத்தார், மேலும் அதீனா அவருக்கு உயிர் கொடுத்தார். மனித இனம் தோன்றிய ஆரம்ப காலத்தில் அதன் புரவலர் மற்றும் வழிகாட்டியாக ப்ரோமிதியஸ் இருந்தார். மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும், ப்ரோமிதியஸ் வானத்திலிருந்து நெருப்பைத் திருடி அவர்களுக்கு நெருப்பைக் கொண்டு வந்தார். இதற்காக அவர் ஜீயஸால் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டார், அவர் ப்ரோமிதியஸை ஒரு பாறையில் அறைய உத்தரவிட்டார், அங்கு ஹெர்குலஸ் (ஜீயஸின் மகன் மற்றும் பூமிக்குரிய பெண்) அவரை விடுவிக்கும் வரை ஒவ்வொரு நாளும் கழுகு அவரது கல்லீரலைத் துன்புறுத்தியது.

ஹெலனிக் கடவுள்களின் வழிபாட்டுத் தலங்கள் கோவில்கள், பலிபீடங்கள், புனித தோப்புகள், நீரோடைகள் மற்றும் ஆறுகள். கிரேக்கர்களிடையே வழிபாட்டு சடங்குகள் பொது மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையவை. கடவுள்களின் வழிபாட்டுடன் கோயில்களின் முன் பலிபீடங்களில் விலங்குகளை பலியிடுதல் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு பிரார்த்தனை முறையீடுகள் இருந்தன. குழந்தை பிறப்பு, திருமணம் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளுடன் சிறப்பு சடங்குகள் நடந்தன.

தத்துவத்தின் ஆரம்பம்

உலகின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சி பற்றிய மத-புராண விளக்கம் மற்றும் பண்டைய கிரேக்கர்களைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தம் படிப்படியாக திரட்டப்பட்ட பொருள் அனுபவத்துடன் முரண்பட்டது. மெதுவாக ஆனால் சீராக அறிவியல் அதன் முதல் படிகளை எடுத்தது, இன்னும் அப்பாவியாக இருந்தது, ஆனால் தன்னிச்சையாக அதன் இயற்கையான தன்னிச்சையில் பொருள்முதல்வாதமானது. அந்த நேரத்தில் பொருளாதார ரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் மிகவும் வளர்ந்த பிராந்தியமான ஆசியா மைனரில் புதிய யோசனைகள் எழுந்தன.

7 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு. மிலேட்டஸில், ஹெலனிக் தத்துவம் வணிகர்கள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் பிற வணிகர்களிடையே எழுந்தது. தேல்ஸ் (c. 625-547 BC) பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் அவரது வாரிசுகள் அனாக்சிமண்டர் (c. 610-546 BC) மற்றும் அனாக்சிமெனெஸ் (c. 585-525 BC) AD) . மிலேசிய தத்துவவாதிகள் தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதிகள்.

எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக தேல்ஸ் கருதினார், இது தொடர்ச்சியான இயக்கத்தில் உள்ளது, அதன் மாற்றங்கள் அனைத்தையும் உருவாக்குகின்றன, இறுதியில் அவை மீண்டும் தண்ணீராக மாறும். நித்திய நீர் நிலைகளின் இந்த சுழற்சியில் தெய்வங்களுக்கு இடமில்லை. அவர் பூமியை ஆதிகால நீரில் மிதக்கும் ஒரு தட்டையான வட்டு என்று கற்பனை செய்தார். பண்டைய கிரேக்க கணிதம், வானியல் மற்றும் பல இயற்கை அறிவியல்களின் நிறுவனராகவும் தேல்ஸ் கருதப்பட்டார். பல குறிப்பிட்ட அறிவியல் கணக்கீடுகளும் அவருக்குக் காரணம். சூரிய கிரகணத்தை எவ்வாறு கணிப்பது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், மேலும் இந்த செயல்முறைக்கு உடல் ரீதியான விளக்கத்தை அளிக்க முடியும். எகிப்தில் இருந்தபோது, ​​தேல்ஸ் முதலில் பிரமிடுகளின் உயரத்தை அளந்தார், அந்த நேரத்தில் நிழலின் நீளம் அதை வீசும் பொருட்களின் உயரத்திற்கு சமமாக இருக்கும் போது அவற்றின் நிழலை அளந்தார்.

அனாக்ஸிமாண்டர், அனுபவத்தை மேலும் பொதுமைப்படுத்துவதற்கான பாதையைப் பின்பற்றி, முதன்மையான விஷயம் அபீரான்: காலவரையற்ற, நித்திய மற்றும் வரம்பற்ற பொருள், நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளது என்ற எண்ணத்திற்கு வந்தார். அதிலிருந்து, இயக்கத்தின் செயல்பாட்டில், அதன் உள்ளார்ந்த எதிர்நிலைகள் வேறுபடுகின்றன - சூடான மற்றும் குளிர், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த. அவற்றின் தொடர்பு அனைத்து பொருட்களின் பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் நிகழ்வுகள், அவசியமாக, apeiron இலிருந்து எழுகின்றன மற்றும் அதற்குத் திரும்புகின்றன. அனாக்ஸிமாண்டர் முதல் புவியியல் வரைபடத்தின் தொகுப்பாளராகவும், நட்சத்திரங்களின் நோக்குநிலைக்கான வானத்தின் முதல் வரைபடமாகவும் கருதப்படுகிறது; அவர் பூமியை காற்றில் மிதக்கும் சுழலும் சிலிண்டரின் வடிவத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார்.

எல்லாவற்றின் தோற்றமும் காற்று என்று அனாக்சிமெனெஸ் நம்பினார், இது வெளியேற்றப்பட்ட அல்லது ஒடுக்கப்பட்டால், எல்லாப் பொருட்களின் பன்முகத்தன்மையையும் தோற்றுவிக்கிறது. மற்ற எல்லாப் பொருட்களைப் போலவே காற்றின் சில நிலைகளான தெய்வங்கள் உட்பட அனைத்தும் எழுந்து எப்போதும் நகரும் காற்றில் திரும்புகின்றன.

கடந்த காலத்திலிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற மத-புராணக் கருத்தியலுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் இளம் அடிமைச் சொந்த வர்க்கத்தின் முற்போக்குக் குழுக்களிடையே பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம் எழுந்தது. அடிமை-சொந்தமான பிரபுத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள், இந்த சித்தாந்தத்திற்கு எதிராக போராடி, தத்துவ இலட்சியவாதத்துடன் முரண்பட்டனர். பண்டைய கிரேக்கத்தில் அதன் முதல் போதகர் சமோஸ் தீவைச் சேர்ந்த பித்தகோரஸ் (கி.மு. 580-500) ஆவார். சமோஸ் தீவில் கொடுங்கோன்மை நிறுவப்பட்ட பிறகு, பித்தகோரஸ் தெற்கு இத்தாலியில் குரோட்டன் நகரத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு. "பித்தகோரியன்" என்று அழைக்கப்படும் உள்ளூர் பிரபுத்துவ பிரதிநிதிகளிடமிருந்து ஒரு பிற்போக்கு மத-அரசியல் தொழிற்சங்கத்தை நிறுவினார்.

பித்தகோரியன்களின் தத்துவத்தின் படி, இது தரம் அல்ல, ஆனால் அளவு, பொருள் அல்ல, ஆனால் வடிவத்தின் சாரத்தை தீர்மானிக்கிறது. எல்லாவற்றையும் எண்ணி, இயற்கையின் அளவு அம்சங்களையும் வடிவங்களையும் நிறுவ முடியும். உலகம் அளவு, எப்போதும் மாறாத எதிர்நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது: வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்ற, சம மற்றும் ஒற்றைப்படை ... அவற்றின் கலவையானது இணக்கமாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது உலகின் சிறப்பியல்பு.

பித்தகோரஸின் இலட்சியவாத தத்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், மிலேசியன் பள்ளியின் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் மேம்படுத்தப்பட்டது. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். கி.மு. இந்த காலகட்டத்தின் மிகப் பெரிய தத்துவஞானி, எபேசஸின் ஹெராக்ளிட்டஸ் (கி.மு. 530-470), தன்னிச்சையான-இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதியாக செயல்பட்டார். அவரது படைப்புகளில் தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர் மற்றும் அனாக்ஸிமெனெஸ் ஆகியோரின் தேடல்கள் நிறைவடைந்ததாகக் கண்டறியப்பட்டது.

அவரது தோற்றம் மற்றும் அரசியல் நம்பிக்கைகளால், ஹெராக்ளிட்டஸ் பிரபுத்துவத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார். அவர் "குற்றவாளியை" கடுமையாக தாக்கினார். அவரது தாயகத்தில் அடிமை-சொந்தமான ஜனநாயகத்தின் வெற்றி, அவரைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஹெராக்ளிட்டஸின் அவநம்பிக்கையான அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது. வெற்றி பெற்ற ஜனநாயகத்திற்கு எதிராகப் பேசிய அவர், அதன் இடைக்காலத் தன்மையைக் காட்ட விரும்பினார். இருப்பினும், அவரது தத்துவக் கட்டுமானங்களில் அவர் இந்த இலக்கைத் தாண்டிச் சென்றார். ஹெராக்ளிட்டஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கையின் உச்ச விதி என்பது இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தின் நித்திய செயல்முறையாகும். எல்லாவற்றிலிருந்தும் எழும் உறுப்பு நெருப்பாகும், இது இயற்கையாகவே பற்றவைக்கும் அல்லது இயற்கையாகவே அணைக்கும் எரிப்பு செயல்முறையைக் குறிக்கிறது. இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் நெருப்பிலிருந்து பிறந்து, ஒன்றோடொன்று மாறி, நெருப்புக்குத் திரும்பும் போராட்டத்தில் எதிர்நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஹெராக்ளிட்டஸ் தான் முதன்முதலில் பொருள் உலகின் இயங்கியல் வளர்ச்சியைப் பொருளில் உள்ளார்ந்த தேவையான சட்டமாக கருதினார். ஹெராக்ளிட்டஸ் இயற்கையான தேவையை கிரேக்க வார்த்தையான "லோகோஸ்" மூலம் வெளிப்படுத்தினார், இது தத்துவ அர்த்தத்தில் "சட்டம்" என்று பொருள்படும். ஹெராக்ளிட்டஸுக்குக் காரணமான ஒரு பிரபலமான பழமொழி உள்ளது: “பாண்டரேஸ்” - எல்லாம் பாய்கிறது, எல்லாம் மாறுகிறது, இது அவரது தத்துவத்தின் சாரத்தை சுருக்கமாக உருவாக்குகிறது. எதிரெதிர்களின் இயங்கியல் ஒற்றுமை என்பது பரஸ்பர நிரப்பு மற்றும் போராடும் எதிர்களின் தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் நல்லிணக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. நெருப்பின் சுய-வளர்ச்சி செயல்முறை எந்த தெய்வங்களாலும் அல்லது மக்களாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, அது இருந்தது, எப்போதும் இருக்கும். ஹெராக்ளிடஸ் தனது தோழர்களின் மத மற்றும் புராண உலகக் கண்ணோட்டத்தை கேலி செய்தார்.

தத்துவஞானி செனோபேன்ஸ் (கி.மு. 580-490) மற்றும் அவரது மாணவர்களும் ஹெராக்ளிட்டஸின் சடவாத இயங்கியலுக்கு எதிராகப் போராடத் தொடங்கினர். அவரது சொந்த ஆசியா மைனர் நகரமான கொலோஃபோனிலிருந்து (எபேசஸுக்கு அருகில்) வெளியேற்றப்பட்ட ஜெனோபேன்ஸ் இத்தாலியில் குடியேறினார், அங்கு அவர் அலைந்து திரிந்த பாடகர்-கொண்டாட்டக்காரரின் வாழ்க்கையை நடத்தினார். அவர் தனது பாடல்களில் ஹெலனிக் மதத்தின் மானுடவியல் பல தெய்வீகத்திற்கு எதிராக பேசினார். கடவுள்களுக்கு மனித உருவத்தைக் கூறுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்றும், காளைகளும் குதிரைகளும் கடவுள்களின் உருவங்களை உருவாக்கினால், அவை அவற்றின் சொந்த உருவத்தில் பிரதிபலிக்கும் என்றும் ஜெனோபேன்ஸ் வாதிட்டார்.

இவை பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முதல் படிகள், இது பழைய மத மற்றும் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் எழுந்து வளர்ந்தது.

V நூற்றாண்டு கி.மு. கிரேக்க விஞ்ஞானம் மற்றும் தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியின் காலமாக இருந்தது, இது இன்னும் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. கடுமையான வர்க்கம் மற்றும் அரசியல் போராட்டத்தின் நிலைமைகளில் நடந்த பண்டைய சமூகம் மற்றும் அரசின் மேலும் வளர்ச்சியின் இந்த காலகட்டத்தில், அரசியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் பத்திரிகைகளும் வெளிப்பட்டன.

5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. பண்டைய கிரேக்கத்தில் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் மிகவும் பயனுள்ளதாக வளர்ந்தது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் கட்டத்தின் மிகச் சிறந்த தத்துவஞானி பிளேட்டோ (கிமு 427-347) பிளேட்டோ ஏதெனிய அடிமைகளுக்கு சொந்தமான பிரபுத்துவத்தின் பிரதிநிதி. 20 வயதில், பிளேட்டோ மற்றும் சாக்ரடீஸின் வாழ்க்கையின் பாதைகளை வாய்ப்பு கடந்து செல்கிறது. எனவே, சாக்ரடீஸ் அரிஸ்டாட்டிலின் ஆசிரியராகிறார். சாக்ரடீஸ் தண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, பிளேட்டோ ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறி சிறிது காலத்திற்கு மெகாராவுக்குச் செல்கிறார், அதன் பிறகு அவர் தனது சொந்த ஊருக்குத் திரும்பி அதன் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்கிறார். பிளாட்டோ முதன்முறையாக ஒரு அகாடமியை உருவாக்குகிறார்.

பிளேட்டோவின் 35 தத்துவ படைப்புகள் பற்றிய தகவல்கள் நம் காலத்தை எட்டியுள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை உரையாடல் வடிவில் வழங்கப்பட்டன.

அவர் கருத்துக்கள் எல்லாவற்றிலும் முதன்மையாகவும் அடிப்படையாகவும் கருதினார். பொருள் உலகம் என்பது ஒரு வழித்தோன்றல் மட்டுமே, கருத்துக்களின் உலகின் நிழல். எண்ணங்கள் மட்டுமே நிரந்தரமாக இருக்கும். யோசனைகள் உண்மையான இருப்பு, மற்றும் உண்மையான விஷயங்கள் வெளிப்படையான இருப்பு. மற்ற எல்லா யோசனைகளுக்கும் மேலாக, பிளேட்டோ அழகு மற்றும் நன்மை பற்றிய கருத்தை முன்வைத்தார். பிளேட்டோ இயக்கம், இயங்கியல் ஆகியவற்றை அங்கீகரிக்கிறார், இது இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் மோதலின் விளைவாகும், அதாவது. யோசனைகள் மற்றும் விஷயம்.

புலன் அறிவு, அதன் பொருள் பொருள் உலகம், பிளேட்டோவில் இரண்டாம் நிலை, முக்கியமற்றது என்று தோன்றுகிறது. உண்மையான அறிவு என்பது கருத்துகளின் உலகில் ஊடுருவும் அறிவு - பகுத்தறிவு அறிவு.

ஆன்மா உடலுடன் இன்னும் இணையாத நேரத்தில் தான் சந்தித்த மற்றும் கற்றுக்கொண்ட கருத்துக்களை நினைவில் கொள்கிறது; ஆன்மா அழியாதது.

இந்த காலகட்டத்தின் மற்றொரு சிறந்த விஞ்ஞானி அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322). அவர் 150 படைப்புகளை விட்டுச் சென்றார், அவை பின்னர் முறைப்படுத்தப்பட்டு 4 முக்கிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன: 1) ஆன்டாலஜி (இருத்தலின் அறிவியல்) "மெட்டாபிசிக்ஸ்" 2) பொது தத்துவம், இயற்கையின் சிக்கல்கள் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் பற்றிய படைப்புகள். "இயற்பியல்", "வானத்தைப் பற்றி", "வானிலையியல்" 3) அரசியல், அழகியல் கட்டுரைகள். "அரசியல்", "சொல்லாட்சி", "கவிதை" 4) தர்க்கம் மற்றும் முறைமையில் வேலை செய்கிறது. "ஆர்கனான்" அரிஸ்டாட்டில் முதல் விஷயத்தை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அடிப்படையாகக் கருதுகிறார். இது இருப்புக்கான சாத்தியமான முன்நிபந்தனையை உருவாக்குகிறது. அது இருப்பதன் அடிப்படையாக இருந்தாலும், அதை இருப்பதன் மூலம் அடையாளம் காணவோ அல்லது அதன் முக்கிய பகுதியாக கருதவோ முடியாது. அடுத்ததாக பூமி, காற்று மற்றும் நெருப்பு வரும், இது நாம் உணரும் முதல் பொருளுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையே ஒரு இடைநிலை நிலையைக் குறிக்கிறது. அனைத்து உண்மையான விஷயங்களும் பொருள் மற்றும் உருவங்கள் அல்லது வடிவங்களின் கலவையாகும், எனவே: உண்மையான இருப்பு என்பது பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் ஒற்றுமை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, இயக்கம் என்பது சாத்தியத்திலிருந்து யதார்த்தத்திற்கு மாறுவது, அதாவது. இயக்கம் உலகளாவியது. ஒவ்வொரு நிகழ்வின் அடிப்படையும் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம்.

அரிஸ்டாட்டில் தர்க்கம், முரண்பாடு, பிரபஞ்சவியல், சமூகம் மற்றும் அரசின் பிரச்சினைகள், ஒழுக்கம், முதலியன மற்றும் மிகவும் மதிப்புமிக்க கலை போன்ற தலைப்புகளைத் தொட்டார்.

அடிமைகளுக்குச் சொந்தமான ஜனநாயகத்தின் பிரதிநிதி, சிசிலியன் நகரமான அக்ரகாண்டாவைச் சேர்ந்த தத்துவஞானி எம்பெடோகிள்ஸ் (கி.மு. 483-423) எல்லாமே தரமான வேறுபட்ட மற்றும் அளவு வகுக்கக்கூடிய கூறுகளைக் கொண்டவை அல்லது அவற்றை அவர் அழைப்பது போல் "வேர்கள்" என்ற நிலைப்பாட்டை முன்வைத்தார். இந்த "வேர்கள்": நெருப்பு, காற்று, நீர் மற்றும் பூமி. ஏதென்ஸில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்து பெரிக்கிள்ஸின் நண்பராக இருந்த கிளாசோமனைச் சேர்ந்த அவரது சமகால அனக்சோகோரஸ் (கிமு 500-428), தற்போதுள்ள அனைத்து உடல்களும் அவற்றைப் போன்ற சிறிய துகள்களைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பினார்.

எனவே, எம்பெடோகிள்ஸ் மற்றும் குறிப்பாக அனாக்சகோராஸ், பொருளின் கட்டமைப்பை ஆய்வு செய்ய முயன்றனர்.

மிலேட்டஸிலிருந்து லியூசிப்பஸ் (கி.மு. 500-440) மற்றும் அட்பெராவிலிருந்து டெமோக்ரிட்டஸ் (கி.மு. 460-370) ஆகியோரின் போதனைகளில் கிளாசிக்கல் காலத்தில் மெக்கானிக்கல் பொருள்முதல்வாதம் அதன் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியை எட்டியது. இரண்டு தத்துவஞானிகளும் அடிமைகளுக்குச் சொந்தமான ஜனநாயகத்தின் சித்தாந்தவாதிகள் மற்றும் அவர்களின் காலத்தின் சிறந்த விஞ்ஞானிகள்.

லூசிப்பஸ் அணுக் கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை அமைத்தார், இது பின்னர் டெமோக்ரிட்டஸால் வெற்றிகரமாக உருவாக்கப்பட்டது. இந்த கோட்பாட்டின் படி, அனைத்தும் வெறுமை மற்றும் நகரும் அணுக்கள், எண்ணற்ற சிறிய, பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் அளவுகளின் பிரிக்க முடியாத பொருள் துகள்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. டெமோக்ரிடஸ் பூமியை ஒரு தட்டையான வட்டு காற்றில் மிதப்பதைப் பார்த்தார், அதைச் சுற்றி நட்சத்திரங்கள் சுழல்கின்றன. அனைத்து கரிம மற்றும் மன வாழ்க்கையும் அவரால் முற்றிலும் பொருள் செயல்முறைகளாக விளக்கப்படுகிறது.

லூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரின் அணு பொருள்முதல்வாதம், அடுத்தடுத்த காலங்களின் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் மிகப்பெரிய மற்றும் பயனுள்ள தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து தொடங்கி, அடிமைத்தனத்தின் விரைவான வளர்ச்சி மற்றும் இலவச கட்டாய சமூக அடுக்குமுறை காரணமாக சமூக உறவுகளின் சிக்கலானது தத்துவவாதிகளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை கட்டாயப்படுத்தியது. கி.மு., மனித செயல்பாடுகளின் ஆய்வுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள். மறுபுறம், பலதரப்பட்ட அறிவின் குவிப்புக்கு அதன் முறைப்படுத்தல் தேவைப்பட்டது. சோஃபிஸ்ட் தத்துவவாதிகள் (பயண ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், சொற்பொழிவு மற்றும் பிற அறிவியல்களை கட்டணத்திற்குக் கற்பித்தவர்கள்) இந்த சிக்கல்களை உன்னிப்பாகக் கவனித்தனர். அவர்களின் தோற்றம் பெரும்பாலும் ஜனநாயக நகரங்களின் அரசியல் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது, இதனால் குடிமக்கள் சொற்பொழிவு கலையில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும்.

சோஃபிஸ்டுகளில் மிகவும் பிரபலமானவர் அப்டேராவின் புரோட்டகோரஸ் (கி.மு. 480-411). அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் சார்பியல் மற்றும் அவற்றின் தவிர்க்க முடியாத அகநிலை பற்றிய நிலைப்பாட்டை அவர் முன்வைத்தார். கடவுள்கள் இருப்பதைப் பற்றி அவர் வெளிப்படுத்திய சந்தேகமே ஏதென்ஸில் புரோட்டகோரஸ் நாத்திகத்திற்காகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டு சோஃபிஸ்ட்டை மரணத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. ஏதென்ஸிலிருந்து தப்பி ஓடிய அவர் கப்பல் விபத்தில் மூழ்கி இறந்தார்.

சோபிஸ்டுகள் கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையில் எந்த ஒரு இயக்கத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை. அவர்களின் தத்துவக் கட்டுமானங்கள் உலகளாவிய பிணைப்பு அறிவை மறுப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்டன.

சத்தியத்தின் அளவுகோல் பற்றி அவர்கள் எழுப்பிய கேள்விக்கு நேர்மறையான பதிலை வழங்குவது சாத்தியமில்லை என்ற முடிவுக்கு சோபிஸ்டுகள் வந்தால், அவர்களின் சமகால, ஏதெனிய தன்னலக்குழு மற்றும் பிரபுத்துவ வட்டங்களின் கருத்தியலாளர், இலட்சியவாத தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ் (கிமு 471-399) ) இது சாத்தியம் என்று கருதினார் மற்றும் அவர் உண்மையின் அளவுகோலைக் கண்டுபிடித்தார் என்று கூட நம்பினார். வாதத்தின் மூலம் உண்மை அறியப்படும் என்று போதித்தார். நன்கு அறியப்பட்ட "சாக்ரடிக்" வாதிடும் முறை உள்ளது, அதில் ஒரு முனிவர், முன்னணி கேள்விகளின் உதவியுடன், சர்ச்சைக்குரியவர்களிடம் அமைதியாக தனது கருத்தை விதைக்கிறார். பொதுவான கருத்துக்களை நிறுவ, சாக்ரடீஸ் பல குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்தார். ஒரு நபரின் குறிக்கோள், சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, நல்லொழுக்கமாக இருக்க வேண்டும், அது உணரப்பட வேண்டும்.

சாக்ரடீஸ் வாய்மொழியாகக் கற்பித்தார். அவருடைய சீடர்களான செனோபோன் மற்றும் பிளேட்டோ ஆகியோரின் விளக்கத்தின் மூலம் அவரது தத்துவம் நமக்கு வந்துள்ளது.

ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில் தத்துவம் அதன் உள்ளடக்கத்தையும் அதன் முக்கிய குறிக்கோள்களையும் ஓரளவு மாற்றியது. இந்த மாற்றங்கள் வளரும் ஹெலனிச சமுதாயத்தில் சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் செயல்முறைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. பல சிறப்பு அறிவியல்களை தத்துவத்திலிருந்து பிரித்ததன் காரணமாக அவை ஏற்பட்டன. ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் தத்துவவாதிகள் நெறிமுறைகள் மற்றும் அறநெறிகளின் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் தங்கள் முக்கிய கவனம் செலுத்தினர், உலகில் ஒரு நபரின் நடத்தையின் பிரச்சினை. பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் இரண்டு பழைய அதிகாரப்பூர்வ பள்ளிகள் படிப்படியாக தங்கள் முகத்தையும் அதிகாரத்தையும் இழந்தன.

கிளாசிக்கல் கிரீஸின் பழைய தத்துவப் பள்ளிகளின் வீழ்ச்சிக்கு இணையாக, ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில், இரண்டு புதிய தத்துவ அமைப்புகள் தோன்றி வளர்ந்தன - ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகுரியன்ஸ். ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் நிறுவனர் காப்ரா தீவைச் சேர்ந்தவர், ஜெனோ (கி.மு. 336-264). ஸ்டோயிசம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு கிரேக்க மற்றும் கிழக்கத்திய கருத்துக்களின் தொகுப்பாக இருந்தது. தனது தத்துவத்தை உருவாக்கும் போது, ​​ஜெனோ குறிப்பாக ஹெராக்ளிட்டஸ், அரிஸ்டாட்டில், சினேகிதிகளின் போதனைகள் மற்றும் பாபிலோனிய மத மற்றும் தத்துவக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினார். ஸ்டோயிசம் மிகவும் பரவலானது மட்டுமல்ல, நீண்டகால ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவப் பள்ளியும் கூட. இது ஒரு இலட்சியக் கோட்பாடாக இருந்தது. ஸ்டோயிக்ஸ் சிந்தனை, சொல், நெருப்பு உட்பட அனைத்தையும் உடல் என்று அழைத்தனர். ஆன்மா, ஸ்டோயிக்ஸ் படி, ஒரு சிறப்பு வகையான ஒளி உடல் - சூடான மூச்சு.

ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில் எழுந்த மற்றும் வளர்ந்த தத்துவப் பள்ளிகள் அவர்களின் மனித கண்ணியத்தின் அடிமைகளை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவர்கள் உயர்ந்த தார்மீக குணங்கள் மற்றும் ஞானத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் கூட.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் மனித மேதைகளின் மிகப்பெரிய மலர்ச்சியாகும். பண்டைய கிரேக்கர்கள் இயற்கை, சமூகம் மற்றும் சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் உலகளாவிய விதிகள் பற்றிய அறிவியலாக தத்துவத்தை உருவாக்கும் முன்னுரிமையைக் கொண்டிருந்தனர்; உலகிற்கு மனிதனின் அறிவாற்றல், மதிப்பு, நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் அணுகுமுறையை ஆராயும் கருத்துகளின் அமைப்பாக. சாக்ரடீஸ், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளாட்டோ போன்ற தத்துவவாதிகள் தத்துவத்தின் நிறுவனர்கள். பண்டைய கிரேக்கத்தில் தோன்றிய தத்துவம், வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு முறையை உருவாக்கியது.

அழகியல் இல்லாமல் கிரேக்க தத்துவத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது - அழகு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் கோட்பாடு. பண்டைய கிரேக்க அழகியல் பிரிக்கப்படாத அறிவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. பல விஞ்ஞானங்களின் தொடக்கங்கள் மனித அறிவு என்ற ஒற்றை மரத்திலிருந்து சுதந்திரமான கிளைகளாக இன்னும் கிளைக்கவில்லை. நடைமுறை அம்சத்தில் அறிவியலை உருவாக்கிய பண்டைய எகிப்தியர்களைப் போலல்லாமல், பண்டைய கிரேக்கர்கள் கோட்பாட்டை விரும்பினர். எந்தவொரு விஞ்ஞான சிக்கலையும் தீர்ப்பதற்கான தத்துவம் மற்றும் தத்துவ அணுகுமுறைகள் பண்டைய கிரேக்க அறிவியலின் அடிப்படையில் உள்ளன. எனவே, "தூய்மையான" விஞ்ஞான சிக்கல்களைக் கையாண்ட விஞ்ஞானிகளை தனிமைப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. பண்டைய கிரேக்கத்தில், அனைத்து விஞ்ஞானிகளும் தத்துவவாதிகள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் அடிப்படை தத்துவ வகைகளை அறிந்திருந்தனர்.

உலகின் அழகு பற்றிய யோசனை அனைத்து பண்டைய அழகியல்களிலும் இயங்குகிறது. பண்டைய கிரேக்க இயற்கை தத்துவவாதிகளின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், உலகின் புறநிலை இருப்பு மற்றும் அதன் அழகின் உண்மை பற்றி சந்தேகத்தின் நிழல் இல்லை. முதல் இயற்கை தத்துவவாதிகளுக்கு, அழகு என்பது பிரபஞ்சத்தின் உலகளாவிய இணக்கம் மற்றும் அழகு. அவர்களின் போதனையில், அழகியல் மற்றும் அண்டவியல் ஒற்றுமையில் தோன்றும். பண்டைய கிரேக்க இயற்கை தத்துவவாதிகளுக்கான பிரபஞ்சம் என்பது விண்வெளி (பிரபஞ்சம், அமைதி, நல்லிணக்கம், அலங்காரம், அழகு, ஆடை, ஒழுங்கு). உலகின் ஒட்டுமொத்த படம் அதன் நல்லிணக்கம் மற்றும் அழகு பற்றிய கருத்தை உள்ளடக்கியது. எனவே, முதலில் பண்டைய கிரேக்கத்தில் உள்ள அனைத்து அறிவியல்களும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன - அண்டவியல்.

சாக்ரடீஸ்

உண்மையைத் தேடி கற்கும் முறையாக இயங்கியலின் நிறுவனர்களில் சாக்ரடீஸ் ஒருவர். "உன்னை அறிந்துகொள், உலகம் முழுவதையும் நீ அறிவாய்" என்பதே முக்கியக் கொள்கை, அதாவது சுய அறிவே உண்மையான நன்மையை உணரும் பாதை என்ற நம்பிக்கை. நெறிமுறைகளில், நல்லொழுக்கம் அறிவுக்கு சமம், எனவே, பகுத்தறிவு ஒரு நபரை நல்ல செயல்களைச் செய்யத் தள்ளுகிறது. தெரிந்தவன் தவறு செய்ய மாட்டான். சாக்ரடீஸ் தனது போதனைகளை வாய்வழியாக முன்வைத்தார், உரையாடல் வடிவில் அறிவை தனது மாணவர்களுக்கு அனுப்பினார், யாருடைய எழுத்துக்களில் இருந்து சாக்ரடீஸைப் பற்றி நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம்.

"சாக்ரடிக்" வாதிடும் முறையை உருவாக்கிய சாக்ரடீஸ், ஒரு சர்ச்சையில் மட்டுமே உண்மை பிறக்கிறது என்று வாதிட்டார், அதில் முனிவர், தொடர்ச்சியான முன்னணி கேள்விகளின் உதவியுடன், தனது எதிரிகளை முதலில் தங்கள் சொந்த நிலைப்பாடுகளின் தவறான தன்மையை ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார். அவர்களின் எதிரியின் கருத்துகளின் நியாயம். முனிவர், சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, சுய அறிவின் மூலம் சத்தியத்திற்கு வருகிறார், பின்னர் புறநிலை ரீதியாக இருக்கும் ஆவி, புறநிலையாக இருக்கும் உண்மை பற்றிய அறிவு. சாக்ரடீஸின் பொது அரசியல் பார்வையில் மிக முக்கியமான விஷயம் தொழில்முறை அறிவு பற்றிய யோசனையாகும், அதில் இருந்து அரசியல் நடவடிக்கைகளில் தொழில் ரீதியாக ஈடுபடாத ஒரு நபருக்கு அதைப் பற்றி தீர்ப்புகளை வழங்க உரிமை இல்லை என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. இது ஏதெனிய ஜனநாயகத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுக்குச் சவாலாக இருந்தது.

பிளாட்டோ

பிளாட்டோவின் போதனையானது புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் முதல் பாரம்பரிய வடிவமாகும். யோசனைகள் (அவற்றில் மிக உயர்ந்தது நல்ல யோசனை) நித்திய மற்றும் மாறாத விஷயங்களின் முன்மாதிரிகள், அனைத்து நிலையற்ற மற்றும் மாறக்கூடிய இருப்பு. விஷயங்கள் என்பது யோசனைகளின் தோற்றம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு. இந்த ஏற்பாடுகள் பிளாட்டோவின் படைப்புகளான "சிம்போசியம்", "ஃபெட்ரஸ்", "குடியரசு", முதலியவற்றில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. பிளேட்டோவின் உரையாடல்களில் அழகான ஒரு பன்முக விளக்கத்தைக் காணலாம். கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் போது: "எது அழகாக இருக்கிறது?" அவர் அழகின் சாரத்தை வகைப்படுத்த முயன்றார். இறுதியில், பிளேட்டோவுக்கு அழகு என்பது ஒரு அழகியல் தனித்துவமான யோசனையாகும். ஒரு நபர் ஒரு சிறப்பு உத்வேக நிலையில் இருக்கும்போது மட்டுமே அதை அறிய முடியும். அழகு பற்றிய பிளாட்டோவின் கருத்து இலட்சியவாதமானது. அழகியல் அனுபவத்தின் தனித்தன்மையின் யோசனை அவரது போதனையில் பகுத்தறிவு உள்ளது.

அரிஸ்டாட்டில்

பிளேட்டோவின் மாணவர் அரிஸ்டாட்டில், மகா அலெக்சாண்டரின் ஆசிரியராக இருந்தார். அவர் விஞ்ஞான தத்துவம், தட்டுகள், இருப்பு அடிப்படைக் கொள்கைகளின் கோட்பாடு (சாத்தியம் மற்றும் செயல்படுத்தல், வடிவம் மற்றும் பொருள், காரணம் மற்றும் நோக்கம்) ஆகியவற்றின் நிறுவனர் ஆவார். மக்கள், நெறிமுறைகள், அரசியல், கலை ஆகியவை அவரது ஆர்வத்தின் முக்கிய பகுதிகள். அரிஸ்டாட்டில் "மெட்டாபிசிக்ஸ்", "பிசிக்ஸ்", "ஆன் தி சோல்", "கவிதைகள்" புத்தகங்களின் ஆசிரியர் ஆவார். பிளேட்டோவைப் போலல்லாமல், அரிஸ்டாட்டில் அழகு என்பது ஒரு புறநிலை யோசனை அல்ல, ஆனால் விஷயங்களின் புறநிலை தரம். அளவு, விகிதாச்சாரம், ஒழுங்கு, சமச்சீர் ஆகியவை அழகின் பண்புகள்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அழகு என்பது விஷயங்களின் கணித விகிதாச்சாரத்தில் உள்ளது, "எனவே, அதைப் புரிந்து கொள்ள ஒருவர் கணிதத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அரிஸ்டாட்டில் மனிதனுக்கும் அழகான பொருளுக்கும் இடையிலான விகிதாசாரக் கொள்கையை முன்வைத்தார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, அழகு ஒரு அளவுகோலாக செயல்படுகிறது, மேலும் எல்லாவற்றையும் அளவிடுவது மனிதனே. ஒரு அழகான பொருள் ஒப்பிடுகையில் "அதிகமாக" இருக்கக்கூடாது. உண்மையான அழகு பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் இந்த விவாதங்கள் பண்டைய கலையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அதே மனிதநேய மற்றும் கொள்கையைக் கொண்டிருக்கின்றன. பாரம்பரிய மதிப்புகளை உடைத்து, பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாக காரணத்தை நோக்கித் திரும்பிய ஒரு நபரின் மனித நோக்குநிலையின் தேவைகளை தத்துவம் பூர்த்தி செய்தது.

பிதாகரஸ்

கணிதத்தில், பித்தகோரஸின் உருவம் தனித்து நிற்கிறது, பெருக்கல் அட்டவணை மற்றும் அவரது பெயரைக் கொண்டிருக்கும் தேற்றத்தை உருவாக்கியவர், முழு எண்கள் மற்றும் விகிதாச்சாரங்களின் பண்புகளை ஆய்வு செய்தவர். பித்தகோரியர்கள் "கோளங்களின் இணக்கம்" என்ற கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, உலகம் ஒரு இணக்கமான பிரபஞ்சம். அவர்கள் அழகு என்ற கருத்தை உலகின் உலகளாவிய படத்துடன் மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் தத்துவத்தின் தார்மீக மற்றும் மத நோக்குநிலைக்கு ஏற்ப, நல்ல கருத்துடன் இணைக்கிறார்கள். இசை ஒலியியல் கேள்விகளை உருவாக்கும் போது, ​​​​பித்தகோரியர்கள் டோன்களுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலை முன்வைத்து அதை வழங்க முயன்றனர். கணித வெளிப்பாடு: ஆக்டேவ் மற்றும் அடிப்படை தொனியின் விகிதம் 1:2, fifths - 2:3, fourths - 3:4, etc. இதிலிருந்து அழகு இணக்கமானது என்பதை இது பின்பற்றுகிறது.

"விகிதாசார கலவையில்" முக்கிய எதிரெதிர்கள் இருக்கும் இடத்தில், ஒரு நல்ல, மனித ஆரோக்கியம் உள்ளது. எது சமம் மற்றும் நிலையானது அதற்கு இணக்கம் தேவையில்லை. சமத்துவமின்மை, ஒற்றுமை மற்றும் வேற்றுமையின் நிரப்புத்தன்மை உள்ள இடத்தில் நல்லிணக்கம் தோன்றும். இசை இணக்கம் - சிறப்பு வழக்குஉலக நல்லிணக்கம், அதன் ஒலி வெளிப்பாடு. "முழு வானமும் இணக்கம் மற்றும் எண்", கிரகங்கள் காற்றால் சூழப்பட்டு வெளிப்படையான கோளங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கோளங்களுக்கிடையேயான இடைவெளிகள் ஒரு இசை எண்மத்தின் டோன்களின் இடைவெளிகளைப் போல கண்டிப்பாக இணக்கமாக ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. பித்தகோரியர்களின் இந்த யோசனைகளிலிருந்து "கோளங்களின் இசை" என்ற வெளிப்பாடு வந்தது. கிரகங்கள் ஒலிகளை உருவாக்குவதன் மூலம் நகரும், மேலும் ஒலியின் சுருதி அவற்றின் இயக்கத்தின் வேகத்தைப் பொறுத்தது. இருப்பினும், கோளங்களின் உலக இணக்கத்தை நம் காதுகளால் உணர முடியவில்லை. பித்தகோரியர்களின் இந்தக் கருத்துக்கள் பிரபஞ்சம் இணக்கமானது என்ற அவர்களின் நம்பிக்கையின் சான்றாக முக்கியமானவை.

ஜனநாயகம்

அணுக்கள் இருப்பதைக் கண்டுபிடித்த டெமோக்ரிடஸ், “அழகு என்றால் என்ன?” என்ற கேள்விக்கான பதிலைத் தேடுவதில் கவனம் செலுத்தினார். அவரது அழகின் அழகியல் அவரது நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் மற்றும் பயன்பாட்டுக் கொள்கையுடன் இணைக்கப்பட்டது. ஒரு நபர் பேரின்பம் மற்றும் மனநிறைவுக்காக பாடுபட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். அவரது கருத்துப்படி, "ஒவ்வொரு இன்பத்திற்கும் ஒருவர் பாடுபடக்கூடாது, ஆனால் அழகானவற்றுடன் தொடர்புடையவற்றிற்காக மட்டுமே." அழகுக்கான அவரது வரையறையில், டெமோக்ரிடஸ் அளவு மற்றும் விகிதாசாரம் போன்ற பண்புகளை வலியுறுத்துகிறார். அவற்றை மீறுபவர்களுக்கு, "மிக இனிமையான விஷயங்கள் விரும்பத்தகாததாக மாறும்."

ஹெராக்ளிட்டஸ்

ஹெராக்ளிட்டஸில், அழகு பற்றிய புரிதல் இயங்கியல் மூலம் ஊடுருவுகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, நல்லிணக்கம் என்பது பித்தகோரியர்களைப் போல ஒரு நிலையான சமநிலை அல்ல, ஆனால் ஒரு நகரும், மாறும் நிலை. முரண்பாடு என்பது நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குபவர் மற்றும் அழகின் இருப்புக்கான நிபந்தனை: எது வேறுபடுகிறது, மேலும் மிக அழகான ஒப்பந்தம் எதிர்ப்பிலிருந்து வருகிறது, மேலும் எல்லாமே கருத்து வேறுபாடு காரணமாக நடக்கும். போராடும் எதிரிகளின் இந்த ஒற்றுமையில், ஹெராக்ளிட்டஸ் நல்லிணக்கத்தின் மாதிரியையும் அழகின் சாரத்தையும் காண்கிறார். முதன்முறையாக, ஹெராக்ளிட்டஸ் அழகு உணர்வின் தன்மை பற்றிய கேள்வியை எழுப்பினார்: இது கணக்கீடு அல்லது சுருக்க சிந்தனை மூலம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அது உள்ளுணர்வாக, சிந்தனை மூலம் அறியப்படுகிறது.

ஹிப்போகிரட்டீஸ்

மருத்துவம் மற்றும் நெறிமுறைகள் துறையில் ஹிப்போகிரட்டீஸின் பணிகள் நன்கு அறியப்பட்டவை. அவர் விஞ்ஞான மருத்துவத்தின் நிறுவனர், மனித உடலின் ஒருமைப்பாட்டின் கோட்பாட்டின் ஆசிரியர், நோயாளிக்கு ஒரு தனிப்பட்ட அணுகுமுறையின் கோட்பாடு, மருத்துவ வரலாற்றை வைத்திருக்கும் பாரம்பரியம், மருத்துவ நெறிமுறைகளில் வேலை செய்கிறார். சிறப்பு கவனம்மருத்துவ டிப்ளோமா பெறும் அனைவராலும் எடுக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற தொழில்முறை உறுதிமொழியின் ஆசிரியரான மருத்துவரின் உயர் தார்மீக தன்மைக்கு கவனத்தை ஈர்த்தார். மருத்துவர்களுக்கான அவரது அழியாத விதி இன்றுவரை பிழைத்து வருகிறது: நோயாளிக்கு தீங்கு விளைவிக்காதீர்கள்.

ஹிப்போகிரட்டீஸின் மருத்துவத்தின் மூலம், மனித ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் தொடர்பான அனைத்து செயல்முறைகள் பற்றிய மத மற்றும் மாயக் கருத்துகளிலிருந்து அயோனிய இயற்கை தத்துவவாதிகளால் தொடங்கப்பட்ட பகுத்தறிவு விளக்கத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. அவதானிப்புகள். ஹிப்போகிராட்டிக் பள்ளியின் மருத்துவர்களும் தத்துவவாதிகள்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வாழ்ந்து பணியாற்றிய ஒரு ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஈ. இந்த இடம் கி.மு.7-6ம் நூற்றாண்டு கிரீஸ் ஆகும். இதே கருத்து பெரும்பாலான தத்துவஞானிகளால் ஒரு வடிவத்தில் அல்லது மற்றொரு வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பல்வேறு திசைகள். "கிரேக்கர்கள் என்றென்றும் எங்கள் ஆசிரியர்களாக இருப்பார்கள்" என்று கே. மார்க்ஸ் எழுதினார். எஃப். ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, "கிரேக்க தத்துவத்தின் பல்வேறு வடிவங்களில் ஏற்கனவே கருவில் உள்ளன, வெளிப்படும் செயல்பாட்டில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து பிற்கால உலகக் கண்ணோட்டங்களும் உள்ளன." பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் நவீன தத்துவம் மற்றும் அனைத்து ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆன்மீக ஆதாரமாகும். எனவே, கிரேக்க மெய்யியலின் தோற்றம் கூட நெருக்கமான கவனத்திற்குரிய பொருளாகும். தத்துவத்தின் தோற்றம் என்பது மாற்றப்பட்ட சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட தேவைகள் மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் சிக்கலான தொடர்பு ஆகும். தொன்மவியல் கருத்துக்கள் மற்றும் வளர்ந்து வரும் விஞ்ஞான அறிவு ஆகியவற்றின் தொடர்பு, ஒருபுறம், ஒரு சிறப்பு சமூக சூழ்நிலை, மறுபுறம், தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது - ஒரு தரமான புதிய நிகழ்வு, பண்டைய தொன்மங்களிலிருந்து வேறுபட்டது, தத்துவத்திற்கு முந்தைய கருத்துக்கள், உலக ஞானம் மற்றும் அனுபவ அவதானிப்புகள்.

பழங்காலத்தின் சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மெய்யியல் அறிவின் ஆதாரமாகவும் உள் உள்ளடக்கமாகவும் தொன்மத்தை கூர்ந்து கவனிக்கின்றனர். மற்றவர்கள் தத்துவத்தை முதன்மையாக " ஆரம்ப அறிவியல்", ஒரு பொது இயல்பின் அறிவு, அனுபவ அறிவின் வளர்ச்சியின் விளைவாக மட்டுமே இது சாத்தியமானது, மேலும் இது விஞ்ஞான சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது (ஒரு நேர்மறை நோக்குநிலையின் தத்துவவாதிகள்) இன்னும் சிலர் தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான சமூக-பொருளாதார, அரசியல் முன்நிபந்தனைகள்.

7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிரேக்கத்தின் ஆன்மீக வாழ்வில் முன்னோடியில்லாத உயர்வுக்கான குறிப்பிட்ட காரணங்கள். கி.மு. இன்னும் விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் ஊகத்திற்கு உட்பட்டது. ஒரு முக்கிய ஜெர்மன் ஆராய்ச்சியாளர் E. Zeller எழுதியது இங்கே: "கிரேக்க தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான உண்மையான காரணங்கள் கிரேக்க மக்களின் மகிழ்ச்சியான திறமை, அவர்களின் புவியியல் இருப்பிடம் மற்றும் வரலாற்றின் உற்சாகமான விளைவுகளில் உள்ளது..." . கிரீஸின் சிறப்பு புவியியல் நிலை: கடலுக்கு அருகாமையில், மலைப்பாங்கான நிலப்பரப்பு, கரடுமுரடான கடற்கரையோரங்கள், மிதமான வளமான மண் - கடல்சார் விவகாரங்களின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் வாய்ப்புகளைத் திறந்தது, வேளாண்மை, வர்த்தகம். ஆனால் இந்த வாய்ப்புகளை அவர்களால் உணர முடியவில்லை; அவர்களுக்கு ஆற்றல்மிக்க செயல்பாடு, திட்டமிடல் மற்றும் கணக்கீடு தேவை. சிறிய பகுதிகள் கப்பல் கட்டுதல் மற்றும் வழிசெலுத்தல் கலை ஆகியவற்றைத் தூண்டின; ஒரு கிரேக்கக் கப்பலுக்கு (ட்ரைரீம்) திறமையான மேலாண்மை தேவை. தகவல்தொடர்புகள் வர்த்தகம் மற்றும் தீவிர பரிமாற்றத்தின் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகின்றன. வர்த்தகம், ஒருவரின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துகிறது, அவதானிப்புகளின் குவிப்புக்கு பங்களிக்கிறது, மொழி, பழக்கவழக்கங்கள், சட்டங்கள், அறிவு ஆகியவற்றை ஒப்பிடுவதற்கான வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது மற்றும் வேறுபட்ட விஷயங்களின் ஒற்றுமைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. கூடுதலாக, வர்த்தகம் உலகளாவிய சரக்குக்கு சமமான பணத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. பணம் என்பது "பொருள் ஆதாரம்", பல வேறுபட்ட விஷயங்களை ஒன்றுக்கு சமன் செய்யலாம், பல விஷயங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை. சுருக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் பணம் சக்திவாய்ந்த காரணிகளில் ஒன்றாகும். இதையொட்டி, பணத்தின் தோற்றம் "கணக்கீடு அறிவியல்" - கணித அறிவின் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது.

அன்றாட வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களின் கட்டாய பகுத்தறிவு நகர்ப்புற கட்டிடக்கலை மற்றும் கைவினைஞரின் பணியின் அமைப்பு இரண்டையும் பாதித்தது - "டெமியர்ஜ்". கிரேக்க மக்கள் - போலிஸ் - ஒரு சிவில் சமூகம், ஒரு நகர-அரசு. பொலிஸின் உள் ஒற்றுமை மக்களிடையே புதிய உறவுகளைப் பெற்றெடுத்தது: அவர்கள் இனி இரத்த உறவுகளால் பிணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் சிவில் பொறுப்புகள் மற்றும் உரிமைகளால். அகோரா, மக்கள் கூட்டம் கூடும் சதுரம், நகர-மாநிலத்தின் குடிமக்களின் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக மாறியது.

ஒரு நகரம் என்பது ஒரு உயிரினத்தைப் போன்றது, அதன் பல்வேறு உறுப்புகள் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. வர்த்தகம், கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் அரசியல் ஆகிய துறைகளில் பொதுவானது முன்னுக்கு வருகிறது. நகர-மாநிலத்தின் குடிமக்கள் கூட்டாக பட்ஜெட் பிரச்சினைகள், இராணுவ பிரச்சினைகள், கடற்படை நிதி மற்றும் சுரங்க மேம்பாடு ஆகியவற்றை முடிவு செய்கிறார்கள். சுதந்திரமான அரசியல் விவாதத்தின் ஆவி, ஒழுங்கு மற்றும் சட்டத்தின் மரியாதையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உறவினர், தனிப்பட்ட உறவுகள் பொருளாதாரம், அரசியல், சட்டப்பூர்வ உறவுகளால் மாற்றப்படுகின்றன, சட்டம், விதிமுறைகள், விதிகள் - முகமற்ற பொதுவானவற்றின் அடிப்படையில். காரணம், பொதுமைப்படுத்தும் திறன், தனிப்பட்ட செயல்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் ஒரு சமூக வடிவத்தைக் கண்டறிவது என்பது ஒரு குடிமகனின் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். சமூக வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் ஒரு பொதுத் தன்மையைப் பெறுகின்றன, அவை சதுரம், அகோரா மற்றும் பொது விவாதத்திற்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன. எந்தவொரு சட்டமும் அதன் சரியான தன்மையை நிரூபிக்க வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, கிரேக்க பொலிஸின் வாழ்க்கையில் இந்த வார்த்தை ஒரு பெரிய பங்கைப் பெறுகிறது. சர்ச்சை, விவாதம், விவாதம் ஆகியவற்றின் ஒரு அங்கமாக வார்த்தை அதன் சடங்கு, இரகசிய அர்த்தத்தை இழக்கிறது. இந்த வார்த்தை சிந்தனையை "சதுரத்திற்கு", உலகளாவிய தீர்ப்புக்கு கொண்டு வருவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும்.

தனிப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வு எழுகிறது, இது பாடல் கவிதைகளில் பிரதிபலிக்கிறது (உதாரணமாக, சப்போவின் பாடல் வரிகள்). கிரேக்கர்கள் எகிப்து மற்றும் பாபிலோனின் கணித அறிவில் தேர்ச்சி பெற்றனர், ஆனால் இந்த அறிவு பாதிரியார்களுக்கு மட்டுமே இருந்தது. ஒட்டுமொத்தமாக ஒலிம்பிக் பலதெய்வ மதம் அறிவின் வளர்ச்சிக்கும், விமர்சன சிந்தனையின் பரவலுக்கும் தடையாக இருக்கவில்லை; மேலும், அதுவே விமர்சனப் பொருளாக மாறியது. சோஃபிஸ்ட் புரோட்டகோரஸ் கடவுள்களின் இருப்பை சந்தேகித்தார். பலதெய்வ மதம், மக்களைப் போன்ற கடவுள்களை நம்புவது ஒரு மூடநம்பிக்கை என்று கோலோபோனின் ஜெனோபேன்ஸ் நம்பினார்: நீங்கள் காரணத்தைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றினால், காளைகளுக்கு ஒரு காளை கடவுளாக இருக்கும் என்று நீங்கள் கருத வேண்டும். அனாக்சகோரஸ் வான உடல்கள் மத வழிபாட்டின் பொருள்களாக இருக்கக்கூடாது என்று நம்பினார், அவை எளிய கற்கள். கடவுள்கள், மக்களைப் போலவே, அவர்களின் பலவீனங்களைக் கொண்டவர்கள், விதிக்கு பணிந்து, பகுத்தறிவு விதிகளின்படி தனது சொந்த உலகத்தை ஒழுங்கமைக்க மனிதனின் செயல்பாடுகளில் மோசமான ஆதரவாக இருந்தனர்.

எனவே, கிரேக்க சமுதாயத்தின் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. இருப்பினும், கலாச்சாரத்தில் பொதிந்துள்ள பாரம்பரிய உலகக் கண்ணோட்டங்கள் கட்டுக்கதையின் திட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை: நடந்த அனைத்தும் எதிர்க்கும் மானுடவியல் (மனிதன் போன்ற) கொள்கைகளுக்கு இடையிலான போராட்டத்தின் விளைவாகக் கருதப்பட்டன; காரணம்-விளைவு உறவுகள், உறவின்மை மற்றும் தலைமுறை உறவுகளின் வடிவத்தில் அணிந்திருந்தன. ஏற்கனவே தனது முழு வாழ்க்கையையும் பகுத்தறிவு விதிகளுக்கு அடிபணிந்த ஒரு நபருக்கு, புராணப் படங்களின் அடிப்படையில் விதி, மகிழ்ச்சி மற்றும் சுதந்திரத்தின் முக்கிய கேள்விகளைத் தீர்ப்பது நம்பத்தகாததாகத் தோன்றியது. ஒரு பொதுவான உலகில் வாழும் ஒரு நபரின் தேவைகளை கட்டுக்கதை இனி பூர்த்தி செய்யாது; அது ஆறுதலளிக்காது, நம்பிக்கையை அளிக்காது, சமூக நடவடிக்கைகளைத் தூண்டாது. உலகத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ள உலகளாவிய, இயற்கை, நியாயமானவற்றைக் கண்டறிய வேண்டிய அவசரத் தேவை எழுகிறது. தத்துவம் என்பது முற்றிலும் புதிய வடிவம்மனிதனின் அடிப்படை "இருத்தலியல்" தேவைக்கான பதில். ஒரு பகுத்தறிவு அடிப்படையில் வாழ்க்கையை கட்டமைக்கும் ஒரு நபரின் புராண கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் நிற்கும் நபராக தத்துவவாதி மாறிவிடுகிறார்.

இந்த கட்டத்தில், வளர்ந்து வரும் தத்துவ சிந்தனை அதன் தோற்றத்தை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறது: கிரேக்கர்களுக்கு பழைய கட்டுக்கதைகள், அவர்களின் சொந்த கவனிப்பு மற்றும் பொது அறிவு ஆகியவற்றைத் தவிர வேறு பொருள் இல்லை. எனவே, ஹெராக்ளிடஸ் சமூக வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனது அவதானிப்புகள் நெருப்பு என்ற கருத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை என்பதை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறார்: "எல்லாம் நெருப்புக்காகவும், நெருப்புக்காகவும் பரிமாறப்படுகிறது, தங்கம் பொருட்களுக்காகவும், பொருட்கள் தங்கத்திற்காகவும் பரிமாறப்படுகின்றன." முதல் தத்துவவாதிகளுக்கான தத்துவ சிந்தனையின் ஆதாரங்கள் வாதங்களாக செயல்படுகின்றன.

விசேஷமானவற்றுடன் சரியான தத்துவ அறிக்கைகளை நேரடியாக பின்னிப்பிணைப்பது, குறிப்பாக முன்னோர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை நியாயப்படுத்தும் தன்மையில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. டெமோக்ரிடஸ் தனது அணுக்களை புலப்படும் பொருட்களுடன் ஒரு எளிய ஒப்புமையின் அடிப்படையில் அறிமுகப்படுத்துகிறார், அரிஸ்டாட்டில் பூமியின் கோளத்தன்மையை இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட வழிகளில் நிரூபிக்கிறார்: அவர் ஒரு கிரகணத்தின் போது ஒரு நிழல் இருப்பதைக் குறிப்பிடுகிறார் (அதாவது, அவர் ஆதாரத்திற்காக அனுபவ தரவுகளைப் பயன்படுத்துகிறார்) மற்றும் அனைத்து பூமிக்குரிய கூறுகளுக்கும் "இயற்கையான இடம்" தேவை என்பதைக் குறிக்கிறது, அல்லது பொது அறிவுக்கு முறையிடுகிறது, இடம் மற்றும் நேரத்தின் அனிசோட்ரோபியை நிரூபிக்கிறது - இல்லையெனில் "மேல்" மற்றும் "கீழ்" என்ற கருத்துக்கள் இருக்காது, அதனால் அசைக்க முடியாதது, அவரது கருத்து. .

பழங்கால அறிவின் முதன்மை வளாகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், பல நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

அன்றாட அனுபவத்துடன் எளிதாக ஒப்பிடக்கூடிய அனுபவபூர்வமான தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அறிக்கைகள் (கணிப்பு சூரிய கிரகணம்தேல்ஸ் அல்லது பூகம்பம் அனாக்ஸிமாண்டர்);

சில கவனிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளை விளக்கும் சிறப்பு கோட்பாட்டு அறிக்கைகள், ஆனால் அவை நேரடியாக தத்துவ அமைப்புடன் தொடர்புடையவை அல்ல, அதே நேரத்தில் அனுபவ சரிபார்ப்புக்கு அணுக முடியாதவை; ஒலி அனுமானங்களுடன், அற்புதமான அனுமானங்கள் எழுகின்றன, புராணங்களின் கூறுகள் எளிதில் ஊடுருவுகின்றன (உறைந்த நீரில் இருந்து ஆலங்கட்டியின் தோற்றம் பற்றிய ஊக கருதுகோள்கள், பனியின் தன்மை, கிரகணம், மின்னல், வானவில், மனிதனின் தோற்றத்தைப் பற்றி);

குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுக்கான தத்துவ நியாயங்களின் நேரடி அறிமுகம், குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் பொதுவானது (இயற்பியலில் "நான்கு கூறுகளை" அறிமுகப்படுத்துதல், உறுப்புகளின் "இயற்கை இடம்" பற்றிய கோட்பாடு இறுதிக் காரணம், அரிஸ்டாட்டிலின் புவி மையவாதத்தின் நியாயப்படுத்தல் , பிளாட்டோவில் சமூகத்தின் வர்க்கப் பிரிவின் அடிப்படை);

குறிப்பிட்ட அறிவை ஈர்ப்பது, அன்றாட அனுபவத்துடன் ஒப்புமைகள் தத்துவ நிலைகளின் சான்றாக, பொதுவான வடிவத்தில் குறிப்பிட்டவை.

முன்னோர்களின் "ஒருங்கிணைந்த அறிவியலின்" பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சுருக்கமானது பண்டைய காலங்களில் அறிவின் உண்மையான நிலையைப் பிரதிபலிக்கவில்லை, மாறாக அந்தக் காலகட்டத்தில் அதைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இத்தகைய கருத்துக்கள் பொது அறிவு, ஊக இயற்பியல், உயிரியல் மற்றும் வானிலை ஆகிய கருத்துகளை மிகத் தத்துவ அளவில் விரிவுபடுத்தும் செயல்பாட்டை "சட்டபூர்வமானதாக" ஆக்கியது. உடல் ரீதியாக தொட்டுணரக்கூடிய தோற்றத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட கோளத்துடனான மிகவும் உறுதியானது, இணைப்பு - காற்று, நீர், நெருப்பு மற்றும் நான்கு "கூறுகள்" ஒரே நேரத்தில் - இந்த கருத்தை அதன் அர்த்தத்தில் தத்துவார்த்தமாக முக்கிய வகைகளில் ஒன்றாகப் பயன்படுத்துவது இயற்கையானது. அறிவின் தனியார் கிளைகள் - இயற்பியல் மற்றும் அண்டவியல், உயிரியல் மற்றும் சமூகவியல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாரம்பரிய தத்துவம் நிகழ்வுகளின் இன்னும் அறியப்படாத உண்மையான தொடர்புகளை இலட்சிய மற்றும் அற்புதமானவற்றுடன் மாற்றியமைக்கும் மற்றும் காணாமல் போன உண்மைகளை புனைகதைகளால் மாற்றியமைக்கும் செயல்முறை மிகவும் இயற்கையாகவே நிகழ்ந்தது. கற்பனையான இணைப்புகள் தெய்வீக வெளிப்பாடுகளின் விளைவாகவோ அல்லது முழுமையான பொருளின் சுய-வளர்ச்சியின் விளைவாகவோ கருதப்படவில்லை. உண்மையான நடைமுறைமற்றும் வாழ்க்கை அனுபவம், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு ஷெல் உடையணிந்திருந்தனர். இந்த அர்த்தத்தில், கோட்பாட்டு இயற்கை விஞ்ஞானம், இதன் முக்கிய சாதனைகள் பிற்கால காலங்களுக்கு முந்தையவை மனித வரலாறு, தத்துவ சிந்தனையின் மட்டத்தில் அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளின் "புனிதப்படுத்தலின்" விளைவாக பண்டைய காலங்களில் இருப்பதற்கான அதன் உரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறது. பண்டைய தத்துவஞானிகளின் அற்புதமான நுண்ணறிவை இது விளக்குகிறது. மனிதனின் வரலாற்று ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட அனுபவத்தை முழுமையான தத்துவக் கொள்கைகளின் உயரத்திற்கு உயர்த்துவதும் பகுத்தறிவுடன் தூய்மைப்படுத்துவதும், கோட்பாட்டு சிந்தனையின் ஒரே சாத்தியமான தொடக்கமாகும். இது அன்றாட வாழ்வின் நடைமுறைவாதத்திற்கு மேல் கோட்பாட்டை உயர்த்துவதை சாத்தியமாக்கியது, இதன் மூலம் பார்வையாளருக்கு மறைந்திருக்கும் அனைத்து இணைப்புகள் மற்றும் ஆற்றல்களின் செல்வத்தை அனுபவத்திலிருந்து பிரித்தெடுத்தது, அனுபவத்தின் ஒருமையில் மூழ்கியது மற்றும் அவரது அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் உடனடி நடைமுறை விளைவுகளில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டது. .

கிரேக்க தத்துவ சிந்தனை வரலாற்றில், ஹெகல் தொடங்கி, மூன்று முக்கிய காலகட்டங்களை வேறுபடுத்துவது வழக்கம். முதல் காலகட்டம் கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம் (கிமு VI நூற்றாண்டு), "முன் சாக்ரடிக்ஸ்" என்று அழைக்கப்படும் தத்துவம். இரண்டாவது காலகட்டம் கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம் (கிமு V-IV நூற்றாண்டுகள்), அதன் மையத்தில் சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் தத்துவம், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம். மூன்றாவது காலகட்டம் வீழ்ச்சி மற்றும் பின்னர் வீழ்ச்சி (கிமு III நூற்றாண்டு - கிபி V நூற்றாண்டு), கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம்.

கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம் தேல்ஸ், அனாக்சிமென்ஸ், அனாக்ஸிமண்டர், ஹெராக்ளிடஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், அனாக்ஸகோராஸ் மற்றும் எலிடிக் பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. "கிரேக்க தத்துவம், வெளிப்படையாக, ஒரு விகாரமான சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது - தண்ணீரே முதல் கொள்கை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் தாயின் கருவறை என்ற நிலைப்பாட்டில்," F. நீட்சே எழுதினார். முதல் கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் கவனம் தோற்றம் பற்றிய பிரச்சனையாக இருந்தது. தேல்ஸின் நீர், அனாக்சிமினெஸின் காற்று, ஹெராக்ளிட்டஸின் நெருப்பு ஆகியவை உலகில் தற்போதுள்ள அனைத்து பன்முகத்தன்மைக்கும் ஆதாரமாக இல்லை. எல்லாமே தண்ணீரிலிருந்து வருவது மட்டுமல்ல, எல்லாமே அதன் சாராம்சத்தில் நீர்தான். தோற்றம் என்பது பொருள் - இருக்கும் எல்லாவற்றின் மூலமும் அதன் சாரமும்; வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், உலகம் ஒன்றுதான். "நீர்", "காற்று", "நெருப்பு" ஆகியவை உணர்ச்சிகரமான உறுதியற்றவை; அவை ஒரு வகையான "மனப் படங்கள்", ஒற்றுமையின் யோசனைக்கான உருவகங்கள். ஒருவர் "சுய புத்திசாலி" அல்லது அதீத புத்திசாலி என்பதால் பகுத்தறிவு செய்ய முடியாதவர் அல்ல. "உறுப்புகள்" - முதன்மையான பொருட்கள் - இறந்த உடல்களின் தோற்றங்கள் அல்ல, இவை உலகின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்கள், ஒரு உணர்வு ஷெல் உடையணிந்து, இவை அண்ட மனதின் வாழ்க்கை வடிவங்கள். எனவே, முதல் தத்துவவாதிகள் "தன்னிச்சையான பொருள்முதல்வாதிகள்" என்ற மதிப்பீடு முற்றிலும் சரியானது அல்ல. தத்துவஞானியின் நனவில் பொருள் உலகத்திலிருந்து இன்னும் பிரிக்கப்படாத கருத்துக்கள் பொருள் ஷெல்லில் வாழ்கின்றன. மனிதனின் தொடர்பு - பகுத்தறிவுப் பகுத்தறிவுடன், இயற்கையில் இயற்கையானது, இயற்கையுடன் மனிதனின் உறவுமுறையின் பழமையான மானுடவியல் தன்மையை மனித உருவ கடவுள்களின் முகமூடியாக மாற்றுகிறது. அனைத்து பூமிக்குரிய வடிவங்களிலிருந்தும் தோற்றத்தின் ("வளைவு") "வேறு தன்மை" பற்றிய யோசனை, தேல்ஸின் இளைய சமகாலத்தவரான அனாக்ஸிமாண்டர் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) மூலம் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மனிதனைப் போலவே இருப்பது அதன் அடிப்படைகளில் உள்ள உலகம் அல்ல, ஆனால் மனிதன், அவனது அனைத்து பூமிக்குரிய, உடல் வரம்புகளுடன், ஒரு சிறப்பு, உயர்ந்த, ஆனால் பயமுறுத்தும் திறன் இருப்பதால் உலகத்துடன் தொடர்புடையவன் - காரணம். காரணத்தைத் தொடர்ந்து, ஒரு நபர் பல மனித, "மிகவும் மனித" குணங்களை இழக்கிறார். "எல்லாவற்றின் தொடக்கமும் அடிப்படையும் apeiron ஆகும்." Apeiron என்பது வரம்பற்ற, வரம்பற்ற, எல்லையற்ற, முடிவற்ற ஒன்று. apeirone இன் சுழற்சி இயக்கத்தின் செயல்பாட்டில், ஈரமான மற்றும் உலர்ந்த, குளிர் மற்றும் சூடான எதிர்நிலைகள் வேறுபடுகின்றன. இதன் விளைவாக, பூமி, நீர், காற்று மற்றும் நெருப்பு உருவாகின்றன. வாழ்க்கை பரலோக நெருப்பின் செல்வாக்கின் கீழ், கடல் மற்றும் நிலத்தின் எல்லையில் மண்ணிலிருந்து உருவாகிறது. கடலில் வாழ்ந்த முதல் உயிரினங்கள் படிப்படியாக நிலத்திற்கு நகர்ந்தன. மனிதன் ஒரு பெரிய மீனுக்குள் பிறந்தான், வயது வந்தவனாகப் பிறந்தான், பின்னர் நிலத்திற்கு வந்தான். எவ்வாறாயினும், இந்த யூகங்களுக்கு மேலதிகமாக, அருமையான படங்களுடன், மிகவும் நல்ல அனுமானங்களைக் காணலாம், அனாக்ஸிமாண்டரின் "ஆன் நேச்சர்" படைப்பின் எஞ்சியிருக்கும் துண்டில் ஒரு சோகமான குறிப்பு ஒலிக்கத் தொடங்குகிறது. "எல்லாவற்றின் பிறப்பும் எதிலிருந்து வருகிறது, அதே நேரத்தில் அனைத்தும் தேவையின்றி மறைந்துவிடும்," குற்றத்திற்கான தண்டனையைத் தாங்குகிறது. தற்போதுள்ள பல்வேறு விஷயங்கள் நிறைந்த உலகின் "தவறு" என்ன? "குற்றம்" என்பது ஒருவரின் சொந்த தனிமை, தனித்துவம், எல்லையற்ற மறுப்பாக தனித்தன்மை. நித்தியத்திற்கு தன்னை எதிர்க்கும் முயற்சி, தேவையின் தளைகளை தூக்கி எறிவது குற்றமாகும். தனிமனிதனின் "பெருமை" உடைக்கப்பட வேண்டும். இதன் விளைவாக, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட இருப்பும் உண்மையான அமைதியைக் காண்கிறது, ஒரு விஷயத்தின் ஆக்கிரமிப்பு, ஒருவரின் சொந்த அளவை மீறுவதற்கான விருப்பம் அளவிட முடியாத "பழிவாங்கல்" மூலம் சமநிலைப்படுத்தப்படுகிறது. Apeiron என்பது உலகின் அந்நியத்தன்மையின் வெளிப்பாடு, பலரின் உலகில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு நபர். ஒரு நபருக்கும் உலகத்துக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு, புராணங்களில் உள்ள பொதுவான உடலுறவு வடிவங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. அலட்சியமான நித்தியத்தின் முகத்தில் ஒரு நபரை யாராலும் காப்பாற்ற முடியாது. அவனது தனித்த இருப்புக்கான பொறுப்பு அந்த நபரிடமே உள்ளது, அவர் மீது சாபம் உள்ளது. ஆனால் தண்டனை என்பது ஒரு விடுதலை; அது ஒரு வெகுமதி போன்றது. அனாக்ஸிமாண்டரைப் பொறுத்தவரை, இல்லாதது ஒருவரின் உலகத்திற்கும் பலரின் உலகத்திற்கும் இடையில் அவசியமான ஒரு மத்தியஸ்தராகும்.

ஹெராக்ளிட்டஸ் (கி.மு. 530-470) மிலேட்டஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத எபேசஸ் நகரில் வாழ்ந்தார் - தேல்ஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்சிமெனெஸ் வசிக்கும் இடம். ஹெராக்ளிடஸ் பலரின் உலகத்திற்குப் பின்னால் மாறாத ஒன்றுபட்ட உயிரினம் இருப்பதை மறுத்தார். ஆகுதல், இல்லாதது என்பது ஒரு உலகத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு மாறுவது மட்டுமல்ல. ஆகுதல் என்பது விஷயங்களின் தோற்றத்திலேயே இயல்பாக உள்ளது. எனவே, ஹெராக்ளிட்டஸ் நெருப்பை அடிப்படைக் கொள்கையாகக் கருதினார் - ஒரு நகரும் கொள்கை, உள் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது - லோகோக்கள்: "இந்த பிரபஞ்சம், இருக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் ஒரே மாதிரியானது, எந்த கடவுளாலும் மனிதனாலும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது எப்போதும் இருந்தது, மற்றும் என்றென்றும் வாழும் நெருப்பாக இருக்கும், நடவடிக்கைகளில் பற்றவைத்து அணைக்கும் நடவடிக்கை." நெருப்பின் "இயற்கை அமைதியின்மை" அடிப்படையாக இருப்பதால், நெருப்பு என்பது முதன்மையான பொருள், காரணம் மற்றும் சட்டம் ஆகிய இரண்டும் ஆகும். உலகம் தொடர்ந்து நகர்கிறது மற்றும் மாறுகிறது, ஆனால் அது குழப்பம் அல்ல. ஹெராக்ளிட்டஸைப் பொறுத்தவரை, முதன்மையான பொருளுக்கு முறையீடு செய்வதன் மூலம் உலகின் ஒற்றுமையை விளக்குவது போதாது என்று தோன்றுகிறது; அவர் இன்னும் சுருக்கமான ஒன்றை அறிமுகப்படுத்துகிறார் - ஒழுங்கு, சட்டம், முதன்மையான பொருளின் ஒருங்கிணைந்த சொத்து. ஒருவருடைய உலகமும் பலருடைய உலகமும் இனி சோகமான எதிர்ப்பில் இல்லை. உலகின் அடிப்படையானது "எல்லாவற்றின் சாத்தியம்" ஆகும், இது இருப்பின் காலவரையற்ற பெருக்கமாகும். போர்தான் எல்லாவற்றுக்கும் தந்தை என்கிறார் ஹெராக்ளிடஸ். போராட்டம், விதிகளின்படி நடக்கும் போராட்டம் கூட, சட்டத்திற்கு உட்பட்டு, சுதந்திரத்தின் ஒரு அங்கத்தை தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது; அதன் விளைவு முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. சுதந்திரத்தின் சாத்தியம், உலகின் அடிப்படையிலேயே உள்ளது, மனிதனுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்கிறது - "நுண்ணுயிர்". உலக இயக்கத்தின் ஒவ்வொரு சுழற்சியும் முடிவுக்கு வர வேண்டிய "உலக நெருப்பு" கூட முழுமையான அழிவு அல்ல. ஒவ்வொரு போராட்டமும், ஒவ்வொரு போட்டியும், அது முடிவடையும் போது, ​​மீண்டும் நிகழும் சாத்தியத்தை முன்னிறுத்துகிறது. நெருப்பு, லோகோக்கள், பகுத்தறிவின் உதவியுடன் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன; கண்கள் மற்றும் காதுகள் மோசமான சாட்சிகள். பகுத்தறிவு மனிதனின் வலிமைக்கு சான்றாகும்; அது அவனை உலகத்தின் தொடக்கத்திற்கு நேரடியாகக் கொண்டுவருகிறது.

ஹெராக்ளிட்டஸின் மனம் மனித திறன்களின் உச்சம் என்றால், அதைப் பயன்படுத்துவது தன்னை இழக்காமல் நெருப்பு சின்னங்களை நெருங்குவதற்கான ஒரு வழியாகும், பின்னர் மற்றொரு கிரேக்க தத்துவஞானி - எலியாவைச் சேர்ந்த பார்மெனிடிஸ் (கி.மு. VI-V நூற்றாண்டுகள்) - குறைக்கிறது. இரண்டு நபர். தனது மனதை நம்பியிருக்கும் ஒரு நபர் தனது உடல்நிலை, மாயை, இயக்கம், "இல்லாமை" ஆகியவற்றில் "மறைந்து" மீண்டும் பிறக்கிறார். ஒரு நபர் மாயையான இருப்பு, அடிப்படையில் இல்லாதது, பலரின் உலகம், புலன்-உணர்தல் உலகம், அல்லது உண்மையான இருப்பு, அசைவற்ற, இடம் மற்றும் காலத்திற்கு வெளியே இருக்கும், பிரிக்க முடியாத, தொடக்கமற்ற, ஒன்றுபட்ட ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது அல்லது இல்லை என்று பர்மனைட்ஸ் கூறுகிறார். நம் மனம் முரண்பாடாக வாழ முடியாது, ஹெராக்ளிட்டஸ், ஏதோ இருக்கிறது, ஒன்று இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறார், அழியாதவர்கள் மரணமடைகிறார்கள், மனிதர்கள் அழியாதவர்கள். எனவே, இருப்பது முற்றிலும் அடர்த்தியான, "திடமான" பந்தாக கற்பனை செய்யப்படலாம், அதில் வெற்றிடங்கள் இல்லை, மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இல்லை. நீங்கள் எதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்க முடியும், மற்றும் இயக்கம் ஏற்கனவே தோற்றம் மற்றும் அழிவு, இல்லாதது ஆகியவற்றை முன்னறிவிக்கிறது. மனித சிந்தனை இல்லாததுடன் பொருந்தாது - இது பர்மனைடிஸின் போதனைகளின் முக்கிய பாத்தோஸ் ஆகும். சிந்தனையும் இருப்பதும் ஒரே மாதிரியானவை. பகுத்தறிவு உள்ள மனிதனை பர்மனைட்ஸ் உயர்த்துகிறார். இருப்பினும், மனதைத் தவிர ஒரு மனிதனில் இருக்கும் அனைத்தும் இல்லாத கோளம். அவரது மாணவரான ஜீனோவின் புகழ்பெற்ற அபோரியா (கடக்க முடியாத தர்க்க முரண்பாடுகள்) புலன்கள் அதன் பன்முகத்தன்மை, முடிவடைதல் மற்றும் இயக்கம் ஆகியவற்றில் இருப்பதை உணருவதால் நம்மை ஏமாற்றுகின்றன என்பதை நிரூபிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. ஆகவே, அகில்லெஸ் ஒருபோதும் ஆமையைப் பிடிக்க மாட்டார், ஏனெனில் அவர் முதலில் ஆமை கடந்து வந்த பாதையில் பாதி, பின்னர் பாதி வழியில் செல்ல வேண்டும். நமது புலன்கள் மூலம் இயற்கையாகவே உணரப்பட்டாலும், இயக்கம் ஒருபோதும் மனதின் நிலையிலிருந்து தொடங்காது. பார்மனைடிஸ் உலகின் முழுமையான அடிப்படையைக் கண்டுபிடித்தார், ஆனால் சதை மற்றும் இரத்தம் கொண்ட ஒரு நபரை அதற்கு தியாகம் செய்கிறார்.

டெமோக்ரிடஸைப் பொறுத்தவரை (கிமு V-IV நூற்றாண்டுகள்), உலகின் அடிப்படையானது பார்மனைடிஸைப் போல முற்றிலும் அடர்த்தியான, "திடமான" உயிரினம் அல்ல, ஆனால் ஒரு நகரும் திரவக் கொள்கையும் அல்ல, இதில் இருப்பதும் அல்லாததும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. டெமோக்ரிடஸ் அணுவை ஒரு பொருளாக அடையாளப்படுத்துகிறார் (கிரேக்கம் "பிரிக்க முடியாதது"). இது ஒரு பொருள் பிரிக்க முடியாத துகள், முற்றிலும் அடர்த்தியானது, ஊடுருவ முடியாதது, நம் புலன்களால் உணரப்படவில்லை, நித்தியமானது, மாறாதது. அணுவிற்குள் எந்த மாற்றமும் இல்லை; இது பார்மனைடுகளால் வழங்கப்பட்ட பண்புகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. வெளிப்புறமாக, அணுக்கள் வடிவம், வரிசை மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன: எண்ணற்ற வடிவங்கள் உலகின் எல்லையற்ற பல்வேறு வகைகளை வழங்குகிறது. அணுக்கள் உண்மையில் தொடுவதில்லை, அவை வெறுமையால் பிரிக்கப்படுகின்றன - இல்லாதது. எனவே, இல்லாதது உலகின் பன்முகத்தன்மையின் தோற்றத்தின் அதே கொள்கையாகும். ஆனால் இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்று சேராது, ஒன்றுக்கொன்று மாறாது. இந்திரிய விஷயங்களின் உலகம் இல்லாமை மற்றும் இருத்தல் இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. எனவே டெமோக்ரிடஸின் அறிவுக்கு மாறாக நெகிழ்வான அணுகுமுறை. நமது உலகம் இருத்தல் மற்றும் இல்லாதது ஆகிய இரண்டின் விளைபொருளாக இருப்பதால், அதைப் பற்றிய சரியான யோசனை (அறிவு) மற்றும் மேலோட்டமான (கருத்து) இரண்டையும் நாம் கொண்டிருக்கலாம். உணர்வு என்பது ஒரு பொருளைப் பற்றிய சரியான அறிவை ஏற்கனவே உணர்வில் பெறலாம், ஏனெனில் உணர்வு என்பது பொருளின் நகலாகும், அது பொருளிலிருந்து பிரிந்து நம் புலன்களுக்குள் ஊடுருவுகிறது. மனம் நமது அறிவை சரிசெய்து, புலன்களால் அணுக முடியாத விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. முதலாவதாக, ஒரு நபர் பார்க்க முடியாத அணுக்களுக்கு இது பொருந்தும் மற்றும் அவரது மனதின் உதவியுடன் அவற்றின் இருப்பை நம்பவில்லை.

மனித இருப்புக்கான அஸ்திவாரங்களைத் தேடுவது கிரேக்க சிந்தனையை ஒரு ஆபத்தான கட்டத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது, உலகின் அடிப்படைக் கொள்கைகளுக்கும் மனித இருப்புக்கும் இடையில் ஒரு இடைவெளி சாத்தியமாகும். சோபிஸ்டுகள் (V-IV நூற்றாண்டுகள் BC) குறிப்பாக பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் நல்லிணக்கத்தையும் ஒருங்கிணைப்பையும் அழிக்கத் தொடங்கினர். சோஃபிஸ்டுகள் மனித இருப்புக்கான அடித்தளத்தைத் தேடுவது உலகில் அல்ல, ஆனால் மனிதனிலேயே. தேசிய கூட்டங்கள், நீதித்துறை அமைப்புகள் - தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிறுவனங்கள் தோன்றிய காலகட்டத்தில் கிரேக்க நகரங்களில் தோன்றிய சொல்லாட்சிக் கலைஞர்கள் சோபிஸ்டுகள். வாதிடும் கலை, அரசியல் அறிவு மற்றும் சட்டம் ஆகியவை பொது வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்க தேவையான நிபந்தனைகளாகிவிட்டன. சோஃபிஸ்டுகள் ("ஞானத்தின் ஆசிரியர்கள்") தங்கள் மாணவர்களுக்கு பொதுவான தத்துவ கேள்விகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தினர். தீவிர அரசியல் நடவடிக்கைக்கு தத்துவம் ஒரு காரணமாகிறது. யார் தத்துவத்தை புறக்கணித்தாலும், சோஃபிஸ்டுகளில் ஒருவரான கோர்கியாஸ், பெனிலோப்பின் வழக்குரைஞர்களைப் போன்றவர் என்று கூறினார், அவர்கள் அவளைப் பின்தொடர்ந்து, பணிப்பெண்களுடன் வேடிக்கையாக இருக்கிறார்கள்.

சோஃபிஸ்டுகளில், "மூத்தவர்கள்" மற்றும் "ஜூனியர்ஸ்" என்று வேறுபடுத்துவது வழக்கம். பழைய குழுவின் சோஃபிஸ்டுகளில் ஒருவர் புரோட்டகோரஸ், ஹிப்பியாஸ், கோர்கியாஸ், ஆன்டிஃபோன் என்று பெயரிடலாம்.

ரஷ்ய தத்துவஞானி சோலோவியோவின் கூற்றுப்படி, சோபிஸ்ட்ரி என்பது "மனித ஆளுமையின் நிபந்தனையற்ற தன்னம்பிக்கை, இது உண்மையில் எந்த உள்ளடக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் எல்லா உள்ளடக்கத்தையும் மாஸ்டர் செய்யும் வலிமையையும் திறனையும் தன்னுள் உணர்கிறது." சோஃபிஸ்டுகள் முதன்முறையாக மனித அகநிலைக்கு, மனிதனின் வரம்புகளுக்குள் திரும்புகிறார்கள். மனிதனை சுறுசுறுப்பான, சுறுசுறுப்பான, சுதந்திரமான உயிரினமாக ஊக்குவிக்கும் ஒரு சிறப்பு "வாழ்க்கை" தத்துவத்தின் வரையறைகளை முதன்முறையாக சோஃபிஸ்டுகள் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்கள். சோஃபிஸ்டுகள் முதன்முறையாக பிரபஞ்ச காரணத்திற்காக அல்ல, ஆனால் மனித காரணத்திற்காக முறையிடுகிறார்கள்; அவர்கள் மூலக் கொள்கையிலிருந்து காரணத்தை பிரிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். சோஃபிஸ்டுகளின் கருத்துக்கள் நம்பிக்கையுடன் ஊடுருவுகின்றன. மனிதன் சுதந்திரமானவன், பிரபஞ்சத்துடன் தன்னாட்சி பெற்றவன். சோபிஸ்டுகளின் முன்னோர்கள் மனிதனுக்கு இணக்கமான, ஒழுங்கான இருப்பில் ஆதரவைக் கண்டனர். சோஃபிஸ்டுகள் மனித சுதந்திரத்தை இல்லாததை முறையிடுவதன் மூலம் நியாயப்படுத்துகிறார்கள்.

சோபிஸ்டுகள் பண்டைய கிரேக்கர்களின் வாழ்க்கையின் அடித்தளங்களை அசைத்தனர், அவை முதல் கிரேக்க தத்துவஞானிகளால் பாதுகாக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், சோஃபிஸ்டுகள் தர்க்கத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர், மனிதனின் உள் வாழ்க்கையில் ஆர்வத்தைத் தூண்டினர், மேலும் சமூக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகள் குறித்து தனக்கும் மற்றொரு நபருக்கும் விமர்சன மற்றும் பிரதிபலிப்பு அணுகுமுறையின் அவசியத்தைக் காட்டினர். சோபிஸ்டுகள் அதிகாரங்களையும் மரபுகளையும் சீர்குலைப்பவர்கள். புரோட்டகோரஸ் "கடவுள்களைப் பற்றி" ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், அதில் கடவுள்கள் இருக்கிறார்களா என்ற கேள்விக்கு உறுதியுடன் பதிலளிக்கும் சாத்தியம் குறித்து அவர் சந்தேகம் தெரிவித்தார். இதற்காக அவர் ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். ஒரு நபர் கடவுள்களை நிராகரிக்கும் அபாயம் இருந்தால், அவர் இயற்கையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால், அவர் சமூக விதிமுறைகளையும் சட்டங்களையும் விமர்சிக்க முடியும். சட்டத்தின் தேவைகள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை, மனிதநேயம் ஒன்று, காட்டுமிராண்டிகள் மற்றும் ஹெலினெஸ் சமம், மனிதன் உலகின் குடிமகன், அவன் வாழும் மாநிலத்திற்கு மட்டுமல்ல.

இருப்பது என்ற கோட்டையை அழிப்பதன் மூலம் தாங்கள் ஆபத்தை எடுக்கிறோம் என்பதை சோஃபிஸ்டுகள் இன்னும் உணரவில்லை. அவர்களின் கருத்துக்களில் இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது என்ற கருத்துக்கள் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் பாய்கின்றன. இன்னும் ஆளுமை இல்லை, ஒருவரின் "நான்" பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வு இல்லை. மனிதன் தனது சுற்றுப்புறங்களிலிருந்து தன்னை விருப்பத்தின் வடிவத்தில் மட்டுமே பிரிக்கிறான் - செயலின் அசைக்க முடியாத ஆற்றல்.

இன்னும் முறைப்படுத்தப்படாத, கட்டமைக்கப்படாத, "சீரற்றதாக" ஒரு நபர் தூய்மையான அகநிலையில் கரைந்து போவதன் ஆபத்தை சாக்ரடீஸ் (கிமு 469-399) கண்டார், அவர் "ஞான போதகர்களை" சேர்ந்தவர், அதே நேரத்தில் அதிநவீன ஞானத்தை மறுத்தார். அத்தியாவசியமான ஒன்று. சோபிஸ்டுகளைப் பின்பற்றி, சாக்ரடீஸ் மனிதனை தனக்குப் புறம்பான ஒன்றாக உள்வாங்குவதை மறுத்தார், வெளிப்புற அரசியல் அதிகாரங்களை மனிதன் சார்ந்திருப்பதை மறுத்தார், மேலும் பாரம்பரிய மதத்தின் கடவுள்கள் மீதான விமர்சனமற்ற அணுகுமுறையை மறுத்தார் (அதற்காக அவர் கண்டனம் செய்யப்பட்டார்). ஆனால் சாக்ரடீஸ் சோஃபிஸ்டுகளின் குழப்பமான அகநிலையை மறுத்தார், இது ஒரு நபரை சீரற்ற, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, தனக்குத் தேவையற்ற ஒன்றாக மாற்றியது. அனைத்து ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் எதிர்காலத்திற்கான சாக்ரடீஸின் முக்கியத்துவத்தை H. Ortega y Gasset பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்: "ஒருமுறை ஏதெனியன் சதுக்கத்தில், சாக்ரடீஸ் மனம் திறந்தார்...". சாக்ரடீஸ் மனிதன் அகத்தில் "வெறுமையாக இல்லை" என்று கண்டான். எனவே பிரபலமான "உன்னை அறிந்துகொள்". மனிதன் கீழ்ப்படிகிற அகச் சட்டம் இயற்கையின் விதிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது; அது மனிதனை அவனுடைய சொந்த வரம்புகளுக்கு மேலாக உயர்த்துகிறது, அவனை சிந்திக்க வைக்கிறது: "தத்துவத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மனிதனை வாழ கடவுள் கடமையாக்கினார்." தத்துவம் என்பது கடவுளுக்கான உண்மையான பாதை. தத்துவம் என்பது ஒரு வகையான மரணம், ஆனால் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்காக இறப்பது என்பது அழியாத ஆன்மாவை அதன் உடல் ஷெல்லிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான ஒரு தயாரிப்பு ஆகும். சாக்ரடீஸின் ஆவி மற்றும் கருத்து சுதந்திரமான இருப்பை பெறுகிறது. சாக்ரடீஸ் மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை, ஏனென்றால் மனிதன் இயற்கையின் எளிய உறுப்பு அல்ல. மனித இருப்பு மனிதனுக்கு ஆரம்பத்தில் கொடுக்கப்படவில்லை; "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்பது எனக்கு மட்டுமே தெரியும்" என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். ஒரு நபர் அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான ஒரு பொதுவான இலட்சியக் கொள்கையில் தனது ஈடுபாட்டை சுயாதீனமாக புரிந்து கொள்ள முடியும். சாக்ரடீஸின் போதனையின் மையத்தில் மனிதன் இருக்கிறார், அதனால்தான் அவரது தத்துவம் தத்துவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் முதல் மானுடவியல் திருப்பத்தின் ஆரம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சாக்ரடீஸ் தானே தனது படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை, மாணவர்களிடமிருந்து பணம் வாங்கவில்லை, குடும்பத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. ஒரு நபருக்கு சிந்திக்க கற்றுக்கொடுப்பது, தனக்குள்ளேயே ஆழ்ந்த ஆன்மீகக் கொள்கையைக் கண்டுபிடிப்பது அவரது வாழ்க்கையின் முக்கிய பணியாக அவர் கருதினார். அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், அவர் ஒரு குதிரைக்கு கேட்ஃபிளை போல ஏதெனியன் மக்களுக்கு நியமிக்கப்பட்டார், அதனால் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்திக்க மறக்க மாட்டார்கள். இந்த கடினமான சிக்கலைத் தீர்க்க சாக்ரடீஸ் தேர்ந்தெடுத்த முறை முரண்பாடானது, இது ஒரு நபரை தன்னம்பிக்கையிலிருந்தும் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வதிலிருந்தும் விடுவிக்கிறது. முரண்பாட்டின் நோக்கம் பொதுவான தார்மீகக் கொள்கைகளை அழிப்பது அல்ல; மாறாக, வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முரண்பாடான அணுகுமுறையின் விளைவாக, முன்கூட்டிய கருத்துக்களை நோக்கி, ஒரு நபர் ஒவ்வொரு நபரிடமும் இருக்கும் ஆன்மீகக் கொள்கையின் பொதுவான கருத்தை உருவாக்குகிறார். காரணம் மற்றும் ஒழுக்கம் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, சாக்ரடீஸ் நம்புகிறார். மகிழ்ச்சி என்பது நனவான நற்பண்பு. ஒரு நபர் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய போதனையாக தத்துவம் மாற வேண்டும்; தத்துவம் விஷயங்களைப் பற்றிய பொதுவான கருத்தை உருவாக்குகிறது, இருப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையைக் கண்டுபிடிக்கிறது, இது மனித மனதுக்கு நல்லதாக மாறும் - மிக உயர்ந்த குறிக்கோள். மனித வாழ்க்கையின் ஒற்றை அடிப்படையானது மனிதனின் ஆன்மீக முயற்சிகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை; அது ஒரு அலட்சியமான இயற்கைக் கொள்கை அல்ல. ஒருவர் ஒரு நபரின் குறிக்கோளாக மாறினால் மட்டுமே, அது ஒரு கருத்து வடிவத்தில் முன்வைக்கப்படும், அது அவரது மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும். அறிவு மற்றும் அறநெறியின் இந்த ஒருங்கிணைப்பு அடுத்தடுத்த காலங்களின் சிந்தனையாளர்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்தத் தொடங்கியது. இருப்பினும், நவீன மக்களுக்கு புரியாத சாக்ரடீஸின் "நெறிமுறை பகுத்தறிவு", ஆணாதிக்க வகுப்புவாத உறவுகள் மற்றும் பாரம்பரிய மதத்தின் அழிவின் சகாப்தத்தில் மிகவும் பொருத்தமானது. மனிதன், சோஃபிஸ்டுகளின் உதவியின்றி, தனியாக இருந்தான், அவன் தன் உணர்வுகளின் கைதியானான், அவனது உடையக்கூடிய சமூகத்தன்மை, அவன் தன்னைப் பற்றி பயப்படத் தொடங்கினான். கிரேக்கர்கள் இருவரும் மதுவை விரும்பினர் மற்றும் அதன் விளைவுகளுக்கு பயந்தனர், எனவே அவர்கள் மதுவை தண்ணீரில் நீர்த்துப்போகச் செய்தனர். காரணம், ஒரு நபரை தனது வாழ்க்கையின் அசைக்க முடியாத அடிப்படையை தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டி, ஒரு நபரை நிறுத்துவது, அவரை எச்சரிப்பது, கடமையை நினைவூட்டுவது, பண்டைய கிரேக்கத்தின் வாழ்க்கை உலகில் சமூகத்தின் ஒரே பிரதிநிதியாக மாறியது, அவரது "சூப்பர்கோ" ஆனது.

சாக்ரடீஸின் கற்பித்தலின் சில அம்சங்கள் சாக்ரடீஸ் பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படும் அவரது மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களால் உருவாக்கப்பட்டன.

மெகாரியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் (யூக்லிட், யூபுலிட்ஸ்) பொது, காரணம், நன்மை, கடவுள் மட்டுமே உண்மை என்று நம்பினர் - ஒன்று.

சிரேனாக்களுக்கு, சிரீன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள் மட்டுமே உண்மையான யதார்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன - அறிவு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஒரே ஆதாரம் (அரிஸ்டிபஸ், ஆன்டிபேட்டர், ஹெஜிசியஸ்). Cyrenaics eudaimonists (eudaimonism என்பது மகிழ்ச்சியில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் காணும் ஒரு கோட்பாடு). இதையொட்டி, மகிழ்ச்சி என்பது அவர்களால் இன்பம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதாவது, சிரேனியர்கள் ஒரு வகை யூடெய்மோனிசத்தின் ஆதரவாளர்கள் - ஹெடோனிசம், இது மகிழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது. Cyrenaics இன் முக்கிய விஷயம், இன்பத்தின் மூலம் உலகில் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்வது; அவர்கள் மனித தனித்துவத்தின் தார்மீக அடிப்படையை மறுத்தனர். பகுத்தறிவின் உதவியின்றி மனித இருப்பை நியாயப்படுத்தும் ஆசை ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. சிரேனாக் தத்துவமும் மனிதனுக்கு நேரடி அழிவு விளைவைக் கொண்டிருந்தது: இந்த உலகில் இன்பத்தின் முழுமையை அடைய இயலாது என்பதால், தற்கொலை செய்துகொள்வது நல்லது (ஹெஜிசியஸ்).

Antisthenes, Diogenes of Sinope (சினிக்கல் பள்ளி) ஜெனரலின் யதார்த்தத்தையும் மறுத்தார், அவர்கள் தனிநபரைப் பற்றி மட்டுமே பேசினார்கள். தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே புலனுணர்வுக்கு அணுகக்கூடியவை என்று அவர்கள் கற்பித்தனர்; கோட்பாட்டு அறிவு சாத்தியமற்றது. கி.பி 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பெயரளவு தத்துவவாதிகளைப் போலவே, சினேகிதிகளும் ஒரு பொதுவான விஷயத்தின் இருப்பு சாத்தியமற்றது பற்றி பேசினர், எடுத்துக்காட்டாக, "குதிரை". தனிப்பட்ட உண்மையான குதிரைகள் மட்டுமே உள்ளன, மேலும் "குதிரை" என்பது பல்வேறு தனிப்பட்ட விஷயங்களுக்கான பொதுவான பெயர் மட்டுமே. நான் மேசையையும் கோப்பையையும் பார்க்கிறேன், என்று டியோஜெனெஸ் கூறினார், ஆனால் "திறன்" மற்றும் "கப்னெஸ்" ஆகியவற்றை என்னால் பார்க்க முடியவில்லை.

இழிந்தவர்கள் நெறிமுறைப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். மகிழ்ச்சி என்பது இன்பத்திலோ அல்லது மாநிலப் பிரச்சனைகளில் மூழ்கியோ இருக்க முடியாது. முக்கிய விஷயம் தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கமாகும், இது மரபுகளிலிருந்தும் பொதுக் கருத்தின் தளைகளிலிருந்தும் தன்னை விடுவிப்பதன் மூலம் எழுப்பப்படலாம். டியோஜெனெஸைப் பற்றி பல கதைகள் நமக்கு வந்துள்ளன - "பைத்தியக்காரன் சாக்ரடீஸ்", சிலைகளிலிருந்து பிச்சை கேட்டு, ஒரு பீப்பாயில் வாழ்ந்து, ஒரு விளக்குடன் ஒரு நபரைத் தேடி, தன்னை உலகின் குடிமகனாகக் கருதினார். இழிந்தவர்கள் வெளிப்படுத்தினர் புதிய பக்கம்ஒழுக்கம். சாக்ரடீஸ் ஒழுக்கத்தை பகுத்தறிவுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் என்றால், சினேகிதிகள் - ஒரு தனிநபரின் கொள்கைகளை பாதுகாக்கும் திறனுடன், பொது மக்களுக்கு ஒரே மாதிரியாக, கூட்டத்துடன் தன்னை எதிர்க்கும் திறனுடன். இந்த வழக்கில், ஜெனரலை மாஸ்டரிங் செய்வதற்கான ஒரு செயல்முறையும் உள்ளது - விரட்டுவதன் மூலம். சாக்ரடீஸ் மற்றும் சினேகிதிகள் பொதுவான விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். சினேகிதிகள் என்பது சுருக்கமான பொது, மக்களை சமன்படுத்துவது; சாக்ரடீஸ் என்பது உறுதியான பொதுவானது, வெவ்வேறு நபர்களை ஒரே தார்மீக பிணைப்புடன் இணைக்கிறது. ஒவ்வொரு நபரும் தனக்குள்ளேயே ஒரு தார்மீகக் கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்றும், அதை ஆயத்தமாக ஒருங்கிணைக்கக்கூடாது என்றும் சாக்ரடீஸ் நம்பினார். சாக்ரடீஸ் ஒரு நபர் சிந்தனையில் சுயாதீனமாக இருக்க வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார், மேலும் இழிந்தவர் சுயாதீனமான நடத்தை மற்றும் செயலின் தனித்துவத்தை அழைத்தார். டியோஜெனெஸின் அறிக்கைகள் ஆடம்பரமானவை, ஆனால் அவர் வேண்டுமென்றே தனது சிந்தனையை அத்தகைய வடிவங்களில் வைக்கிறார், ஏனென்றால் டியோஜெனெஸ் தனது சொந்த நடத்தை தனித்துவத்தை ஒரு வாதமாகப் பயன்படுத்துகிறார்: அதிகப்படியான செயலின் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் நம்பிக்கையை வளர்க்க முடியும். புராணத்தின் படி, டியோஜெனெஸ் தனது 90 வயதில் தனது சொந்த விருப்பத்தால் இறந்தார், மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டார்.

சாக்ரடீஸின் சிறந்த மாணவரான பிளேட்டோவின் (கிமு 427-347) தத்துவ அமைப்பு, அவரது சொந்த பள்ளியின் நிறுவனர் - ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்த அகாடமி, வளர்ந்து வரும் மனித ஆளுமைக்கு தகுதியான உலகின் ஒரு படத்தை உருவாக்குகிறது; காஸ்மோஸின் இணக்கத்திற்கு தகுதியான ஒரு நபருக்கு இலக்குகளை அமைக்கிறது. அவரது அமைப்பில் இருப்பது மற்றும் இல்லாதது என்பது உலக ஒழுங்கின் இரண்டு சமமான விளக்கக் கொள்கைகள் அல்ல, மனிதன், அவனது குறிக்கோள்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறது. உலகம் ஒரு நபரைச் சுற்றி "மையமாக" உள்ளது, உருவமற்ற பொருள் அவரது காலடியில் சுழல்கிறது - இல்லாதது, அவரது பார்வை வானத்தை நோக்கி திரும்பியது - அழகானது, நல்லது, நித்தியமானது - இருப்பு.

பிளாட்டோவின் தத்துவக் கருத்துக்கள் உரையாடல்களில் பிரதிபலிக்கின்றன, அவற்றில் சிம்போசியம், தியேட்டஸ் மற்றும் ஃபெடோ ஆகியவை அடங்கும். சமூக மற்றும் தத்துவ கருத்துக்கள் "மாநிலம்" என்ற கட்டுரையில் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அவரது ஆன்டாலஜியில், இருப்பது பற்றிய கோட்பாட்டில், நாம் மூழ்கியிருக்கும் உணர்வு உலகம் இல்லை என்று பிளேட்டோ வாதிடுகிறார். ஒரே உலகம். இரண்டு உலகங்களின் இருப்பு பற்றிய கருத்தை வெளிப்படுத்துவதில் பிளேட்டோ அசல் அல்ல. அனாக்ஸிமாண்டர் பலவற்றுக்குப் பின்னால் ஒரு ஒற்றை மற்றும் காலவரையற்ற தொடக்கத்தைக் கண்டார், பார்மனைட்ஸ், காரணத்தின் உதவியுடன், மாயையான உலகத்திற்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையான இருப்பு உலகத்தைப் புரிந்துகொண்டார், டெமோக்ரிடஸ் உணர்ச்சி வடிவங்களின் புலப்படும் செல்வத்தை அணுக்களின் கலவையாகக் குறைத்தார். இருப்பினும், பிளாட்டோவின் முன்னோர்கள் இந்த இரண்டாவது, "உண்மையான" உலகத்தை பொருளின் எல்லைக்குள் விட்டுவிட்டனர். பிளாட்டோ முதன்முறையாக இந்த உண்மையான உலகின் பொருளற்ற தன்மை, அதன் இலட்சியத்தைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார். பிளாட்டோ, மனதினால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படும், "ஈடோஸ்" - "இனங்கள்" அல்லது கருத்துக்களால், உடலற்ற கூடுதல்-உணர்ச்சி உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதன்படி, பிளேட்டோவின் போதனை பின்னர் புறநிலை இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு யோசனையும் முற்றிலும் சுதந்திரமான இருப்பை வழிநடத்துகிறது, அது நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது, அது பிறப்பு, வளர்ச்சி அல்லது இறப்பு ஆகியவற்றை அறியாது: "பிறக்காத மற்றும் அழியாத ஒரே மாதிரியான யோசனை உள்ளது, எங்கும் இருந்து எதையும் தனக்குள் உணராது, எதிலும் நுழையாது. கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் வேறு வழியின்றி உணரப்பட்டது, ஆனால் சிந்தனையின் கவனிப்புக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டது." யோசனைகளின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது அல்ல; அவை கீழ்ப்படிதல் உறவில் உள்ளன. பிளாட்டோ கருத்துகளின் படிநிலைக்கு அடிப்படையான ஒரு கொள்கையை வழங்கவில்லை. நிச்சயமாக, யோசனைகளின் பிரமிட்டின் உச்சியில் உண்மை, அழகு மற்றும் நீதி பற்றிய கருத்துக்கள் உள்ளன. பிளாட்டோனிக் பிரமிடு நல்ல யோசனையால் முடிசூட்டப்பட்டது, இது உண்மை, அழகு மற்றும் நீதியின் அனைத்து நற்பண்புகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. நல்லது என்பது மிகவும் பொதுவான யோசனை மற்றும் அதே நேரத்தில் "சிறந்தது", தார்மீக அடிப்படையில் மற்றவர்களை விட உயர்ந்தது. பிளாட்டோவின் படைப்புகளில் இயற்பியல் நிகழ்வுகளின் ("நெருப்பு", "நிறம்", "ஒலி", "அமைதி") ஒரு முறையீட்டைக் காணலாம். உயிரினங்களின் கருத்துக்கள் ("மனிதன்", "விலங்கு"), மனித கைகளால் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களின் கருத்துக்கள், உறவுகளின் கருத்துக்கள் ("சமத்துவம்") ஆகியவற்றை ஒருவர் பெயரிடலாம்.

கருத்துக்களின் உலகின் தார்மீக வண்ணம் தீமை, அசிங்கம், அறியாமை, நோய் பற்றிய யோசனையின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, இருப்பினும் பிளேட்டோவில் இந்த விஷயத்தில் தெளிவான கருத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள் இலட்சியங்கள், விஷயங்களின் உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான மாதிரிகள்; கருத்துக்கள் விவேகமான விஷயங்களின் அபிலாஷைகளின் குறிக்கோள்; யோசனைகள் விஷயங்களின் சாராம்சம்; கருத்துக்கள் தான் பொருள்களின் இருப்புக்கான ஆதாரம். யோசனைகள் மனித அறிவுக்கு அணுகக்கூடியவை. ஒரு நபர் ஒரு கருத்தை ஒரு கருத்தின் வடிவத்தில் புரிந்துகொள்கிறார். எவ்வாறாயினும், ஒரு யோசனையின் கருத்து ஏற்கனவே ஒரு ஆன்டாலாஜிக்கல் (இருத்தலியல்) நிறுவனமாக அந்த யோசனைக்கு நம்மை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது: ஒரு கருத்தை அறிவதன் மூலம், ஒரு நபர் ஒரு புதிய நிலைக்கு நகர்கிறார்.

விஷயங்களின் நித்திய சாரங்களுக்கு கூடுதலாக - யோசனைகள், பிளேட்டோ உலகின் இருப்புக்கான இரண்டாவது ஆதாரமாக பின்னர் "பொருள்" என்று அழைக்கப்பட்டது. பிளேட்டோ அதை "விண்வெளி" என்று அழைக்கிறார்: "இது நித்தியமானது, அழிவை ஏற்காது, பிறக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு உறைவிடம் கொடுக்கிறது, ஆனால் அது ஒருவித சட்டவிரோத முடிவின் மூலம் உணர்வுக்கு வெளியே உணரப்படுகிறது, மேலும் நம்புவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. நாம் அதை கனவில் பார்ப்பது போல் பார்க்கிறோம், அது நிச்சயமாக எங்காவது, ஏதோ ஒரு இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்றும், பூமியிலோ அல்லது சொர்க்கத்திலோ இல்லாதது, அது இல்லாதது போல் இருக்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறோம். இந்த "இடத்தின்" பண்புகள் - பொருள் - உருவமற்ற தன்மை, பிளாஸ்டிசிட்டி, மனித உணர்விற்கு அணுக முடியாத தன்மை, செயலற்ற தன்மை. அதே நேரத்தில், இந்த விஷயம் இல்லாமல் விஷயங்களின் உலகத்தின் இருப்பு சாத்தியமற்றது; பொருள் தூய சாத்தியம், அது அறிய முடியாத ஒரு இல்லாதது, அது இன்னும் கடவுளால் தொடப்படவில்லை. இந்த முதன்மையான விஷயத்தை நிரம்பி வழியும் ஆற்றல்கள் - "செவிலி" என்பது கருத்துகளின் உலகின் உதவியுடன் பொருள் வடிவங்களாக - கூறுகளாக உருவாகின்றன. பொருள் ஈரப்பதத்துடன் பரவுகிறது, மேலும் நெருப்பால் எரிகிறது, மேலும் பூமி மற்றும் காற்றின் வடிவங்களை எடுக்கிறது.

இப்படித்தான், கருத்துகளின் உலகமும், பொருளின் உலகமும் சேர்ந்து, பொருள்களின் உலகம் எழுகிறது - எல்லாமே எழும் மற்றும் இறக்கும் ஒரு இடைநிலை உலகம், மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. விஷயங்களின் உலகம் மனதிற்கு மட்டுமல்ல, புலன்களுக்கும் அணுகக்கூடியது. விஷயங்கள் மற்றும் யோசனைகள் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? அவர்களின் தொடர்பு விவரிக்க முடியாதது, பிளேட்டோ கூறுகிறார். யோசனைகளிலிருந்து செய்யப்பட்ட அச்சுகளாக விஷயங்களைக் கருதலாம். ஒவ்வொரு விஷயமும் பல பொதுவான யோசனைகளின் முத்திரையாக இருக்கலாம். உணர்வு உலகம், ஆகுதல் உலகம், இருப்பது (கருத்துகள்) மற்றும் அல்லாத (பொருள்) ஒற்றுமை. விஷயங்கள் யோசனைகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஆனால் யோசனைகள் விஷயங்களில் இல்லை, அவை பல விஷயங்களாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. விஷயங்கள் யோசனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன, அவை அவற்றின் ஒற்றுமைகள். ஆனால் விஷயங்களில் விஷயங்களும் ஈடுபட்டுள்ளன, எனவே விஷயங்கள் கருத்துகளின் அபூரண ஒற்றுமைகள் மட்டுமே. இறுதியாக, விஷயங்கள் யோசனைகளைப் பின்பற்றுகின்றன, அவற்றை நெருங்குகின்றன.

பிளாட்டோ "உலக ஆன்மா" போன்ற ஒரு கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது கருத்துகளின் உலகத்திற்கும் விஷயங்களின் உலகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகும். உலக ஆன்மாவும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் அதே (கருத்துகள்) மற்றும் பிற (பொருள்) ஆகியவற்றில் ஒரு பங்கேற்பைக் கொண்டுள்ளது. உலக ஆன்மா ஒரு சுயமாக இயக்கப்படும், ஆக்கபூர்வமான சக்தியாகும், அதன் உதவியுடன் உலகம் ஒரு ஒற்றை, ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட, முழு வாழ்க்கை - பிரபஞ்சமாக மாறும். உலக ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு மற்றும் அதன் முரண்பாடு ஈரோஸ் (உரையாடல் "தி ஃபீஸ்ட்") ஆகும். ஈரோஸ் பொருள் மற்றும் யோசனைகளின் உலகத்திற்கு இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருக்கிறார், அவர் கொடுக்கவும் எடுக்கவும் பாடுபடுகிறார், முடிவிலியில் கரைந்து, முழு உலகத்தையும் தன்னுள் உள்வாங்குகிறார். அரக்கன் என்பது இலட்சிய உலகத்திற்கான நடுத்தர, இடைநிலை உலகின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு - இலட்சிய யோசனைகள். ஆனால் ஈரோஸ் ஒரு உருவகமான முரண்பாடு, அவர் பொருந்தாதவற்றை ஒன்றிணைக்கும் விருப்பத்தை தனக்குள்ளேயே சுமக்கிறார், மேலும் பூமிக்குரியதை கைவிடக்கூடாது, அவர் செல்வம் (போரோஸ்) மற்றும் வறுமை (பெனியா) ஆகியவற்றின் மகன், "அவர் அழியாதவர் அல்லது மரணமற்றவர் அல்ல. அன்றே அவன் வாழ்கிறான், மலருகிறான், அவனுடைய செயல்கள் நன்றாக இருந்தால், அவன் இறந்துவிடுகிறான், ஆனால், அவன் தந்தையின் சுபாவத்தைப் பெற்றதால், அவன் மீண்டும் உயிர் பெறுகிறான், அவன் சம்பாதிப்பதெல்லாம் மண்ணாகிறது, அதனால்தான் ஈரோஸ் பணக்காரனாகவோ ஏழையோ இல்லை ." அவரது கோட்பாட்டின் மையப் புள்ளியை - இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் இடையிலான தொடர்பை விளக்கும் போது தொன்மத்தின் உருவங்களைத் திருப்புவது தற்செயலானது அல்ல. பிளேட்டோ வழங்கிய உலக ஒழுங்கின் உருவம் மனிதனை நோக்கித் திரும்பிய உலகம். ஒரு நபரின் நம்பிக்கைகள், குறிக்கோள்கள், அவரது வலிமை மற்றும் சக்தியற்ற தன்மை, அவரது படைப்பு திறன் ஆகியவை அண்டவியல், உலகின் கட்டமைப்பில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. பிளேட்டோ மேலும் செல்கிறார், அவர் உலகின் படைப்புக் கொள்கையை நேரடியாக ஒப்பிடுகிறார் - ஈரோஸ் - உடன் சிந்திக்கும் நபர், அன்பான ஞானம், அறிவுக்கும் அறியாமைக்கும் இடையில் நின்று - தத்துவஞானியுடன். பிளேட்டோ உலகை இரண்டு நிலைகளில் இருந்து பார்க்கிறார். ஒன்று அவர் இருப்பின் அசைவற்ற உலகின் உணர்ச்சியற்ற அறிவிப்பாளராகச் செயல்படுகிறார், நடுத்தர உலகத்தை "மேலே இருந்து" பார்க்கிறார், அதன் நம்பகத்தன்மையையும் முக்கியத்துவத்தையும் கண்டு, பின்னர் அவரது தோற்றத்தில் அவர் பார்க்கிறார். பூமிக்குரிய மனிதன்ஒரு யோசனைக்காக காதலுக்காக யாரையும் பிரிய விரும்பாதவர் அழகான பெண், தனது அன்பான குதிரையுடனோ, அல்லது ஒரு அழகான இளைஞனோடனோ அல்ல. "மனித" தத்துவம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு புராணம்.

கடவுள் பற்றிய கருத்து பிளாட்டோவின் போதனையில் உள்ளது, ஆனால் கடவுளைப் பற்றிய அவரது புரிதல் வெவ்வேறு விளக்கங்களை அனுமதிக்கிறது. கடவுள் சில நேரங்களில் யோசனைகளை உருவாக்குபவராக செயல்படுகிறார், சில சமயங்களில் அவர் ஒரு டீமியர்ஜ் (கைவினைஞராக) மாறி, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட வடிவங்கள்-கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை உருவாக்குகிறார். கடவுள் சில சமயங்களில் ஒரு உயிருள்ளவராகவும், ஒரு முழுமையான ஆளுமையாகவும், சில சமயங்களில் ஒரு மனமாகவும் மாறுகிறார், இது அவரால் உருவாக்கப்படாத பொருளால் எதிர்க்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் பிளாட்டோ நல்லது என்ற கருத்தைக் கருதி அதை கடவுள் என்று அழைக்கிறார். டெமியர்ஜால் நெருப்பிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட பூமி, வான உடல்களை பிளாட்டோ மிகக் குறைந்த வகையான கடவுள்களை அழைக்கிறார்.

ஆன்மா பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாடு மனிதன் மற்றும் சமூகம் பற்றிய அவரது பார்வையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. மனித உடல் நான்கு கூறுகளின் கூறுகளிலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறது; சரிந்து, அது பிரபஞ்சத்திற்குத் திரும்புகிறது, உடல் ஆன்மாவுக்கு ஒரு தற்காலிக அடைக்கலம் மட்டுமே. உடலின் தவறு காரணமாக, பிளாட்டோவின் உரையாடல் ஒன்றில் சாக்ரடீஸ் கூறுகிறார், தத்துவத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கு நமக்கு சிறிது நேரம் மட்டுமே உள்ளது. மனித ஆன்மா மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அதன் பகுத்தறிவு பகுதி டெமியர்ஜால் உருவாக்கப்பட்டது, அது உடலிலிருந்து சுயாதீனமானது மற்றும் அழியாதது. ஆன்மாவின் நியாயமற்ற பகுதி கீழ் கடவுள்களால் உருவாக்கப்பட்டது; அதில் உணர்ச்சி ("கோபம்") பகுதி மற்றும் காம பகுதி ஆகியவை அடங்கும். காமக் கொள்கை ஒரு நபரை அன்பை நோக்கித் தள்ளுகிறது, பசி மற்றும் தாகத்தை அனுபவிக்க வைக்கிறது. ஆன்மாவின் பகுத்தறிவு பகுதி தலையிலும், கோபமான பகுதி மார்பிலும், காம பகுதி வயிற்றிலும் அமைந்துள்ளது. ஆன்மாவின் நடுத்தர (பாதிப்பு) பகுதி அதன் பகுத்தறிவு பகுதியின் கூட்டாளியாக மாறும், ஒரு நபர் தனது கோபத்தின் சக்தியை தன் மீது செலுத்தினால், சில சமயங்களில் தன்னை அடிமையாக உணர்கிறார். ஆன்மாக்கள், ஒருமுறை உருவாக்கப்பட்டு, நட்சத்திரங்களில் வாழ்ந்தன, அவர்கள் யோசனைகளின் உலகத்தைப் பார்த்தார்கள், ஆனால் யோசனைகளின் தூய்மையான இருப்பை தெய்வங்களால் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். மனித ஆன்மாக்கள், அழியாதவை என்றாலும், அபூரணமானவை: சில விபத்தால் சிக்கி, அவை கனமாகி தரையில் விழுகின்றன. நீண்ட காலமாக தூய கருத்துக்களை சிந்தித்த ஆத்மாக்கள் பூமியில் ஒரு முனிவர், ஒரு ராஜா, அரசியல்வாதி. தூய இருப்பை ஒரு கணம் மட்டுமே தொட்ட ஆத்மாக்கள் ஒரு சோஃபிஸ்ட், ஒரு பேச்சுவாதி, ஒரு கொடுங்கோலன் வாழ்கின்றன. நீண்ட காலமாக, ஆத்மாக்கள் மீண்டும் சொர்க்கத்திற்குத் திரும்ப முடியாது; குறைந்தது பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் கடக்க வேண்டும். ஒரு தத்துவஞானியின் ஆன்மா மட்டுமே "சிறகுகளைப் பெற்று" சொர்க்கத்திற்கு வேகமாக உயர முடியும், மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதன் "உரிமையாளர்கள்" ஒவ்வொருவரும் ஞானத்தை ("ஃபெட்ரஸ்") உண்மையாக விரும்புகிறார்கள். ஆன்மாக்களின் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது; அவை தொடர்ந்து ஒரு உடல் ஷெல்லிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு அலைந்து திரிகின்றன.

ஆன்மாவின் கோட்பாடு, அறிவைப் பற்றிய பிளேட்டோவின் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. பூமியில் ஆன்மா யோசனைகளின் ராஜ்யத்தில் தங்கியிருப்பதை மறந்துவிடுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஒரு நீதியான வாழ்க்கை, அறிவைப் பின்தொடர்வது மற்றும் சில சமயங்களில் பூமிக்குரிய அழகுடன் தொடர்புகொள்வது ஆன்மாவில் நினைவுகளை எழுப்பலாம், நன்மைக்கான நனவான முயற்சிக்கு வழி திறக்கும். பிளாட்டோவில், மனித விதிகளை கட்டுப்படுத்தும் ஒரு குருட்டு, இருண்ட விதியின் யோசனை, அறிவுக்கு அணுக முடியாதது, தனது விதிக்கு மனிதனின் பொறுப்பு என்ற யோசனைக்கு வழிவகுக்கிறது. உண்மையான அறிவு மனித ஆன்மாவின் அழியாத பகுதியின் விடுதலைக்கான வழியைத் திறக்கிறது; அது சுதந்திரத்தின் கருவியாகும். பிளேட்டோ இரண்டு முக்கிய தரமான வெவ்வேறு வகையான அறிவை வேறுபடுத்துகிறார்: "ஸ்மார்ட்" மற்றும் சிற்றின்ப அறிவு. புலன் அறிவை நம்புபவர்கள், குடியரசில் பிளேட்டோ கூறுகிறார், அவர்கள் பிறப்பிலிருந்தே, ஒரு குகையில் வாழ்ந்து, உண்மையான விஷயங்களைப் பார்க்காத மக்களைப் போன்றவர்கள், ஆனால் மங்கலான வெளிச்சத்தில் சுவர்களில் தங்கள் நிழல்களை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். அவர்களுக்கு இதுதான் உண்மை உலகம், உண்மையான அறிவு என்று தோன்றுகிறது. உண்மையைச் சிந்திக்கும் ஒரு தத்துவஞானி மட்டுமே தான் தெளிவாகக் காணும் விஷயங்களைப் பேசுகிறார். சூரிய ஒளி- காரணத்தின் ஒளி.

உணர்ச்சி அறிவாற்றல் தனிப்பட்ட விஷயங்களின் இருப்பில் "நம்பிக்கையை" முன்வைக்கிறது, அதே போல் விஷயங்களின் உணர்ச்சிப் படங்களின் இருப்பு - "ஒற்றுமைகள்". புலன் அறிவு கருத்து வடிவில் வெளிப்படுகிறது. கருத்து ஒரு பொருளின் சாராம்சத்தை, அதன் "யோசனையை" கண்டறிய முடியாது; கருத்தின் உதவியுடன், நீங்கள் அழகான உடல்களை தீர்மானிக்க முடியும், ஆனால் அழகைப் பற்றி அல்ல; கருத்து என்பது அறிவு அல்ல, ஆனால் அது அறியாமையும் அல்ல. ஒரு கருத்து உண்மையாகவோ அல்லது பொய்யாகவோ இருக்க முடியாது. ஒரு பொய்யின் கருத்து அதன் அளவுகோல், உண்மையிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் கண்டறியும் போது தோன்றுகிறது, அதாவது நமக்கு ஏற்கனவே அறிவு உள்ளது. "சரியான கருத்துக்கள்" இருக்கலாம், அவர்கள் ஒரு விஷயத்தின் காரணம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றி எதுவும் சொல்ல மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் அரசியல் ஆளுகை விஷயத்தில் உதவுகிறார்கள், நல்லொழுக்கமான நடத்தை சரியான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அறிவார்ந்த அறிவாற்றல் சிந்தனை (மனதின் தூய்மையான செயல்பாடு, சிந்தனை பற்றி சிந்தனை) மற்றும் காரணம் ஆகியவை அடங்கும். பகுத்தறிவு கருத்துகளின் அறிவை கருதுகோளாகப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த வகை அறிவு கணித அறிவை உள்ளடக்கியது, இது கருத்துக்களை உணர்ச்சிப் படங்களாக வைக்கிறது. உண்மையில், சிந்தனை என்பது ஒரு சிறப்பு அறிவுசார் உள்ளுணர்வு, நேரடியான சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. உள்ளுணர்வு (நினைவுபடுத்துதல்) இயங்கியல் கலையால் தூண்டப்படுகிறது - ஒரு சர்ச்சையை நடத்துதல், வரையறைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை அடையாளம் காணுதல் மற்றும் எதிரெதிர் தீர்ப்புகளை மோதுதல்.

ஆன்மாவின் கோட்பாடு பிளேட்டோவில் மாநிலக் கோட்பாட்டுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. அவர் மாநிலத்தை ஒரு கூட்டு தீர்வாக, பரந்த பொருளில் புரிந்துகொள்கிறார். தனிப்பட்ட பரிபூரணத்திற்கு அரசு அவசியமான நிபந்தனை. உழைப்புப் பிரிவின் அடிப்படையில், மனித விருப்பங்களையும் அவற்றின் வளர்ச்சியையும் அடையாளம் காண உதவுகிறது. "அரசு", "சட்டங்கள்" மற்றும் "அரசியல்வாதி" என்ற உரையாடல் ஆகியவை மாநிலத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. கூட்டு மனித இருப்பின் சரியான வடிவம் கடந்த காலத்தில் உள்ளது. அந்த தொலைதூர காலங்களில், மக்கள் நட்பின் பிணைப்புகளால் ஒன்றுபட்டனர், அவர்களுக்கு எதுவும் தேவையில்லை மற்றும் அவர்களின் ஓய்வு நேரத்தை தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கு அர்ப்பணித்தனர். தேவர்களே அப்போது பூமியை ஆண்டனர். பொற்காலத்திற்குத் திரும்புவது சாத்தியமற்றது; இது தொடர்ச்சியான போர்கள், வறுமை மற்றும் இயற்கை பேரழிவுகளால் தடைபட்டுள்ளது. படிப்படியாக, மாநிலத்தில் செல்வத்தைப் பின்தொடர்வது, வன்முறை, முரண்பாடு மற்றும் பொது நலனில் அக்கறையின்மை ஆகியவை முன்னுக்கு வருகின்றன. இப்போது ஒவ்வொரு மாநிலத்திலும் "இரண்டு மாநிலங்கள் ஒன்றுக்கொன்று விரோதமாக உள்ளன: ஒன்று ஏழை, மற்றொன்று பணக்காரன்...".

பிளேட்டோ நான்கு வகையான அரசை அடையாளம் காட்டுகிறார்: ஜனநாயகம், தன்னலக்குழு, ஜனநாயகம், கொடுங்கோன்மை.

திமோக்ரசி - லட்சிய ஆட்சி - முதல் எதிர்மறை வடிவம்மாநிலங்களில். ஜனநாயகத்தின் கீழ், பொதுவான உணவு மற்றும் உடல் பயிற்சிகள் இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஆட்சியாளர்கள் இன்னும் கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள், மற்றும் போர்வீரர்கள் பொருள் செல்வத்தை பின்தொடர்வதில்லை. இருப்பினும், செல்வம் ஏற்கனவே குவிந்து வருகிறது, குடும்பம் அரசாங்கத்தின் கவலைகளிலிருந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது, மேலும் ஆடம்பரத்திற்கான ஏக்கம் தோன்றுகிறது.

தன்னலக்குழு ஏற்கனவே ஒரு சிலரின் ஆட்சி. பணக்காரர்கள் மட்டுமே ஆட்சி செய்கிறார்கள், ஏழைகள் ஆட்சியில் பங்கு பெறுவதில்லை. ஒரு தன்னலக்குழு சமூகத்தில், வறுமை மற்றும் சொத்து விற்பனையின் விளைவாக, ஒன்றுமே செய்யாமல் அல்லது குற்றவாளிகளாக மாறும் மக்கள் உள்ளனர்; மற்றவர்கள் பிறப்பிலிருந்து கொடுக்கப்பட்ட தங்கள் திறன்களை மேம்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஒரே நேரத்தில் பல்வேறு வகையான செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள்.

ஜனநாயகம் - பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி - சமூகத்தில் பிளவு மற்றும் வன்முறையை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் நிலைநிறுத்துகிறது. ஏழைகளின் பொறாமை மற்றும் கோபம் - முன்னாள் பணக்காரர்கள் - ஒரு எழுச்சி மற்றும் வெற்றிகரமான பெரும்பான்மையினரிடையே அதிகாரத்தை "பகிர்வதற்கு" வழிவகுக்கிறது.

கொடுங்கோன்மை அரசாங்கத்தின் மிக மோசமான வடிவம், ஜனநாயகத்தின் சீரழிவு. அதிகப்படியான சுதந்திரம் அடிமைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. மக்கள் பிரதிநிதித்துவ அலையில் எழும் கொடுங்கோலன், தனக்கு அருகில் யாரும் இல்லாத வரை தனது எதிரிகளை அழிக்கத் தொடங்குகிறார்.

நீதியின் யோசனையின் அடிப்படையில் வேறுபட்ட மாநில அமைப்பும் சாத்தியமாகும். நீதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அரசு என்பது ஒரே இணக்கமான முழுமையாகும். அத்தகைய அரசு அதன் குடிமக்களின் அமைதியைப் பாதுகாக்கிறது, வெளிப்புற தாக்குதலில் இருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கிறது; குடிமக்களின் வாழ்க்கைக்கான பொருள் ஆதரவை ஏற்பாடு செய்கிறது; அவர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு வழிகாட்டுகிறது.

அரசின் செயல்பாடுகள் நன்மையின் உயர்ந்த யோசனைக்கு அடிபணிய வேண்டும். சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் பல தேவைகள் இருப்பதால், சமூகம் குடிமக்களுக்கு இடையேயான உழைப்பைப் பிரிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் (இலவசம்). குடிமக்களை சிறப்பு வகைகளாகப் பிரிப்பது ஆன்மாவின் மூன்று பகுதிகளைப் பற்றிய பிளாட்டோவின் போதனையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, ஆன்மாவின் பகுத்தறிவுப் பகுதியின் மேலாதிக்கம் இருப்பதாகக் காட்டப்பட்டவர்கள், மாநிலத்தை ஆளும் பணிக்கு விதிக்கப்பட்டவர்கள்; ஆன்மாவின் மிகவும் வளர்ந்த உணர்ச்சிகரமான பகுதியைக் கொண்டவர்கள் போர்வீரர்களாக மாற வேண்டும்; காமக் கொள்கை யாரில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறதோ, அவர்கள் வியாபாரிகளாகவும், கட்டிடம் கட்டுபவர்களாகவும், கைவினைஞர்களாகவும், கால்நடை வளர்ப்பவர்களாகவும், கூலித்தொழிலாளர்களாகவும் மாறுகிறார்கள். அத்தகைய மாநிலத்தில் உள்ள அனைவரும் தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட வேலையில் பிஸியாக இருக்கிறார்கள், கைவினைஞர் ஆட்சி செய்ய பாடுபடுவதில்லை, ஆட்சியாளர் சுயநல செயல்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறார், போர்வீரன் தனது சொந்த பாதுகாப்பை விட மாநிலத்தின் நன்மை மற்றும் பாதுகாப்பைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறான். குறைந்த, "உற்பத்தி" வகுப்பின் குடிமக்களின் கல்வியில் பிளேட்டோ கவனம் செலுத்தவில்லை என்றால், போர்வீரர்கள் மற்றும் ஆட்சியாளர்கள் - தத்துவவாதிகள் - மிக நெருக்கமான கவனத்திற்குரிய பொருள். தனிப்பட்ட சொத்துக்களை நீக்குதல், நிலையான திருமணங்கள் இல்லாதது மற்றும் குழந்தைகளின் பொதுக் கல்வி ஆகியவை அவசியம். கல்வி உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இருக்க வேண்டும். எல்லா கலைகளும் பயனுள்ளவை அல்ல: துணையின் சித்தரிப்பு, அன்பான மெல்லிசைகள், ஒற்றுமையின்மை மற்றும் நடிப்பு "பாசாங்குத்தனம்" ஆகியவற்றை கலையிலிருந்து வெளியேற்றுவது அவசியம். தத்துவ ஆட்சியாளர்கள் எதிர்கால போர்வீரர்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்; அவர்கள் ஒட்டுமொத்த நலன்களைப் பாதுகாக்கும் மிகச் சிறந்த பாதுகாவலர்கள். ஆட்சியாளர்கள்-தத்துவவாதிகள் மிகவும் "தொழில்முறை மேலாளர்கள்" அல்ல, தூய நன்மைக்காக பாடுபடும் முனிவர்கள், சமூகத்தின் ஆன்மீக அடித்தளங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவர்கள், அரசியல் சமரசங்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு வினாடியும் பயனற்றவர்கள். இவை கருத்துகளின் சாம்ராஜ்யத்தைப் பற்றிய சிந்தனைகள் மற்றும் இதன் காரணமாக, அவை பூமிக்குரிய உலகில் பரலோக உலகின் பிரதிநிதிகள். அவை சமுதாயத்தில் நல்லொழுக்கத்தை வளர்க்கின்றன.

நற்பண்புகள் அல்லது "நல்லொழுக்கங்கள்" பற்றிய பிளாட்டோவின் போதனை, ஒழுக்கம் பற்றிய நவீன கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது. தார்மீக நனவின் தன்னாட்சி தாங்கியைப் பற்றி பிளேட்டோ பேசவில்லை, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் நன்மையை தீமையிலிருந்து பிரிக்க மனசாட்சி அவருக்கு உதவுகிறது. பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான நன்மை என்பது முழு நன்மை. சமுதாயத்தில் உள்ள ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த காரியங்களைச் செய்வது அதன் தர்மம். ஒரு நல்ல நிலையில் நான்கு நற்பண்புகள் உள்ளன: ஞானம், தைரியம், விவேகம் (அல்லது மிதமான), நீதி. தார்மீக விதிமுறைகளைப் பற்றிய நவீன யோசனைகளைப் போலல்லாமல், இயற்கையில் உலகளாவியவை மற்றும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவருக்கும் உரையாற்றப்படுகின்றன, "நல்லொழுக்கங்கள்" உலகளாவியவை அல்ல. சமுதாயத்தில் உள்ள அனைவரும் ஞானமுள்ளவர்களாக, சிந்தனைகளை சிந்திப்பவர்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. இதுதான் தத்துவஞானிகளின் எண்ணிக்கை. தைரியம் - எது பயப்படத் தகுந்தது மற்றும் எது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்பது பற்றிய சட்டத்திற்கு இசைவான கருத்து - போர்வீரர்களுக்கு இயல்பாகவே உள்ளது. தொழிலாளர்களின் அறநெறி (நல்லொழுக்கம்) ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களை விட குறைவாக உள்ளது, ஆனால் அவர்கள், மற்ற எல்லா வகைகளையும் போலவே, விவேகத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், தற்போதுள்ள சட்டங்களுக்கு கீழ்ப்படிவதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார்கள். அரசின் இறுதி தர்மம் நீதி, ஒவ்வொருவரும் "தனது சொந்த காரியத்தைச் செய்ய வேண்டும்" என்ற விருப்பம். நாய்கள் மேய்ப்பவர்களுக்கு உதவுவது போல வீரர்கள் ஆட்சியாளர்களுக்கு உதவுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் குறுக்கீடு இல்லாமல் தங்கள் மந்தையை மேய்க்க முடியும். "பிளாட்டோவின் எழுத்துப்பிழை" மிகவும் வலுவானதாக மாறியது, அவர் எழுதினார் நவீன ஆய்வாளர்சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது போதனைகளின் எதிரொலியை கே. பாப்பர் இன்னும் நவீன கருத்துக்கள், சமூக கற்பனாவாதங்கள் மற்றும் அரசியல் திட்டங்களில் காணலாம்.

பிளாட்டோவின் சிறந்த மாணவர் அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384-322) தனது கற்பித்தலை மேம்படுத்தி மாற்றியமைத்தார். "பிளேட்டோ என் நண்பன், ஆனால் உண்மை அன்பே" என்று அறியப்பட்ட பழமொழி அரிஸ்டாட்டிலுக்கு சொந்தமானது. அரிஸ்டாட்டில் ஏதென்ஸில் ஒரு தத்துவப் பள்ளியைத் திறந்தார் - லைசியம் (பள்ளி அப்பல்லோ லைசியம் கோவிலுக்கு அடுத்ததாக அமைந்துள்ளது). லைசியத்தின் பிரதேசத்தில் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் நடந்து செல்லும் காட்சியகங்கள் மூடப்பட்டிருந்ததால், அரிஸ்டாட்டிலியன் பள்ளியின் உறுப்பினர்கள் பெரிபாடெடிக்ஸ் ("ஸ்ட்ரோலர்ஸ்") என்று அழைக்கப்பட்டனர். அரிஸ்டாட்டிலின் பாரம்பரியம் பெரியது. பொதுவான தத்துவ கேள்விகளுக்கு கூடுதலாக, அவர் தர்க்கத்தை உருவாக்குகிறார், உளவியல், விலங்கியல், அண்டவியல், கற்பித்தல், நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல், இயற்பியல், அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் சொல்லாட்சி போன்ற பிரச்சினைகளை உரையாற்றுகிறார்.

அரிஸ்டாட்டில் தனது தத்துவத்தை பிளேட்டோவின் கருத்துக் கோட்பாட்டுடன் வாதவியலில் உருவாக்குகிறார். முதலாவதாக, அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார், பிளேட்டோவின் கருத்துக்கள் விவேகமான விஷயங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல; அவை உலகின் தேவையற்ற இரட்டிப்பாகும். கூடுதலாக, யோசனைகள் ஒரு தனி விஷயத்தின் சாராம்சம் அல்ல, மேலும் கருத்துக்களுடன் விஷயங்களின் "ஈடுபாடு" தொடர்பானது சிறிதளவு விளக்குகிறது. கருத்துக்களின் படிநிலை உறவின் கொள்கையை பிளேட்டோ அறிமுகப்படுத்தியது முரண்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார்: ஒரு நிலையான யோசனை மற்றொரு, மிகவும் பொதுவான யோசனைக்கு அடிபணிந்தால், அதன் சாராம்சம் என்ன: அதன் சொந்த உள்ளடக்கம் அல்லது மிகவும் பொதுவான யோசனையின் உள்ளடக்கம். ? பிளாட்டோவின் கருத்துக் கோட்பாட்டில் உள்ள மற்றொரு முரண்பாடு இதுதான்: ஒரு விஷயத்திற்கும் ஒரு யோசனைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையும் அதன் சொந்த கருத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும். உண்மையான மனிதனும் மனிதனின் யோசனையும் ஒரே மாதிரியானவை, ஆனால் அவர்களின் ஒற்றுமையின் யோசனை - "மூன்றாவது மனிதன்" என்று அழைக்கப்படுபவை - இந்த யோசனையையும் அது ஒன்றிணைக்கும் கருத்தையும் இணைக்கும் இன்னும் பொதுவான யோசனையும் இருக்க வேண்டும். அதனால் முடிவிலி. இறுதியாக, நமது உலகில் மிகவும் அத்தியாவசியமான விஷயங்கள் - பிறப்பு, இறப்பு, மாற்றம் - நிலையான யோசனைகளின் உதவியுடன் எந்த வகையிலும் விளக்க முடியாது.

இதன் விளைவாக, அரிஸ்டாட்டில் தனிப்பட்ட, வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களின் இருப்பை அவற்றிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட யோசனைகளின் இராச்சியத்தைப் பயன்படுத்தி விளக்க முடியாது என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். ஒரு பொருளின் தனிப்பட்ட இருப்பு ஒரு அசல் உயிரினம், தனக்குள் ஒரு அடிப்படை உள்ளது, அது ஒரு பொருள். ஒற்றை இருப்பது என்பது "வடிவம்" மற்றும் "பொருள்" ஆகியவற்றின் கலவையாகும். வடிவமும் பொருளும் ஒரு பொருளின் தொடர்புடைய பண்புகள்; அவை முழுமையானவை அல்ல. "பொருள்" என்பது வடிவத்தின் சாத்தியம், "வடிவம்" என்பது பொருளின் உண்மை. நாம் ஒரு செப்புப் பந்தை எடுத்துக் கொண்டால், அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், தாமிரம் கோளத்தின் சாத்தியம் மட்டுமே. ஆனால் தாமிரம் இயற்றப்பட்ட இயற்பியல் கூறுகள் தொடர்பாக, தாமிரம் "வடிவம்" மற்றும் இந்த கூறுகள் "பொருளாக" இருக்கும். ஒவ்வொரு வடிவமும் மற்றொன்றுக்கான விஷயமாகக் கருதப்படலாம், மேலும் சிக்கலான வடிவம். இருப்பினும், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் ஓட்டம் ஒன்றோடொன்று முடிவடைகிறது. நாம் நான்கு முதன்மை கூறுகளை அடையும் போது - "உறுப்புகள்", பின்னர் அவை எழும் "பொருள்" இனி வேறு சில "பொருளுக்கான" வடிவமாக இருக்காது, இது முதன்மை விஷயம், தூய சாத்தியம், இது எந்த வகையிலும் உண்மை இல்லை. ஒரு உயிரினத்தின் மாறிவரும் உலகத்தை விளக்க, பொருள் மற்றும் வடிவம் மட்டும் போதாது. உலகில் ஏற்படும் மாற்றங்களுக்கு நான்கு காரணங்களை அரிஸ்டாட்டில் அடையாளம் காட்டுகிறார். "பொருள்" மற்றும் "முறையான" காரணங்களின் உதவியுடன் ஒரு பொருளின் சாத்தியமான இருப்பிலிருந்து அதன் உண்மையான இருப்புக்கு மாறுவதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். திறமையான மற்றும் இறுதி காரணங்களும் உள்ளன. பயனுள்ள காரணம் மாற்றத்தின் மூலத்தைக் குறிக்கிறது (குழந்தைக்கு தந்தையே காரணம், அரிஸ்டாட்டில் ஒரு உதாரணம் தருகிறார்), இலக்கு காரணம் மாற்றம் ஏன் செய்யப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது (விருந்தின் நோக்கம் ஆரோக்கியம்). இறுதியில், அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், இறுதி மற்றும் திறமையான காரணத்தை ஒரு முறையான காரணமாகக் குறைக்க முடியும்.

அரிஸ்டாட்டில் ஒரு தனிப்பட்ட பொருளின் இயக்கம் அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்த உலகின் இயக்கம் என்று கருதும் போது, ​​அவர் முதன்மையான விஷயத்துடன் சேர்ந்து, அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அமைந்துள்ள உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தின் இருப்பை அங்கீகரிக்கிறார். உலகம் நித்தியமானது என்று அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார், அது தொடர்ந்து இயக்கத்தில் உள்ளது. இயக்கத்தை நிறுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அது மற்றொரு இயக்கத்தால் நிறுத்தப்பட்டது என்று கருத வேண்டும், இது ஒரு முரண்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் இயக்கம் நிறுத்தப்பட்ட பிறகு வேறு எந்த இயக்கமும் இருக்க முடியாது. எப்பொழுதும் நகரும் உலகம் இயக்கத்தின் நித்திய காரணத்தையும் கொண்டுள்ளது - முதன்மை இயக்கம். பிரைம் மூவர் தானே அசைவற்றது, உடலற்றது, ஏனெனில் சரீரத்தன்மை என்பது வேறொன்றாக மாறுவதற்கான சாத்தியம், அதாவது இயக்கத்தின் சாத்தியம். உடலற்ற முதன்மை இயக்கம் தூய வடிவம். சுத்த ஜட வடிவமே மனம் (நஸ்). இந்த மனம் சிந்திக்கக்கூடியது, செயலில் இல்லை, அது வெளிப்புறமாக இயக்கப்படவில்லை. சுறுசுறுப்பான மனம் என்பது "தாங்கும்" மனம்; அது வேறொன்றால் நகர்த்தப்படுகிறது, ஆனால் முதன்மை இயக்கம் எதனாலும் அசைக்கப்படுவதில்லை. "உடலற்றதில் சிந்தனையும் சிந்திக்கக் கூடியதும் ஒன்றுதான், ஏனெனில் ஊக அறிவும் ஊகமாக அறியக்கூடியதும் ஒன்றுதான்" என்று சிந்திக்கும் அறிவு என்பது சிந்தனையைப் பற்றியது. அப்படிப்பட்ட உடலற்ற, சலனமற்ற, நித்திய, சுய சிந்தனையின் முதன்மை இயக்கம் கடவுள். முதல் காரணமாக இருக்க, கடவுள் நினைத்தால் போதுமானது, ஏனெனில் வடிவத்தின் சாத்தியக்கூறுகள் ஒரு இலக்காக உருவத்தின் இருப்பு மூலம் யதார்த்தமாக மாறுவதற்கான விருப்பத்தை அனுபவிக்கும்.

அரிஸ்டாட்டில், அறிவின் சிக்கல்களுக்குத் திரும்பி, அறிவியலின் முழுக் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். அறிவு பின்வரும் அம்சங்களில் கருத்து வேறுபடுகிறது: சான்று - உலகளாவிய மற்றும் தேவை, விளக்க திறன், அதன் பொருளின் ஒற்றுமை. விஞ்ஞானங்கள் ஒன்றையொன்று குறைக்க முடியாது, அவை ஒரு முதன்மை வடிவத்திலிருந்து பெறப்பட முடியாது, இருப்பினும் சிந்தனை மற்றும் தத்துவார்த்த அறிவியல் மற்றவற்றை விட உயர்ந்தவை. அறிவிற்காக அறிவைச் செயல்படுத்தும் சிந்தனை அறிவியல், "நடைமுறை" அறிவியலுக்கு ஒரு முறையை வழங்குகிறது. கோட்பாட்டு அறிவியல் - "கொள்கைகள் மற்றும் காரணங்கள்" பற்றிய சிந்தனை - தத்துவத்துடன் உடன்படுகிறது. நடைமுறை அறிவியல் விளைவிலிருந்து காரணத்திற்கு தொடர்கிறது. அரிஸ்டாட்டில் தருக்கக் கோட்பாடு, துப்பறியும் மற்றும் தூண்டல் தர்க்கம் ("பகுப்பாய்வு", "தலைப்புகள்") மற்றும் ஆதார முறைகளின் அடித்தளங்களை உருவாக்கினார். அரிஸ்டாட்டில், பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் பிரிக்க முடியாத கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், பிளேட்டோவுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​உணர்ச்சி அறிவுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்.

ஆன்மா, அரிஸ்டாட்டில் ("ஆன் தி சோல்") படி, உயிரினங்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது. ஆன்மா நுண்ணறிவு. Entelechy என்பது ஒரு நோக்கமுள்ள செயல்முறையை செயல்படுத்துவது, ஒரு இலக்கின் மூலம் சீரமைத்தல். ஆன்மா உடலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இது ஒரு உயிரினத்தில் மறைந்திருக்கும் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளின் வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. ஆன்மாவில் மூன்று வகை உண்டு. காய்கறி ஆன்மா (உண்ணும் திறன்), விலங்கு ஆன்மா (உணர்வு திறன்). இந்த இரண்டு வகையான ஆன்மாவும் உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மனிதனிடம் இயல்பாக உள்ளன. பகுத்தறிவு ஆன்மா மனிதனில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும், அது ஒரு குடல் அல்ல, அது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடியது, அதற்கு பிறவி இல்லை, மேலும் அழியாதது.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகள் ("நிகோமாசியன் நெறிமுறைகள்") ஆன்மாவின் கோட்பாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் நன்மையைத் தேடுவது. மிக உயர்ந்த நன்மை மகிழ்ச்சி, பேரின்பம். மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், பகுத்தறிவு நடவடிக்கைகளின் சரியான செயல்திறன் அவனது நன்மையாகும். நன்மையை அடைவதற்கான நிபந்தனை நற்பண்புகளின் உடைமையாகும். நல்லொழுக்கம் என்பது ஒவ்வொரு வகையான செயல்பாட்டிலும் முழுமையை அடைவது, அது திறமை, சரியான தீர்வைத் தானே கண்டுபிடிக்கும் திறன். சில ஒப்புமைகள் நவீன மக்களை ஆச்சரியப்படுத்துகின்றன: அரிஸ்டாட்டில் நல்ல பார்வை பற்றி பேசுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, "கண்ணின் நற்பண்பு". நல்லொழுக்கம் எப்போதும் அதிகப்படியான மற்றும் குறைபாட்டிற்கு இடையில் தேர்ந்தெடுக்கிறது, நடுத்தரத்திற்காக பாடுபடுகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். எனவே, தாராள மனப்பான்மை கஞ்சத்தனத்திற்கும் ஊதாரித்தனத்திற்கும் இடையில் உள்ளது. இந்த வழக்கில் "சராசரி" என்பது மிகவும் சரியானது. நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றிய இத்தகைய "தொழில்நுட்ப" புரிதலுக்குப் பின்னால், நன்மை பற்றிய நவீன புரிதலிலிருந்து வெகு தொலைவில், ஒரு ஆழமான சிந்தனை உள்ளது. இயற்கையானது இயற்கையாகவே "கண்டுபிடிப்பது", ஒரு நபர் நனவுடன் தேட வேண்டும், அவர் தொடர்ந்து தனது நடத்தையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும், எல்லாவற்றிலும் தனது சொந்த, மனித அளவைப் பார்க்க வேண்டும், அவர் ஒரு விலங்கு அல்ல, ஆனால் கடவுள் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். "நடுவு" என்பது உண்மையில் மனிதன். அரிஸ்டாட்டில் கூறுகையில், மனிதன் தனது குழந்தைகளுக்கு மட்டுமல்ல, அவனது செயல்களுக்கும் பெற்றோர். துணை, மதுவிலக்கு இரண்டும் நம்மைச் சார்ந்தது. அரிஸ்டாட்டில் நெறிமுறை நற்பண்புகள் (பண்பு நற்பண்புகள்) மற்றும் டயனோடிக் நற்பண்புகள் (அறிவுசார் நற்பண்புகள்: ஞானம், பகுத்தறிவு, விவேகம்) ஆகியவற்றை அடையாளம் கண்டார். நெறிமுறை நற்பண்புகள் பழக்கவழக்கங்களுடன் தொடர்புடையவை, டயனோடிக் நற்பண்புகளுக்கு சிறப்பு வளர்ச்சி தேவைப்படுகிறது.

மனிதனின் நன்மை பொது நன்மையுடன் ("அரசியல்") ஒத்துப்போகிறது. அரசு என்பது மக்களிடையேயான ஒரு வகையான தொடர்பு. அரசின் பங்கை பொருளாதார பரிமாற்ற அமைப்பில் மட்டும் குறைக்க முடியாது. ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்காக தகவல் தொடர்பு என அரசு எழுகிறது. ஒரு நபர் மாநிலத்திற்கு வெளியே இருக்க முடியாது; அவர் ஒரு அரசியல், சமூக மனிதர். இருப்பினும், பிளேட்டோவைப் போலல்லாமல், அரிஸ்டாட்டில் தனிப்பட்ட சொத்துக்களை நிராகரிப்பவர் அல்ல. தன்னை நேசிப்பது மனித இயல்பு. இந்த உணர்வு சுயநலமாக சிதைவதைத் தடுக்க, உங்களுக்குள் உள்ள பகுத்தறிவுக் கொள்கையை நேசிப்பது அவசியம். இத்தகைய "சுய நேசிப்பவர்கள்", தங்களுக்குப் பெரிய மற்றும் அழகானதை நேசிப்பவர்கள், தாய்நாட்டிற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை தியாகம் செய்ய வல்லவர்கள்.

மாநிலத்தில் விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள், வணிகர்கள், கூலித் தொழிலாளர்கள் மற்றும் இராணுவத்தினர் உள்ளனர். குடியுரிமை உரிமைகள், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, அடிமைகள் மட்டுமல்ல, வீரர்கள் மற்றும் சட்டமன்ற உறுப்பினர்களைத் தவிர அனைத்து கீழ் வகுப்பினரும் இருக்க வேண்டும். இந்த பிந்தைய குழுக்கள் மட்டுமே தங்கள் சொந்த நலனைப் பற்றி மட்டுமல்ல, பொது நலனைப் பற்றியும் சிந்திக்கின்றன. அவர்களுக்கு ஓய்வு உரிமை உண்டு - முக்கிய சமூக மதிப்பு.

நடுத்தர உறுப்பு, "நடுத்தர வர்க்கம்" என்பது அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி, மாநிலத்தில் உள்ள மக்களிடையே சிறந்த தொடர்புக்கு அடிப்படையாகும். சராசரி வருமானம் கொண்ட குடிமக்கள் ஏழைகளைப் போல மற்றவர்களுக்குச் சொந்தமானவற்றிற்காக பாடுபடுவதில்லை, பணக்காரர்கள் அவர்களைப் பொறாமைப்படுவதில்லை.

அரிஸ்டாட்டில் அரசாங்கத்தின் வடிவங்களை சரியான மற்றும் தவறானதாகப் பிரிக்கிறார்: சரியான வடிவங்களில், அதிகாரம் பொது நன்மையால் வழிநடத்தப்படுகிறது, தவறான வடிவங்களில் - தனிப்பட்ட ஆதாயத்தால். சரியான வடிவங்களில், அரிஸ்டாட்டில் முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் அரசியலை வேறுபடுத்துகிறார்). முடியாட்சி (அரச அதிகாரம்) என்பது ஒருவரின் சக்தி, முதல் மற்றும் மிகவும் "தெய்வீக". பிரபுத்துவம் என்பது "சிறந்த" சிலரின் ஆட்சி. அரசியல் என்பது பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சி அல்லது பெரும்பான்மையினரின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி ஆயுதங்களை வைத்திருப்பவர்கள். நடுத்தர வர்க்கம்தான் அரசியலின் அடிப்படை. இவை சரியான வடிவங்கள்பலகைகள் தவறானவைகளாக சிதைந்துவிடும். முடியாட்சி கொடுங்கோன்மையாக சீரழிகிறது. கொடுங்கோலன் தனது குடிமக்களின் நலனைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை; அவர் நல்லொழுக்கத்தின் எதிரி, ஆற்றல் மற்றும் பொது நலனைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தை மக்கள் இழக்கிறார். பிரபுத்துவத்தை தன்னலக்குழுவால் மாற்றலாம் - பணக்காரர்களின் ஆட்சி. அரசியல் ஜனநாயகமாக சீரழியும் - ஏழைகள் அடங்கிய பெரும்பான்மை ஆட்சி. இருவரும் தங்கள் சுயநலத்திற்காக அரசைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கி.மு. ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவது வடிவம் பெறத் தொடங்குகிறது. ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், ஹெலனிஸ்டிக் காலம் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டை உள்ளடக்கியது. மற்றும் 1 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கி.பி. அலெக்சாண்டரின் வெற்றிகள் கிரேக்க அரசுகளால் அரசியல் சுதந்திரத்தை இழக்க வழிவகுத்தது, ஆனால் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஆன்மீகத் தலைமை உள்ளது. ஒரு பரந்த பொருளில், நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் கிரேக்க-ரோமானிய தத்துவமும் ஹெலனிஸ்டிக் காலத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம். முதலாவதாக, ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தில் ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவை அடங்கும். பின்னர் நியோபிளாடோனிசமும் ஞானவாதமும் தோன்றின. எபிகியூரியனிசம் கிமு 4-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தோன்றியது. மற்றும் கி.பி 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை உள்ளது. மூதாதையர் எபிகுரஸ் (கிமு 341-270), மூடிய சமூகமான "கார்டன் ஆஃப் எபிகுரஸின்" நிறுவனர் ஆவார். "தோட்டத்தின்" நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஒரு கல்வெட்டு இருந்தது, அதன்படி இன்பம் மிக உயர்ந்த நன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. எபிகுரஸுக்கு மகிழ்ச்சி என்பது சுய சேவை, அது தனிமனிதனின் தன்னிறைவு. மகிழ்ச்சியின் உச்சம் அமைதியான அமைதி, துன்பம் முழுமையாக இல்லாதது. "கவனிக்கப்படாமல் வாழ்க," எபிகுரஸ் கூறினார், இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும். உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் துன்பம் இன்பத்தின் எல்லையாக இல்லாதது மனதின் உதவியால் அடையக்கூடியது. பகுத்தறிவின் வெளிப்பாடாக தத்துவம் "நடைமுறை" தத்துவமாக மாறுகிறது. முக்கிய கேள்வி "எப்படி வாழ்வது?", பயத்தைத் தவிர்க்க உதவும் வாழ்க்கையின் அடிப்படையை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது - மனித துன்பத்தின் உலகளாவிய வடிவம். எபிகியூரியனிசத்தின் தவிர்க்க முடியாத இருமை - மனித அகநிலை மற்றும் அதே நேரத்தில் மனிதனின் "இழிவுபடுத்துதல்" - தத்துவத்தின் புரிதலிலும் பிரதிபலித்தது. தத்துவம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியை அடைவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் தத்துவம் எப்போதும் இந்த "நடைமுறை" பணிக்கு அப்பாற்பட்டது - இது சந்தேகம், ஒரு நபரின் சாத்தியமற்ற ஆசைகளை எழுப்புகிறது. இந்த விஷயத்தில், தத்துவத்தை கைவிடுவது அவசியம், ஏனென்றால் விவேகமும் அமைதியும் மிகவும் மதிப்புமிக்கவை.

மனிதன் பல்வேறு வகையான இன்பங்களுக்காக பாடுபடுகிறான். இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் தேவையற்ற இன்பங்கள் உள்ளன (புகழ் தாகம், அதிகார ஆசை). இயற்கையான, ஆனால் அவசியமில்லாத இன்பங்கள் உள்ளன (சுவையான உணவுகள், அழகான ஆடைகள்) இந்த இன்பங்கள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அவை ஒரு நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஆன்மாவில் கவலையை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒருவர் இயற்கையான மற்றும் தேவையான இன்பங்களுக்காக மட்டுமே பாடுபட வேண்டும் (பசி, தாகம், குளிர் மற்றும் மோசமான வானிலையிலிருந்து இரட்சிப்பு). இத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட "இன்பங்கள்" ஒரு நபரை பல தேவையற்ற கவலைகளிலிருந்து விடுவிக்கின்றன, அவரை சுதந்திரமாக ஆக்குகின்றன, எதுவும் அவரது அமைதியைக் கெடுக்காது. செயலற்ற மற்றும் செயலில் உள்ள இன்பங்களை வேறுபடுத்துவதும் அவசியம். சாப்பிடும் செயல்முறை ஒரு செயலில் இன்பம்; செயலற்ற இன்பம், சாப்பிட்ட பிறகு அமைதியானது, மிகவும் மதிப்புமிக்கது. அதுபோலவே, செயலில் உள்ள இன்பமாக அன்பை நட்பைவிட - செயலற்ற இன்பமாக விரும்ப வேண்டும்.

ஆனால் புகழ், அதிகாரம், அன்பு, அரசியல், நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஏராளமான மேஜை ஒரு நபரை ஈர்ப்பதை நிறுத்திவிட்டாலும், ஒரு நபரின் பயம் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, இயற்கையான தேவை, அநீதியான வாழ்க்கைக்கான தண்டனை. இது அவனுடைய சமநிலையை இழந்து துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கூட, தத்துவம் ஒரு நபர் தனது அச்சங்களை சமாளிக்க உதவுகிறது. மரணம், தத்துவம் கூறுகிறது, ஒன்றுமில்லை. நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​அவள் இருப்பதில்லை, நீங்கள் இறந்த பிறகு, உங்களுக்காக அவளும் இல்லை. தெய்வங்களின் தண்டனைக்கு நீங்கள் பயப்படக்கூடாது. தெய்வங்கள் உலகை ஆளவில்லை, அவை மனிதனுக்கு உகந்தவை, முழுமையான ஆனந்தமும் அமைதியும்தான் இலட்சியமாகும். இந்த நிலையை எதுவும் தொந்தரவு செய்ய முடியாது, எனவே மனித உலகத்துடனான தொடர்பு அவர்களுக்கு விலக்கப்பட்டுள்ளது. விதியின் மாறுபாடுகள் அல்லது இயற்கை தேவைகளுக்கு பயப்பட தேவையில்லை.

எபிகுரஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், இந்த "மூன்று அச்சங்களிலிருந்து" ஒரு நபரை விடுவிப்பதற்கான சாத்தியத்தை நியாயப்படுத்தி அணுக் கோட்பாட்டைக் குறிப்பிடுகின்றனர். எல்லாமே அணுக்களால் ஆனது, ஆன்மாவும் பொருள், எனவே மரணம். எனவே, அழியாமைக்கான ஆசை அர்த்தமற்றது. இதேபோன்ற உடலைக் கொண்ட கடவுள்கள், மனிதர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உலகங்களுக்கு இடையில் ஒரு சிறப்பு இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளனர். எபிகுரஸ் மனிதனின் தேவையின் கட்டுகளை "தவிர்க்கும்" திறனை அணுக்களின் திறனுடன் இணைக்கிறது. நேர்கோட்டு இயக்கம். சுதந்திரம் என்பது உலகின் அஸ்திவாரங்களில் இயல்பாகவே உள்ளது, ஆனால் அது "புறப்படுதல்", விலகல் மற்றும் வாய்ப்பு ஆகியவற்றின் சுதந்திரம். இந்த கட்டத்தில், எபிகியூரியனிசத்தின் இரட்டைத்தன்மை, ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் முழுமையும் குறிப்பாக தெளிவாகத் தெரியும். "இயற்கையிலிருந்து" அதே வாதங்களைப் பயன்படுத்தி தேவை மற்றும் இயற்கையின் முகத்தில் தனது சுதந்திரத்தை பாதுகாக்க மனிதன் தனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறான். சுதந்திர-வாய்ப்பின் உதவியுடன், ஒரு நபர் இயற்கை-வாய்ப்பை "வெல்வதற்கு" தயாராக இருக்கிறார். மனிதனை இயற்கையோடும் சமூகத்தோடும் இணைக்கும் இழைகள் வலுவிழந்துவிட்டாலும், அவற்றை முழுமையாக உடைக்க அவனுக்கு இன்னும் துணிவில்லை.

சந்தேகம் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து: எக்ஸ்ப்ளோரர்) பைரோவால் (கிமு IV நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்டது. கி.பி 3ஆம் நூற்றாண்டு வரை சந்தேகம் நீடித்தது. ஒரு காலத்தில் சந்தேகவாதிகள் பிளேட்டோவின் அகாடமியின் தலைவராக நின்றனர். தாமதமான சந்தேகத்தின் ஒரு முக்கிய பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ். சமநிலை, அமைதி, அமைதி, இவற்றின் இறுதி நிலை மரணம் (முழுமையான அமைதி), சந்தேகம் உள்ளவர்களுக்கும் சிறந்ததாகும். அமைதியைத் தேடும் ஒரு நபரின் முக்கிய எதிரி எபிகூரியர்கள் நம்பியது போல் அவரது சொந்த காமங்கள், அதிகப்படியான தேவைகள் அல்ல, ஆனால் அறிவின் மீதான அவரது ஏக்கமே. அறிவாற்றல் ஒரு அழிவு சக்தி. அனைத்து உறுதிமொழிகளும் மறுப்புகளும் தீங்கு விளைவிக்கும். மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்பும் எவரும் பின்வரும் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முற்படுகிறார்கள்: என்ன பொருட்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன, அவற்றை எவ்வாறு நடத்துவது, அதிலிருந்து நாம் என்ன நன்மைகளைப் பெறுவோம். முதல் கேள்விக்கு பதில் சொல்ல முடியாது. இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில், விஷயங்களைப் பற்றி எந்த தீர்ப்பும் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, நாம் முக்கிய "பயனை" அடைவோம் - அமைதி, இது மூன்றாவது கேள்விக்கான பதில். ஒருவர் வெறுமனே வாழ்க்கையில் சரணடைய வேண்டும், "கருத்து இல்லாமல் வாழ்க்கையைப் பின்பற்ற வேண்டும்," ஒருவர் தத்துவத்தை கைவிட வேண்டும். அத்தகைய அமைதியான, சிந்தனையற்ற நபரின் உருவம், ஓட்டத்தில் மிதக்கும் ஒரு நபரை மட்டுமே தெளிவற்ற முறையில் ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் அறிவாற்றல் செயல்பாடு பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைச் செய்தனர். சந்தேகத்திற்கு ஏற்ப, நமது அறிவின் நிகழ்தகவு தன்மை பற்றிய கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் பல தர்க்கரீதியான நடைமுறைகள் பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டன.

ஸ்டோயிசம் (பெயர் ஏதெனியன் போர்டிகோவுடன் தொடர்புடையது) கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுந்தது. மற்றும் கி.பி 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது. ஸ்டோயிசிசத்தின் போது, ​​மூன்று காலகட்டங்களை வேறுபடுத்துவது வழக்கம்: பண்டைய ஸ்டோவா (ஜீனோ, கிளீன்தெஸ், கிரிசிப்பஸ்), மிடில் ஸ்டோவா (போசிடோனியஸ்), லேட் ஸ்டோவா (எபிக்டெட்டஸ், செனெகா, மார்கஸ் ஆரேலியஸ்).

ஹெலனிசத்தின் இருமை மற்றும் சீரற்ற தன்மை ஸ்டோயிசிசத்தில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. நெறிமுறைகள் இயற்கையின் ஆய்வு "இயற்பியல்" க்கு நேரடியாக அருகில் உள்ளது. மனித அகநிலையானது காஸ்மோஸின் ஒரு தொடர்பைப் பெறுகிறது, தன்னார்வவாதம் (லத்தீன் voluntas - will) ஃபாடலிசத்திற்கு அருகில் உள்ளது (லத்தீன் ஃபாடலிஸ் - அபாயகரமானது). ஸ்டோயிக்ஸ் படி, கடவுள் உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, தேன் ஒரு தேன் கூட்டை நிரப்புவது போல அவர் உலகை நிரப்புகிறார். ஆனால் இது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் அல்ல, இது நெருப்பு, மற்றும் ஆன்மா மற்றும் லோகோக்கள். கடவுள் நியுமா, உலகம் முழுவதும் ஊடுருவி வரும் அக்கினி சுவாசம். உலகம் ஒரு உயிரினம், அதன் பாகங்கள் - "உறுப்புகள்" - இந்த உயிரினத்தின் கட்டமைப்பிற்கான ஒரு திட்டம் தெரியாது; அவர்களுக்கு அது விதி, குருட்டு மற்றும் தவிர்க்க முடியாத விதியாக செயல்படுகிறது. உலகம் ஒன்று, இணக்கமானது, முழுமையானது, அது அர்த்தம் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வின் சாயல் கொண்டது, அது தொடர்ந்து தன்னுள் மூழ்கி, தன்னைத்தானே கவனம் செலுத்தி, தன்னைத்தானே ஆழப்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளது.

ஒரு நபர், ஒரு அழகான மற்றும் இணக்கமான முழுமைக்கு தகுதியுடையவராக இருக்க, எல்லாவற்றிலும் இயற்கையைப் பின்பற்ற வேண்டும் - அன்றாட கவலைகள், வாழ்க்கையின் குழப்பம் ஆகியவற்றைத் துறந்து, தனக்குள்ளேயே பின்வாங்க வேண்டும். ஒரு முனிவரின் சிறந்த நிலை அக்கறையின்மை (கிரேக்க மொழியில் இருந்து - துன்பம் இல்லாதது, அக்கறையின்மை). நீண்ட கால சுய கல்வியின் விளைவாக, முனிவர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவும், காரணத்தை மட்டுமே பின்பற்றவும் முடியும். எல்லோரும் மகிழ்ச்சியடைவதைக் கண்டு அவர் மகிழ்ச்சியடையக்கூடாது, சொத்து இழப்பு, நோய் அல்லது தனது சொந்த மரணம் பற்றி அவர் வருத்தப்படக்கூடாது. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு ஒரு முனிவரின் இலட்சியம் சாக்ரடீஸ், அவர் தனது சொந்த மரணத்தை அமைதியாக ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு முனிவரால் வாழ்க்கையின் குழப்பத்தை ஒழுங்குபடுத்த முடியாவிட்டால், அவர் தானாக முன்வந்து இறக்க வேண்டும். காதல் உணர்வு மட்டுமல்ல, நட்பும் அவனது அமைதியைக் குலைக்கக் கூடாது. அனுதாபம் ஸ்டோயிக் அக்கறையின்மையைத் தொந்தரவு செய்யக்கூடாது. புத்திசாலி மனிதன் தானாக முன்வந்து விதிக்கு கீழ்ப்படிகிறான், ஆனால் முட்டாள் மனிதன் விதியால் இழுக்கப்படுகிறான். சுதந்திரமாக முடிவெடுக்கும் உரிமையை எந்த வெளிச் சக்தியாலும் பறிக்க முடியாது. மரண தண்டனையை ரத்து செய்வது ஒரு நபரின் அதிகாரத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர் அதை மரியாதையுடன் கேட்க முடியும். ஒரு நபர் செய்யும் அனைத்தையும், அவர் உணர்வுபூர்வமாகவும் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரிலும் செய்ய வேண்டும்; இங்குதான் உயர்ந்த நற்பண்பு உள்ளது, இதில் அவர் கடவுள் லோகோஸ் போல மாறுகிறார். முதலில், ஒரு நபர் உலக லோகோக்களில் ஈடுபட்டுள்ளார் என்பதை உணர வேண்டும், அவர் முழுமையின் ஒரு பகுதி. சுய-பாதுகாப்புக்கான அவரது இயல்பான விருப்பம் சமூக முழுமையின் நன்மைக்கான யோசனையாக மாற்றப்பட வேண்டும், ஒரு உலக அரசின் யோசனை - ஒரு காஸ்மோபோலிஸ். ஒரு நபரின் ஆன்மா, கடவுளின் லோகோஸில் பங்கேற்கிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபரை விட்டுவிட்டு, ஒட்டுமொத்த உலகத்துடன் ஒன்றிணைகிறது, ஒரு முனிவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் உணர்வுபூர்வமாக பாடுபட வேண்டும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் தத்துவம் (கி.பி. III-VI நூற்றாண்டுகள்) பிளேட்டோவின் யோசனைகளின் வளர்ச்சி மற்றும் முறைப்படுத்தலாக எழுகிறது. இருப்பினும், இந்த காலகட்டத்தின் தத்துவப் பள்ளிகளுடனான தொடர்பு, கிறிஸ்தவத்துடனான சிக்கலான உறவுகள் நியோபிளாடோனிசத்திற்கு ஒரு சிறப்பு தத்துவ முக்கியத்துவத்தை அளிக்கின்றன. 529 இல் பேரரசர் ஜஸ்டினியன் பேகன் தத்துவப் பள்ளிகளை மூடுவதற்கான ஆணையை வெளியிட்டபோது இந்த தத்துவப் பள்ளியின் செயல்பாடுகள் நிறுத்தப்பட்டன. நியோபிளாடோனிசம் ப்ளோட்டினஸ், ப்ரோக்லஸ், போர்பிரி, இம்ப்ளிகஸ், ஹைபதியா போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது.

நியோபிளாடோனிசத்தின் தோற்றம், அசல் முதல் ஒற்றுமை, கடவுள் பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாதவர், அவர் "சூப்பர்-எக்ஸிஸ்டென்ட்". அபோபாட்டிசத்தின் பாதையை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் - முழுமையான எதிர்மறை, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பண்புகளையும் ஒருவருக்குக் கற்பிப்பதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு. இந்த முதன்மையான ஒற்றுமையை உடலை விட்டு வெளியேறும் மாய பரவசத்தின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். ஒளி, கதிர்வீச்சு ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக ஒன்றைக் குறிப்பிடலாம், அதன் வெளியேற்றம் ("வெளியேற்றம்") கடுமையான கீழ்ப்படிதலில் உள்ள பல்வேறு கோளங்களை உருவாக்குவதற்கான பாதையாகும். ஒளியின் குறைவு என்பது இருள் மற்றும் குழப்பம் அதிகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. உலகத்தை உருவாக்குவது ஒரு நோக்கமுள்ள செயல் அல்ல; ஒருவர் கிறிஸ்தவத்தின் படைப்பாளர் கடவுளைப் போன்றவர் அல்ல. இரண்டாவது கீழ் நிலை என்பது புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, இது மனம். இது பொருள் மற்றும் பொருள் என இரண்டாகப் பிரிகிறது. ஒரு பக்கம் ஒருவரை எதிர்கொள்கிறது, மற்றொன்று பலவற்றை நோக்கி கீழே உள்ளது. மனம் தனக்குள்ளேயே பல விஷயங்களின் தூய்மையான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. வெளிப்பாட்டின் அடுத்த கட்டம் உலக ஆத்மா. இது இரண்டு பக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது, ஒன்று மனதிற்கு, மற்றொன்று - புலன் உலகிற்கு, இயற்கைக்கு. ஆன்மாவானது கருத்துக்களை தனக்கு புறம்பானதாகக் கருதுகிறது, அது காலப்போக்கில் உள்ளது, ஆனால் பொருளற்றது, மாற்றத்தின் ஆதாரம். இயற்கை, அதன் உயர்ந்த பக்கத்துடன், ஆன்மாவின் நிழலான பக்கமாக செயல்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் கீழ் பக்கம் பொருளைப் பெற்றெடுக்கிறது. பொருள் என்பது ஒன்றிலிருந்து வெளிப்படும் ஒளியின் மங்கலாகும், அது நன்மை, அரவணைப்பு இல்லாமை. பொருள் முற்றிலும் சுயாதீனமான இருப்புக்கு வழிவகுக்காது; அது ஒளியின் முழுமையான பற்றாக்குறையாக மட்டுமே பேசப்படும். மனித ஆன்மாவுக்கும் இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன, அது ஒளிக்காக பாடுபடுகிறது மற்றும் இருளில் விழக்கூடும்.

பண்டைய கிரேக்கர்கள் முக்கிய தத்துவ வகைகளை புறநிலைப்படுத்தினர், தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய வகைகள். கிரீஸ் கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றையும் கொண்டிருந்தது. ஆனால் பண்டைய நெறிமுறைகளின் "நல்லொழுக்கங்கள்" "நல்லவை" ஆக முடியாது; "சுதந்திரம்" "தேவையிலிருந்து" பிரிக்கப்பட முடியாது. கிரேக்க மெய்யியலில் "மற்றவை", "மற்ற உயிரினம்" என்ற வகையும் இருந்தது, இது நவீன தத்துவத்தின் மைய வகைகளில் ஒன்றாக மாறியது. இருப்பினும், இந்த "மற்ற தன்மை" ஆரம்பத்தில் உள்ளார்ந்ததாக இருந்தது மற்றும் ஒரு மனித பண்பு அல்ல. கிரேக்க தத்துவத்தில், பிந்தைய காலங்களைப் போலல்லாமல், மனிதன் தன்னை "இயற்கையின் ராஜா" என்று கருதவில்லை, அது அவ்வளவு மோசமானதல்ல. ஆனால் பண்டைய தத்துவத்தில் முழுமையான நபர் - கடவுள் இல்லை. விண்வெளி மட்டுமே முழுமையானது - உணர்வுபூர்வமாக உறுதியானது, உயிருடன், அனிமேஷன் செய்யப்பட்டது. கிரேக்கர்களால் மனிதனை இயற்கைக்கு மாறான, "இயற்கைக்கு மாறான" மனிதனாக அணுக முடியவில்லை. அவர்கள் இயற்கையை மனித குணாதிசயங்களை அளித்து அதை மானுடமயமாக்கியிருந்தாலும், மனிதன் இந்த அந்நியப்பட்ட பண்புகளை இயற்கையாகவே, இயற்கையாகவே உணர்ந்தான். இதனால்தான், ஜே. ஒர்டேகா ஒய் கேஸெட் உடன் நாம் உடன்படலாம், ஐரோப்பா இன்னும் கிரீஸால் சூனியமாக இருந்தாலும், "கிரேக்கர்களுடனான எங்கள் பயிற்சி முடிந்துவிட்டது: கிரேக்கர்கள் கிளாசிக் இல்லை, அவர்கள் வெறுமனே தொன்மையானவர்கள் - தொன்மையானவர்கள் மற்றும், நிச்சயமாக. .. எப்போதும் அழகானவர்கள்... அவர்கள் நம் ஆசிரியர்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு நம் நண்பர்களாக மாறுகிறார்கள். அவர்களுடன் பேசத் தொடங்குவோம், மிக அடிப்படையான விஷயங்களில் அவர்களுடன் கருத்து வேறுபாடு கொள்ளத் தொடங்குவோம்."

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் மிக உயர்ந்த பூக்கும் காலத்தில் எழுந்தது. முதலில் இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், பிரபஞ்சத்தின் அர்த்தத்தையும் சட்டங்களையும் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு முயற்சியாக இருந்தது. தொடங்கு பண்டைய தத்துவம்கிரீஸ் பெரும்பாலும் எகிப்து மற்றும் ஆசியா மைனரில் அதன் தோற்றத்தை எடுக்கிறது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிரேக்கர்கள் இன்னும் பண்டைய நாகரிகங்களின் இரகசிய அறிவுக்காக பயணித்தனர்.

முக்கிய தத்துவ கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகள் கிரேக்க தத்துவவாதிகளால் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. புதிய பெயர்கள் புதிதாக எதையும் சேர்க்கவில்லை.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளுக்கும் அவர்களின் நவீன சகாக்களுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், அவர்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி "பேசவில்லை", அவர்கள் "வாழ்ந்தனர்". தத்துவம் புத்திசாலித்தனமான புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில் தன்னை வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் அதில் உண்மையான வாழ்க்கை. ஒருவரின் தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகளுக்காக ஒருவர் கஷ்டப்பட வேண்டியிருந்தால், பண்டைய கிரேக்கத்தில் வாழ்ந்த ஒரு தத்துவஞானி தனது கொள்கைகளுக்காக கஷ்டப்பட்டு இறக்கலாம்.

நூலகங்களில் பல்வேறு புத்தகங்கள் இல்லாதபோது பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் எழுந்தது; அந்த நேரத்தில், ஆட்சியாளர் ஒரு தத்துவஞானி என்று அழைக்கப்படுவதை ஒரு மரியாதையாகக் கருதினார்.

அனைத்து ஐரோப்பிய மற்றும் நவீன உலக நாகரிகத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியும் எப்படியோ நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ பண்டைய கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் விளைபொருளாகும்.

"பண்டைய கிரீஸ்" என்பதன் மூலம் நாம் பால்கன் தீபகற்பத்தின் தெற்கிலும், திரேஸ் கடற்கரையிலும், ஏஜியன் கடல் தீவுகளிலும், மேற்கிலும் அமைந்துள்ள அடிமை மாநிலங்களை உள்ளடக்கிய ஒரு நாகரிகத்தை குறிக்கிறோம் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். கடலோரப் பகுதிஆசியா மைனர் (VII - VI நூற்றாண்டுகள்). முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் தலேஸ், அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்சிமினெஸ், பிதாகரஸ், ஜெனோபேன்ஸ், ஹெராக்ளிட்டஸ். கிரேக்க தத்துவத்தில் மூன்று காலகட்டங்கள் உள்ளன. முதல்: தேல்ஸ் முதல் அரிஸ்டாட்டில் வரை. இரண்டாவது: ரோமானிய உலகில் கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சி. மூன்றாவது: நியோபிளாடோனிக் தத்துவம். நாம் காலவரிசையை எடுத்துக் கொண்டால், இந்த மூன்று காலகட்டங்களும் ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக (கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி - கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு) உள்ளன.

சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் கிரேக்க தத்துவத்தின் முதல் காலகட்டத்தை மூன்று நிலைகளாகப் பிரிக்கிறார்கள் - இது சிக்கல்களின் ஆய்வின் தன்மை மற்றும் தீர்வு ஆகியவற்றில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை இன்னும் தெளிவாகக் குறிக்கிறது. முதல் கட்டம் மிலேட்டஸ் (நகரம் மிலேட்டஸ் என்ற பெயரிலிருந்து) பள்ளியின் தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடு: தேல்ஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ். இரண்டாவது கட்டம் சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் செயல்பாடு - சாக்ரடிக்ஸ். மூன்றாவது நிலை பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம். முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் பணி இன்றுவரை பிழைக்கவில்லை; கிரீஸ் மற்றும் ரோமின் அடுத்தடுத்த சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தத்துவஞானிகளின் படைப்புகளிலிருந்து மட்டுமே அதைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.

தலைப்பில் மேலும்:

- இது தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் பற்றிய தொடர்ச்சியான வெளியீடுகளின் கட்டுரைக்கான மற்றொரு தலைப்பு. தத்துவத்தின் வரையறை, தத்துவத்தின் பொருள், அதன் முக்கிய பிரிவுகள், தத்துவத்தின் செயல்பாடுகள், அடிப்படை சிக்கல்கள் மற்றும் கேள்விகள் ஆகியவற்றை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம்.

மற்ற கட்டுரைகள்:

தத்துவம் சுமார் தொடங்கியது என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது - கிமு 7-6 நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய கிரேக்கத்திலும் அதே நேரத்தில் பண்டைய சீனாவிலும் இந்தியாவிலும். சில விஞ்ஞானிகள் தத்துவம் தோன்றியது என்று நம்புகிறார்கள் பழங்கால எகிப்து. ஒன்று நிச்சயம்: எகிப்திய நாகரிகம் கிரேக்க நாகரிகத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பண்டைய உலகின் தத்துவம் (பண்டைய கிரீஸ்)

எனவே, பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம்.தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இந்த காலம் மிகவும் மர்மமான மற்றும் கவர்ச்சிகரமான ஒன்றாகும். அவன் அழைக்கப்பட்டான் நாகரிகத்தின் பொற்காலம்.கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: அந்தக் காலத்தின் தத்துவவாதிகள் எப்படி, ஏன் பல அற்புதமான யோசனைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் கருதுகோள்களை உருவாக்கினார்கள்? எடுத்துக்காட்டாக, உலகம் அடிப்படைத் துகள்களைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருதுகோள்.

பண்டைய தத்துவம் தத்துவ திசை, இது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உருவாகியுள்ளது கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து, கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் காலங்கள்

பல காலகட்டங்களாகப் பிரிப்பது வழக்கம்.

• முதல் காலம் ஆரம்பமானது (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்).பகிர்ந்து கொள்கிறார் இயற்கையான(அதில் மனிதன் தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனையாக இல்லாதபோது, ​​அண்டக் கொள்கை மற்றும் இயற்கைக்கு மிக முக்கியமான இடம் வழங்கப்பட்டது) மற்றும் மனிதநேயமிக்க(அதில் முக்கிய இடம் மனிதன் மற்றும் அவனது பிரச்சனைகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, முக்கியமாக ஒரு நெறிமுறை இயல்பு).
• இரண்டாவது காலம் -கிளாசிக்கல் (கிமு 5-6 நூற்றாண்டுகள்). இந்த காலகட்டத்தில், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் அமைப்புகள் வளர்ந்தன. அவர்களுக்குப் பிறகு ஹெலனிஸ்டிக் அமைப்புகளின் காலம் வந்தது. அவர்கள் மனிதனின் தார்மீக குணாதிசயங்கள் மற்றும் சமூகம் மற்றும் ஒரு நபரின் ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகள் குறித்து கவனம் செலுத்தினர்.
• கடைசி காலம் ஹெலனிசத்தின் தத்துவம்.வகுக்க ஆரம்பகால ஹெலனிஸ்டிக் காலம் (கிமு 4-1 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் பிற்பகுதி கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டு. இ. - 4 ஆம் நூற்றாண்டு)

பண்டைய உலகின் தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

பண்டைய தத்துவம் பலவற்றைக் கொண்டிருந்தது சிறப்பியல்பு அம்சங்கள், இது மற்ற தத்துவ இயக்கங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தியது.

• இந்த தத்துவத்திற்கு ஒத்திசைவினால் வகைப்படுத்தப்படும்,அதாவது, மிக முக்கியமான பிரச்சனைகளின் ஒற்றுமை, இதுவே பிற்கால தத்துவப் பள்ளிகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.
• அத்தகைய தத்துவத்திற்கு காஸ்மோசென்ட்ரிசிட்டியும் சிறப்பியல்பு- பிரபஞ்சம், அவளைப் பொறுத்தவரை, பல பிரிக்க முடியாத தொடர்புகளால் மனிதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
• பண்டைய தத்துவத்தில் நடைமுறையில் எந்த தத்துவ சட்டங்களும் இல்லை; அதில் நிறைய இருந்தது கருத்தியல் மட்டத்தில் உருவாக்கப்பட்டது.
• மிகப்பெரிய அதில் லாஜிக் முக்கியமானது, மற்றும் அதன் வளர்ச்சி அந்தக் காலத்தின் முன்னணி தத்துவஞானிகளால் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அவர்களில் சாக்ரடீஸ் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

பண்டைய உலகின் தத்துவ பள்ளிகள்

மிலேசியன் பள்ளி

பழமையான தத்துவப் பள்ளிகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது மிலேசியன் பள்ளி. அதன் நிறுவனர்களில் ஒருவர் தேல்ஸ், வானியலாளர். ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை என்று அவர் நம்பினார். அவள்தான் ஒற்றை ஆரம்பம்.

அனாக்ஸிமென்ஸ்காற்றை எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கமாகக் கருத வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது; அதில்தான் முடிவிலி பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் அனைத்து பொருட்களும் மாறுகின்றன.

அனாக்ஸிமாண்டர்உலகங்கள் எல்லையற்றவை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை என்ற கருத்தை நிறுவியவர், அவரது கருத்துப்படி, apeiron என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது ஒரு விவரிக்க முடியாத பொருள், அதன் அடிப்படை மாறாமல் உள்ளது, அதே நேரத்தில் அதன் பாகங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும்.

பித்தகோரஸ் பள்ளி.

பிதாகரஸ்மாணவர்கள் இயற்கை மற்றும் மனித சமுதாயத்தின் சட்டங்களைப் படிக்கும் ஒரு பள்ளியை உருவாக்கினர், மேலும் கணித ஆதாரங்களின் அமைப்பையும் உருவாக்கினர். மனித ஆன்மா அழியாதது என்று பித்தகோரஸ் நம்பினார்.

எலிடிக் பள்ளி.

ஜெனோபேன்ஸ்தனது தத்துவக் கருத்துக்களை கவிதை வடிவில் வெளிப்படுத்தி கடவுள்களை கேலி செய்து மதத்தை விமர்சித்தார். பார்மனைட்ஸ்இந்த பள்ளியின் முக்கிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவர், அதில் இருப்பது மற்றும் சிந்திக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கினார். எலியாவின் ஜீனோதர்க்கத்தின் வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டு உண்மைக்காகப் போராடினார்.

சாக்ரடீஸ் பள்ளி.

சாக்ரடீஸ்அவரது முன்னோடிகளைப் போல தத்துவப் படைப்புகளை எழுதவில்லை. அவர் தெருவில் உள்ளவர்களுடன் பேசினார் மற்றும் தத்துவ விவாதங்களில் தனது பார்வையை நிரூபித்தார். அவர் இயங்கியல் வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டார், நெறிமுறை அடிப்படையில் பகுத்தறிவுக் கொள்கைகளின் வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டார், மேலும் நல்லொழுக்கம் என்ன என்பதை அறிந்தவர்கள் மோசமாக நடந்து கொள்ள மாட்டார்கள் மற்றும் பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்க மாட்டார்கள் என்று நம்பினார்.

எனவே, பண்டைய தத்துவம் தத்துவ சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது மற்றும் அக்கால சிந்தனையாளர்களின் மனதில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

• கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரை. எட்வர்ட் காட்லோப் ஜெல்லர்.இது ஒரு பிரபலமான கட்டுரை, பல நாடுகளில் பல முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. இது பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் பிரபலமான மற்றும் சுருக்கமான சுருக்கமாகும்.
• பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகள். ராபர்ட் எஸ். ப்ரூம்பாக்.ராபர்ட் ப்ரூம்பாக் (சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ மருத்துவர்) எழுதிய புத்தகத்திலிருந்து, நீங்கள் தத்துவவாதிகளின் வாழ்க்கை பற்றிய விளக்கத்தையும், அவர்களின் அறிவியல் கருத்துக்கள், யோசனைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் விளக்கத்தையும் கற்றுக்கொள்வீர்கள்.
• பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு. ஜி. அர்னிம்.புத்தகம் கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் பண்டைய தத்துவ போதனைகளின் உள்ளடக்கத்திற்கு பிரத்தியேகமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம். காணொளி

சுருக்கம்

பண்டைய உலகின் பண்டைய தத்துவம் (பண்டைய கிரீஸ்)"தத்துவம்" என்ற சொல்லை உருவாக்கியது, இன்றுவரை ஐரோப்பிய மற்றும் உலக தத்துவத்தில் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்தி வருகிறது.