T. Hobbes sobre la "guerra de todos contra todos". Guerra contra todos, o la comedia irlandesa como quintaesencia del humor negro

11. El sueño común de todos los miembros de la Iglesia Central es que la Iglesia Central sea la primera en todas las grandes ciudades y luego en todas las demás. Citaré una entrevista con el líder de la “Iglesia Central de Moscú”, Mijail Rakovshchik, que regaló a la revista clandestina de la Iglesia Central, publicada hace varios años. Fleming ya no estaba

Teoría del contrato social. Hobbes sobre el estado de naturaleza como una guerra de todos contra todos. En la constelación de sus nombres, el primer lugar pertenece al nombre del filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes es un filósofo difícil de clasificar como perteneciente a algún movimiento.

Si esta obra no le conviene, al final de la página hay una lista de obras similares. También puedes utilizar el botón de búsqueda.

Trabajo del curso

Sujeto:

Introducción

siglo 17

2 Hobbes sobre el estado de naturaleza como una "guerra de todos contra todos"

Conclusión

Introducción

Los historiadores de la filosofía y las ciencias naturales llaman al siglo XVII el siglo de los genios. Al mismo tiempo, se refieren a los muchos pensadores brillantes que entonces trabajaron en el campo de la ciencia y que sentaron las bases. ciencia natural moderna y en comparación con siglos anteriores han avanzado mucho Ciencias Naturales, especialmente la filosofía. En la constelación de sus nombres, el primer lugar pertenece al nombre del filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679).

Hobbes es un filósofo difícil de clasificar como perteneciente a algún movimiento. Era un empirista, como Locke, Berkeley y Hume, pero a diferencia de ellos era partidario del método matemático, no sólo en la matemática pura, sino también en sus aplicaciones a otras ramas del conocimiento. Galileo tuvo una mayor influencia en su visión general que Bacon. La filosofía continental, desde Descartes hasta Kant, tomó muchos de sus conceptos sobre la naturaleza del conocimiento humano de las matemáticas, pero creía que las matemáticas pueden conocerse independientemente de la experiencia. Por tanto, esto condujo, como en el platonismo, a una disminución del papel desempeñado por el pensamiento. Por otro lado, el empirismo inglés estuvo poco influenciado por las matemáticas y tendía hacia un concepto falso método científico. Hobbes no tenía ninguno de estos defectos. Hasta nuestros días es imposible encontrar un solo filósofo que, siendo empirista, todavía dé crédito a las matemáticas. En este sentido, los méritos de Hobbes son enormes. Sin embargo, también tenía graves deficiencias que no permiten clasificarlo legítimamente como uno de los pensadores más destacados. Es impaciente con las sutilezas y demasiado propenso a cortar el nudo gordiano. Sus soluciones a los problemas son lógicas, pero van acompañadas de una omisión deliberada de hechos inconvenientes. Es enérgico pero grosero; Es mejor con alabarda que con estoque. A pesar de esto, su teoría del Estado merece una cuidadosa consideración, especialmente porque es más moderna que cualquier teoría anterior, incluso la de Maquiavelo.

El punto de partida de todo el razonamiento de Thomas Hobbes en sus escritos fue la doctrina de la sociedad, el Estado y los derechos humanos civiles. Este pensador no podía imaginar la existencia de personas sin un Estado único y fuerte. Hobbes estaba convencido de que antes de que la gente saliera de estado natural y unidos en una sociedad con una sola voluntad, hubo una “guerra de todos contra todos”. La transición a la sociedad civil siguió a la conclusión de un contrato social en el que se basa la relación entre ciudadanos y autoridades. Al mismo tiempo, Hobbes enfatizó el principio de libertad individual, la inalienabilidad de sus derechos civiles, la idea del valor intrínseco del individuo, el respeto por él y su propiedad. La formación de la sociedad civil se produjo en paralelo con la formación de un nuevo tipo de Estado: el Estado burgués.

Dado que la formación de una sociedad civil y el Estado de derecho es ahora más relevante que nunca para muchos países del mundo, y especialmente para Rusia, el estudio de las enseñanzas de los clásicos del pensamiento filosófico sobre este tema es oportuno y conceptual.

1 Thomas Hobbes el mayor filósofo inglés siglo 17

1.1 Visiones sociopolíticas y éticas del científico.

Thomas Hobbes el mayor filósofo inglés XVII C., aunque hoy es más conocido por su filosofía política, presentada en el tratado Leviatán.

Como dicen los biógrafos de Hobbes, vivió hasta la avanzada edad de 91 años, manteniendo la claridad mental hasta el final de sus días.

Thomas Hobbes nació el 5 de abril de 1588 en Westport, cerca de Malmesbury, en el sur de Inglaterra. Su madre era de origen campesino, su padre era cura de pueblo y sus familiares se dedicaban al comercio de guantes. Hobbes inicialmente recibió su educación en una escuela de la iglesia, a la que comenzó a asistir a la edad de cuatro años. Como el niño mostró capacidad y una gran inclinación por el estudio, fue enviado a una escuela de la ciudad, donde continuó con éxito su educación. A la edad de catorce años, Hobbes ya dominaba tanto las lenguas antiguas que tradujo la "Medea" de Eurípides en verso al latín.

A los quince años ingresó en la Universidad de Oxford y al graduarse recibió un diploma universitario, lo que le dio derecho a dedicarse a la docencia y le abrió el camino a una carrera académica. Pero como la mayoría de las principales mentes filosóficas y científicas de ese siglo (Descartes, Spinoza, Locke, Newton y otros), Hobbes no estuvo asociado posteriormente con las universidades. Después de graduarse de la universidad, se convierte en profesor para los hijos de una de las familias aristocráticas nobles. En este momento, desarrolló conexiones entre los círculos gobernantes, incluidos los círculos cortesanos de Inglaterra.

Los viajes al continente europeo dieron al pensador inglés la oportunidad de estudiar profundamente la filosofía, conocer personalmente a sus representantes más destacados (principalmente Galileo durante su viaje a Italia en 1646) y aceptar las ideas más destacadas. Participación activa al discutir los problemas filosóficos más importantes de esa época. Poco a poco, Hobbes desarrolló los principios de su propia enseñanza. El primer esbozo del sistema filosófico de Hobbes fue su ensayo de 1640 La naturaleza humana. El mayor desarrollo integral del sistema filosófico de Hobbes estuvo influenciado por eventos relacionados con el conflicto asociado con el parlamento inglés y el rey, y luego por los eventos de la Revolución Inglesa.

Los acontecimientos de la vida pública de Inglaterra estimularon el interés de Hobbes por las cuestiones sociopolíticas y le obligaron a acelerar el desarrollo y la publicación de su ensayo Sobre el ciudadano, que concibió como la tercera parte de su sistema filosófico. Continuando profundizando y reflexionando sobre sus ideas sociopolíticas, Hobbes trabajó en su mayor publicación política y sociológica, Leviatán, que se publicó en Londres en 1651.

Al regresar a Inglaterra en 1651, Hobbes fue recibido respetuosamente por Cromwell, quien le confió la participación en la reorganización de la educación universitaria. Después de la restauración de los Estuardo, los emigrantes que regresaron a Inglaterra reprocharon a Hobbes su reconciliación con el poder de Cromwell y lo acusaron de ateísmo. Después de la muerte de Hobbes, Leviatán fue quemado públicamente por la Universidad de Oxford. Mucho antes de esto, la Iglesia Católica incluyó las obras de Hobbes en la “Lista de libros prohibidos”.

La gama de problemas de la investigación filosófica de Hobbes es extremadamente amplia y variada. Refleja aquellos problemas urgentes de esa época e incluso de hoy, sin los cuales es imposible un mayor desarrollo del pensamiento filosófico y de diversos sistemas filosóficos. Los contemporáneos y seguidores de la teoría de Hobbes lo valoraban muchísimo; D. Diderot, en sus investigaciones, elogió más de una vez la gran claridad y certeza de las obras de Hobbes, lo comparó con la entonces luminaria del sensacionalismo, Locke, e incluso puso a Hobbes por encima de a él.

La alta valoración de Hobbes se evidencia en la caracterización de Marx, en la que, aunque enfatiza las limitaciones físicas y mecanicistas de Hobbes, al mismo tiempo Marx ve en él a uno de los fundadores del materialismo moderno. Marx también declara a Hobbes uno de los fundadores de la filosofía del análisis o del llamado positivismo lógico. Vale la pena señalar que el sistema filosófico de Thomas Hobbes tiene las mismas deficiencias que toda la metodología mecánica en su conjunto, pero como toda metodología jugó un papel muy importante en la historia del desarrollo del pensamiento social.

La mente poderosa y la perspicacia de Hobbes le permitieron construir un sistema del que todos los pensadores, no sólo del siglo XVII, sino también del siglo XVIII y XX, hasta el día de hoy, se basaron, como si fuera una fuente rica.

Cabe señalar que es el "Leviatán" el que ocupa un lugar único en la historia de la filosofía mundial. En esta obra, Thomas Hobbes se adelantó a su tiempo en muchos ámbitos y sus juicios originales inmediatamente después de la publicación del tratado en 1651. Despertó el odio de los eclesiásticos de todas las opiniones religiosas y de los líderes de todos los partidos políticos. Hobbes luchó solo contra numerosos oponentes, mostrando su talento como polemista y científico. Durante la vida de Hobbes, casi todas las respuestas fueron marcadamente negativas, pero en los siglos siguientes se reconoció la influencia de la obra "Leviatán" en las opiniones de Spinoza, Bentham, Leibniz, Rousseau y Diderot, en filósofos y economistas. XIX-XX siglos. Probablemente esto es lo que es importancia global para filosofía, ciencias políticas, cultura.

Las opiniones sociopolíticas y éticas del científico eran las siguientes: el hombre es parte de la naturaleza y no puede dejar de obedecer sus leyes. Hobbes también considera fundamental y bastante clara esta verdad, que se convirtió en un axioma de la filosofía de su siglo. Por tanto, debemos comenzar, sostiene el filósofo, por la afirmación de tales propiedades del hombre que pertenecen a su cuerpo como cuerpo de la naturaleza. Y luego hacer suavemente la transición de ver al hombre como un cuerpo de la naturaleza a la naturaleza humana, es decir. su propiedad esencial. El cuerpo humano, como cualquier cuerpo de la naturaleza, tiene la capacidad de moverse, tener forma y ocupar un lugar en el espacio y el tiempo. Hobbes añade a esto las “habilidades y poderes naturales” inherentes al hombre como cuerpo vivo, la capacidad de comer, reproducirse y realizar muchas otras acciones determinadas precisamente por las necesidades naturales. Hacia el bloque “natural” de la naturaleza humana, los filósofos XVII v. También se incluía parte de los “deseos” y “afectos” provocados por las necesidades naturales. Pero la atención todavía se centraba en las propiedades de racionalidad y de igualdad con los demás como propiedades más profundas de la esencia humana, que a los pensadores no les parecían nada contrario a la aproximación “natural” al hombre. Lo mismo se aplica a la filosofía social, que está estrechamente asociada con la filosofía del hombre.

Las opiniones éticas de Hobbes se basan en la "ley natural". "La Ley natural ( lex naturalis ), escribe Hobbes, hay un precepto o regla general fundada en la razón, según la cual a una persona le está prohibido hacer lo que es perjudicial para su vida o que la priva de los medios para preservarla, y renunciar a lo que considera la mejor manera para salvar la vida." 1

Hobbes sostiene que la diferencia en las inclinaciones físicas no predetermina nada en vida humana(por ejemplo, una persona más débil puede matar a una más fuerte), por lo que de ninguna manera puede servir como argumento a favor de la tesis sobre la desigualdad de las personas desde el nacimiento. Los filósofos han tratado de explicar cómo y por qué, en lugar de la igualdad "natural" de las personas, la desigualdad surgió en algún momento no del todo seguro del desarrollo histórico, es decir, surgió la propiedad. Para explicar esto, Hobbes y Locke construyeron una doctrina sobre el surgimiento de la propiedad como resultado del trabajo. Pero desde actividad de trabajo Se consideraba una forma eterna para que una persona gastara energía, luego la posesión de alguna propiedad y algunos beneficios, es decir. cualquier propiedad (que, como supusieron Hobbes y Locke, debe su origen únicamente al trabajo) también fue declarada signo de la naturaleza humana.

Sin embargo, dentro de estos límites tampoco hay lugar para el “bien” (y el “mal”) objetivo y, en consecuencia, para los “valores morales”. Para Hobbes, el bien es lo que se busca y el mal lo que se evita. Pero debido a que algunas personas desean ciertas cosas y otras no, algunas evitan algo y otras no, resulta que el bien y el mal son relativos. Ni siquiera de Dios mismo se puede decir que sea un bien incondicional, porque “Dios es bueno con todos los que invocan su nombre, pero no con los que injurian su nombre blasfemando”. Esto significa que el bien se relaciona con una persona, lugar, tiempo, circunstancias, como argumentaban los sofistas en la antigüedad.

Pero si el bien es relativo y, por tanto, los valores absolutos no existen, ¿cómo podemos construir vida social y crear moralidad? ¿Cómo pueden las personas vivir juntas en una sociedad? Dos de las obras maestras de Hobbes están dedicadas a las respuestas a estas preguntas: "Leviatán" y "Sobre el ciudadano".

Así, una de las principales categorías del sistema sociopolítico de Hobbes es la categoría de igualdad. “De esta igualdad de capacidades surge la igualdad de esperanza para lograr nuestros objetivos. Por eso, si dos personas desean la misma cosa que, sin embargo, no pueden poseer juntas, se convierten en enemigas". 2 escribe Hobbes. Por tanto, el estado natural del hombre es la guerra. Una guerra de todos contra todos. Para evitar guerras constantes, una persona necesita protección, que sólo puede encontrar en la persona del Estado.

Así, de la afirmación de la igualdad natural, Hobbes pasa a la idea de la inerradicabilidad de la guerra de todos contra todos.

La dureza y, podría decirse, la crueldad con la que Hobbes formuló este pensamiento repelieron a sus contemporáneos. Pero, de hecho, su acuerdo con Hobbes fue profundo: después de todo, todos los grandes filósofos también creían que las personas "por naturaleza" están más preocupadas por sí mismas que por el bien común, es más probable que entren en luchas que se abstengan de conflictos. , y que para centrarse en el bien de otras personas es necesario educar especialmente al individuo, recurriendo a los argumentos de la razón, a diversas medidas gubernamentales, etc.

Hobbes basó su enseñanza en el estudio de la naturaleza y las pasiones humanas. La opinión de Hobbes sobre estas pasiones y la naturaleza es extremadamente pesimista: las personas se caracterizan por la competencia (el deseo de ganancias), la desconfianza (el deseo de seguridad) y el amor a la gloria (ambición). Estas pasiones hacen que las personas sean enemigas: "El hombre es un lobo para el hombre" ( homo homini lupus est ). Por lo tanto, en el estado de naturaleza, donde no hay autoridad para mantener a la gente atemorizada, se encuentran en un “estado de guerra de todos contra todos”.

El hombre, a pesar de que se encuentra en un estado natural, tiende a luchar por la paz, lo que requiere de su parte serios sacrificios y restricciones, que en ocasiones pueden parecer difíciles y abrumadoras. Pero la esencia del asunto para Hobbes es la proclamación del principio según el cual el individuo debe renunciar a pretensiones ilimitadas, porque esto hace imposible la vida coordinada de las personas. De aquí deriva una ley, una prescripción de la razón: Hobbes considera necesario y razonable, en nombre de la paz, renunciar incluso a los derechos originales de la naturaleza humana: a la igualdad absoluta e incondicional, a la libertad ilimitada. El principal patetismo del concepto de Hobbes radica en la proclamación de la necesidad de la paz (es decir, la vida coordinada de las personas juntas), arraigada en la naturaleza del hombre, tanto en sus pasiones como en las prescripciones de su razón. La imagen hipotética y al mismo tiempo realista de la guerra de todos contra todos también sirve en parte a este propósito. A Hobbes se le reprochaba a menudo ser partidario de un poder gubernamental demasiado duro y decisivo. Pero no debemos olvidar que defendió sólo el poder fuerte del Estado, basado en la ley y la razón.

Así, al analizar la naturaleza humana, Hobbes pasó de la afirmación de la igualdad de las capacidades y afirmaciones humanas a la idea de la existencia de una guerra de todos contra todos. Así, el filósofo quiso mostrar lo nocivo e insoportable de una situación en la que las personas se ven obligadas a luchar constantemente. Como resultado, llegó a la conclusión de que las pasiones que se inclinan hacia la paz pueden y deben ser más fuertes que las pasiones que empujan hacia la guerra, si están respaldadas por leyes, reglas y regulaciones de la razón.

Los fuertes enfrentamientos de clases durante la Guerra Civil también tuvieron cierta influencia en la enseñanza de Hobbes. "La competencia por la riqueza, el honor, el mando u otro poder", escribió Hobbes, "conduce al conflicto, la hostilidad y la guerra, porque un competidor logra su deseo matando, subyugando, desplazando o repeliendo al otro". 3

La nocividad del “estado de guerra de todos contra todos” obliga a buscar una manera de poner fin al estado de naturaleza; Este camino está indicado por las leyes naturales, las prescripciones de la razón (según Hobbes, la ley natural es la libertad de hacer todo para la autoconservación; la ley natural es la prohibición de hacer lo que es perjudicial para la vida).

La primera ley fundamental de la naturaleza es: cada uno debe buscar la paz por todos los medios a su alcance, y si no puede obtener la paz, puede buscar y utilizar todos los medios y ventajas de la guerra. De esta ley se sigue directamente la segunda ley: Cada uno debe estar dispuesto a renunciar a su derecho a todo cuando otros también lo deseen, ya que considera esta renuncia necesaria para la paz y la autodefensa. 4 . Además de la renuncia a los propios derechos, también puede haber (como cree Hobbes) una transferencia de estos derechos. Cuando dos o más personas se transfieren estos derechos entre sí, se llama contrato. La tercera ley natural establece que las personas deben cumplir sus propios contratos. Esta ley contiene la función de la justicia. Sólo con la transferencia de derechos comienza la vida comunitaria y el funcionamiento de la propiedad, y sólo entonces es posible la injusticia en la violación de los contratos. Es sumamente interesante que Hobbes derive de estas leyes fundamentales la ley de la moral cristiana: “No hagas a los demás lo que no te habrías hecho a ti”. Según Hobbes, las leyes naturales, al ser reglas de nuestra razón, son eternas. El nombre "ley" no les conviene del todo, pero como se consideran mandamientos de Dios, son "leyes". 5 .

Así, las leyes naturales dicen que se debe buscar la paz; a estos efectos, deberá renunciarse mutuamente al derecho a todo; "La gente debe respetar los acuerdos que hacen".

1.2 Teoría del contrato social

El concepto de “contrato social” (traducción literal del término “contrato social”) apareció por primera vez en las obras de los filósofos Thomas Hobbes (siglo XVII) y Jean-Jacques Rousseau ( XVIII V). Fue después del libro de Rousseau “Sobre el contrato social” (1762) que este concepto se hizo popular en la política y las ciencias sociales europeas. Estos autores antiguos, hablando del contrato social, tenían en mente lo siguiente. Las personas por naturaleza tienen derechos naturales inalienables: a la libertad, a la propiedad, a la consecución de sus objetivos personales, etc. Pero el uso ilimitado de estos derechos conduce a una “guerra de todos contra todos”, es decir, al caos social; o al establecimiento de un orden social en el que algunos oprimen cruel e injustamente a otros, lo que, a su vez, da lugar a una explosión social y, nuevamente, al caos. Por tanto, es necesario que todos los ciudadanos renuncien voluntariamente a algunos de sus derechos naturales y los transfieran al Estado, que bajo el control del pueblo garantizará el orden, el orden y la justicia.

Una persona pierde su libertad natural (“hago lo que quiero”), pero gana la libertad civil (libertad de expresión, derecho a votar en las elecciones, capacidad de unirse en sindicatos). Una persona pierde el derecho natural a obtener propiedad para sí misma (a apoderarse de todo lo malo, a quitárselo a los débiles), pero adquiere el derecho de propiedad. Éste es el “Contrato Social” en el antiguo sentido. Actualmente, de este concepto sólo queda su núcleo, a saber: para lograr un orden social que convenga a todos, o al menos a la mayoría, necesitamos mecanismos eficaces para coordinar los intereses de los individuos y las instituciones públicas. El contrato social es un proceso de negociación.

El contrato social no es un documento a firmar, es una negociación R ny proceso. Para comprender el contenido de las teorías del Contrato Social y su lugar en el desarrollo de puntos de vista sobre los orígenes de la sociedad y el Estado, es necesario enumerar brevemente algunos de los conceptos bien conocidos que abordan estas cuestiones. Entre las muchas teorías y conceptos, cabe mencionar en primer lugar los siguientes:

Según Platón, la sociedad y el Estado no diferían significativamente entre sí. El estado era una forma de asentamiento conjunto de personas que aseguraba la protección de los intereses comunes, el territorio, el mantenimiento del orden, el desarrollo de la producción y la satisfacción de las necesidades cotidianas.

En la Europa medieval estaba firmemente establecida la opinión de que el Estado es el resultado de la creación de Dios, una especie de acuerdo entre Dios y el hombre. Esta visión del origen del Estado se llama teológica.

Hobbes fue quizás el primero en presentar la teoría del contrato social de una forma definida, clara y racionalista (es decir, basada en argumentos de la razón). Según Hobbes, el surgimiento del Estado está precedido por el llamado estado de naturaleza, un estado de libertad absoluta e ilimitada de personas iguales en derechos y capacidades. Las personas son iguales en su deseo de dominar y tienen los mismos derechos. Por tanto, el estado de naturaleza para Hobbes es en pleno sentido “un estado de guerra de todos contra todos”. Libertad absoluta del hombre.– el deseo de anarquía, caos, lucha continua, en la que se justifica el asesinato del hombre por el hombre.

En esta situación, la salida natural y necesaria es limitar, frenar la libertad absoluta de cada uno en nombre del bien y del orden de todos. Las personas deben limitar mutuamente su libertad para poder existir en un estado de paz social. Están de acuerdo entre ellos sobre esta limitación. Esta autocontrol mutuo se llama contrato social.

Al limitar su libertad natural, las personas transfieren al mismo tiempo la autoridad de mantener el orden y supervisar el cumplimiento del contrato a uno u otro grupo o individuo. Así surge un Estado, cuyo poder es soberano, es decir, independiente de cualquier fuerza externa o interna. El poder del Estado, según Hobbes, debe ser absoluto; el Estado tiene derecho, en interés de la sociedad en su conjunto, a tomar cualquier medida coercitiva contra sus ciudadanos. Por tanto, el ideal de Estado para Hobbes era una monarquía absoluta, un poder ilimitado en relación con la sociedad.

2 Hobbes sobre el estado de naturaleza como una "guerra de todos contra todos"

2.1 "Guerra de todos contra todos". Fondo

“Guerra de todos contra todos” (“ Bellum omnium contra omnes ”) un concepto utilizado en la filosofía moral desde la época de los antiguos sofistas, la idea de un estado de sociedad en el que existe una hostilidad general permanente y una incesante violencia mutua. De forma suavizada, la idea de una guerra de todos contra todos incluye un aumento incontrolado de la agresividad en la sociedad, lo que lleva a constantes conflictos interhumanos. En esencia, la guerra de todos contra todos es un modelo ideal de destructividad y egoísmo llevado al extremo, que, cuando se proyecta en la realidad, sirve de base para interpretaciones históricas, pronósticos, razonamientos moralistas y advertencias. Su importancia para el pensamiento ético está determinada por los fines para los que se utiliza la imagen impresionante y muy visual del conflicto universal.

El primer paradigma de su uso puede caracterizarse como un intento de deducir de las insolubles contradicciones internas del estado de guerra general el origen, el contenido y la naturaleza vinculante de las normas morales (o morales-legales). Se hace un intento similar tanto en algunas teorías del contrato social (incluidos los conceptos de una convención tácita pero instantánea) como en las teorías genéticas evolutivas sobre el origen de la moralidad.

El concepto de T. Hobbes, que por primera vez en la historia del pensamiento filosófico utilizó la misma formulación "Guerra de todos contra todos" (análoga a "guerra de todos contra sus vecinos"), parte del hecho de que este estado es original (es decir, natural) de una persona.

Un modelo similar del uso de la imagen "Guerra de todos contra todos" existe en el concepto freudiano de "progreso moral" durante la transición de la horda patriarcal al clan fraternal, aunque los participantes en la guerra son sólo individuos masculinos y sexualmente maduros. y el tema de controversia se limita al área de la sexualidad.

El modelo contractual del surgimiento de la moral, que surge como una forma de devolver los rasgos fundamentales del sistema de vida que precedió a la “Guerra de todos contra todos”, está presente en J.J. Rousseau. Un estado de guerra general, que amenaza con la destrucción de la raza humana, es punto importante en el contradictorio proceso de sustituir el “instinto por la justicia”. La “guerra de todos contra todos” de Rousseau no es consecuencia de un estado absolutamente desunido de los individuos; por el contrario, ocurre con el surgimiento de una necesidad universal de una vida social común. Su causa no es la igualdad natural, sino el desarrollo de un sistema de estratificación social (de propiedad). La fuerza principal de la “guerra más terrible” y el obstáculo para la creación de asociaciones defensivas es la envidia de la riqueza ajena, que ahoga “la compasión natural (instintiva) y la voz aún débil de la justicia”.

Algunos conceptos genéticos evolutivos modernos reproducen estructuralmente el modelo de Rousseau. Esto se aplica a aquellas teorías que interpretan la moralidad como un mecanismo para compensar el debilitamiento de las palancas biológicas (instintivas) para regular las relaciones mutuas en grupos (o dentro de especies) durante la transición de animales a humanos.

Del mismo modo, en el concepto de Yu.M. Beard comprende el “callejón sin salida antropogenético”, generado por el agravamiento de la “tensión de las relaciones dentro del rebaño” (hasta el peligro de exterminio mutuo de los machos) y resuelto en el rechazo de la implementación directa de instintos egocéntricos a través de la identificación de uno mismo. con otro. Una reproducción diferente de la misma estructura está presente en conceptos donde la moralidad en su forma universal y absoluta es el resultado de una compensación por el aislamiento que surge durante el colapso de la unidad del clan y conduce al “pisoteo de las normas de comunicación desarrolladas en una forma arcaica”. sociedad” (R.G. Apresyan) un paralelo directo, aunque extremadamente suavizado, a la “Guerra de todos contra todos”. 6

En el segundo paradigma, las ideas sobre la “Guerra de todos contra todos” son parte de un argumento de orientación moral contra los movimientos políticos revolucionarios que requieren una reestructuración racional holística del sistema de instituciones sociales, basada en consideraciones de justicia. El estado de guerra general se convierte aquí en un correlato moral inevitable de transformaciones sociopolíticas radicales. Hobbes ya señala que cualquier levantamiento importante contra las autoridades convierte automáticamente al pueblo en una masa ( multitud ), lo que conduce al “caos y la guerra de todos contra todos”. Por tanto, los mayores excesos de opresión son “poco sensibles en comparación con el estado desenfrenado de anarquía”. Estafa de los conservadores europeos. XVIII v. agudizar el pensamiento de Hobbes, creyendo que cualquier violación del orden social orgánico y tradicional conduce a manifestaciones de la guerra de todos contra todos: "caos asocial y anticivil", la transición "a un mundo antagónico de locura, vicio, discordia y sin sentido". dolor” (E. Burke) e incluso “lío sangriento” (J. de Maistre). En la crítica filosófica posterior de las revoluciones se mantiene el mismo enfoque.

El tercer paradigma del uso del cuadro “Guerras de todos contra todos” está integrado en la lógica general de la crítica del orden social, centrada en la encarnación de los valores morales. En este caso, la guerra, basada en consideraciones hedonistas o perfeccionistas, se entiende como un estado más aceptable para el individuo que una restricción moral. Así, en “La Filosofía en el Boudoir” A.D.F. De Sade, el estado de guerra de todos contra todos aparece como una de las consecuencias más deseables del deseo de libertad política desde un punto de vista hedonista. El futuro de la República Francesa, tal como lo describe De Sade, es similar a la sociedad de Hobbes, que finalmente se dio cuenta de la destructividad del Leviatán y, enriquecida por el conocimiento del carácter ilusorio de sus promesas asociadas con el cumplimiento de la ley moral, regresó a el estado de naturaleza con sus peligros y placeres.F. Nietzsche, a diferencia de Sade, tiene en mente una perspectiva perfeccionista cuando caracteriza el deseo de paz universal, es decir, un tiempo “en el que ya no habrá nada que temer”, como un imperativo de “cobardía de rebaño” y un signo de la grado extremo de “caída y decadencia”. Por lo tanto, el llamado a la guerra de “Así habló Zaratustra” (sección “Sobre la guerra y los guerreros”) persigue un objetivo doble: es a la vez el derrocamiento del “hombre actual” y la creación de ese crisol en el que un renovado nacerá el hombre (“a través de mil puentes y caminos se esfuerzan hacia el futuro y que haya más guerra y desigualdad entre ellos: esto es lo que mi gran amor"). La guerra general, la búsqueda del enemigo y el odio hacia él adquieren para Nietzsche el estatus de valores autosuficientes (“el bien de la guerra santifica todo objetivo”). 7

2.2 Sociedad y Estado en la guerra de todos contra todos

Al abandonar los derechos naturales (es decir, la libertad de hacer todo para la autoconservación), las personas los transfieren al Estado, cuya esencia Hobbes definió como “una sola persona de cuyas acciones un gran número de personas se han hecho responsables a través de un mutuo acuerdo entre ellos, para que cada uno pueda utilizar el poder y los medios de todos ellos como lo crea necesario para su paz y defensa común.” 8

Los cambios en la argumentación de Hobbes son indicativos de la metodología del pensamiento teórico de esa época. Al principio, consideró que la fuente del poder era un acuerdo entre los súbditos y el gobernante, que (el acuerdo) no podía rescindirse sin el consentimiento de ambas partes. Sin embargo, los ideólogos de la revolución citaron muchos hechos de violación por parte del rey de sus propias obligaciones; Por lo tanto, obviamente, Hobbes formula un concepto ligeramente diferente de contrato social (cada uno con cada uno), en el que el gobernante no participa en absoluto y, por lo tanto, no puede violarlo.

El Estado es el gran Leviatán (monstruo bíblico), hombre artificial o dios terrenal; alma de poder supremo del estado, jueces y funcionarios conjuntos, memoria de consejeros; leyes: razón y voluntad, cadenas artificiales unidas por un extremo a los labios del soberano y por el otro a los oídos de los súbditos; nervios de recompensas y castigos; bienestar de los ciudadanos, fuerza, seguridad del pueblo, ocupación, paz civil, salud, malestar, enfermedad, guerra civil, muerte.

El poder del soberano es absoluto: tiene derecho a dictar leyes, controlar su observancia, establecer impuestos, nombrar funcionarios y jueces; Incluso los pensamientos de los súbditos están sujetos al soberano: el gobernante del estado determina qué religión o secta es verdadera y cuál no.

Hobbes, como Bodin, reconoce sólo tres formas de Estado. Da preferencia a una monarquía ilimitada (el bien del monarca es idéntico al bien del Estado, el derecho de herencia confiere al Estado una eternidad artificial de vida, etc.).

Hobbes interpreta la ausencia de derechos de los súbditos en relación con el soberano como la igualdad jurídica de las personas en sus relaciones mutuas. Hobbes no es de ninguna manera partidario de la división de la sociedad en clases feudales entre privilegiados y no privilegiados. En las relaciones entre súbditos, el soberano debe garantizar la igualdad de justicia para todos (“cuyo principio establece que no se puede quitar a nadie lo que le pertenece”), la inviolabilidad de los contratos, la protección imparcial de todos ante los tribunales y determinar impuestos iguales. Una de las tareas del poder estatal es garantizar la propiedad “que las personas adquirieron mediante acuerdos mutuos a cambio de la renuncia a los derechos universales”. La propiedad privada, según Hobbes, es una condición para la vida comunitaria, “un medio necesario para la paz”. También cambiaron las opiniones de Hobbes sobre los orígenes de la propiedad privada. En sus primeros escritos argumentó que en el estado de naturaleza la propiedad era común. Dado que la idea de comunidad de propiedad se discutió activamente durante la lucha ideológica de los grupos políticos (especialmente en relación con el discurso de los niveladores y excavadores), Hobbes abandonó esta idea: "en un estado de guerra de todos contra todos" allí No es “ni propiedad, ni comunidad de bienes, y sólo hay incertidumbre”

La propiedad, recuerda añadir Hobbes, no está garantizada contra la usurpación de ella por parte del soberano, pero esto se aplica sobre todo al establecimiento de impuestos que deberían recaudarse sobre los súbditos sin ninguna excepción o privilegio.

En el concepto de Hobbes, el poder y los derechos ilimitados del gobernante del Estado no significan una apología del absolutismo de estilo continental con su desigualdad de clases, tutela universal y regulación total. Hobbes pidió al soberano que fomentara todo tipo de artesanías y todas las industrias, pero los métodos que propuso estaban lejos de una política proteccionista.

El propósito de las leyes no es impedir que las personas hagan algo, sino darles la dirección correcta. Las leyes son como vallas a lo largo de los bordes de la carretera, por lo que leyes adicionales son dañinas e innecesarias. Todo lo que no está prohibido o prescrito por la ley se deja a la discreción de los súbditos: tales son “la libertad de comprar y vender y de celebrar contratos entre sí, de elegir su morada, su comida, su modo de vida, instruir a sus hijos como les plazca, etc.”. 9 Al discutir las relaciones de los sujetos entre sí, Hobbes fundamentó una serie de requisitos específicos en el campo del derecho: igualdad de juicio ante jurado para todos, garantías del derecho a la defensa, proporcionalidad del castigo.

La peculiaridad de las enseñanzas de Hobbes es que consideraba que el poder ilimitado del rey era una garantía de la ley y el orden y condenó la guerra civil, viendo en ella un resurgimiento del desastroso estado de "guerra de todos contra todos". Dado que tal guerra, según su teoría, era el resultado de la hostilidad general de los individuos, Hobbes abogó por el absolutismo real.

Es importante señalar que, según Hobbes, el objetivo del Estado (la seguridad de los individuos) es alcanzable no sólo bajo una monarquía absoluta. “Cuando ya se ha establecido una determinada forma de gobierno”, escribió, “no hay necesidad de discutir cuál de las tres formas de gobierno es la mejor, pero siempre se debe preferir, apoyar y considerar la existente como la mejor”. mejor." 10 No es casualidad que la evolución de las opiniones de Hobbes terminara con el reconocimiento de un nuevo gobierno (el protectorado de Cromwell), establecido en Inglaterra como resultado del derrocamiento de la monarquía. Si el Estado colapsa, declaró Hobbes, los derechos del monarca depuesto permanecen, pero los deberes de los súbditos quedan destruidos; tienen derecho a buscar a cualquier defensor. Hobbes formuló esta disposición en forma de una de las leyes naturales y se la dirigió a los soldados del ejército del rey depuesto: “Un soldado puede buscar su protección donde más espera recibirla, y puede legalmente entregarse a sí mismo en sujeción a un nuevo maestro”.

Para Hobbes, un estado de paz y asistencia mutua es impensable sin un Estado fuerte. Hobbes no se consideraba autorizado a documentar simplemente la brecha entre los ideales de igualdad y libertad, supuestamente correspondientes a la “verdadera” naturaleza del hombre, y vida real de la gente. Entendió la desviación del ideal de la realidad como una posibilidad fundamental y constante que surge de la propia naturaleza humana. Y en relación con las sociedades que conocía, no pecó contra la verdad histórica cuando demostró que la preocupación de las personas sólo por sí mismas se confirmaba en la lucha entre sí, en la guerra de todos contra todos.

Hobbes quería conectar la imagen de la guerra de todos contra todos no tanto con el pasado, sino con las manifestaciones reales de la vida social y el comportamiento de los individuos de su época. “Quizás alguien piense que tal época y guerreros como los que he representado nunca han existido; y no creo que alguna vez hayan existido como regla general en todo el mundo, pero hay muchos lugares donde la gente vive así incluso ahora”, escribe Hobbes y se refiere, por ejemplo, a la vida de algunas tribus en América. Pero el acercamiento del estado natural y, en consecuencia, de las propiedades de la naturaleza humana con el comportamiento de las personas durante la guerra civil y con la "continua envidia" en la que se encuentran "reyes y personas investidas del poder supremo" entre sí es llevado a cabo con especial perseverancia.

Conclusión

La opinión de Hobbes de que, debido a la naturaleza humana, surge en la sociedad una “guerra de todos contra todos” ha sido suficientemente estudiada en obras críticas. Sin embargo, es necesario añadir algunas aclaraciones. Esta tesis se presenta y demuestra en la segunda parte del tratado, titulada "Sobre el Estado", y fue esta parte la que llevó al hecho de que "Leviatán", este monstruo bíblico, se percibe como un símbolo de un poder estatal fuerte. Numerosos oponentes de Hobbes lo acusaron de distorsionar la naturaleza humana.

Mientras tanto, esta tesis no tiene un significado absoluto para Hobbes. Dice repetidamente que el estado de "guerra de todos contra todos" surge en aquellos períodos en los que no hay poder estatal, donde el orden se altera, por ejemplo, en épocas de revoluciones y guerras civiles: entonces cada uno se ve obligado a proteger sus intereses por su cuenta, ya que está privado de la protección de las autoridades. La conclusión sobre la lucha de intereses no aparece como un reconocimiento de la depravación inicial de la naturaleza, sino como un resultado natural del estado de la sociedad en momentos de catástrofe social. Y Hobbes no ve esto como un crimen; la crueldad en la defensa de los propios intereses puede ser un pecado, pero sólo violar la ley lo convierte en un crimen. Mientras tanto, hay períodos en los que no hay leyes o no se aplican con un poder gubernamental débil; los conceptos de “justicia” y “derecho” desaparecen.

Hobbes explica varias veces que en esos períodos, cuando comienza una "guerra de todos contra todos", la gente sigue el instinto natural e inalienable de autoconservación: incertidumbre en el futuro, miedo por la propiedad y la vida, declive de la economía, la agricultura, el comercio. , navegación, ciencia, arte vida persona solitaria, grosera. La salvación sólo es posible con un poder estatal fuerte. Muchos críticos percibieron el tratado Leviatán como una defensa de la monarquía. Mientras tanto, Hobbes argumentó que bajo cualquier forma de gobierno, monarquía, oligarquía o democracia, puede haber un poder estatal fuerte si se respeta el "acuerdo" entre el gobierno y el pueblo y el gobierno suprime rápidamente tanto la actividad religiosa como la política si esto debilita al Estado. . Sólo un poder estatal único y fuerte preserva el Estado, garantiza la paz y la seguridad de sus súbditos. En este sentido, Hobbes fue un oponente constante de la separación de poderes y tuvo muchos partidarios en los siglos siguientes.

Como la mayoría de los otros pensadores progresistas de esta época, Hobbes fue objetivamente un portavoz de los intereses del capitalismo en desarrollo, que logró un éxito significativo en Inglaterra y algunos otros países europeos. Subjetivamente, se consideraba un buscador desinteresado de la verdad, necesaria para todo el género humano. "El deseo de saber por qué y cómo", escribió Hobbes, se llama curiosidad. Este deseo no es inherente a ningún ser viviente excepto al hombre, de modo que el hombre se distingue, no sólo por la razón, sino también por esta pasión específica, de todos los demás animales, en los que el deseo de comida y otros placeres sensoriales, debido a su dominancia, suprime la preocupación por el conocimiento de las causas, que es placer mental. Este último, preservado en el continuo e incansable surgimiento del conocimiento, supera el poder a corto plazo de cualquier otro placer carnal. 11

Sólo la devoción desinteresada de Hobbes por la ciencia y la filosofía le permitió lograr esos resultados significativos en el campo de la filosofía que hacen que sus obras y obras sean interesantes e instructivas hasta el día de hoy.

Lista de literatura usada

1. Alekseev P.V. Historia de la filosofía M.: Prospekt, 2009. 240 p.

2. Blinnikov L.V. Grandes filósofos: diccionario-libro de referencia educativo. 2da ed. M.: “Logos”, 1999. 432 p.

3. Burke E. Reflexiones sobre la revolución en Francia. Revista de Investigaciones Sociológicas para 1991, N° 6, 7, 9, para 1992, N° 2 y para 1993, N° 4.

4. Clavado V.A. Historia del pensamiento filosófico occidental M, 1993.

5. Clavado V.A. Fundamentos de la filosofía: etapas de desarrollo y problemas modernos. Historia del pensamiento filosófico occidental M.: Infra, 2008. 67 p.

6. T. Hobbes, Obras seleccionadas, volumen 12, M., 1964.
7. Hobbes T. Leviatán, o Materia, forma y poder de la iglesia y el estado civil // Hobbes T. Obras: En 2 volúmenes - Vol.2. - M.: Mysl, 1991. 731 p.

8. T. Hobbes, Obras en dos volúmenes, M, 1991.

Krasnoyarsk 1958.

Zenkovsky V.V. Historia de la filosofía rusa: en 2 volúmenes L., 1991, 294 p.

10. Zorkin V.D. Enseñanzas políticas y jurídicas de Thomas Hobbes // Estado y derecho soviéticos 1989 No. 6.

11. Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. // Ed. Nersesyants V.S., 4ª ed., revisada. y adicional M.: Norma, 2004. 944 p.

12. Historia de la filosofía. / Ed. Vasilyeva V.V., Krotova A.A., Bugaya D.V. M.: Proyecto Académico, 2005. 680 p.

13. Kozyrev G.I. Fundamentos de sociología y ciencias políticas: libro de texto. M.: Editorial "FORO": INFRA M, 2008. 240 p.

14. Locke J. Obras filosóficas seleccionadas, vols. 1-2, M, 1960.

15. Manheim K. Pensamiento conservador. Ver en el libro: Diagnóstico de nuestro tiempo. M, 1994.

16. Meerovsky B.V. Hobbes M, 1975.

17. Mushnikov A.A. Conceptos básicos de moral, derecho y vida comunitaria. San Petersburgo, 1994.

18. Narsky I.S. Filosofía de Europa occidental del siglo XVII. M, 1974.

19.Prokofiev A.V. “Guerra de todos contra todos” // Ética: Diccionario enciclopédico / Guseinov A.A., Korzo M.A., Prokofiev A.V. M.: Gardariki, 2001. 672 p.

20. Smelser N. Sociología. M, 1994.

21. Sokolov, V.V., Filosofía europea de los siglos XV-XVII, M., 1984, sección. 2, cap. 4.

22. Russell B. Historia de la filosofía occidental. En 3 libros. Libro 3. Parte 1, Capítulo 7. M.: “Proyecto Académico”, 2006. 996 p.

23. Sociología. Curso corto. V.I.Dobrenkov, A.I. Krávchenko. M, 2003, 49-73 págs.

24. Sociología. Libro de texto para universidades. M, 2003, 20-57 págs.

25. Rousseau J.-J. Del Contrato Social o Principios del Derecho Político. M, 1938.

26. Hutcheson F. Un estudio sobre el origen de nuestras ideas de belleza y virtud / General. ed. Meerovsky B.V. // Hutcheson F., Hume D., Smith A. Estética. M, 1973. págs. 41-269.

27. Cheskis, AA, Thomas Hobbes, M, 1929.

1 Hobbes T. Leviatán, o materia, forma y poder del Estado, eclesiástico y civil // Hobbes T. Soch. en 2 volúmenes - M.: Mysl, 1991.T. 2. - pág. 99

2 Hobbes T. Leviatán, o materia, forma y poder del Estado, eclesiástico y civil // Hobbes T. Soch. en 2 volúmenes - M.: Mysl, 1991.T. 2. - pág. 112

3 Hobbes T. Leviatán, o materia, forma y poder del Estado, eclesiástico y civil // Hobbes T. Soch. en 2 volúmenes - M.: Mysl, 1991.T. 2. - pág. 114

4 Gvozdoleny V.A., Fundamentos de la filosofía: etapas de desarrollo y problemas modernos. Historia del pensamiento filosófico occidental. M., 1993.S. 124

5 Hobbes T. Leviatán, o materia, forma y poder del Estado, eclesiástico y civil // Hobbes T. Soch. en 2 volúmenes - M.: Mysl, 1991.T. 2.. - pág. 99

6 Prokófiev A.V. "Guerra de todos contra todos // Ética: Diccionario enciclopédico. - M.: Gardariki, 2001. - p. 89

7 Prokófiev A.V. "Guerra de todos contra todos // Ética: Diccionario enciclopédico. - M.: Gardariki, 2001. - p. 90

8 Cita en: Historia de la Filosofía: Libro de texto para universidades / Ed. V.V. Vasiliev, A.A. Krotova y D.V. Bugaya. - M.: Proyecto Académico: 2005. - P. 196

9 Hobbes T. Leviatán, o materia, forma y poder del Estado, eclesiástico y civil // Hobbes T. Soch. en 2 volúmenes - M.: Mysl, 1991.T. 2.- S.S. 132

10 Ibídem - pág. 164

11 Cita por Russell B. Historia de la filosofía occidental. En 3 libros. Libro 3.H. 1, cap. 7 - M.: "Proyecto Académico", 2006 - p. 530

A la pregunta ¿qué significa la expresión de Hobbes “guerra de todos contra todos”? dado por el autor maigda la mejor respuesta es Al considerar al hombre desde un punto de vista ético y político, Hobbes sigue el mismo método matemático deductivo que en la física. La ética y la política están estrechamente relacionadas, porque todos los conceptos éticos comienzan sólo con la transición de las personas del estado de naturaleza al estado de estado. Por naturaleza, todas las personas son iguales entre sí. De este estado natural de igualdad de todos los hombres debe surgir una guerra de todos contra todos (bellum omnium contra omnes). Las personas no son sociables por naturaleza, como enseñó Aristóteles, sino que sólo se esfuerzan por que uno gobierne a los demás, lo que conduce a la guerra. Pero un estado de guerra es un estado de miedo y peligro del que es necesario salir; Por tanto, la paz es la primera exigencia del derecho natural, que expresa la regla de abstinencia para cada persona de lo que le es perjudicial. Para alcanzar la paz es necesario que cada uno renuncie a su derecho ilimitado a todo. Esta negativa puede realizarse en forma de renuncia o en forma de transferencia de los derechos de una persona a otra. De la segunda forma, es decir, transfiriendo los derechos de todos a una o más personas, se crea un Estado. Todos los derechos, sin excepción, se transfieren al Estado, que es ilimitado. La sumisión al poder estatal es incondicional, porque la desobediencia al poder estatal conduciría nuevamente a una guerra de todos contra todos. Habiendo enumerado los derechos del Estado (protección de la paz, censura de las enseñanzas, establecimiento de leyes, juicio, declaración de guerra, establecimiento de la administración, premios), Hobbes los atribuye al poder supremo. Hay tres tipos de estados: democracia, aristocracia y monarquía. De estas tres formas de Estado, sólo la monarquía logra su objetivo: la seguridad de los ciudadanos y, por tanto, es la mejor. El deber del monarca es el bien público (salus publica suprema lex). Para protegerlo, el poder supremo tiene omnipotencia, ya que es accesible al hombre, y el ciudadano individual en relación con el poder supremo es completamente impotente e insignificante. El representante del poder supremo, como fuente de las leyes, está por encima de ellas; define el concepto de justo e injusto, honesto y deshonesto, mío y tuyo. Él es responsable sólo ante Dios. Sólo cuando el poder supremo es incapaz de proteger la paz contra enemigos internos o externos los ciudadanos no están obligados a obedecerlo. El poder supremo determina tanto los dogmas religiosos como el culto. El poder espiritual y el secular están unidos en una sola persona, la iglesia y el estado forman un todo inseparable.
EN SUS PROPIAS PALABRAS. Las personas inicialmente nacen diferentes (aunque a primera vista son todas iguales e iguales), algunas tienen cualidades de líder y luchan por el poder, otras prefieren "mantener un perfil bajo" toda su vida. Las personas que luchan por el poder por cualquier medio a veces utilizan objetivos que están lejos de ser plausibles, lo que provoca hostilidad y envidia, y muy a menudo el deseo de poder conduce a guerras. La paz es el primer requisito de la ley natural. Para alcanzar la paz es necesario que cada uno renuncie a su derecho ilimitado a todo. Hobbes cree que tal negativa puede realizarse en forma de renuncia o en forma de transferencia de los derechos de una persona a otra (o varias personas), es decir, al Estado. Todos los derechos, sin excepción, deben transferirse al Estado, cuyo poder debe ser ilimitado. La sumisión a la autoridad estatal debe ser incondicional; de lo contrario, la desobediencia a la autoridad estatal conducirá nuevamente a una guerra de todos contra todos.