La patrología es la vida viva de la Iglesia. Lurie - conferencias sobre patrullalogía

23.09.2019

Alexey Ivanovich Sidorov – Doctor en Historia de la Iglesia, Profesor de la Academia Teológica de Moscú y del Seminario Teológico Sretensky. Nacido en 1944, en 1975 se graduó en la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Moscú en el Departamento de Historia. mundo antiguo, se graduó in absentia de la escuela de posgrado del Instituto de Historia General de la Academia de Ciencias de Rusia. AI. Sidorov publicó diez libros, entre ellos “Las obras de San Máximo el Confesor: Tratados teológicos y ascéticos”; “Las obras de Abba Evagrius: tratados ascéticos y teológicos”; “Beato Teodoreto de Ciro: La historia de los amantes de Dios”; “Curso de Patrutología: El surgimiento de la escritura eclesiástica”, así como más de cien artículos científicos.

– Alexey Ivanovich, por favor díganos qué es la patrullología y cuándo apareció.

– Escribí sobre esto en mi primer (y hasta ahora único) volumen de patrullalogía. La patrología es una enseñanza sobre los padres, que, sin embargo, no se limita sólo a los santos padres, sino que también incluye necesariamente a los escritores de la iglesia; Sin esto, la patrullalogía no puede estar completa. Si, por ejemplo, no estudiamos a Clemente de Alejandría, que no fue el padre de la Iglesia, pero fue un brillante escritor y pensador de la iglesia, entonces no entenderemos la formación de toda la teología patrística.

En realidad, la patrullalogía, como ciencia, surgió en los tiempos modernos, pero no me gustaría hablar de ella en un sentido puramente científico, porque su tema es la vida viva de la Iglesia, esta es la verdadera Tradición patrística que vive en la Iglesia. y comienza inmediatamente después de los apóstoles. ¿Por qué estudiamos a hombres apostólicos, como el Hieromártir Ignacio, el Portador de Dios? Porque habló y enseñó en el espíritu de la Tradición. Podemos decir que la patrullalogía como ciencia sobre los padres y la vida de la Iglesia misma están indisolublemente ligadas. Es imposible separar, como hacemos a veces, la ciencia de los padres de la corriente viva de la Tradición de la Iglesia, como algo ajeno a esta Tradición. Este enfoque, en mi opinión, es perjudicial para la patrullalogía.

– ¿En qué se diferencia la patrología de la patrística?

– Anteriormente se creía que la patrística estudia únicamente las enseñanzas de los padres, y la patrutología incluye tres elementos principales: la vida de los padres, sus creaciones y la teología. Pero hoy en día estos dos conceptos son prácticamente intercambiables. me gusta mas la palabra patrullología, pero esta es mi opinión personal.

– Alexey Ivanovich, ¿qué períodos se destacan en el estudio de la escritura patrística?

– Normalmente doy esta periodización al comienzo de la introducción a la patrullología. Definitivamente quiero advertirles que la patrullalogía no tiene un límite superior y, por lo tanto, ahora en las escuelas de teología han comenzado a estudiar la patrullalogía rusa y eslava en general, que constantemente, por así decirlo, "hace retroceder" este límite superior, para nuestra Iglesia Ortodoxa. Siempre da a luz a más y más nuevos padres. Creo que el siguiente paso es el estudio de la “patrutología griega moderna”.

Personalmente, me dedico a la patrullalogía clásica, que abarca una gran era desde finales del siglo I y termina en el Oriente griego con la muerte de Bizancio. Dentro de esta vasta era hay períodos más específicos, aunque dicha periodización no siempre puede definirse con la mayor claridad. Tradicionalmente siempre se distingue el período preniceno y luego la “edad de oro” de la escritura patrística. En la "Edad de Oro" aparecieron varios movimientos especiales: por ejemplo, los Padres Capadocios, los "Nuevos Alejandrinos" (Santos Atanasio el Grande y Cirilo de Alejandría), los Padres y escritores eclesiásticos de la Escuela de Antioquía, los Padres latinos y escritores eclesiásticos. . También aparece la patrullología siria: Afraates el Sabio Persa, San Efraín el Sirio. Pero después de la “edad de oro” comienza un período difícil de fijar, antes del inicio de la iconoclasia: abarca dos siglos y medio. Después de él, es decir, después de San Juan Damasceno, comienza la propia patrullalogía bizantina, que tiene una serie de características únicas, pero aún está menos estudiada en comparación con períodos anteriores.

– ¿Cuándo apareció la materia “Patrología” en varias disciplinas que se enseñan en las escuelas de teología?

– Tenemos este curso en principios del XIX siglo, y su aparición, en mi opinión, es completamente legítima. Dado que se estudia la Tradición de la Iglesia, ¿cómo no estudiar patrullalogía en las escuelas de teología?

– ¿Cuántos cursos toman los estudiantes del seminario sobre ciencias de patrullaje?

– En el seminario se estudia patrullología durante tres años.

– ¿En qué te basas personalmente a la hora de crear la composición del curso?

– Cada curso es siempre creatividad. Solía pensar que bastaba con escribir un libro y luego leerlo. Pero resultó que un libro no es suficiente. Sucede que los estudiantes o no leen los libros de texto o los hojean y, por tanto, el material no les llega o lo captan de forma muy superficial. Entre otras cosas, lo que está escrito en el libro se percibe de manera diferente a discurso oral. A veces dicen: "¿Por qué exactamente se necesitan conferencias?" En un momento yo también pensé algo así, y luego me di cuenta de que palabra viva y un libro son cosas completamente diferentes. Naturalmente, lo que el profesor da siempre contiene cierto material informativo, pero no se trata tanto de la información sino de cómo el profesor selecciona el material y cómo lo organiza. Aquí es donde se manifiesta la creatividad del maestro, que depende de sus puntos de vista personales, de su experiencia espiritual e incluso de sus simpatías culturales y estéticas. Establecer una conexión en vivo con la audiencia es muy importante. Cada curso es único y único, y la enseñanza depende de cómo la audiencia percibe el material. Por lo general, es difícil encontrar puntos en común desde las primeras lecciones, pero luego generalmente se construyen relaciones y solo entonces se determina la línea de enseñanza en un curso en particular. Por supuesto, existe un programa determinado y el profesor está obligado a seguirlo. Pero en esta “matriz” se pueden poner diferentes componentes, que es donde creatividad cada maestro. Una cosa para recordar siempre cosa simple: un profesor no es una computadora, da información y estudia. Cada conferencia es una “sinergia” entre el profesor y los estudiantes. Y el éxito de la enseñanza depende en gran medida de esto último.

– ¿Cuánto tiempo lleva estudiando la herencia patrística?

– Han pasado unos treinta años desde que llegué a la Iglesia.

– Alexey Ivanovich, a los lectores del sitio les gustaría saber más sobre sus trabajos científicos.

– Ahora tengo 10 libros y más de cien artículos. La mayor parte son traducciones y comentarios. Descubrí esta enorme capa de forma completamente inesperada, ya que no soy filólogo en el verdadero sentido de la palabra. Pero la traducción de los Santos Padres se convirtió inmediatamente para mí no sólo en el componente principal de mis intereses científicos, sino que comenzó simultáneamente con el proceso de iglesia. Desafortunadamente, nunca ha habido tiempo suficiente para estas traducciones. Puedo decir una cosa: el estado más feliz para mí es sentarme con las traducciones de los textos de los santos padres, o mejor dicho, comunicarme con ellos. Ellos están vivos y son mis mentores espirituales.

– Hablas con fluidez el griego antiguo. ¿Dónde le enseñaste? ¿Esperabas que fuera útil para traducir a los Santos Padres?

– Es imposible hablar griego antiguo perfectamente, porque es una lengua muerta. Lo que pasa es que cuanto más traduces, mejor se desarrollan algunas habilidades; Cuando trabajas a menudo con un texto griego, surgen ciertos estereotipos en la forma en que lo abordas. Pero repito una vez más, no soy filólogo, y hay filólogos mucho más talentosos y mucho más profesionales que yo. Para mí, la filología siempre ha sido y sigue siendo sólo una herramienta. Hubo un tiempo en que me gradué de Moscú. Universidad Estatal, el Departamento de Historia del Mundo Antiguo y el Departamento de Lenguas Antiguas: siempre han interactuado estrechamente. Se suponía que el historiador debía dominar las herramientas del lenguaje. Pero un historiador no puede hablar idiomas como un filólogo.

Sin embargo, no puedo llamarme historiador en el sentido estricto de la palabra. Durante y después de mis años universitarios, siempre me incliné por el estudio de la filosofía antigua: Platón, Plotino y el neoplatonismo. Antes de unirme a la Iglesia, estuve muy involucrado en esto, así como en el gnosticismo. Naturalmente, en la época soviética nadie podía enseñarme las traducciones de los Santos Padres. Andrei Cheslavovich Kazarzhevsky, con quien asistí a conferencias, enseñaba una disciplina puramente filológica: el lenguaje del Nuevo Testamento, y cuando enseñaba trataba de evitar las "asociaciones religiosas" directas (simplemente podrían ser expulsados de la universidad por esto). Tuve que ser autodidacta. Sí, todavía estoy aprendiendo, porque todo santo padre, a cuyas obras recurro, requiere una “entrada” constante y profunda en él. Normalmente traduzco dos o tres textos y cada autor se convierte para mí en un maestro. Tengo 65 años y admito honestamente y sin pretensiones que sigo aprendiendo constantemente.

En cuanto a los textos patrísticos, es casi imposible traducirlos porque, por regla general, el resultado es una narración más o menos adecuada de estos textos. Estoy convencido de que cualquier traducción es sólo una traducción. Nunca tiene el estatus de “primera actualización” debido a la transferencia de contenido a través de otro idioma. Pero tal transferencia hace que el traductor comprenda al autor, y para mí esto es lo principal. Comprender no sólo con el intelecto, la mente, sino, lo más importante, con el corazón. Por tanto, estoy profundamente convencido de que sólo una persona de la iglesia puede traducir a los Santos Padres. Si no es miembro de la iglesia, simplemente no entenderá lo que se dice, incluso si es el filólogo más brillante.

– ¿Crees que un seminarista necesita saber griego antiguo para estudiar patrullalogía?

- Al menos eso es deseable. Pero, conociendo la carga de trabajo de los seminaristas, veo en esto cierta sofisticación. Tienes que empezar a aprender griego temprano. ¿Y entonces qué es aprender un idioma? El lenguaje es trabajo y, por tanto, el fruto de tal trabajo, es decir, el conocimiento de un nuevo idioma, siempre es útil si sirve a la glorificación de Dios, y no a la ambición y el orgullo personales.

En general, cuantos más idiomas sabes, más comprensible se vuelve tu lengua materna, porque cuando aprendes una lengua extranjera, comienzas a comprender y apreciar tu propia lengua. Por lo tanto, siempre he tomado la iniciativa de que los estudiantes de nuestras escuelas teológicas estudien lenguas antiguas: griego y latín, pero los resultados reales de este estudio dejan mucho que desear.

Sin embargo, uno debe ser consciente del hecho indudable de que un estudio profundo idiomas extranjeros La mayoría de los seminaristas no lo necesitan porque no somos una universidad de idiomas. Lo que se requiere aquí es un mínimo razonable necesario para desarrollo general. Pero creo que es aconsejable crear pequeños grupos lingüísticos (aunque solo sean uno o dos estudiantes) en cada curso para aquellos que quieran estudiar en profundidad lenguas antiguas y modernas.

– ¿Qué tendencias existen en el estudio de la patrullología en Occidente y en Rusia? ¿Hay alguna característica metodológica?

– Yo plantearía la pregunta de otra manera. Después de todo, Occidente es muy heterogéneo y, entre otras cosas, está catastróficamente descristianizado. Hay un Occidente católico y un Occidente protestante, y tanto católicos como protestantes estudian a los Padres de la Iglesia. Incluso los no confesionales, es decir, los no creyentes, estudian a los Padres. Como en Rusia, los filósofos también examinan la obra de los santos padres desde una perspectiva específica. Pero si hablamos de patrullalogía, entonces, por supuesto, en Rusia le debemos mucho a lo que se está haciendo en Occidente. Y personalmente estoy agradecido a los investigadores católicos que publican los textos de los Santos Padres y utilizamos sus trabajos. También utilizamos los frutos de los científicos protestantes; cabe destacar sus trabajos sobre el estudio, por ejemplo, de Macario de Egipto.

Pero si consideramos la patrística (no la patrística) como una disciplina especial, entonces asume, en primer lugar, la iglesia, que, en mi opinión, es el criterio principal en el enfoque de las obras patrísticas. Por ejemplo, estudian a San Gregorio Palamás en Occidente. Los católicos lo perciben de manera diferente, dependiendo de sus creencias y puntos de vista, cuyas fluctuaciones pueden ser muy significativas: algunos científicos casi simpatizan con él, mientras que otros ven en él un elemento ajeno a la tradición católica. Pero aquí también su enseñanza se percibe a veces como una especie de sistema intelectual, centrado principalmente en la diferencia entre la esencia y las energías en Dios. Pero aquí debemos entender que a pesar de todos los problemas al estudiar la obra de Gregorio Palamas, el postulado más importante para nosotros es la conciencia de que él es un santo padre. Este santo es un activo integral de la Tradición de la Iglesia y es superior a cualquier investigador que pueda encontrar algunas inconsistencias en su argumentación u otras deficiencias. Y es superior por el mero hecho de ser un santo padre.

Si partimos de la presunción de santidad al estudiar la herencia patrística, entonces este es nuestro principio principal y distintivo del enfoque ortodoxo de la herencia patrística. Para los católicos, Gregorio Palamás es sólo uno de los escritores bizantinos, para ellos no es un santo padre y no lo reconocen como tal, pero para nosotros es uno de los principales eslabones de la Tradición patrística. Y cuando hablan de una especie de “palamismo”, siempre me he opuesto a este término inadecuado. Entonces llamemos “maximismo” a la enseñanza de San Máximo el Confesor y estudiémosla como “maximismo”. El Santo Padre está así, por así decirlo, aislado del contexto de la Tradición patrística en el que se encuentra. Por cierto, el obispo Vasily (Krivoshein), Vladimir Nikolaevich Lossky y el padre Georgy Florovsky escribieron sobre esto. Todos sintieron perfectamente la conexión viva de San Gregorio Palamás con la Tradición patrística.

– ¿Cuál es, en su opinión, la dificultad de estudiar la herencia patrística para los seminaristas modernos? ¿Es posible destacar las creaciones más difíciles de percibir?

– Verás, aquí necesitas entender y sentir el contexto. Intente leer las obras de, por ejemplo, San Juan Crisóstomo, en particular, "Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo". Después de un tiempo, casi todos los seminaristas se aburrirán y, junto con el aburrimiento, llegará la fatiga: este es un idioma diferente, una percepción diferente del mundo y la cultura y, en consecuencia, la cultura de la palabra es diferente. Para que San Juan Crisóstomo se vuelva cercano y comprensible, es necesario realizar una hazaña interna, y este requisito de hazaña es una condición necesaria a la hora de leer a cualquier santo padre. Esto es lo que yo llamo una especie de ascetismo, es decir, superar nuestra pereza pecaminosa, y a la gente, como sabéis, no siempre le gusta superarla y esforzarse. Tal ascetismo presupone, por supuesto, que uno debe construir su vida, como enseñan los padres. Por tanto, aquí suelen surgir dificultades.

– Dime, por favor, ¿cuáles son las obras de tus padres más cercanas a ti?

– Puedo nombrar a San Atanasio: su “Cuento sobre la encarnación de Dios Verbo” no es sólo un clásico, sino, en mi opinión, una obra maestra. O “La Vida de San Antonio” del mismo santo. En general, todo padre tiene determinadas obras que me resultan especialmente queridas. Tomemos como ejemplo a San Máximo. Algunas de sus obras fueron incluidas en Philokalia, es decir, en la antología del ascetismo patrístico, por ejemplo, "Capítulos sobre el amor", que ofrece un reflejo concentrado de la experiencia espiritual de este gran asceta y no menos gran pensador ortodoxo. También me produce un verdadero placer leer obras tan claras como, por ejemplo, "El antiguo Patericon". Pero el problema para mí es que siento constantemente la falta de una experiencia espiritual equivalente que me permita percibir plenamente las creaciones patrísticas.

– ¿Son relevantes hoy las cuestiones consideradas por los santos padres de la era del cristianismo primitivo?

- ¡Pero por supuesto! Incluso en mi juventud llegué a la conclusión de que los pensamientos que expresamos y nos parecen bastante originales, de hecho, en principio, ya existían y se expresaban antes, solo que en formulaciones ligeramente diferentes. Probablemente podamos decir que no hay muchas preguntas verdaderamente fundamentales, ni tampoco respuestas a ellas. Después de todo, para una persona ortodoxa, ¿cuáles son las preguntas principales? La primera y más importante pregunta: ¿cómo ser salvo? Y los santos padres responden, y sus respuestas son tan relevantes para nosotros como lo fueron hace muchos siglos.

A veces se dice que los padres no siempre plantearon, por ejemplo, cuestiones de servicio social. Pero ¿qué es el servicio social? Esta es una manifestación de nuestra fe, porque la fe sin obras está muerta. Por tanto, el servicio social parece ser uno de los aspectos secundarios de la pregunta principal: ¿cómo salvarse? Si intentas lograr esta salvación ayudando a las personas, curando a los enfermos o yendo a prisión, de esta manera estás luchando por alcanzar la meta de la vida cristiana. Y al mismo tiempo, siempre hay que recordar que lograr este objetivo es imposible sin priorizar lo interno sobre lo externo. Y lo interno es la hazaña de la oración, el éxito espiritual y la adquisición del Espíritu Santo. Sin ellos no es concebible ningún servicio social ni ningún otro trabajo externo. Este es un axioma de la vida ortodoxa.

– ¿Por qué hoy el clero apela a la autoridad de los padres del siglo XX y no a los padres antiguos?

- No siempre. Personalmente, a menudo escucho a los sacerdotes en sus sermones referirse a los padres del lejano pasado de la iglesia. ¿Qué haríamos sin esto? Después de todo, la Iglesia vive en la eternidad. Y San Ignacio (Brianchininov), como el Justo Juan de Kronstadt, ellos, junto con San Máximo el Confesor, son nuestros contemporáneos. Pero los contemporáneos no quieren decir que viven en el mismo tiempo que nosotros, sino que viven en la eternidad, a la que nos esforzamos por unirnos constantemente. Quizás los sacerdotes de hoy recurran más a los escritores espirituales de los siglos XIX y XX porque los padres de esa época hablan un idioma que nos resulta más comprensible. Sin embargo, repito que he conocido a muchos sacerdotes que constantemente se refieren a San Juan Crisóstomo, a San Basilio el Grande, etc. Por tanto, no diría que recurren sólo a los padres del siglo XX.

– Los estudiantes escriben trabajos de curso sobre patrullalogía y tesis. ¿Los seminaristas sacan conclusiones que puedan considerarse urgentes e interesantes?

- Por supuesto que lo hacen. Hay una serie de trabajos que se vuelven vitales e interesantes para los propios estudiantes. Porque de repente se abren capas de visión del mundo en las que pensaban superficialmente o desde una perspectiva completamente equivocada. Por supuesto, hay bajas, y esto es comprensible, pero hay trabajos muy serios.

– Se sabe que la patrullalogía también está incluida en el plan de estudios de la academia teológica. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre seminarios y cursos académicos?

– Tengo que enseñar tanto en el seminario como en la academia, como resultado de lo cual se desarrolló el siguiente principio: en la academia, cubrir aquellas capas de escritura patrística y teología que no se tocan en el seminario. Pero, lamentablemente, aquí surge una particularidad: a la academia llegan personas de varios seminarios, donde también se enseña la patrullología de diferentes maneras. Aunque existe un curso general, mucho depende de las condiciones locales, los profesores, etc. A veces lo que se estudia, por ejemplo, en los seminarios de Moscú o de Sretensky, en otros lugares se desconoce. Por tanto, un profesor de la academia se enfrenta a un problema difícil: si vale la pena enseñar material que, en principio, debería haberse estudiado en un seminario, o no.

En mi opinión, la academia debería impartir principalmente cursos especiales, es decir, considerar ciertas secciones, por ejemplo, la formación de la escritura monástica de la "edad de oro", o los escritores de la iglesia del siglo VI, y leer una descripción más detallada e detallada. curso de profundidad sobre estas secciones. La academia debe tener especialización. Pero ahora el nivel de preparación de los estudiantes de diferentes seminarios es diferente, y esto causa dificultades. Por lo tanto, el profesor tiene que maniobrar constantemente entre el curso especial y los temas generales. Aquí les estoy dando conferencias, por ejemplo, sobre san Dionisio de Alejandría, y vienen alumnos de algún seminario provincial que nunca han oído nada sobre él. Tenemos que repetirnos.

Además, se suele olvidar que la preparación de conferencias es un proceso muy laborioso que lleva varios años, y más aún la preparación de cursos especiales. En nuestro país, el trabajo de los profesores se evalúa según un esquema completamente primitivo: según las horas de clase, y estas horas son sólo una pequeña punta de un enorme iceberg de todo el trabajo de un profesor. Por cierto, puedo decir que siempre intento repetir el día anterior y actualizar un curso ya "probado"; esto también lleva algo de tiempo.

– ¿Se enseña patrullalogía en universidades seculares?

– Hasta donde yo sé, en las universidades seculares la patrística se enseña como historia de la escritura cristiana o como parte de la historia de la filosofía.

– ¿Los seminaristas de hoy tienen calidad? material didáctico en patrullalogía?

– Hay bastantes cursos. Existe una conocida reseña general de la “Introducción a la teología patrística” del padre John Meyendorff. Recientemente recibimos un libro del monje Vsevolod (Filipyev) “El camino de los Santos Padres: Patrología”. Los libros de Konstantin Efimovich Skurat son muy útiles. Más fundamental es el curso de N.I. Sagarda "Conferencias sobre patrullología". Pero un gran fracaso desde el punto de vista de los cursos desarrollados se observa en la sección de literatura eclesiástica y teología del período posterior a la “edad de oro” en Bizancio. Aquí ya necesitas preparar un curso especial (o mejor aún, cursos).

– Usted advierte a menudo a los seminaristas contra el uso de textos patrísticos traducidos injustamente. ¿Qué trabajos de traducción considera exitosos y adecuados?

– Según tengo entendido, ¿estamos hablando de traductores modernos? Nuevamente repito que cualquier traducción es sólo una traducción. Todo traductor, consciente o inconscientemente, comete errores. No hay traductores que nunca se equivoquen, y esto se debe a muchas cosas puramente subjetivas.

Sin duda hay buenos traductores. Aquí puedo nombrar a Alexey Georgievich Dunaev, quien, como filólogo, traduce muy bien. En particular, tradujo bastante bien las obras recién descubiertas de San Macario de Egipto. Pero, lamentablemente, sus opiniones sobre la herencia patrística son, en mi opinión, profundamente incorrectas. Y aquí surge la pregunta: ¿qué es una buena traducción?

La traducción es, o una interpretación clara del original desde un punto de vista puramente filológico, o sigue siendo una visión de capas profundas. A menudo trato con traducciones antiguas y me gustan más que algunas traducciones nuevas, a pesar de que también tienen muchos errores. Pero tienen una cultura de traducción, estrechamente relacionada no sólo con la cultura del idioma, sino también con la cultura de la cosmovisión y la actitud de la iglesia. El texto patrístico son los textos de Homero o Shakespeare, que, por cierto, fueron traducidos varias veces y cada traductor los transmitió a su manera. Las traducciones de la Iglesia son algo que vive y actúa en la conciencia conciliar de la Iglesia. Y las antiguas traducciones de las obras de los santos padres se diferencian de las nuevas en que contienen una profunda cultura eclesiástica. En cuanto al nivel de esta cultura, la generación actual de traductores no se puede comparar con ellos. Personalmente, llevo 30 años en la Iglesia y con cada fibra de mi alma siento cuán largo y doloroso es el proceso de asimilar el lenguaje de la Iglesia y la visión de la vida de la Iglesia. Hay errores y meteduras de pata en las traducciones antiguas, pero llevan en sí mismas el asombroso encanto del esplendor de la iglesia. Me parece que las traducciones modernas adolecen a veces de superficialidad, de una visión plana y no elevan la profundidad espiritual de los originales.

– Alexey Ivanovich, ¿cuáles son sus planes para el futuro? ¿Qué obra patrística te gustaría traducir?

– Los planes para el futuro son los que el Señor quiere, pero aún así, casi he terminado “Preguntas y respuestas a Thalassia” de San Máximo el Confesor, y me gustaría publicar texto completo esta traducción, cuya primera parte se publicó hace casi 20 años. Trabajaré en esto ahora. Y en el futuro está previsto publicar las obras de San Felipe de Filadelfia, cuya traducción también está a punto de finalizar. Espero con la ayuda de Dios poder terminarlo. Espero que Dios me dé tiempo y fuerzas para esto, pero normalmente siempre escasean. ¡Y me gustaría traducir mucho más!

– ¿Qué tienen de interesante estas traducciones que estás haciendo?

– “Preguntas y respuestas a Talasio” de San Máximo el Confesor es interesante porque esta obra es una especie de “acrobacia aérea” de la teología patrística y el ascetismo. Esta es una síntesis viva de experiencia espiritual y pensamientos elevados de Dios. Por lo tanto, debemos profundizar en los complejos pensamientos del reverendo padre, en su Lenguaje difícil– de aquí, por cierto, provienen mis comentarios. Porque a veces no entiendo lo que quiere decir este padre. Intento explicar lugares que me resultan incomprensibles, encontrar paralelos patrísticos con ellos. Así aparecen los comentarios que, en mi opinión, pueden resultar útiles para otros, especialmente para los lectores reflexivos. Como resultado, traduzco muy lentamente. También surgen problemas cuando, aunque entiendo el significado del texto griego, no puedo traducirlo al ruso. Por lo tanto, tenemos que cortar frases y crear algún tipo de inserciones para que suene adecuadamente en ruso. Pero esta obra en sí es verdaderamente una de las cimas del pensamiento patrístico.

San Teolipto es interesante porque es el maestro de San Gregorio Palamás y un destacado hesicasta, a quien conocemos sólo por una traducción incorrecta de un solo ensayo de la Filocalia. En el siglo XX se encontró un nuevo manuscrito que incluía más de 20 obras del santo. Comenzamos a traducir estas obras con mi antiguo alumno, ahora el padre Alexander Przhegorlinsky. Queríamos publicarlo rápidamente, pero resultó que finalizar las traducciones lleva mucho tiempo, que, como siempre, no es suficiente.

San Felipe de Filadelfia es un autor único. Muestra que el hesicasmo no es tanto una disputa sobre la esencia y las energías de Dios, sino más bien una experiencia espiritual única adquirida por muchas generaciones de monjes ortodoxos. El propio San Teolipto no se refirió a estas disputas, pero sus creaciones revelan la base profunda de todo hesicasmo como una actividad predominantemente interna. Sin San Fiolipto, toda la tradición de la espiritualidad ortodoxa en sus mejores expresiones es incomprensible.

Entre otras cosas, estoy muy interesado en estudiar al monje Anastasio Sinaite, cuyas traducciones de algunas de cuyas obras ya he publicado. Ahora estoy trabajando en su obra única llamada "Preguntas y respuestas". Hay muchos planes y solo Dios sabe cuál de ellos se hará realidad.

– ¿Qué tipo de conocimientos cree usted que debería tener un seminarista después de aprobar? curso completo¿patrutología?

Por supuesto, es aconsejable llevar la mayor cantidad de equipaje posible, pero llevar equipaje grande a menudo puede resultar complicado. Cuando subes a un avión, solo puedes llevar contigo una determinada cantidad de kilogramos para que no haya sobrecarga. Asimismo, el equipaje de un seminarista debe contener una cierta cantidad de conocimientos. Quería que al menos supieran aproximadamente quién era tal o cual Padre de la Iglesia cuando vivió.

Por ejemplo, durante la liturgia recordamos constantemente a los grandes maestros universales. ¿Quién es San Basilio el Grande? Después de todo, era una persona viva, vivió una vida corta pero rica y vibrante, escribió ensayos, muchos de los cuales asombran con la sorprendente frescura de sus pensamientos llenos de gracia, que reflejaban su rostro espiritual único. Y este rostro era diferente del mismo rostro de su amigo San Gregorio el Teólogo. Y los seminaristas, en mi opinión, deben conservar en el alma una visión del rostro espiritual de tal o cual Padre de la Iglesia, que es, por así decirlo, un “icono” dentro de nuestra alma.

Para concluir, quisiera expresar mi deseo de que los seminaristas lean a los propios santos padres y las obras sobre los santos padres. Sin esa lectura es imposible adquirir la plenitud de la experiencia y el conocimiento espirituales.

Con Alexey Ivanovich Sidorov
entrevistado por el estudiante de cuarto año de SDS, Vyacheslav Goltsov

¿Por qué el siglo XV marca un cierto cambio en la historia de la teología ortodoxa?

Hay que decir que esto no es obvio, porque en las condiciones de vida de todos los pueblos ortodoxos a la vez, el siglo XV marca grandes cambios, porque en 1453 finalmente se derrumbó el único imperio ortodoxo, que no podía dejar de ser el único, es decir. Bizancio.

Además, en el siglo XV el estado ya tenía un tamaño bastante simbólico, un poco más grande que la propia Constantinopla y algunos puntos más en el mapa, pero Constantinopla era un símbolo de este imperio y mientras existió, el imperio permaneció.

Y así, finalmente colapsó.

En el siglo XV comenzó, y a finales de este siglo podemos decir que el proceso de transición del imperio a Moscú, es decir, de la Segunda Roma a la Tercera, y también el proceso de institucionalización de Moscú. Patriarcado como nuevo, sexto (o quinto, si contamos a Roma entre los apóstatas) del Patriarcado de la Iglesia Universal.

Pero durante el siglo XV, el patriarcado aún no se había establecido, el proceso se prolongó, pero, sin embargo, a finales del siglo XV, la autocefalia rusa fue reconocida (en 1484) por el Consejo Comunista y la Iglesia rusa fue completamente independiente.

Al mismo tiempo, los intentos en el siglo XIV de crear un patriarcado en Bulgaria y Serbia, que inicialmente no eran muy canónicos, todos, gracias a los turcos, fracasaron por completo, y en el siglo XV no quedó ni rastro de ellos.

Pero este acontecimiento todavía se refiere a la historia social o, si se prefiere, a la historia exterior de la Iglesia. Sólo nos interesarán las conclusiones para la historia de la teología. De hecho, el comienzo de un nuevo período se puede ver precisamente a partir del siglo XV.

Ep. Grigory - Vadim Mironovich Lurie - Conferencias sobre patrullalogía

Moscú, 2016

Ep. Grigory - Vadim Mironovich Lurie - Conferencias sobre patrullalogía

San Ireneo de Lyon

1. Vida y creaciones
2. Teología de San irenea
3. Conclusión
Historiografía

San Cipriano de Cartago y los problemas eclesiológicos de los siglos III-IV

1. La personalidad y obras de S. Cipriano (c. 202-258)
2. La enseñanza de St. Cipriano de Cartago
3. Enseñanza de St. Cipriano en oposición al cisma de Novaciano
4. Enseñanza de St. Cipriano en los concilios de la iglesia
5. Actitud hacia la Iglesia de las comunidades que se han alejado de ella
6. Conclusión
7. Historiografía

Breve descripción de las enseñanzas heréticas de los siglos III y IV

1. Historiografía
2. Introducción
3. Herejía de Sabelio (segunda mitad del siglo III)
4. Pavel Samosatsky
5. Herejía de Arrio
6. Semiarrianismo
7. Herejía de los anomeos
8. Herejía de Apolinar
9. Herejía Macedonia

Lado triadológico de las disputas del siglo IV.

La enseñanza triadológica de St. Basilio el grande
La argumentación de Eunomio
San Basilio el Grande versus el agnosticismo racionalista de Eunomio

Controversia cristológica en el siglo IV

San Atanasio de Alejandría el Grande (293–363)
San Gregorio el Teólogo (naziano) (330-390)

Evagrio del Ponto y la sistematización de la enseñanza ascética en el siglo IV

Información biográfica de Evagría
Obras de Evagrio
Origenismo Evagrius
La sistematización de Evagrio de la enseñanza ascética ortodoxa
Conclusión

Rdo. Macario de Egipto y Corpus Macarianum

Enseñanzas del corpus y mesalianismo
Adquisición del Espíritu Santo y guerra invisible
Antropología de St. Macaria (Corpus Macarianum)

Refutación del nestorianismo y del Tercer Concilio Ecuménico

1. Historiografía
2. Introducción histórica
3. De Teodoro de Mopsuet a Nestorio
4. Enseñanza de St. Cirilo de Alejandría
5. Conclusión

Teología del Santo Patriarca Focio el Grande

Triadología de St. Fotia
conclusiones

La situación en el Oriente cristiano no griego en los siglos XI-XIII

Introducción
La era del dominio armenio en el Egipto monofisita
Desarrollo de disputas dogmáticas dentro de la Iglesia armenia y relaciones armenio-sirias
Disputa armenio-sirio-copta sobre la eucaristía y la triadología
Relaciones sirio-copto: la transformación de los coptos en jacobitas
Relaciones armenio-bizantinas
Nuevas tendencias en la cristología siro-jacobita: la resurrección de la “fanatolatría”
Relaciones entre monofisitas y cristianos ortodoxos en Egipto
El caso de Mark Ibn al-Qanbar
Breve resumen

Revista del estado de la teología ortodoxa, ser. XV - estafa. Siglo 19

Introducción
San Gennady Scholarius
Período hasta finales del siglo XVI.
Periodo desde el final Siglo XVI a mediados. siglo 18

Ep. Grigory - Vadim Mironovich Lurie - Conferencias sobre patrullalogía - El período comprendido entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XVIII

Este es un período en el que la teología ortodoxa en su forma más severa, como nunca antes, experimentó una doble influencia occidental: por un lado, el latinismo, por el otro, el protestantismo, principalmente en forma de calvinismo. En forma de luteranismo, ha sido influenciado desde el siglo XVI, y resultó que los luteranos no pudieron tener un fuerte impacto en la ortodoxia, mientras que los calvinistas tuvieron un enorme éxito en el siglo XVII. Podemos decir que este fue el período “entre el calvinismo y el latinismo.

Es en este período que se remontan las actividades del Patriarca Ecuménico Kirill Lukaris (1622-1638), quien a principios de la década de 1620. Se convirtió en secreto al calvinismo (se ha conservado su correspondencia con los calvinistas de Ginebra). Es depuesto y se instala un nuevo patriarca, quien en su primera carta anuncia oficialmente que reconoce al Papa como cabeza de la Iglesia Universal.

Y al mismo tiempo, en relación con Lucaris, era necesario desarrollar una confesión ortodoxa. Esto fue confiado a Peter Mogila, quien envió a tres archimandritas al Concilio preliminar en Iasi (Moldavia; 1642), pero los griegos, al parecer, simplemente no entendieron que estos archimandritas eran ortodoxos y no uniatas.

Resultó que no se trataba de uniatas, sino representantes autorizados de Pedro Mogila, quien llevó el proyecto de catecismo a discusión general. Hubo un acalorado debate, a raíz del cual se convenció a los representantes de Pedro Mogila de no introducir el dogma católico del purgatorio en el catecismo ortodoxo, pero por lo demás todos mantuvieron su opinión. Pero se logró una cierta victoria: el texto fue aceptado como base y luego revisado en profundidad por Meletius Sirig de tal manera que Peter Mogila nunca reconoció esta revisión. En Rusia, desde el siglo XIX, era completamente ilegal que este catecismo, aprobado en el Concilio de Constantinopla en 1642, editado por Melecio Sirig, se llamara catecismo de Pedro Mogila.

Ésta es la esencia de los acontecimientos externos de este período. Por supuesto, la ortodoxia también existía en esta época. En esta época, en particular, se puede decir que la Iglesia Ortodoxa sobrevivió al monaquismo. Por supuesto, ella siempre defendió el monaquismo, pero especialmente en esta época.

Incluso si hablamos de los eventos que recordamos - Peter Mogila, Kirill Lukaris - este fue el momento del florecimiento del monaquismo en el que pudo florecer. Digamos que en el Monte Athos fue una época de decadencia, no de prosperidad (desde mediados del siglo XVII hasta principios del XVIII). Pero el monaquismo era Ucrania occidental. Fue esto lo que aseguró la resistencia a la Unión de Brest, y fueron los monjes quienes inspiraron a los cosacos a luchar en la guerra de 1654, dirigida por el hetman Bohdan Khmelnytsky para unir Ucrania con Rusia. Ya entonces la población ucraniana era tal que no le gustaba en absoluto someterse a Moscú y nunca habría ido simplemente a Moscú. Era imposible preservar la ortodoxia bajo los reyes polacos: los reyes daban vida libre en relación con la política, pero tenían que pagarla con la ortodoxia. Pero los cosacos todavía eran lo suficientemente ortodoxos como para preferir la sumisión a la libertad. Después de una vacilación, eso ocupó todo el primer piso. Siglo XVII, tuvo que separarse con la guerra.

¿Qué marca el final del siglo XVI? Podemos recordar la Unión de Brest en 1596. Este evento tiene una base teológica, pero en general es un evento histórico-eclesiástico (conceptualmente, la Unión se basó en los decretos del Concilio de Florencia). ¿Qué corresponde en la historia de la teología al comienzo de este período?

Habiendo mencionado a Peter Mogila, ya podemos entender que para la defensa teológica actual de la ortodoxia en ese momento era especialmente importante evitar la degeneración de la ortodoxia, porque el peligro principal provenía de personas como Peter Mogila, que no se convirtieron a ninguna de las religiones. confesiones occidentales y mantuvieron exteriormente su unidad con Iglesia Ortodoxa, pero cambiaron significativamente en su ortodoxia hasta la no ortodoxia final.

¿De dónde vino esta degeneración, por qué Peter Mohyla fue admitido en el trono de Kiev, aunque muchos de sus contemporáneos más destacados confiaban en su herejía (sin mencionar a otros)? cualidades negativas- En primer lugar, ¿sobre el carácter anticanónico de la jerarquía que encabezaba)?

Esto, por supuesto, requirió algún tipo de preparación hace al menos una o dos generaciones, y estaba ahí. A finales del siglo XVI, la política de la Curia Papal hacia aquellos griegos que tuvieron la oportunidad de estudiar y recibir una buena educación en varias universidades italianas dio sus primeros frutos. En Roma se formó el Colegio de San Atanasio como el más alto institución educativa especialmente para los griegos. Al mismo tiempo, se fomentó la transición de los griegos al latinismo. Muchos se convirtieron, y algunos cambiaron simplemente por la conveniencia de estudiar, y luego regresaron a la ortodoxia.

Otros no se unieron a la unión, y esto también estaba permitido, y estos griegos pensaban que eran ortodoxos, pero al mismo tiempo su carácter mismo de pensamiento se volvió escolástico en latín. Podían negar el Filioque, pero ya no podían exponer las enseñanzas de los ortodoxos.

La Rus de Kiev en ese momento estaba en el mismo patriarcado (Constantinopla) con los griegos en Italia (en Italia había un Exarcado veneciano con el metropolitano de Filadelfia a la cabeza). Las ideas “italianas” encontraron rápidamente un camino hacia Kiev.

A pesar de toda la influencia escolástica, también hubo intentos de adherirse a la patrística. Una de las personalidades más brillantes de este tipo es Met. Gerasim Vlah de Filadelfia, cuyos alumnos fueron los hermanos Ioannikis y Sophronius Likhud, quienes posteriormente llegaron a Rusia y resistieron la influencia del "partido criptolatino" en ella.

Se necesitaba una nueva síntesis del palamismo. Ninguno de los ortodoxos ha olvidado que el palamismo es la bandera de la ortodoxia. Pero había que combinarlo de alguna manera con el escolasticismo. Se buscó alguna nueva síntesis y se propusieron ejemplos más o menos exitosos a finales de los siglos XVII y XVIII.

En la primera mitad del siglo XVIII en la Grecia continental, algunos teólogos, especialmente los asociados con Athos, hicieron mucho. Sus obras recién ahora comienzan a ser estudiadas.

Finalmente, a mediados del siglo XVIII, se podría decir, esta obra se vio coronada por el éxito en la persona de un destacado teólogo y, además, un hombre secular: Eustratius Argenti. Eustratius Argenti fue el teólogo que dio una síntesis estable del palamismo con el escolasticismo agustiniano (más precisamente, con aquellas formas de enseñanza de San Agustín que pasaron por Tomás de Aquino y la teología del Concilio de Trento - la contrarreforma católica del siglo 16). De hecho, de alguna manera lo combinó con hesicasmo y antiecumenismo extremo.

¿Qué tipo de ciencia es la patrullalogía?

Para explicar esto recurriré a una comparación. He aquí dos grandes filósofos: Platón y Aristóteles. Su contribución al tesoro mundial de sabiduría es invaluable. Pero escriben de manera diferente. Y si, por ejemplo, queremos analizar en profundidad algún tema relacionado con la obra de Platón: "Platón y su actitud hacia la creatividad", "El ideal de Platón", "La imagen de Sócrates en Platón", entonces no encontraremos en él ningún tipo de de diálogo sobre el tema deseado. Tendremos que leer todo Platón, leer literatura científica relacionada con él y solo así dominaremos el tema deseado.
Aristóteles escribe de manera diferente. Toma el tema: "Poética", "Ética" y, paso a paso, analiza las opiniones de todos sus predecesores sobre este tema y luego reúne todo en un sistema que formó no sin la influencia de Platón.
El patrullero también realiza un trabajo similar, solo en relación con los santos padres. El hecho es que los padres, aunque mantuvieron la unidad interna de su cosmovisión, por regla general no redujeron sus puntos de vista a un sistema coherente (como Juan de Damasco). La experiencia de los santos es la experiencia de comprender a Dios, y para cada persona es común y única. Y, si queremos que las opiniones de los padres (o de un padre) se incorporen al sistema, si es importante para nosotros comprender cómo pensaron los padres (desde el siglo I hasta el siglo XXI) las verdades cristianas importantes, aquí Necesitamos un patrullólogo que incorpore a los padres a sus puntos de vista sistémicos, cree una cierta síntesis que abarque todos los siglos y tenga en cuenta todo lo que se pueda tener en cuenta.

¿Cuál es su significado?

Los Santos Padres, antes de escribir, escucharon al Espíritu

El Santo que vive en ellos. Pero, por diversas razones, cualquier persona puede, en un caso particular, escuchar incorrectamente y transmitir incorrectamente. Por tanto, en patrullalogía existe el principio del consentimiento de los padres. Él asegura a la iglesia contra el error. San Focio de Constantinopla dice que si 10 padres dijeron una manera y 500 dijeron otra, entonces debemos escuchar a los 500.
Todos los cristianos que viven una vida espiritual correcta tienen el Espíritu Santo. Por lo tanto, todos sienten la misma verdad que sintieron los padres. Esto determina la unidad del entendimiento. La medida de la gracia de los padres es la más alta. Y tenían el don de encontrar formas verbales de expresión para revelar una visión celestial y divina en relación con uno u otro problema contemporáneo de una generación determinada. Esta es al mismo tiempo obra de un patrullero y de un gran poeta, y sus padres fueron ambas cosas.
Algunas personas perciben la ortodoxia como una fortaleza en medio de la oscuridad absoluta. En consecuencia, en tal percepción el mundo entero aparece como el escenario de acción del enemigo del género humano. Para los padres la ortodoxia es diferente, es un don para todos, un fermento que está llamado a transformar el ser en el Espíritu. Por lo tanto, los padres con gusto salieron a la gente y los inspiraron a vivir con bondad.

es como si saliera un hombre
Y salió y abrió el arca,
Y lo regaló todo.

Los padres ponían en circulación cualquier pensamiento pagano, siempre que estuviera en sintonía con el cristianismo. Por lo tanto, no tuvieron reparos en encontrar líneas inspiradas por Dios en los paganos. Basta observar con qué frecuencia Gregorio el Teólogo cita a autores paganos para ver que esto es así.
La visión de los santos padres sobre la existencia es, en la mayoría de los casos, una visión celestial. Por lo tanto, la patrullalogía ayuda a las personas a mirar el mundo con una visión celestial, divina, que es absolutamente adecuada a la existencia y expresa más plenamente cada esencia.

¿Los estudios patológicos tienen límites claros? ¿Están limitados a un período específico de la historia?

En el sentido ortodoxo, el derramamiento del Espíritu Santo en la iglesia no tiene un marco cronológico. Por tanto, nuestra época es tan patrística como cualquier otra: tanto en la antigüedad como en el futuro. La cadena de los santos, según los propios padres, nunca será interrumpida y la iglesia siempre estará llena del pueblo de Dios. Justino de Serbia dice que “la Iglesia es un Pentecostés continuo”, donde el Espíritu se derrama constantemente sobre todos los fieles. Por lo tanto, nunca ha habido una “edad patrística de oro” en la iglesia, o más bien, tal era siempre existe en ella, y así será hasta el final de la historia terrenal. Serafines de Sarov y Simeón el Nuevo Teólogo dijeron que la gracia sigue siendo la misma que bajo los apóstoles. Por tanto, los santos padres son los mismos y Dios es el mismo. Y la persona no cambia. Y si va al Cielo, el Cielo lo transforma.

¿Cómo aconsejaría a alguien que no lo ha experimentado antes que empiece a estudiar patrullología? ¿Es difícil?

Aconsejaría comenzar con la lectura como tal. No citas individuales, sino obras paternales. Por ejemplo, San Nicolás de Serbia. "Confesiones" de San Agustín. Enseñanzas de los ancianos de Optina. También recomendaría leer los estudios patrullalógicos reales sobre los Santos Padres. Esta lectura suele convertirse en agua viva para una persona, de la que es imposible separarse. Dondequiera que llegue el pensamiento paternal, llega la luz.
Dejame darte un ejemplo. Cuando mi confesor me dio la obediencia de enseñar ética cristiana a los niños en la educación general y en la escuela dominical, surgió la pregunta de cómo hacerlo correctamente. Estas materias pueden ser las más interesantes en la escuela, pero también pueden ser las más aburridas si se enseñan de manera académica y aislada de la vida espiritual y la experiencia espiritual del maestro y de los estudiantes. La experiencia prerrevolucionaria no era adecuada para los niños nuevos y no había nada nuevo. ¿Y qué tipo de experiencia nueva es ésta? ¿En qué debería basarse? Luego comencé a estudiar cómo los santos padres y los mejores maestros de nuestro tiempo enseñan y hablan a niños y adolescentes sobre la ortodoxia. Su notable experiencia tomó forma en sistema unificado, a los que llamó “métodos de enseñanza patrísticos”. Durante muchos años utilicé este método en varias escuelas de educación general y en muchas escuelas dominicales de la diócesis de Donetsk. Como resultado, cada lección se convirtió en un evento y una fiesta para los niños. Lecciones con luz, lecciones con alegría. Los niños incluso pidieron que esta lección se impartiera no solo durante las clases, sino también durante las vacaciones, estaban muy contentos e inspirados por lo que estaba sucediendo. Como siempre, el enfoque patrístico resultó ser el mejor para guiar a los niños donde los llama el maestro: a vida verdadera y el Dios Verdadero.
Esta técnica incluye trabajar con niños de cualquier edad escolar, así como con los jóvenes, y puede ser útil para quienes celebran encuentros juveniles diocesanos. La técnica es igualmente aplicable en escuelas secundarias en la enseñanza de la materia “Ética Cristiana” y en las escuelas dominicales.
Los frutos de esta técnica son el surgimiento en los niños de un sentimiento vivo y personal de bien hacia Dios, que a menudo se convierte en oración. Fortalecer la fe, comprenderse a uno mismo y los movimientos del alma, sentir la inutilidad de la vida, la luminosidad y la pascualidad de un mundo impregnado de Dios.
En tales lecciones, no les enseñé a los niños ciertos conocimientos, pero logré dos cosas: que entendieran que Dios no solo vive en algún lugar del cielo, sino que está constantemente involucrado en sus vidas, y que quisieran comunicarse con este Dios. Y, como le dijo el anciano Athonita a un sabio sacerdote: “si Dios pone discípulos en tus manos, enséñales las cosas más importantes, enséñales a orar. Y la oración les enseñará todo lo demás”.

¿Cómo se familiarizó con esta ciencia? ¿De dónde surgió este interés?

Érase una vez, cuando el obispo Mitrofan Nikitin todavía era sacerdote, entró en la tienda de iconos de una iglesia para ver qué libros se vendían allí. Al ver el surtido, se agarró la barba con tristeza y dijo con un gemido: “¿Por qué sólo hay folletos sobre el agua bendita y el fin del mundo? ¿Por qué la gente no lee a Basilio el Grande? ¿Gregorio el Teólogo? El padre Mitrofan casi lloró entonces, y esto impresionó a una brillante mujer cristiana: mi amiga. Fue a la biblioteca y tomó el libro “Seis días” de Basilio el Grande. Comencé a leer y, cuando llegué a la mitad, de repente sentí una calidez extraordinaria en mi corazón. San Basilio estaba invisiblemente cerca y toda su alma respondía a su amor y cuidado por ella. Siguiendo leyendo, se sorprendió al notar que los pensamientos del santo eran sorprendentemente modernos y no habían perdido su relevancia incluso mil quinientos años después de la escritura del libro. Pero esperaba que el texto fuera una especie de “Museo” piadoso, aburrido y anticuado. Ambos descubrimientos no sólo la sorprendieron, sino que la cambiaron. Este cambio que le pasó a ella también me afectó, porque era imposible ver el resplandor de su corazón y no cambiar. Este fue mi primer contacto con los santos padres.
Más tarde me di cuenta de que muchas personas que no han leído a los padres piensan que se aburrirán. Entonces, un día estaba hablando con mi alumno, que también estaba estudiando para ser psicólogo. Le sugerí que recurriera a la comprensión patrística del alma y dijo que había leído a los padres y no le impresionaron. Cuando le pregunté qué estaba leyendo exactamente, resultó que estaba hojeando una especie de libro que contenía citas separadas y no relacionadas, y todo esto se presentaba con un espíritu completamente escolástico. Le dije que no leía padres, sino fantasías de autores desconocidos sobre el tema del alma. Luego se dirigió a los padres que le recomendé sobre el tema. Me volví hacia los ascetas. Y se inspiró durante toda su vida en Antonio de Sourozh.

Para convertirse en patrullero, ¿es necesario estudiar en algún lugar o es una vocación, un llamado del alma?

La ortodoxia tiene una colosal cultura de pensamiento y una profunda comprensión de cualquier tema planteado. Dios nos permite ver el mundo de manera integral, y luego la respuesta a la pregunta se produce en la armonía general del todo. El poeta inglés Thomas Eliot habló de Gente moderna que uno de ellos conduce un automóvil y el otro lee a Aristóteles, y estos eventos no están relacionados de ninguna manera entre sí. Esto se debe a que una persona común y corriente percibe el mundo de forma privada, fraccionada. Comunicar la gracia nos ayuda a ver el ser como un todo, en la interconexión de sus partes.
Y esta existencia aparece ante una persona como buena. El mundo es bueno porque lo ve en los rayos de la gracia del Señor. Por eso, San Justino de Serbia decía que “en su esencia Divina, logos, la vida es paraíso”. Y el limpio de corazón ve que esto es así.
Es precisamente esta cosmovisión la que da a la gente la visión de los santos padres. Y en este sentido, cualquier persona puede y debe ser patrullero, sucesor de la obra y del pensamiento de los padres. Pero, si hablamos puramente del don científico que debe tener un erudito patrólogo, no se le puede responder de otra manera que con las palabras de Joseph Brodsky, cuando le preguntaron quién lo clasificaba entre los poetas. Entonces dijo: “Creo que esto es de Dios”.

¿Cuál de los Padres de la Iglesia te gusta más? ¿Por qué?

En el cielo no elegimos favoritos, sino que amamos a todos con igual amor. Lo mismo se aplica a los padres: cada uno de ellos es querido y cada uno ocupa un lugar especial en la iglesia, y sin cada uno de ellos, cuando lo conoces, no querrías seguir viviendo. Así es como decidimos quién es más valioso para nosotros: ¿Serafines de Sarov o su esposa? ¿Y cómo puedo decidir si todos soy yo?

¿Cuál es el significado de los santos padres para hombre moderno?

Quien no vea de qué gracia están llenas las colinas, los prados, los poemas de los grandes poetas, la música de Mozart, la investigación científica de Alexei Losev, la filosofía de Kierkegaard y Platón, no verá la gracia en el templo. Tal negación de la cultura mundial es característica del nuevo nivel de la vida cristiana, y aun así no de todos. Cualquier mentor experimentado siempre podrá hablar sobre cómo los santos padres (Basilio el Grande, Justino el Filósofo, Gregorio el Teólogo) trataron la cultura. Con qué inquietud eligieron lo que estaba en sintonía con el cristianismo. Después de todo, es imposible leer a Platón o Aristóteles y no exclamar, como los antiguos padres, que estos filósofos eran cristianos antes de Cristo. y todo el mundo sabe cuán educados eran muchos de los padres. La vida espiritual se expresa no sólo en la lectura de los acatistas, sino también en cada acto por el bien de Dios y de sus seres queridos. Escribir y leer poesía, filosofía, música, pintura: todos estos son tesoros. Por tanto, entre los santos hay santos: poetas, filósofos, médicos, científicos, músicos. ¡Pero no hay gente aburrida que sólo ve oscuridad y pecado por todas partes entre los santos!
El creyente puede ver a Cristo en todo. Y en la literatura, en la música y en las personas. Entre los santos padres esta habilidad estaba profundamente desarrollada. Estaban en sintonía con Cristo y, por tanto, vieron sus huellas en todo lo que los rodeaba, excepto el pecado. Y pudieron ver el pecado de una manera única. Entonces, un sacerdote asombroso que conozco dijo una vez que María de Egipto buscó al Señor incluso en su vicio. Su alma quería alturas, pero, por error, confundió la fornicación con las alturas. Por eso ni siquiera aceptó dinero por sus acciones. Y, después de todo, todos los que la rodeaban la veían sólo como una libertina.
Hubo un caso en mi vida en el que vi fotografías de una chica modelo en el escenario, y después, cuando pensó que nadie podía verla. Y luego ella, cansada y sola, se puso triste y le dolió el corazón, y en el escenario se vio obligada a sonreír. ¿Dónde está ella real? ¿Cómo la aceptará Dios? Claro, el que tanto sufre...
Cuando una persona común mira a otra, ve un motivo de condenación, ve pecados y malas acciones. Pero cuando un asceta lleno de gracia mira a otro, lo ve más profundo que el pecado, con todo su amor, toda su piedad. Y por eso se da cuenta de que esta persona que conoce es inexplicablemente hermosa. Esto también lo pueden aprender aquellos que están cerca del santo, que leen sus obras. Serán enseñados por la gracia misma, que vive en el corazón y en las obras del santo al que honran.

Patrología (de y), doctrina de los Padres de la Iglesia. Ahora bien, la patrulogía a menudo se identifica con la patrística: las obras que tienen la naturaleza y el contenido de esta última se llaman patrullología (por ejemplo, “Patrologie” de Möhler y “Patrologie” de Alzog), y viceversa.

Anteriormente, la patrística era el nombre que se daba a una presentación sistemática completa de las enseñanzas de los santos padres, y era una ciencia teológica, mientras que la patrística tenía como tema principal los estudios biográficos y crítico-bibliográficos sobre los padres de la Iglesia y sus obras, así como publicaciones del texto de estas creaciones, que lo remitieron al campo de la historia de la iglesia o la literatura histórica. En este sentido, la patrullología cuenta con una enorme literatura que se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Sus inicios ya se encuentran en la “Historia eclesiástica” de Eusebio de Cesarea, que proporciona información ocasional sobre los escritos de muchos Padres de la Iglesia y escritores de la Iglesia.

La primera obra especial sobre patrullalogía fue “De viris illustrious” (“Sobre hombres famosos”) de Jerónimo de Estridón, que fue llevada a Juan Crisóstomo e hizo por la iglesia cristiana lo mismo que Suetonio y Plutarco hicieron por el mundo pagano. Fue escrito con el propósito de polémica contra Porfirio, Juliano y Celso, quienes afirmaban que la iglesia está formada únicamente por ignorantes. Fue traducido al griego. La lengua también era conocida en Oriente en la antigüedad. Genadius, presbítero de Massilia (490), continuó la obra de Jerónimo hasta finales del siglo V, y de Isidoro de Sevilla, hasta 610; Ildefons de Toledo le proporcionó notas adicionales.

En Oriente, el patriarca Focio (m. 890) en su “Biblioteca” o “” da no sólo una lista, sino también una crítica de las obras patrísticas, con extensos extractos de lugares más notables y de obras hasta ahora desconocidas, incluso paganas.

Luego, entre los escritores occidentales, merecen mención Honorio de Autun y Sigeberto de Cambrai, que dieron a principios del siglo XII. Algunos comentarios adicionales a ensayos anteriores.

En 1492, John Trittenheim, abad de Spangheim, publicó la obra “De scriptoribus ecdesiastids” (“Sobre los escritores de la Iglesia”). Obert Murek lo completó. Todas las obras enumeradas fueron recopiladas en una edición por Albert Fabrillius (Hamburgo, 1718).

Se abre el siglo XVII. nueva era en patrullalogía. La crítica se introdujo en su campo y a partir de ese momento adquirió un carácter científico. En 1613 Robert Bellarmino publicó la obra “De scriptoribus ecclesiasticis”. En 1633 apareció la publicación de Gallois (Pierre Halloix) “Illustrium ecclesiae orientalis scriptorum qui sanctitate et eruditione floruerunt” (Douai).

Benedictino Nicolás Nurri en 1703-15. publicó en Lyon una serie de disertaciones sobre los padres de los primeros cuatro siglos y su enseñanza: “Apparatus ad bibliothecam maximam veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum”. Louis Dupin publicó “Nouvelle bibliothque des auteurs ecclsiastiques” (P., 1686-1711) en 47 volúmenes.

Remy Cellier hizo una presentación más pragmática del material patológico en “Histoire generale des auteurs sacres et ecclesiastiques” (P., 1729-1763; en 1860-65 se publicó esta obra, corregida y complementada por la corporación de teólogos católicos. de nuevo). A esta obra habría que añadir a Tillemont (“Mmoires pour servir lhistoire ecclsiastique des six premiers sicles”. P., 1693).

En el siglo 18 Se inicia el periodo de monografías para patrullología. En 1789-99. El benedictino Lumper publicó un curso pragmático de P. “Histoire thologique et critique de la vie, des crits et de la doctrina des ss. Pres et dautres crivains ecclsiastiques”, limitado sólo a los tres primeros siglos. En 1828 Busse publicó “Esquisse de lhistoire de la littrature chrtienne” (hasta el siglo XV).

Todo esto es obra de los católicos; Los protestantes ignoraron esta área: sólo W. Cave publicó en 1677 “Scriptonim ecclesiasticorum historia litteraria” (Gen., 1694-99; Oxf., 1740-43; Basilea, 1741-1745) y escribió “Vidas de los más eminentes Padres de la primeros cuatro siglos" (Oxf., 1840). T. Watton continuó la primera de estas obras hasta el siglo XVII. Menos notable es la obra de Casimir Oudin “Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis” (1722; antes del siglo IV).

Una de las tareas más importantes de los patrullólogos fue la publicación de los textos de las obras de San Pedro. padres en el original. En primer lugar entre estas publicaciones se encuentra “Patrologiae cursus completus” del abad Migne, que consta de 161 volúmenes de la serie griega y 222 volúmenes de la serie latina. EN tiempos modernos Esta edición contiene muchas fallas y deficiencias; pero siempre seguirá siendo valioso por el extenso material científico recopilado, en los prolegómenos, de casi todos los escritores de los padres y de la iglesia, y por la gran cantidad de las mejores monografías del pasado reimpresas en él.

Una serie de nuevas publicaciones, basadas en las mejores listas, completan y corrigen la patrullalogía de Min. Las obras de los llamados “hombres apostólicos” se publicaron en 1875 (incluidos los descubrimientos de Bryennius), en 1876-1877. (ed. Gebhardt, Harnack y Zahn), en 1866-1877 (ed. Hilgenfeldt, "Novum testamentum extra canonem") y en 1878 (ed. Funk). Los apologistas están publicados en el Corpus apologetarum de Otto (2ª ed. 1876). Las disculpas de Codratus y Aristides, recientemente descubiertas, fueron publicadas por los mekhitaristas en 1878. También hay nuevas ediciones de las obras de santos individuales. Padres griegos y latinos. De las publicaciones antiguas que aún no han perdido por completo su significado: “Magna bibliotheca veterum Patrum” (ed. de la Bigne, París, 1575 y 1654), “Maxima bibliotheca veterum Patrum” (Lyon, 1677), “Bibliotheca graeco-latina veterum Patrum" de Galandi (1763; 380 escritores, de los cuales 180 no están en ediciones anteriores). En 1880 se publicó en Innsbruck "SS. Patrum opuscula selecta" (41 volúmenes). En 1875-1884. El cardenal Pitra publicó 2 volúmenes de pasajes recién descubiertos y obras completas de los padres de los siglos II-IV, hasta ahora desconocidas. Pitra enumera 66 escritores eclesiásticos de los primeros cuatro siglos, conocidos por referencias históricas, pero cuyas obras aún no se han encontrado.

Además de las obras publicadas, muchas obras manuscritas se encuentran dispersas en varias bibliotecas. Para su visualización se pueden utilizar: Th. Spizel, “Les saints arcanes des biblioth ques clbres devoils” (1868; la misma obra contiene una reseña de los manuscritos griegos de las bibliotecas Hervarta de Munich y Trier y de las bibliotecas Ehingea de Basilea); Th. James, "Chois de manuscrits dOxford et de Cambridge" (1600); Thomassini para las bibliotecas de Padua (1639) y Venecia (1640); Barvoet - para Escorial (1648); Spannheim - para Leiden (1674), Haes c hel - para Viena (1605); Ernst - para los Medici en Florencia (1641).

El artículo está basado en materiales de la enciclopedia ortodoxa "Árbol".

Patrología como ciencia.

Término "patrología"(es decir, “la doctrina de los Padres de la Iglesia”) fue utilizada por primera vez por el científico protestante J. Gerhard (muerto en 1637), quien escribió un ensayo titulado “Patrología, o obra sobre la vida y obra de los maestros de la antigua Iglesia cristiana”, que vio la luz tras su muerte en 1653. Ya en este título se esbozan rasgos de personaje ciencia emergente, que es a la vez una ciencia histórica de la iglesia y una ciencia teológica. Su tema es el estudio de la vida, obra y teología de los padres y maestros de la Iglesia, lo que naturalmente presupone una comprensión del contexto histórico-cultural e histórico-eclesiástico que determinó en gran medida la vida y cosmovisión de tal o cual santo padre y escritor de la iglesia. Por lo tanto, la patrullalogía está indisolublemente ligada a una serie de disciplinas históricas y teológicas, principalmente a la historia de la Iglesia.

También en el siglo XVII. el término aparece "patrístico" - Casi simultáneamente, escritores católicos y protestantes dividieron toda la ciencia teológica (“teología”) en “bíblica”, “patrística”, “escolástica”, “simbólica” y “especulativa”. Aunque ambos términos se han utilizado indistintamente durante mucho tiempo (hasta el día de hoy), aún así conviene diferenciarlos.

La diferencia entre los dos conceptos fue formulada muy claramente por el notable patrólogo ruso N.I. Sagarda: la patrística, siendo ante todo una ciencia. teológico,“recopila evidencia esparcida por las obras de los Padres de la Iglesia sobre el dogma, la moral, el sistema eclesiástico y la disciplina de la iglesia y busca presentarlas de acuerdo con sus conexiones internas. Por tanto, puede definirse como una presentación sistemática de evidencia tomada de las obras de nuestros padres, que sirve para la fundamentación histórica de las verdades cristianas. No da el estilo de vida y la actividad literaria de los escritores teológicos, omitiendo biografía y bibliografía, agrupa el contenido dogmático de sus obras según los puntos de vista principales, los presenta en conexión y crea así un sistema de enseñanza religiosa tradicional. Por lo tanto, en "patrística" las características individuales de tal o cual escritor de la iglesia se ven privadas de su valor habitual, adquiriendo a veces el carácter incluso de una desviación accidental de la norma, y toda la fuerza se concentra en la identidad fundamental de la enseñanza moral y dogmática con los principios fundamentales cristianos bíblicos. . La "Patrología" se diferencia significativamente de esta ciencia, ya que contiene no sólo un departamento biográfico y bibliográfico, sino también exegético, que expone el contenido de las obras individuales de tal o cual escritor y la imagen completa de su enseñanza, destacando precisamente sus características individuales. que distinguen característicamente a este escritor y determinan su lugar en la historia del pensamiento teológico, y este lado es reconocido como un componente esencial de la ciencia, que no puede transmitir a la “historia de los dogmas”, ya que en esta última no se presenta el lado histórico. con tanto detalle y detalle, y de una forma completamente diferente a la de la patrullología.

En patrullalogía, la historia de los dogmas cristianos se presenta cronológicamente, en relación con la vida misma de la Iglesia antigua y en el mismo orden en que los dogmas cristianos se revelaron en la realidad. Por otro lado, en patrullalogía, cada dogma cristiano se considera en relación con todo el sistema de doctrina de aquellos escritores de la iglesia en quienes se revela este dogma; mientras que la “historia de los dogmas” deja de lado esta conexión y toma de las enseñanzas de un padre famoso sólo lo que él dice sobre tal o cual dogma por separado”. En esta definición de N.I. Sagarda, el campo de la ciencia patológica está muy claramente delimitado tanto de la esfera de la "patrística" como de la "historia de los dogmas", una disciplina muy extendida principalmente entre los protestantes.

También cabe señalar que la palabra "patrología" no puede entenderse en el sentido estricto de la palabra, es decir, como una ciencia que se ocupa exclusivamente del estudio de las obras de los Padres de la Iglesia únicamente. Su campo de visión incluye la vida, la actividad creativa y la teología de todos los escritores de la iglesia, es decir, aquellos escritores que pertenecieron a la Iglesia y expresaron conscientemente la doctrina de la iglesia. Por tanto, el concepto de “patrología” es casi idéntico a la expresión "escritura de la iglesia antigua"(o más ancho - "literatura de la iglesia"). El tema mismo de esta ciencia, por lo tanto, presupone necesariamente una evaluación teológica de los monumentos de este escrito, que distingue significativamente la patrullología ortodoxa (y, en gran medida, católica) del género de la "historia de la literatura cristiana", en la que los protestantes (y, en parte, seculares) científicos. Para estos últimos, el punto de vista de la iglesia sobre su tema es absolutamente ajeno, y por eso incluyen en la “historia de la literatura cristiana”, junto con las obras de los escritores de la iglesia, las obras de los herejes, sin ver ninguna diferencia entre ellas. Por lo tanto, los límites de la definición de “cristiano” se desdibujan por completo y adquiere una apariencia muy, muy amorfa. Por supuesto, alejándose de un enfoque tan no eclesiástico de la escritura cristiana, no se debe caer en el extremo opuesto, es decir, en el “pecado de discriminación extrema”, porque no siempre es posible llevar a cabo “iglesiedad” en todo, hasta en sus más mínimos rasgos; A veces este límite debe “trazarse con una línea de puntos”. Esto se explica por, En primer lugar, el mismo escritor cristiano en diferentes períodos de su vida fue miembro de la Iglesia o cayó en herejía o “cisma” (un ejemplo clásico de esto es Tertuliano): En segundo lugar, algunas opiniones del mismo escritor cristiano reflejaban con mucha precisión el punto de vista de la fe conciliar de la Iglesia, mientras que otras no estaban completamente de acuerdo con él, o incluso entraban en clara contradicción con la mentalidad de la iglesia conciliar; En tercer lugar, esta conciencia conciliar misma, siendo idéntica a sí misma en esencia, estaba (y está) en proceso de autorrevelación, lo que implica un cambio en las formas de la conciencia de la iglesia; finalmente, por cuartos, las herejías y los escritos heréticos siempre han provocado la reacción de los escritores de la iglesia y, por lo tanto, a menudo sirvieron como una especie de "telón de fondo" para sus actividades y su cosmovisión, sin tener en cuenta ese "trasfondo", una comprensión adecuada de la vida y la enseñanza de los padres y maestros de la Iglesia es impensable.

En general, podemos decir que “desde un punto de vista patrístico, entre los escritores cristianos se distinguen tres grupos: escritores cristianos - cristianos, pero que no pertenecían a la Iglesia ortodoxa y no plasmaron sus enseñanzas en sus obras; Escritores de la Iglesia: miembros de la Iglesia Ortodoxa que escribieron sobre sus enseñanzas, vida, actividades, etc., cuyas obras no recibieron en la Iglesia el significado de una presentación precisa de la Iglesia y lo Santo. Los Padres de la Iglesia son aquellos escritores de la Iglesia cuyas obras son reconocidas por la propia Iglesia como la expresión más precisa de las enseñanzas que preserva”. El primer grupo representa precisamente ese “antecedentes” (que acabamos de discutir) de la ciencia patrológica ortodoxa, que permanece en la periferia de su investigación; el segundo y tercer grupo son el tema directo de su estudio. Como historia de la escritura eclesiástica, la patrulla ortodoxa parte del principio de que esta “escritura se diferencia marcadamente de la escritura secular en su carácter religioso, teológico, en su contenido eclesiástico; lo más esencial en ella no es la forma, sino el contenido; y por tanto, distinguir las obras de la literatura cristiana, desde el punto de vista de su significado teológico”. Este enfoque de los eruditos ortodoxos hacia la patrullalogía distingue fundamentalmente esta ciencia de la historia secular de la literatura. " historia general La literatura o la historia de la literatura de cualquier nación destaca principalmente el lado artístico y estético. Pero este punto de vista no es aplicable a la literatura eclesiástica, porque esta literatura no surgió de necesidades literario-estéticas, puramente artísticas, sino de necesidades práctico-religiosas, eclesiásticas y teológicas; su historia corre paralela, o mejor dicho, está orgánicamente conectada con ella; la historia de la Iglesia, en características con la doctrina de la iglesia y la ciencia de la iglesia. Las obras de literatura eclesiástica no son obras de arte y no te esfuerces en ser así; La literatura eclesiástica no es literatura excelente, sino una descripción de la vida y el sufrimiento, la fe y la esperanza de la Iglesia antigua. Sus autores no son “escritores” y “literatos”, sino eclesiásticos y teólogos; a ellos, con raras excepciones, no les importa la forma, sino el contenido. El desarrollo estético del estilo de la iglesia, si realmente tuvo lugar, no determinó el curso general del desarrollo de esta literatura. Es cierto que los sermones de los Padres de la Iglesia tienen un lado retórico (por ejemplo, en Juan Crisóstomo), los himnos tienen un lado poético, las liturgias tienen un lado estético; algunos Padres de la Iglesia mostraron un deseo por formas clásicas de expresión de pensamientos y sentimientos. Sin embargo, todo esto para el desarrollo de la escritura eclesiástica sólo tiene (p. 5) un significado accidental: el interés que estas obras tienen para nosotros se basa esencialmente en su contenido especial.

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