மறுமை வாழ்க்கை. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை: வரலாற்றில் உண்மையான உண்மைகள் மற்றும் சம்பவங்கள்

ஆன்மா தனது ஜட உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அதற்கு என்ன நடக்கும் என்று மக்கள் எப்போதும் வாதிடுகின்றனர். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வி இன்றுவரை திறந்தே உள்ளது, இருப்பினும் நேரில் கண்ட சாட்சிகள், அறிவியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் மத அம்சங்கள் உள்ளன என்று கூறுகின்றன. சுவாரஸ்யமான உண்மைகள்வரலாறு மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி மூலம் ஒட்டுமொத்த படத்தை உருவாக்க உதவும்.

இறந்த பிறகு ஒருவருக்கு என்ன நடக்கும்

ஒருவர் இறந்தால் என்ன நடக்கும் என்று திட்டவட்டமாக சொல்வது மிகவும் கடினம். இதயம் நின்று, உடல் உயிரின் எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டாமல், மனித மூளையின் செயல்பாடு நிறுத்தப்படும்போது உயிரியல் மரணம் என்று மருத்துவம் கூறுகிறது. இருப்பினும், நவீன தொழில்நுட்பங்கள் கோமா நிலையில் கூட முக்கிய செயல்பாடுகளை பராமரிக்க உதவுகிறது. அவரது இதயம் சிறப்பு சாதனங்களின் உதவியுடன் செயல்பட்டால் ஒருவர் இறந்துவிட்டாரா மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

நீண்ட ஆராய்ச்சிக்கு நன்றி, விஞ்ஞானிகளும் மருத்துவர்களும் ஆன்மா இருப்பதற்கான ஆதாரங்களை அடையாளம் காண முடிந்தது மற்றும் இதயத் தடுப்புக்குப் பிறகு உடனடியாக உடலை விட்டு வெளியேறாது. மனம் இன்னும் சில நிமிடங்கள் வேலை செய்ய முடிகிறது. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் பல்வேறு கதைகளால் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் எப்படி தங்கள் உடலுக்கு மேலே உயருகிறார்கள் மற்றும் மேலிருந்து என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடியும் என்பது பற்றிய அவர்களின் கதைகள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவை. இது ஆதாரமாக இருக்க முடியுமா? நவீன அறிவியல்அந்த மறுவாழ்வுமரணத்திற்கு பிறகு இருக்கிறதா?

மறுமை வாழ்க்கை

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் உலகில் எத்தனையோ மதங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தனக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை வரலாற்று எழுத்துக்களால் மட்டுமே கற்பனை செய்கிறான். பெரும்பாலானவர்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் ஆகும், அங்கு ஆன்மா ஒரு பொருள் உடலில் பூமியில் இருக்கும் போது செய்த செயல்களின் அடிப்படையில் முடிவடைகிறது. ஒவ்வொரு மதமும் மரணத்திற்குப் பிறகு நிழலிடா உடல்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை அதன் சொந்த வழியில் விளக்குகிறது.

பழங்கால எகிப்து

எகிப்தியர்கள் பிற்பட்ட வாழ்க்கைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர். ஆட்சியாளர்கள் புதைக்கப்பட்ட இடத்தில் பிரமிடுகள் அமைக்கப்பட்டது சும்மா இல்லை. ஒளிமயமான வாழ்க்கை வாழ்ந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் அனைத்து சோதனைகளையும் கடந்து வந்த ஒரு நபர் ஒரு வகையான தெய்வமாக மாறி முடிவில்லாமல் வாழ முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணம் ஒரு விடுமுறையைப் போன்றது, அது பூமியில் வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவித்தது.

அவர்கள் இறப்பதற்குக் காத்திருப்பது போல் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் அழியாத ஆன்மாவாக மாறும் அடுத்த கட்டம்தான் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை என்ற நம்பிக்கை இந்த செயல்முறையை வருத்தமடையச் செய்தது. IN பழங்கால எகிப்துஅவள் ஒரு வித்தியாசமான யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினாள், அழியாதவராக மாறுவதற்கு ஒவ்வொருவரும் கடக்க வேண்டிய கடினமான பாதை. இதைச் செய்ய, இறந்தவர்களின் புத்தகம் இறந்தவர் மீது வைக்கப்பட்டது, இது சிறப்பு மந்திரங்கள் அல்லது பிரார்த்தனைகளின் உதவியுடன் அனைத்து சிரமங்களையும் தவிர்க்க உதவியது.

கிறிஸ்தவத்தில்

மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்விக்கு கிறிஸ்தவ மதம் அதன் சொந்த பதில் உள்ளது. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் எங்கு செல்கிறார் என்பது பற்றியும் மதம் அதன் சொந்த கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது: அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, ஆத்மா மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு மற்றொரு உயர்ந்த உலகத்திற்கு செல்கிறது. அங்கு அவள் கடைசி தீர்ப்பின் வழியாக செல்ல வேண்டும், அது தீர்ப்பை உச்சரிக்கும், மேலும் பாவமுள்ள ஆத்மாக்கள் நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகின்றன. கத்தோலிக்கர்களுக்கு, ஆன்மா சுத்திகரிப்பு வழியாக செல்ல முடியும், அங்கு கடினமான சோதனைகள் மூலம் அனைத்து பாவங்களையும் நீக்குகிறது. அதன் பிறகுதான் அவள் சொர்க்கத்தில் நுழைகிறாள், அங்கு அவள் மறுவாழ்வை அனுபவிக்க முடியும். மறுபிறவி முற்றிலும் மறுக்கப்படுகிறது.

இஸ்லாத்தில்

மற்றொரு உலக மதம் இஸ்லாம். அதன் படி, முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, பூமியில் வாழ்க்கை என்பது பயணத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே, எனவே அவர்கள் அதை முடிந்தவரை முழுமையாக வாழ முயற்சிக்கிறார்கள், மதத்தின் அனைத்து சட்டங்களையும் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆன்மா உடல் ஓட்டை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அது இரண்டு தேவதூதர்களிடம் செல்கிறது - முன்கர் மற்றும் நக்கீர், அவர்கள் இறந்தவர்களை விசாரித்து பின்னர் அவர்களை தண்டிக்கிறார்கள். மிக மோசமான விஷயம் கடைசியாக காத்திருக்கிறது: ஆன்மா அல்லாஹ்வுக்கு முன்பாக ஒரு நியாயமான தீர்ப்பின் மூலம் செல்ல வேண்டும், அது உலக முடிவுக்குப் பிறகு நடக்கும். உண்மையில், முஸ்லீம்களின் முழு வாழ்க்கையும் மறுமைக்கான ஆயத்தமாகும்.

பௌத்தத்திலும் இந்து மதத்திலும்

பௌத்தம் பௌதிக உலகில் இருந்து முழுமையான விடுதலையையும் மறுபிறப்பின் மாயைகளையும் போதிக்கின்றது. நிர்வாணத்திற்குச் செல்வதே அவரது முக்கிய குறிக்கோள். மறுமை இல்லை. பௌத்தத்தில் மனித உணர்வு நடமாடும் சம்சார சக்கரம் உள்ளது. அவரது பூமிக்குரிய இருப்புடன் அவர் அடுத்த கட்டத்திற்கு செல்ல தயாராகி வருகிறார். மரணம் என்பது ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாறுவது, அதன் விளைவு செயல்களால் (கர்மா) பாதிக்கப்படுகிறது.

புத்த மதத்தைப் போலன்றி, இந்து மதம் ஆன்மாவின் மறுபிறப்பைப் பிரசங்கிக்கிறது, அடுத்த ஜென்மத்தில் அது ஒரு நபராக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு விலங்கு, ஒரு தாவரம், நீர் - மனிதரல்லாத கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட எதையும் மீண்டும் பிறக்கலாம். தற்போதைய காலத்தில் செயல்கள் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அடுத்த மறுபிறப்பை சுயாதீனமாக பாதிக்கலாம். சரியாகவும் பாவமில்லாமல் வாழ்ந்த எவரும், மரணத்திற்குப் பிறகு தான் என்னவாக வேண்டும் என்று தனக்குத்தானே கட்டளையிட முடியும்.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான சான்று

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதற்கு நிறைய சான்றுகள் உள்ளன. பேய்கள், மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் கதைகள் போன்ற பிற உலகில் இருந்து பல்வேறு வெளிப்பாடுகளால் இது சாட்சியமளிக்கிறது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஆதாரம் ஹிப்னாஸிஸ் ஆகும், இதில் ஒரு நபர் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியும், வேறு மொழியில் பேசத் தொடங்குகிறார் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தில் ஒரு நாட்டின் வாழ்க்கையிலிருந்து அதிகம் அறியப்படாத உண்மைகளைச் சொல்கிறார்.

அறிவியல் உண்மைகள்

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பாத பல விஞ்ஞானிகள் அறுவை சிகிச்சையின் போது இதயம் நின்றுபோன நோயாளிகளுடன் பேசிய பிறகு இதைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களை மாற்றுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் அதே கதையைச் சொன்னார்கள், அவர்கள் எவ்வாறு உடலில் இருந்து பிரிந்து தங்களை வெளியில் இருந்து பார்த்தார்கள். இவை அனைத்தும் புனைகதைகளாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு மிகவும் சிறியது, ஏனெனில் அவை விவரிக்கும் விவரங்கள் கற்பனையாக இருக்க முடியாது. சிலர் மற்றவர்களை எப்படிச் சந்திக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள், உதாரணமாக, அவர்களின் இறந்த உறவினர்கள், மற்றும் நரகம் அல்லது சொர்க்கம் பற்றிய விளக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

ஒரு குறிப்பிட்ட வயது வரை குழந்தைகள் தங்கள் கடந்தகால அவதாரங்களைப் பற்றி நினைவில் கொள்கிறார்கள், அவர்கள் பெற்றோரிடம் அடிக்கடி சொல்கிறார்கள். பெரும்பாலான பெரியவர்கள் இதை தங்கள் குழந்தைகளின் கற்பனையாக உணர்கிறார்கள், ஆனால் சில கதைகள் மிகவும் நம்பத்தகுந்தவை, நம்பாமல் இருக்க முடியாது. குழந்தைகள் எப்படி இறந்தார்கள் என்பது கூட நினைவில் இருக்கும் கடந்த வாழ்க்கைஅல்லது யாருக்காக வேலை செய்தார்கள்.

வரலாற்று உண்மைகள்

வரலாற்றிலும், தரிசனங்களில் வாழ்வதற்கு முன் இறந்தவர்களின் தோற்றத்தின் உண்மைகளின் வடிவத்தில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. எனவே, நெப்போலியன் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு லூயிஸுக்குத் தோன்றினார் மற்றும் அவரது ஒப்புதல் மட்டுமே தேவைப்படும் ஒரு ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டார். இந்த உண்மையை ஒரு ஏமாற்றமாகக் கருதலாம் என்றாலும், அந்த நேரத்தில் ராஜா நெப்போலியன் தன்னைப் பார்வையிட்டார் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார். கையெழுத்து கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு சரியானது என கண்டறியப்பட்டது.

காணொளி

இரண்டு ஆங்கில விஞ்ஞானிகள் மனிதகுலத்தின் மிகவும் ஆர்வமுள்ள பிரச்சினைகளில் ஒன்றை ஆராய்ந்து வருகின்றனர் - மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை.

திட்டமிட்டபடி சரியாக மதியம் 12:30 மணியளவில், டாக்டர் பார்னியர் அவர் பணிபுரியும் சவுத்தாம்ப்டன் மருத்துவமனையின் லாபிக்குச் சென்றார். அவருக்கு 30 வயது, வழுக்கை வரத் தொடங்குகிறது, விலையுயர்ந்த உடையில் இருந்து கால்சட்டை மற்றும் வெள்ளை, மிகவும் சுத்தமான அங்கி அணிந்துள்ளார்.

அவர் பரந்த அளவில் புன்னகைக்கிறார் மற்றும் முதல் பார்வையில் மனித இருப்பின் மர்மங்களை ஆராய்பவராகத் தெரியவில்லை. வைத்து பார்க்கும்போது தோற்றம், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்குவதற்காக சாலை விபத்துகளின் சூழ்நிலைகளை அவர் ஆராய்கிறார் என்று ஒருவர் கருதலாம்.

லண்டனில் இருந்து 1.5 மணி நேரம் தொலைவில் உள்ள ஒரு மருத்துவமனையில் ஸ்டாஃப் டாக்டராக இருக்கும் பர்னியர், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பதை மூன்று வருடங்களாகக் கண்டுபிடித்து வருகிறார் என்பது ஆச்சரியமான விஷயம். அவரும் சக கேம்பிரிட்ஜ் பட்டதாரி நரம்பியல் நிபுணரான பீட்டர் பன்விக்கும் அவரது கண்டுபிடிப்புகளை மதிப்புமிக்க மருத்துவ பஞ்சாங்கம் ரெசு சைட்டேஷனில் தொடர்ச்சியான அறிவியல் கட்டுரைகளில் வெளியிட்டனர். இந்த முடிவுகள் என்ன? கட்டுரைகளில் ஒன்றை மேற்கோள் காட்ட: "மாரடைப்பு மற்றும் மருத்துவ மரணத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களால் விவரிக்கப்பட்ட அந்த உணர்வுகள், பின்னர் மின்சார அதிர்ச்சி அல்லது அட்ரினலின் ஊசி மூலம் உயிர்ப்பிக்கப்படுகின்றன, அவை எண்ட்ரோஃபின் மாயத்தோற்றம் என்று வகைப்படுத்த முடியாது.". எளிமையாகச் சொன்னால், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் கிறிஸ்தவ கருத்தை அங்கீகரிக்காத இரண்டு நாத்திக மருத்துவர்களான பார்னியர் மற்றும் பன்விக், மூளையின் மரணத்துடன் மனித உணர்வு இறக்காது என்பதற்கான அறிவியல் ஆதாரங்களை முன்வைத்தனர். அவர்களின் கருத்துப்படி, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறது.

கட்டுரையானது சவுத்தாம்ப்டன் மருத்துவமனையில் ஒரு வருட கால ஆய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மாரடைப்பால் பாதிக்கப்பட்ட 63 நோயாளிகள் மற்றும் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதற்கு முன்பு சில நிமிடங்கள் இறந்தனர். அவர்களின் இதயம் துடிப்பதை நிறுத்தியது, அவர்களின் மூளை அதன் சிறப்பியல்பு அலைகளை வெளியிடுவதை நிறுத்தியது, எலக்ட்ரோ கார்டியோகிராம் ஒரு நேர் கோட்டாக மாறியது, என்செபலோகிராமிலும் இதேதான் நடந்தது.

இதயமும், மூளையும் இறந்துவிட்டதை கண்காணிப்பாளர்கள் காட்டினர். இதுபோன்ற போதிலும், நினைவுக்கு வந்த மக்கள் பின்னர் "தங்களுக்கு ஏதோ நடக்கிறது", சிலர் "தங்கள் சொந்த உடலுக்கு மேலே வட்டமிட்டனர்", மற்றவர்கள் "ஒரு சுரங்கப்பாதையில் தங்களைக் கண்டுபிடித்தனர்" என்று தெரிவித்தனர், அதன் முடிவில் ஏதோ வெளிச்சம் நிறைந்த ஒன்று அவர்களுக்கு காத்திருந்தது. பர்னியர் மற்றும் பன்விக் இந்த உணர்வுகளை "மரணத்திற்கு அருகில்" என்று அழைக்கிறார்கள், மேலும் இதுபோன்ற உணர்வுகளை முதன்முதலில் 1975 இல் அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளர் ரேமண்ட் மோடி விவரித்தார்.

கார்டியலஜிஸ்ட் மோடி முதன்முறையாக மற்ற உலகத்திலிருந்து வாழ்க்கைக்குத் திரும்பியவர்களை நேர்காணல் செய்தார், மேலும் அவர்களின் பதிவுகள் அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஸ்டீரியோடைப் வரை கொதித்தது. மோடியின் புத்தகம் 70-களில் அறிவியலில் ஒருவித புரட்சியை ஏற்படுத்தி அதிகம் விற்பனையானது. அவளுக்கு இன்றுவரை தேவை உள்ளது.

மோடி இன்று லாஸ் வேகாஸில் உள்ள சித்த மருத்துவக் கழகத்தின் தலைவராகத் தொடர்கிறார். அவரது புத்தகத்தின் முன்னோடியில்லாத புகழ் இருந்தபோதிலும், அதன் உள்ளடக்கம் மருத்துவ அறிவியலால் சிக்கலாகக் கருதப்பட்டது. இந்த புத்தகத்தில் 150 பேரின் வாழ்க்கை திரும்பிய கதைகள் உள்ளன, ஆனால் அத்தகைய பிரமைகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய உடலியல் காரணங்கள் ஆராயப்படவில்லை. இன்று இந்த புத்தகம் ஆண்ட்ரோமெடா விண்மீன் மண்டலத்திலிருந்து உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படும் எண்ணற்ற உளவியலாளர்களின் புத்தகங்களுக்கு இணையாக வைக்கப்படலாம். அதே நேரத்தில், மோடியின் புத்தகம் இன்னும் இரண்டு தீவிர ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஊக்கமளித்தது - பார்னியர் மற்றும் பன்விக், அவர்கள் இந்த நரம்பியல் மனநலக் கொந்தளிப்பில் மூழ்கி, அங்கிருந்து சாத்தியமான விளக்கங்கள் மற்றும் முடிவுகளைப் பிரித்தெடுக்க முடிவு செய்தனர்.

ஒவ்வொருவரும் ஒரு முறையாவது மோடியை சந்தித்து இந்த பிரச்சனை குறித்து கேட்டனர்.

"ஒரு மனிதன் இறக்கிறான்"மோடி 1978 இல் தனது இரண்டாவது புத்தகத்தில் எழுதினார், அதை அவர் மரணத்திற்குப் பின் வரும் வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணங்கள்" மற்றும் அவரது வேதனையின் உச்சக்கட்டத்தின் தருணத்தில், அவர் தனது மரணத்தின் உண்மையைக் கூறும் ஒரு மருத்துவரின் குரலைக் கேட்கிறார். திடீரென்று ஒரு நபர் தன்னை ஒரு சுரங்கப்பாதையில் பெரும் வேகத்தில் இழுத்துச் செல்வதாக உணர்கிறார், அதன் முடிவில் பிரகாசமான ஒளியின் ஆதாரம் உள்ளது. அவர் தனது உடலுக்கு வெளியே தன்னை உணர்கிறார், ஆனால் அதற்கு அருகாமையில், அதாவது, அவர் தன்னை ஒரு பார்வையாளராக மாற்றுகிறார்..

பின்னர் இன்னும் அற்புதமான நிகழ்வுகள் தொடங்குகின்றன: இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களின் உருவங்களை அவர் முன் பார்க்கிறார், மேலும் அவர்களுடன் காதல் மற்றும் ஒளி நிறைந்த முற்றிலும் அறிமுகமில்லாத படம். இந்த படம் அவரது வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளின் மூலம் அவரை வழிநடத்துகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில், ஒரு நபர் தனக்கு முன்னால் ஒரு தடையைப் பார்க்கிறார், இது பெரும்பாலும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கும் அது முடிந்த பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் இடையிலான எல்லையைக் குறிக்கிறது.

பர்னியர் மற்றும் பன்விக்கிற்கு பர்னியர் பணிபுரியும் மருத்துவமனையின் ஊழியர்கள் தீவிரமாக உதவினார்கள். மருத்துவமனை தொலைபேசி ஆபரேட்டர்கள் ஒரு வருடத்திற்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டனர் தொலைப்பேசி அழைப்புகள், மாரடைப்பு அறிகுறிகளைப் புகாரளித்தவர்களிடமிருந்து. இந்த எல்லா தகவல்களிலிருந்தும், பின்வரும் அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்த ஒரு குழு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது: 18 வயதுக்கு மேற்பட்ட வயது, மனநல கோளாறுகள் இல்லாதது, மாரடைப்பால் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் விளைவாக வாழ்க்கைக்கு திரும்புதல். மாரடைப்பு ஏன்? விஞ்ஞானிகள் விளக்குகிறார்கள்: "எங்கள் அவதானிப்புகளின்படி, உடலியல் அறிகுறிகளின் அடிப்படையில் மாரடைப்பின் விளைவாக ஏற்படும் மருத்துவ மரணம் மற்ற காரணங்களுக்காக ஏற்படும் மருத்துவ மரணத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஆராய்ச்சிக்கு ஏற்றது." ஒரு முறை மற்றும் வேறு எந்தக் கண்ணோட்டத்திலும், இது சிறந்த வழிமரணத்தின் தருணத்தில் மனித உணர்வுக்கு என்ன நடக்கும் என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க. கூடுதலாக, ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், சிகிச்சையின் போக்கையும், புத்துயிர் பெறும் போது பயன்படுத்தப்பட்ட போதை மருந்துகளின் பட்டியல் துல்லியமாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் இதயம் மற்றும் மூளையின் செயல்பாட்டின் அனைத்து குறிகாட்டிகளும் முழு புத்துயிர் செயல்முறையின் போது பதிவு செய்யப்பட்டன.

ஒரு விஞ்ஞான விவாதம் எழுந்தது, அதில் கோட்பாட்டளவில், ஒரு நரம்பியல் ஹார்மோனான எண்ட்ரோபின் வெளியீடு, ஒரு நபர் பயத்துடன் தொடர்புடைய பதற்றத்தை அனுபவிக்கும் போது சில பிரமைகளை ஏற்படுத்தும் என்று வாதிடப்பட்டது. புத்துயிர் பெற மருத்துவர்கள் உடலில் செலுத்தும் மருந்துகள் சில பார்வைகளை ஏற்படுத்தும்.

பன்விக் மற்றும் பர்னியர் இந்தக் கருதுகோள்களை நிராகரித்து, அவர்கள் தங்கள் விஞ்ஞானப் பொருட்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையவர்கள் அல்ல என்று வாதிடுகின்றனர், மேலும் இது போன்ற ஒன்றைச் சொல்கிறார்கள்: " நாங்கள் விவரித்த சூழ்நிலையில், மக்கள் சுயநினைவின்றி இருந்தனர், அவர்களின் மூளை செயல்படவில்லை, நினைவகத்திற்கு காரணமான மூளையின் பாகங்கள் செயலற்ற நிலையில் இருந்தன. இந்த காரணத்திற்காக, இந்த நபர்களின் ஒத்திசைவான கதைகள் நினைவகத்திலிருந்து வெளிவர முடியவில்லை, இருப்பினும் சில குழப்பமான படங்கள் எழுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் விலக்கப்படவில்லை..

மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, டச்சு பேராசிரியர் ஃபின் வான் லோமெல் மற்றும் அவரது சகாக்களின் கட்டுரை "தி லான்செட்" என்ற அறிவியல் பஞ்சாங்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது. இது அவர்களின் வேலையின் முடிவுகளாகும், இது முறையாக பிரிட்டிஷ் ஆய்வை மீண்டும் மீண்டும் செய்தது, ஆனால் இது இங்கிலாந்தில் இருந்ததைப் போல 63 நோயாளிகளின் பொருளைச் சுருக்கமாகக் கூறவில்லை, ஆனால் 344. முடிவுகள் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தன, அதைச் சுருக்கமாகக் கூறலாம் - நீங்கள் நித்திய மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஆர்வமாக இருந்தால், நீங்கள் ஹாலந்துக்குச் செல்ல வேண்டும்.

மனரீதியாக இங்கிலாந்துக்குத் திரும்புகையில், பர்னியருடன் எங்கள் உரையாடலை மீண்டும் உருவாக்குகிறேன், அவர் சிக்மண்ட் பிராய்டைக் குறிப்பிட்டார், அவர் தனது காலத்தில் மரணத்தின் பயம் மற்றும் இந்த தவிர்க்க முடியாத தன்மையைச் சமாளிக்க ஒரு நபரின் ஆழ் விருப்பத்தை விவரித்தார்.

பார்னியர் கூறுகிறார், "நவீன அறிவியல் மனிதனை ஒரு இரசாயன-மின்-நரம்பியல் கட்டமைப்பாக முன்வைக்கிறது. அவரது மூளை ஒளியை உருவாக்கும் விளக்கைப் போல சுய உணர்வை உருவாக்குகிறது. ஏரியல் ஷரோனின் மூளையை யாசர் அராஃபத்தின் உடலுக்குள் இடமாற்றம் செய்ய முடிந்தால், அதன் விளைவு அராஃபத்தின் தோற்றத்துடன் ஷரோனாக இருக்கும். இது வேறு விதமாகவும் இருக்கலாம். அதாவது, அனைத்தும் இரசாயன மற்றும் மின் செயல்முறைகளால் விளக்கப்படுகின்றன.

ஒளியை உமிழும் விளக்கை கற்பனை செய்து கொள்வோம்.ஒளியின் ஆதாரம் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

இப்போது டாக்டர் பர்னியர் அல்லது கடவுள் அல்லது குடிபோதையில் வாகனம் ஓட்டும் ஒருவர் உருவக விளக்கை அணைக்க கையை நீட்டுவதை கற்பனை செய்வோம். சாத்தியமற்றதை கற்பனை செய்வோம்: ஒளி விளக்கை அணைத்த போதிலும், ஒளி இயக்கத்தில் உள்ளது.

இது ஒரு பொருளை மட்டுமே குறிக்கும், ஒளி விளக்கிலிருந்து வெளிச்சம் வரவில்லை, அது எந்த வகையிலும் அதனுடன் இணைக்கப்படவில்லை, அது அதற்கு முன்பு இருந்தது, அதன் பிறகு எரியும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுய உணர்வு மூளையின் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது அல்ல, அதாவது உடல் இல்லாமல் நாம் இருக்க முடியும். நாம் அதை நம்ப வேண்டும் என்று பையன் விரும்புகிறார். அதே நேரத்தில், அவரது இணை ஆசிரியர் பன்விக் உடன், அவர் தனது விருதுகளில் ஓய்வெடுக்கப் போவதில்லை. மாரடைப்பால் மருத்துவ மரணம் அடைந்த 1,500 பேரின் நல்வாழ்வை ஆய்வு செய்யும் புதிய திட்டத்திற்கு இன்று அவர்கள் நிதி கோருகின்றனர். இந்த மக்கள் வெவ்வேறு கலாச்சார மற்றும் சமூகவியல் அடுக்குகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவார்கள்.

இதுவரை இவ்வாறு நேர்காணல் செய்யப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலானோர் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்துள்ளனர், மேலும் இது அவர்களின் ஒளி, அன்பு, மன்னிப்பு போன்றவற்றின் தரிசனங்களை விளக்கக்கூடும். இருப்பினும், மரணத்திற்கு அருகில் ஆராய்ச்சிக்கான சர்வதேச அமைப்பு மக்கள் மற்றும் பிற மதங்களிலிருந்து ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது - யூதர்கள், முஸ்லிம்கள், பௌத்தர்கள், முதலியன. எனவே, அடுத்த ஆய்வு, இன, கலாச்சார மற்றும் மத ரீதியாக வேறுபட்டதாக இருக்கும் என்று பன்விக் மற்றும் பர்னியர் நம்புகின்றனர்.

ஆனால் அத்தகைய திட்டத்தின் பொருளாதார மற்றும் அறிவியல் சாத்தியக்கூறுகள் ஸ்பான்சர்களுக்கு தெளிவாக இல்லை; அவர்கள் ஜலதோஷத்திற்கான மருந்துகளின் வளர்ச்சியில் பணத்தை முதலீடு செய்ய விரும்புகிறார்கள். ஸ்பான்சர்கள் யோசித்துக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​நான் பீட்டர் பன்விக்குடன் பேசுகிறேன்.

பர்னியர் ஒரு தொழில்நுட்ப வல்லுநர் என்றால், பன்விக் ஒரு தத்துவவாதி. அவரது கருத்துப்படி, அறிவியலில் ஒரு புரட்சி ஏற்கனவே நிகழ்ந்துள்ளது. உளவியல் சகாப்தம் அதன் பயனைக் கடந்துவிட்டது, மேலும் மனநல சகாப்தமும் உள்ளது. நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட சித்த மருத்துவத்தின் புதிய சகாப்தத்திற்கு வரவேற்கிறோம்!

கடந்த நூற்றாண்டின் 60 களில் இயற்பியலாளர்களின் உலகத்தை திகைக்க வைத்த ஃபெய்விட் போஹெமின் இயற்பியல் கோட்பாட்டை மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்வதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய பன்விக்கின் கோட்பாடு நினைவூட்டுகிறது. அவரது குவாண்டம் இயற்பியல் புத்தகம் இந்த துறையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. அதன் ஆசிரியர் ஓபன்ஹைமர் மற்றும் ஐன்ஸ்டீனுடன் இணைந்து பணியாற்றினார். அவரது மரணத்திற்கு முன்பு (1992 இல் போஹெம் இறந்தார்), அவர் பிரபஞ்சத்தின் சட்டங்களை விளக்கும் ஒரு விரிவான மாதிரியை முன்மொழிந்தார். கேம்பிரிட்ஜில் வெறித்தனமான சிரிப்பை ஏற்படுத்திய இந்த மாதிரி, பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், மூளை மற்றும் நனவை ஒன்றிணைக்க முயற்சித்தது. இந்த மாதிரியின் வேர்கள் குவாண்டம் இயற்பியலில் உள்ளன.

Boeham ஐப் போலவே, Dr. Panwick, நானூறு வருட பகுத்தறிவு அறிவியலுக்குப் பிறகு, கடந்த 100 ஆண்டுகளில் பல்வேறு தொழில்நுட்பங்களுடன் தொழில்துறையின் விரைவான வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, பொருளுக்கும் உணர்வுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்று நம்புகிறார். போஹெமைப் போலவே, அவர் கேள்வியில் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டார்: "எது முதலில் வருகிறது?"

ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், பன்விக் கேட்கிறார்: "உணர்வு பொருளுக்கு முந்தியதாக மாறினால், நாம் பிறப்பதற்கு முன்பே இருந்தோம் என்று அர்த்தமா? அப்படியானால், நாம் ஏன் இறந்த பிறகும் ஏதாவது ஒரு வடிவத்தில் தொடர்ந்து இருக்கக்கூடாது?

"இந்தக் கேள்விகளுக்கு நாம் பதிலளித்தால், மூளைக்கும் உணர்வுக்கும் இடையே உள்ள உறவின் அடிப்படையைப் புரிந்து கொண்டால், உடல் மற்றும் மன உலகங்களுக்கு இடையேயான உறவின் அடிப்படையைப் புரிந்து கொண்டால், ஆரம்ப இயற்பியலில் கரையாததாகக் கருதப்படும் பிரச்சினைகளுக்கு நாம் தீர்வு காணலாம். உள்ளே குவாண்டம் இயக்கவியல், நாம் இறுதியாக அலைக்கும் துகளுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை, சார்பியல் கோட்பாடு மற்றும் குவாண்டம் கோட்பாடு ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பைக் கண்டுபிடிப்போம்."

நான் பன்விக்கிடம் கேட்டேன் சாவுக்கு பயமா?

"நான் வேதனையை மட்டுமே அஞ்சுகிறேன், மரணம் என்னை ஆர்வமாக்குகிறது. சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் அந்த ஒளி இருக்கிறதா என்பதை நான் உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறேன், ”என்று எனக்குப் பதில் கிடைத்தது. அவரது அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் மூலம் ஆராயும்போது, ​​விரைவில் அல்லது பின்னர் அவரது கணிப்புகள் ஓரளவு நிறைவேறும், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் மனிதர்கள், மேலும் சுரங்கப்பாதை, ஒளி மற்றும் ஒரு அமானுஷ்ய நிறுவனத்துடனான சந்திப்பைப் பொறுத்தவரை, முன்கூட்டியே சொல்வது மிகவும் தைரியமாக இருக்கும். இதெல்லாம் நடக்கும் என்று.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றிய மிகவும் நம்பகமான மற்றும் தர்க்கரீதியான தகவல்கள்:

ஃபிரடெரிக் மியர்ஸின் வெளிப்பாடுகள்.

<…>ஒரு உயர் படித்த மனிதர், உலகின் முன்னணி பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றான கேம்பிரிட்ஜில் பேராசிரியர், அவர் பண்டைய கிளாசிக்ஸில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர் மற்றும் முதன்மையாக பண்டைய ரோமின் கவிஞர்களைப் பற்றிய பல நுண்ணறிவு கட்டுரைகளை எழுதியவராக அறியப்பட்டார். இயற்பியல் மற்றும் பிற சாதனைகளை மியர்ஸ் நன்கு அறிந்திருந்தார் இயற்கை அறிவியல், இது ஐன்ஸ்டீனின் கண்டுபிடிப்புகளுக்கும், முக்கிய சாதனைகளுக்கும் வழிவகுத்தது நவீன உளவியல், பிராய்ட் வரை மற்றும் அவரது படைப்புகள் உட்பட.

மையர்ஸ் ஆழ்ந்த சந்தேகத்துடன் தனது ஆராய்ச்சியைத் தொடங்கினார். அவரும் அவரது ஊழியர்களும் புனிதத்தன்மையையோ அல்லது கருணையையோ பொருட்படுத்தாதவர்களாக அறியப்பட்டனர், எந்த மோசடி எங்கிருந்து வந்தாலும் அதை அம்பலப்படுத்த தயாராக உள்ளனர். ஆதாரங்களுக்கான அவர்களின் தரநிலைகள் மிகவும் கண்டிப்பானவை, சிலர் மியர்ஸின் ஆராய்ச்சிக் குழுவை "சான்றுகளை அழிக்கும் சமூகம்" என்று கடுமையாகக் குறிப்பிட்டனர். பெருகிவரும் ஆதாரங்களின் தளராத அழுத்தத்தின் கீழ் மட்டுமே, மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆளுமை உயிர்வாழ்வது ஒரு உண்மை என்பதை மியர்ஸ் இறுதியாக நம்பினார். இதற்குப் பிறகு, அவர் தனது முக்கிய பணியை இனி உண்மையை நிலைநாட்டுவதைக் கண்டார் - இது செய்யப்பட்டது - ஆனால் பெரும்பாலான மக்களின் உணர்வுக்கு அதைக் கொண்டு வருவதில், அவர்களின் மனம், இயற்பியல் அறிவியலின் கோட்பாடுகளுக்கு முற்றிலும் பழக்கமாகிவிட்டது, புரிந்து கொள்ள முடியும்.

சிக்கல்கள் மற்றும் நுணுக்கங்களை வேறு யாரும் நன்கு அறிந்திருக்கவில்லை அறிவியல் ஆராய்ச்சிமியர்ஸ் போன்ற மரணத்திற்குப் பிறகு மனித உயிர்வாழ்வதற்கான பிரச்சினைகள். விஞ்ஞான சந்தேகத்திற்கான அனைத்து நியாயமான காரணங்களையும் அவர் செய்தது போல் யாருக்கும் தெரியாது. நாம் அனைவரும் தொடங்குகிறோம் மழலையர் பள்ளிஇயற்பியல் உலகத்தை விவரிக்கும் மற்றும் விளக்கும் அறிவியலின் கோட்பாடுகளை நாம் உள்வாங்கிக் கொள்கிறோம், மேலும் ஏதாவது ஒன்றை நம்புவதற்கு, நமக்குத் தெரிந்த மொழியில் புதிய யோசனைகளை வழங்குவது அவசியம். மாறாக, இந்த சூழ்நிலையே, அதன் தனித்தன்மையை விட, மியர்ஸின் சான்றுகளுக்கு அதன் சிறப்பு மதிப்பைக் கொடுக்கிறது. அவர் நம்மிடம் “நம் மொழியில்” பேசுகிறார்.

1901 இல் மியர்ஸ் இறந்த நேரத்தில், ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட இரண்டு பெரிய தடைகள் உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆளுமையின் உயிர்வாழ்வதற்கான உலகளாவிய அங்கீகாரத்தின் வழியில் இன்னும் இருந்தன. அவற்றில் ஒன்று, இவை அனைத்தும் உண்மையில் நம்மிடையே வாழும் மக்களிடையே டெலிபதி தகவல் பரிமாற்றத்தால் விளக்கப்படுகின்றன என்ற கருதுகோள். டெலிபதி என்பது ஒரு உண்மையான மற்றும் மறுஉருவாக்கம் செய்யக்கூடியது, ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு அல்ல என்று நிறுவப்பட்டவுடன், மற்ற உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதாகக் கூறும் அனைத்து செய்திகளும் உடனடியாக உயிருடன் இருப்பவர்களிடமிருந்து தொலைநோக்கி தகவல்களைப் பெற்ற ஒரு ஊடகத்தின் நனவாகவோ அல்லது மயக்கமாகவோ புனையப்பட்டது என்று விளக்கப்பட்டது. பூமியில். இந்த ஆட்சேபனையின் நம்பகத்தன்மை இல்லாவிட்டாலும், சட்டபூர்வமான தன்மையை மியர்ஸ் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் தொடர்ந்து ஆதாரங்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார், இது ஆய்வு செய்யப்பட்ட தகவலின் மூலத்தின் இயற்பியல் இருப்புக்கான சாத்தியக்கூறுகளை முற்றிலுமாக விலக்கக்கூடிய ஆர்ப்பாட்டத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது. அவரது "மரணத்திற்கு" பிறகு அவர் தனது பிரபலமான குறுக்கு செய்திகளில் இந்த சிக்கலை அற்புதமாக தீர்த்தார்.இரண்டாவது முக்கிய சிரமம், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கோட்பாட்டு அடிப்படை இல்லாதது, அதன் அடிப்படையில் ஒரு பொருள்முதல்வாத நோக்குநிலை விஞ்ஞானி மரணத்திற்கு அப்பால் ஒரு தொடர்ச்சியான மற்றும் வளரும் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்புக் கருத்தை உருவாக்க முடியும். உளவியலாளர்களுக்கு ஏற்கனவே நன்கு தெரிந்த மொழியைப் பயன்படுத்தி, மன ஆற்றல் மற்றும் மன வடிவங்களை நிரூபித்து, இந்த பணியைச் சமாளித்தார் மியர்ஸ்.

<…>மியர்ஸ், அவரது இருபது ஆண்டுகால "வேறு உலக" அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்புகளின் விளைவாக, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை ஏழு முக்கிய நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற முடிவுக்கு வந்தார், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அறிமுக கட்டம், வளர்ச்சியின் காலம் மற்றும் தயாரிப்பு காலம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அடுத்த, உயர்ந்த நிலைக்கு மாறுவதற்கு. முதல் கட்டம்- இது, நிச்சயமாக, நமது பூமிக்குரிய இருப்புக்கான விமானம். இரண்டாவது, இறந்த உடனேயே தனிநபரின் நிலை. மியர்ஸ் இதை வித்தியாசமாக அழைக்கிறார்: "இறந்த உடனேயே வாழ்க்கை", "இடைநிலை விமானம்" மற்றும் "ஹேடிஸ்". இந்த இருப்புத் தளத்தில் தங்குவது நீண்ட காலம் நீடிக்காது, மேலும் நிலையான உலகத்திற்கு மாற்றத்துடன் முடிவடைகிறது, இதை மியர்ஸ் அழைக்கிறார் "மாயைகளின் விமானம்", "உடனடி, அல்லது அடுத்த, மரணத்திற்குப் பின் உலகம்".

பின்னர் விவரிக்க முடியாத கவர்ச்சிகரமான இருப்பின் நான்காவது நிலை வருகிறது "வண்ண விமானம்", அல்லது "வேர்ல்ட் ஆஃப் ஈடோஸ்". மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த ஆன்மாக்கள் இப்போது படிப்படியாக மேலே செல்ல முடியும் "சுடர் விமானம்", அல்லது "ஹீலியோஸ் உலகத்திற்கு", இருப்பின் ஐந்தாவது நிலை. இறுதி நிலைகள் - ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது நிலைகள் - "ஒளி விமானம்"மற்றும் "காலமற்ற"- இவ்வளவு உயர்ந்த ஆன்மீக இயல்புடைய கோளங்கள் மற்றும் படைப்பின் மூலத்திற்கும் சாராம்சத்திற்கும் மிக நெருக்கமானவை, அவற்றை விவரிக்க இன்னும் அனுபவ அகராதி இங்கு உதவவில்லை; எனவே, இதையெல்லாம் நம் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை வாழ்பவர்களுக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் தெரிவிப்பது கடினம். நாம் ஒரு தோராயமான ஒப்புமையை நாடினால், எண்டோகிரைன் சுரப்பிகளின் செயல்பாட்டை ஒரு மருத்துவர் விளக்க முயன்றதை விட இங்கே நிலைமை மிகவும் சிக்கலானதாக மாறும். சிறிய குழந்தை, அவர் யாரை நடத்துகிறார்.

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் ஏற்படும் இந்த தாக்குதல் இயக்கத்தை மெய்யர்ஸ் உண்மையான உதாரணங்களுடன் விளக்குகிறார். ஆனால் மையர்ஸை மேலும் பின்பற்றுவதற்கு முன், அவரது மேலும் செய்திகளை மற்றொரு விளக்கத்துடன் முன்னுரை செய்வோம் - இந்த முறை மறுபிறவி (மறுபிறவி) பற்றிய கருத்து. போது அறிவியல் செயல்பாடுபூமியில் உள்ள மியர்ஸ் மற்றும் பிற உலகில் அதன் தொடர்ச்சி, மறுபிறவி கோட்பாடு உளவியல், சித்த மருத்துவம் மற்றும் மனநலம் ஆகிய துறைகளில் ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே மேற்கு நாடுகளில் பரவலான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த நாட்களில், குறிப்பாக வர்ஜீனியா பல்கலைக்கழக உளவியல் பேராசிரியர் இயன் ஸ்டீவன்சனின் சமீபத்திய ஆராய்ச்சியின் வெளிச்சத்தில், மறுபிறவிக்கான சாத்தியம் மிகவும் தீவிரமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்கே, நனவின் பரிணாமக் கோட்பாட்டைப் போலவே, மியர்ஸ் தனது நேரத்தை விட மிகவும் முன்னால் இருந்தார்.

மெய்யர்ஸ் நமக்குச் சொல்லும் உண்மை உதாரணங்களில் முதலில், வால்டரின் விஷயத்தை நாம் பரிசீலிக்கலாம். வால்டர் நடுத்தர வர்க்க குடும்பத்தில் நான்கு மகன்களில் ஒருவர். அவர் ஈடுபட்டிருந்த தொழில் ஆர்வமற்றதாக இருந்தாலும், தந்தையின் நன்றியால் குடும்பம் பாதுகாப்பாகவும் வசதியாகவும் வாழ வாய்ப்பு கிடைத்தது. அது ஒரு குடும்பம் தன்னை "கவனம்". தாய் ஒரு மேலாதிக்கப் பாத்திரத்தை வகித்தார் மற்றும் அவரது குழந்தைகளில் தனது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டார், அவர் மிகவும் பெருமைப்பட்டார். குடும்பம் அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடமிருந்து அவர்களின் முதன்மை, பெருமை மற்றும் ஒதுங்கிய தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டது, சாதாரண மக்களை விட தங்களை உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறது மற்றும் குடும்ப வட்டத்திற்கு வெளியே வாழ்க்கையில் குறைந்தபட்ச பங்கேற்பை மட்டுமே எடுத்துக் கொண்டது.

வால்டர் குறிப்பாக அவரது பெற்றோரால் நேசிக்கப்பட்டார். அவர் இறுதியாக திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவரது திருமணம் பலவீனமாக மாறியது. தாயின் அதீத புகழுக்குப் பழகிய வால்டரால், தன்னை மிகவும் யதார்த்தமாக மதிப்பிடும் ஒரு பெண்ணின் இருப்பை சரிசெய்ய முடியவில்லை. இதன் விளைவாக கடுமையான சண்டைகள் மற்றும் விவாகரத்து ஏற்பட்டது. வால்டர் தனது தாயின் வீட்டிற்குத் திரும்பினார் மற்றும் பணம் சம்பாதிப்பதற்காக தனது அதிகப்படியான சக்தியை அர்ப்பணித்தார். ஒரு திறமையான ஸ்டாக் பிளேயர், அவர் பெரும் வெற்றியை அடைந்தார் மற்றும் ஒரு செல்வத்தை சம்பாதிக்க முடிந்தது. அவரது பெற்றோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஒரு விலையுயர்ந்த மற்றும் நாகரீகமான நகரக் கிளப்பிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் தனது மீதமுள்ள நாட்களைக் கழித்தார், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் எப்போதும் நிறைய பணம் வைத்திருப்பவர்களைச் சூழ்ந்திருப்பதை அனுபவித்தார். வால்டர் இறுதியில் இறந்து உள்ளே நுழைந்தார் இருப்பு இரண்டாம் நிலை - இடைநிலை விமானம், அல்லது ஹேடிஸ்.

ஒரு குழந்தை கரு உணர்வு நிலையிலிருந்து பூமிக்குரிய நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலைக்குச் செல்லும்போது, ​​அவர் நிறைய தூங்குகிறார், தூங்குகிறார், ஓய்வெடுக்கிறார். . மையர்ஸ் கூறுகிறார், அவர் ஹேடஸுக்குள் நுழையும் போது அல்லது இரண்டாவது கட்டத்தில், மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையின் போது அவருக்கு ஏற்படுகிறது. மக்கள் மனதில், அவர்கள் இறப்பதற்கு முன், அவர்களின் முழு முந்தைய வாழ்க்கையின் நினைவிலும் ஒரு ஃபிளாஷ் ஒளிர்கிறது என்று நாட்டுப்புற பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இது உண்மையாக இருந்தால், இது மியர்ஸால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட இடைநிலை விமானம் அல்லது ஹேடிஸ் ஆகும். இந்த காலகட்டத்தில், வால்டர், தூங்கும் போது, ​​​​அமைதியான நிலையில், அரை தூக்கத்தில் மறதி, அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையின் படங்கள் அவரது மனதில் விரிந்து மிதந்தன. இந்த மாநிலத்தை பண்டைய பாரம்பரியம் "நரகம்" என்று அழைக்கிறது. இது "நரகமானது" அல்லது "நரகம் அல்ல" - இது ஒரு நபரின் நினைவகத்தில் உள்ளதைப் பொறுத்தது. அவளுடைய நினைவுகள் நிறைய தீமைகளைச் சேமித்து வைத்தால், அவளுடைய வாழ்க்கையில் நிறைய திகில் இருந்தால், இவை அனைத்தும் இப்போது அவளுடைய பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளுடன் அவள் கண்களுக்கு முன்பாக மிதந்து மிதக்கும். மியர்ஸ் இந்த இடைவெளியை அழைக்கிறார் "ஒரு நீண்ட கேலரியில் ஒரு பயணம்".

இந்த உறக்கப் பயணத்தின் போது, ​​வால்டர் தனது தாயின் மீதான தனது முன்னாள் பாசத்தையும், அவள் தன்னைச் சூழ்ந்திருந்த அன்பான கவனிப்பின் வசதியான, மகிழ்ச்சிகரமான சூழலையும் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். அவனது பலம் வலுப்பெற்று, கற்பனை வளம் பெற்றபோது, ​​அவனுடைய பழைய வீடு, வாழ்வு, பழைய ஊர் போன்றவற்றின் இலட்சிய உருவத்தை மீண்டும் உருவாக்கும் திறனைக் கண்டான் - அவனுடைய தாயின் ஆன்மா இன்னும் அவனை அணுகி - மகிழ்ச்சியாக வாழ முடிந்தது. அவர் இலட்சியமாகக் கருதிய சூழ்நிலையில் .

வாழ்க்கையின் மூன்றாவது கட்டத்தில்- மாயைகளின் விமானம், அல்லது மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடி உலகில், பொருட்கள் மிகவும் இணக்கமானவை, அவை கற்பனையின் நேரடி செல்வாக்கால் எந்த வடிவத்தையும் கொடுக்க முடியும். "பிடிவாதமான" பூமிக்குரிய பொருட்கள் போலல்லாமல், அவர்கள் வடிவமைப்பாளர்கள், வரைவு கலைஞர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களின் கைகளால் அனுப்பப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. வால்டருக்கு இப்போது அதிக ஓய்வு நேரத்தை தவிர எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அவர் எப்போதும் பங்குச் சந்தை விளையாட்டை நேசிப்பதால், பங்குகளை வாங்குவது மற்றும் விற்பது, அவருடன் விளையாட்டில் சேர விரும்பாத கூட்டாளர்களைத் தேடத் தொடங்கினார், நிச்சயமாக, அவர் அதைக் கண்டுபிடித்தார்.

பூமியில் இருந்ததைப் போலவே, அவர் வெற்றியை அடைந்தார், மீண்டும் பெரிய பணத்தின் உரிமையாளரானார். இருப்பினும், இங்கே செல்வம் அவருக்கு மற்றவர்களிடமிருந்து அதே போற்றுதலையும் பூமியில் இருந்த அதே சக்தியையும் கொண்டு வரவில்லை. இங்கே உங்களுக்கு தேவையான அனைத்தையும் உங்கள் கற்பனையின் சக்தியால் நேரடியாக உருவாக்க முடியும். இவை அனைத்தும் வால்டருக்கு ஏமாற்றத்தையும் கவலையையும் ஏற்படுத்தியது. அவனது தாயின் அன்பு ஒரு குழந்தையின் உடைமைக் காதல் என்பதை அவன் உணரத் தொடங்கியபோது இந்த உணர்வு மேலும் தீவிரமடைந்தது. அவள் ஒரு தாய்-குழந்தை தன் சிறுவனுடன் விளையாடினாள்: ஒரு சிறுமி தன் பொம்மையுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாள்.

மேலும் தந்தை தன் மகனை முன்பு போல் ரசிக்கவில்லை. தேவையில்லாத இடத்தில் பணத்தின் பயனற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொண்டவர்களில் இவரும் ஒருவர். எனவே படிப்படியாக வால்டர் ஆன்மீக ரீதியில் அவர் மிகவும் முக்கியமானவர் அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவரது தந்தையின் புறக்கணிப்பு மற்றும் அவரது தாயின் மூச்சுத்திணறல் ஆவேசம் வால்டரை இயலாமை ஆத்திரத்தில் தள்ளியது. இந்த நிலையிலிருந்து வெளியேற வேண்டும் என்று அவர் உணர்கிறார். எங்கே போவது என்பதுதான் கேள்வி. அவர் பங்குச் சந்தையில் பரபரப்பான வர்த்தகத்தின் பழைய நாட்களில் ஈர்க்கப்பட்டார், அங்கு அவர் போற்றுதலுடன் பார்க்கப்பட்டார். இங்கே என்ன அழைக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தார் "பூமியின் இழுப்பு, பிறப்பின் இழுப்பு". அவர் இருப்பின் இரண்டாம் கட்டத்திற்குத் திரும்பினார், மீண்டும் தனது கடந்த காலத்தை மதிப்பாய்வு செய்தார். அங்கு அவர் முதல் கட்டத்திற்கு, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் கோளத்திற்குத் திரும்ப முடிவு செய்தார். அவர், இந்த வழக்கில் பொருத்தமான பெற்றோர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவுடன், மீண்டும் ஒரு குழந்தையாகப் பிறந்து, மேலும் பூமிக்குரிய அனுபவத்திலிருந்து அவர் என்ன பெற முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

வால்டருக்கு மார்ட்டின் என்ற ஒரு சகோதரர் இருந்தார்; வால்டர் இறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அவர் போரில் கொல்லப்பட்டார். இளம் வயதிலேயே இறந்து போன மேரி என்ற சகோதரியும் இருந்தார். வால்டர் மற்றும் அவர்களது பெற்றோரை விட மேரி மற்றும் மார்ட்டின் மிகவும் பரந்த கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இருவரும் பூமியில் தங்கள் வாழ்க்கையை வித்தியாசமாக நடத்த முடிந்ததற்கு நன்றி, அவர்களால் குடும்ப நலன்களின் குறுகிய வட்டத்திற்கு அப்பால் செல்ல முடிந்தது, மேலும் மக்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகத்தின் மீதான அன்பின் உணர்வு அவர்களுக்குள் விழித்தெழுந்தது.

அவர்களும், இருப்பின் இரண்டாம் கட்டத்தில் இருந்த பிறகு, தங்கள் பழைய சொந்த ஊரின் கற்பனை சுற்றுப்புறங்களுக்குத் திரும்பி, தங்கள் குடும்பத்துடன் மீண்டும் இணைந்ததில் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் இந்த நிலையில் நீண்ட காலம் இருக்கவில்லை. அவர்கள் விரைவில் வரம்புகளைக் கண்டார்கள் வீட்டுமற்றும் வணிகம், அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், சிறந்ததாக இருந்தாலும் சரி. அவர்கள் பூமிக்குத் திரும்புவதற்கு அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் புதிய பரிமாணங்களில் உயர்ந்த நனவில் வாழ்க்கைக்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். எனவே அவர்கள் நிறத்தின் விமானம் அல்லது ஈடோஸ் ஆகியவற்றில் இருப்புக்கு அனுப்பப்பட்டது.

இறுதியில், எல்லா குழந்தைகளையும் பிரிந்து, தந்தை மற்றும் தாய் இருவரும் தங்கள் பழைய சொந்த ஊரின் அமைப்பில் தங்கள் இருப்பை மறு மதிப்பீடு செய்வது பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினர். வால்டருடன் இருந்த பற்றுதலால் பூமிக்கு இழுக்கப்படுவதை உணர்ந்த தாய், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையாக எதிர்காலத்தில் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவார். அங்கு, மிகவும் நனவான மற்றும் தாராளமான வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம், அவள் தன் உடைமை ஆவேசத்தால் முன்பு ஏற்படுத்திய சேதத்தை சரிசெய்வாள். பூமிக்குத் திரும்ப விருப்பம் இல்லாமல் தந்தை தயங்கினார். இறுதியாக, கோளத்திலிருந்து மார்ட்டின் மறைக்கப்பட்ட உதவியுடன் "ஈடோஸ்"அவர் ஒரு உயர் நிலை உணர்வுக்கு வழிவகுக்கும் பாதையில் கொண்டு செல்லப்பட்டார்.

இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் எல்லாம் இல்லை என்று மியர்ஸ் கூறுகிறார், விவரிக்கப்பட்ட குடும்பத்தைப் போலவே அத்தகைய "வீட்டரை" அடித்து நொறுக்குகிறார். அதிக ஆர்வம்குடும்ப அமைப்புகளுக்குப் பதிலாக, பொதுவான ஆர்வங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளால் ஒன்றுபட்ட குழுக்களை உருவாக்கும் போக்கை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்: கலை, மதம், கைவினை மற்றும் பொதுவாக எந்த வகையான செயல்பாடும். இங்கே ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வது நேரடியாக டெலிபதி மூலம் மேற்கொள்ளப்படுவதால், மொழித் தடைகள் எதுவும் இல்லை. அனைத்து ஆர்வமுள்ள மக்களும் தங்கள் நேரத்தை ஒருபோதும் சிறைபிடிக்கவில்லை, அவர்களின் நூற்றாண்டின் சுவைகள் மற்றும் யோசனைகளுக்கு சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள், பின்னர் வெவ்வேறு காலங்களுடன் தொடர்புகொள்பவர்களின் முன்னாள் இணைப்பு ஒரு பொருட்டல்ல. பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எனவே, பல்வேறு நூற்றாண்டுகள் மற்றும் மக்களின் பிரதிநிதிகளை உள்ளடக்கிய ஒரு குழுவில் ஒரு நபர் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் சாத்தியமாகும்.

ஆனால் ஆளுமை முழு தலைமுறையாக இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் நீடித்தாலும், இறுதியில் அது இங்கே தேர்வு செய்யப்பட வேண்டும்: ஆளுமை பூமிக்குத் திரும்புகிறது அல்லது நான்காவது நிலைக்கு உயர்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த வாழ்க்கைக் கோளத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு, மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஆத்மாக்கள் இந்த அளவிலான நனவின் மிகப்பெரிய அதிசயங்களில் ஒன்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வாய்ப்பு உள்ளது - ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதி வழியாக பயணிக்க. "பெரிய நினைவு". நம்மில் எவரும் திரைப்பட நூலகத்திற்குச் சென்று உலகில் நடந்த முக்கியமான நிகழ்வுகளின் வரலாற்றைப் பார்க்க முடியும் மற்றும் கேமரா கண்டுபிடிக்கப்பட்டதிலிருந்து திரைப்படத்தில் படம்பிடிக்கப்படுவதைப் போல, இருப்பின் மூன்றாவது கட்டத்தில் ஒருவர் "அசல்" இல் காணலாம். மனித இருப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே விருப்பப்படி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எந்த நிகழ்வுகளும். பூமியில் இதுவரை நடந்த அனைத்தும் காஸ்மிக் நினைவகத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது.

நான் எதிர்க்க முடியாது மற்றும் திபெத்தில் இது "ஆகாஷிக் க்ரோனிகல்ஸ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் பூமியில் வாழும் மக்களும் அவர்களிடம் திரும்பலாம். குறிப்பாக, வாங்கா கடந்த கால நிகழ்வுகள் பற்றிய தகவல்களை அங்கிருந்து எடுத்தார், மேலும் எட்கர் கெய்ஸ் மற்றும் லோப்சாங் ராம்பா ஆகியோர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசினர். கடந்த நாட்கள்"பெரிய நினைவகம்" பயன்படுத்தப்பட்டது. திபெத்திய மடங்களில் அவர்கள் நிழலிடா விமானத்தில் நுழைந்து "அகாஷிக் க்ரோனிக்கிள்ஸ்" க்கு எப்படி திரும்புவது என்று கற்பிக்கிறார்கள்; அதிக ஆன்மீக திறன் கொண்ட திபெத்திய லாமாக்களுக்கு, இது புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டவற்றின் மூலம் உண்மையை சரிபார்க்க உதவும் அன்றாட நுட்பமாகும்.

« நான் ஈடோஸ், நான்காவது நிலை மட்டுமே அடைந்தேன்,” மியர்ஸ் திருமதி கம்மின்ஸின் கையில் எழுதினார், “... அதனால் எனது அறிவு தவிர்க்க முடியாமல் குறைவாகவே உள்ளது.” இங்கே, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் போலவே, அவர் மனிதனின் உண்மையான இயல்பு, பிரபஞ்சம் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகளின் "ஆராய்ச்சியாளராக" தன்னைப் பார்க்கிறார். அவரது தெளிவான மற்றும் நனவான குறிக்கோள், அவருக்கு முன் வெளிப்படும் இருப்பின் ரகசியங்களில் முடிந்தவரை ஆழமாக ஊடுருவி, பின்னர் புதிய கண்டுபிடிப்புகள் பற்றிய செய்திகளை "மனிதகுலத்தின் கூட்டு மனதுக்கு" பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அனுப்புவதாகும். அவர் படிப்படியாக நம்மை வழிநடத்துகிறார் மற்றும் அண்ட செயல்முறை எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறார். மனித ஆளுமை, கருத்து மற்றும் புரிதலின் புதிய எல்லைகளை நோக்கி சீராக நகர்கிறது, ஒவ்வொரு அடியும் முன்னோக்கி செல்லும் போது, ​​படைப்பு பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையை பெருகிய முறையில் புரிந்துகொண்டு தேர்ச்சி பெறுகிறது.

படைப்பாளியின் குறிக்கோள், "இளைய பங்குதாரர்களாக" முடிந்தவரை "வியாபாரத்தில் ஈடுபடுவது" என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் பெறுகிறார். பூமிக்குரிய அனுபவத்தை தனிநபரால் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு ஒருங்கிணைத்தவுடன் - ஒரு வாழ்க்கையில், அல்லது இருப்பின் முதல் கோளத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிய பிறகு, அல்லது மூன்றாம் நிலையில் மற்ற ஆத்மாக்களுடன் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைப் பரிமாறிக்கொண்டதன் விளைவாக. இருப்பு - வேட்பாளரால் பூமிக்குரிய மனதுக்கு எட்டாத, இருப்பின் கோளங்களுக்கு மேலும் செல்ல முடியும். "நீங்கள் அறிவார்ந்த மற்றும் நெறிமுறையில் வளர்ந்த ஆன்மாவாக மாறினால், நீங்கள் மேலே செல்ல விரும்புவீர்கள், நனவின் ஏணியில் ஏற விரும்புவீர்கள்" என்று மியர்ஸ் எழுதுகிறார். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், உடல் இருப்பு மற்றும் பூமிக்குத் திரும்புவதற்கான ஆசை எரிகிறது.

அவரது அனைத்து உல்லாசப் பயணங்களிலும், அவர் பேசுவது மனித நபரின் பிற வடிவங்களில் இருப்பதற்கான உண்மையான அனுபவத்தைப் பற்றி வலியுறுத்துகிறார், மேலும் இதைப் பற்றி வெறுமனே கோட்பாட்டு அல்ல. "இங்கு இருப்பின் நான்காவது கோளத்தில், அறிவியல், மதம் அல்லது தத்துவம் என அனைத்து நிலையான அறிவுசார் கட்டமைப்புகள் மற்றும் கோட்பாடுகளிலிருந்து ஒருவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்." மியர்ஸ் இந்த நிலையை மிகவும் வலியுறுத்துகிறார், அவர் நான்காவது விமானத்திற்கு கூடுதல் பெயரைக் கொடுக்கிறார் - "படத்தின் அழிவு." இப்போது வண்ணத் தளத்தில், அவர் அனுபவிப்பதை விவரிக்க, நம் பூமிக்குரிய மொழியில் இருந்து வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிக்க மியர்ஸ் போராடுகிறார்: “மனிதனால் இதுவரை அனுபவித்திராத புதிய ஒலி, ஒரு புதிய நிறம் அல்லது உணர்வை கற்பனை செய்யவோ அல்லது கற்பனை செய்யவோ முடியாது. வாழ்க்கையின் நான்காவது கோளத்தில் நாம் அடையாளம் காணும் எண்ணற்ற ஒலிகள், வண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய எந்த யோசனையையும் அவரால் உருவாக்க முடியாது.

இன்னும் அதன் சில பண்புகளைப் பற்றி அவர் கூறுகிறார். உடல் உடலின் தேவைகள் மற்றும் பூமிக்குரிய வடிவங்களில் பிரதிநிதித்துவம், அவர்களின் நீண்ட செல்வாக்கு காரணமாக, இன்னும் தனிநபரின் நினைவகத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஏற்கனவே பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டுள்ளது. அதிக ஆற்றல் திறன் கொண்ட புதிய அறிவு மற்றும் ஆவி தங்கள் செயல்பாடுகளில் அதிக இடத்தையும் சுதந்திரத்தையும் பெறுகின்றன. இந்த புதிய ஆற்றலுக்கு ஒரு புதிய உடல் தேவைப்படுகிறது, அது அதை உருவாக்குகிறது. இந்த உடல் அவரது முன்னாள் பூமிக்குரிய வடிவத்தை தெளிவற்ற முறையில் ஒத்திருக்கிறது, அது கதிரியக்கமாகவும் அழகாகவும் இருக்கிறது மற்றும் அதன் புதிய நோக்கத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

மியர்ஸ் தொடர்கிறார்: “இங்கு மலர்கள் வளரும், ஆனால் அறியப்படாத வடிவங்கள் மற்றும் நேர்த்தியான டோன்கள், ஒளியை வெளியிடுகின்றன. எந்த பூமிக்குரிய வரம்பிலும் அத்தகைய நிறமும் ஒளியும் இல்லை. அவர்களைப் பற்றிய எங்கள் கருத்துக்களை டெலிபதி மூலம் வெளிப்படுத்துகிறோம், வாய்மொழியாக அல்ல. இங்குள்ள வார்த்தைகள் நமக்கு காலாவதியானவை. இந்த உணர்வு நிலையில் உள்ள ஆன்மா போராடி வேலை செய்ய வேண்டும், சோகத்தை அறிய வேண்டும், ஆனால் பூமிக்குரிய சோகத்தை அல்ல. பரவசத்தை அறிய, ஆனால் பூமிக்குரிய பரவசத்தை அல்ல. காரணம் மிகவும் நேரடியான வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது: மற்ற ஆத்மாக்களின் எண்ணங்களை நாம் கேட்கலாம். இருப்பின் நான்காவது நிலையின் அனுபவம் ஆன்மாவை சூப்பர் டெரஸ்ட்ரியல் பகுதியின் எல்லைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது."

இந்த விமானத்தில், மியர்ஸ் கூறுகிறார், எல்லாமே நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு மிகவும் தீவிரமானவை, அதிக ஆற்றல் கொண்டவை. இங்கே நனவு தொடர்ச்சியானது, தூக்கம் இனி தேவையில்லை. இங்கு தனிமனிதன் பெற்ற அனுபவம் "விவரிக்க முடியாத அளவிற்கு" மிகவும் தீவிரமானது. காதல், உண்மை மற்றும் அழகு மட்டுமல்ல, விரோதம், வெறுப்பு மற்றும் கோபமும் உள்ளது. "ஒரு சக்திவாய்ந்த சிந்தனைக் கதிர்வீச்சு கொண்ட ஒரு விரோதமான நபர், ஒளி மற்றும் நிறத்திலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட உங்கள் உடலை ஓரளவு அழிக்கலாம் அல்லது சேதப்படுத்தலாம். எதிர் பாதுகாப்பு கதிர்களை எவ்வாறு அனுப்புவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது அவசியம். பூமியில் உங்களுக்கு ஆணோ பெண்ணோ ஒரு எதிரி இருந்திருந்தால், நீங்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுத்தீர்கள் என்றால், நீங்கள் சந்திக்கும் போது பழைய உணர்ச்சி நினைவு இங்கே எழுகிறது. அன்பும் வெறுப்பும் தவிர்க்க முடியாமல் உங்களை இங்கு ஒருவரையொருவர் ஈர்க்கின்றன, மேலும் இது நீங்களே தீர்மானிக்கும் வடிவங்களை எடுக்கும்.

இருத்தலின் இந்த மண்டலத்தில் ஆன்மாவின் முக்கிய வேலை, இருப்பின் அனைத்து வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளும் எழும் ஆற்றல் மற்றும் உயிர் சக்தியை மனம் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை மேலும் புரிந்துகொள்வதாகும். இங்கே ஆளுமை கனமான இயந்திர பூமிக்குரிய கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. "நான் ஒரு கணம் என் எண்ணத்தை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும், மேலும் நான் என்னைப் பற்றிய சில சாயல்களை உருவாக்க முடியும், நம் உலகின் பரந்த தூரங்களில் உள்ள இந்த உருவத்தை ஒரு நண்பருக்கு, அதாவது, ஒருவருக்கு அனுப்ப முடியும்," என்று மியர்ஸ் கூறுகிறார். என்னுடன் ஒரே பக்கத்தில் இருங்கள்." அலை. ஒரு நொடியில், என்னுடைய இந்த நண்பரின் முன் நான் தோன்றுவேன், இருப்பினும் நான் அவரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன். எனது “இரட்டை” ஒரு நண்பருடன் பேசுகிறது - மறந்துவிடாதீர்கள், அவர் மனதளவில், வார்த்தைகள் இல்லாமல் பேசுகிறார். இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் நான் அவனிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்ததால் அவனுடைய எல்லா செயல்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறேன். உரையாடல் முடிந்தவுடன், எனது சொந்த எண்ணங்களின் ஆற்றலுடன் என்னைப் பற்றிய இந்த உருவத்திற்கு உணவளிப்பதை நிறுத்துகிறேன், அது மறைந்துவிடும்.

மியர்ஸ் தனது செய்திகளை அனுப்பிய நேரத்தில் நான்காவது நிலைக்கு மேலே ஏறவில்லை என்பதால், உயர்ந்த நனவுக் கோளங்களைப் பற்றிய அவரது கதைகள் குறைவான விவரங்கள் மற்றும் அதிக ஊகங்கள் கொண்டவை. ஆனால், அவர் தனது துறையின் உயர் நிலைகளைப் பற்றிய புரிதலில் இருந்து, ஓரளவு நம்பிக்கையுடன் தனது மேலும் ஏறுதலைக் கோடிட்டுக் காட்டக்கூடிய அளவுக்குப் பெறப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

ஒவ்வொரு மட்டத்திலிருந்தும் உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல உங்களுக்குத் தேவை புதிய அனுபவம்இறப்பு மற்றும் புதிய பிறப்பு. இருப்பின் நான்காவது மட்டத்தில், "ஆழ்ந்த விரக்தி மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத பேரின்பம்" ஆகியவற்றின் தீவிரமான அனுபவம் மனித ஆன்மாவில் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் அற்பத்தனம் மற்றும் பூமிக்குரிய மாயையின் கடைசி எச்சங்களை எரித்து, ஆன்மாவை முழுமையாகவும் இறுதியாகவும் விடுவிக்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. பூமியின் சக்தி. மனித ஆவி இப்போது நமது கிரகத்திற்கு அப்பால் விண்வெளியை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டது.இருப்பின் ஐந்தாவது கட்டத்தில், ஒரு நபர் சுடரால் ஆன உடலைக் கொண்டிருக்கிறார், இது எந்த வெப்பநிலை அல்லது அடிப்படை அண்ட சக்திகளுக்கும் பயப்படாமல் நட்சத்திர உலகங்கள் வழியாக பயணிக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் பிரபஞ்சத்தின் தொலைதூரங்களைப் பற்றிய புதிய அறிவுடன் திரும்புகிறது.

ஆறாவது விமானம் ஒளியின் விமானம்.இங்குள்ள ஆளுமைகள் முதிர்ந்த ஆன்மாக்கள், அவர்கள் முழு முந்தைய பாதையிலும் உணர்வுபூர்வமாகச் சென்று, உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. மியர்ஸ் இந்த நிலையை "வெள்ளை ஒளியின் விமானம்" என்றும் அழைக்கிறார், மேலும் அதற்கு கூடுதல் பெயரையும் கொடுக்கிறார் - "தூய மனம்". இந்த இருப்புத் தளத்தில் இருக்கும் ஆத்மாக்களை அவர் பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்:

"அவர்கள் வடிவங்களின் ஞானத்தையும், சுய கட்டுப்பாட்டின் மூலம் பெற்ற எண்ணற்ற ஞான ரகசியங்களையும், எண்ணற்ற ஆண்டுகளின் அறுவடையாக எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களில் அறுவடை செய்கிறார்கள் ... அவர்கள் இப்போது எந்த வடிவத்திற்கும் வெளியே வாழ முடிகிறது. அவர்களின் படைப்பாளரின் தூய சிந்தனையில் வெள்ளை ஒளி. அவர்கள் அழியாதவர்களுடன் சேர்ந்தனர்... நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இறுதி இலக்கை அடைந்தனர்."

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஏற்கனவே அதன் இறுதிக் கட்டத்தை நெருங்கிக்கொண்டிருக்கும் இந்த மிக மதிப்புமிக்க கதையை எனது சிறிய கருத்துடன் குறுக்கிட மீண்டும் ஒருமுறை அனுமதிப்பேன். நீங்கள் கவனித்தபடி, இருப்பின் ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது கோளங்கள் சுடர் மற்றும் ஒளியின் விமானங்கள். உலக வரலாற்றில் இயேசு கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்படும் நபர் எந்த நிலையை அடைந்தார் என்பதை அறிய நீங்கள் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பீர்கள்?

வாங்காவின் மருமகள் கே. ஸ்டோயனோவாவின் "Vanga: Confession of a Blind Clairvoyant" புத்தகத்திலிருந்து இந்த மேற்கோளைப் படிக்குமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

வங்கா ஒரு ஆழ்ந்த மத நபர்; அவள் கடவுளையும் அவருடைய இருப்பையும் நம்புகிறாள். ஆனால் பத்திரிகையாளர் கே.கே. (உரையாடலின் டேப் பதிவு என்னிடம் இன்னும் உள்ளது), அவர் 1983 இல் அவளைப் பேட்டி கண்டார், அவர் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பார்த்தாரா என்று கேட்டபோது, ​​​​வாங்கா பதிலளித்தார்: “ஆம், நான் செய்தேன். ஆனால் அவர் ஐகான்களில் சித்தரிக்கப்படுவது போல் இல்லை. கிறிஸ்து ஒரு பெரிய நெருப்பு பந்து, அது பார்க்க முடியாதது, அது மிகவும் பிரகாசமானது. ஒளி மட்டுமே, வேறு எதுவும் இல்லை. ஒருவன் கடவுளைக் கண்டதாகவும், வெளியில் ஒரு மனிதனைப் போலவும் இருந்ததாகச் சொன்னால், இங்கே ஒரு பொய் மறைந்திருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்.”

நேர்காணல் 1983 இல் இருந்து, ஆனால் வாங்கா கிறிஸ்துவை எப்போது பார்த்தார் என்று தெரியவில்லை. ஆனால் விஷயம் அதுவல்ல. உண்மை என்னவென்றால், எல்லாமே மியர்ஸ் மறுபக்கத்திலிருந்து தெரிவித்ததை ஒத்திருக்கிறது. இயேசு கிறிஸ்து கடவுள் அல்ல, ஆனால் ஒரு மதத்தில் எதையாவது மாற்றுவதற்காக பூமிக்கு வந்த ஒரு மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலை மற்றும் யூதர்கள் என்ற முழு மக்களின் வாழ்க்கையையும் மாற்றியமைக்க வந்தவர் என்பதை மீண்டும் உங்களுக்கு நினைவூட்ட விரும்புகிறேன்.

ஏழாவது மற்றும் இறுதி நிலை, ஆன்மா கடவுளுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைகிறது, அது போலவே, "அவரது முழு கூட்டாளியாகிறது", மியர்ஸின் வாய்மொழி திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. இது "எந்த விளக்கத்தையும் மீறுகிறது: முயற்சி செய்வது முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றது."

<…>"திடீர் மரணம்" என்பது புகழ்பெற்ற ஜெபத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் நமது போர்கள் மற்றும் கார் விபத்துகளின் காலத்தில் மிகவும் பொதுவானது, பல கேள்விகளை எழுப்பும் மற்றொரு தலைப்பு. மீண்டும், மியர்ஸ் நடைமுறைக்குரியது. திடீர் மரணத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சிரமங்கள், முக்கியமாக ஆன்மா மாற்றத்திற்குத் தயாராவதற்கு நேரம் இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார். வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் திடீரென இறந்துவிடுகிற ஒருவரின் ஆன்மா, அதன் புதிய சூழ்நிலையை உணரும் முன், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் காட்சிகளில் சில காலம் அலையலாம். இந்த நிலையில், அவரது ஆன்மா விரைவில் ஒரு புதிய வாழ்க்கை அதன் சொந்த தழுவல் மற்ற உடல் உறுப்புகள் இருந்து உதவி தேவை புரிந்து தொடங்க முடியாது எனவே நீண்ட நேரம் தங்கள் சேவைகளை நாட முடியாது. இருப்பினும், ஒரு ஊடகமாக எனது சொந்த அனுபவம், பல சந்தர்ப்பங்களில் பிற உலகத்திற்கு மாறுவதைக் காட்டுகிறது திடீர் மரணம்விதிமுறையிலிருந்து பெரிய விலகல்கள் இல்லாமல் மற்றும் மிகவும் அமைதியாக நிகழ்கிறது. சாதாரண மாற்றம், எளிமையான மற்றும் அமைதியான ஒரு இனிமையான மற்றும் சில சமயங்களில் ஆனந்தமான, மறுசீரமைப்பு தூக்கத்தில் இறங்குவதாகும் என்கிறார் மியர்ஸ். இந்த காலகட்டத்தில், நிழலிடா உடல் - அந்த ஒளி-உமிழும் "இரட்டை", கரு நிலையிலிருந்து நமது உடல் உடலுடன் சேர்ந்து, ஒளியைக் கவனிக்கும் மன திறன் கொண்டவர்களுக்கு தெளிவாகத் தெரியும்.

பூமிக்குரிய எச்சங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட இந்த உடல், ஆரம்பத்தில் தூக்க நிலையில் இருந்தாலும், முன்பு போலவே உயிருடன் உள்ளது, ஆனால் இப்போது மட்டுமே நிழலிடா உடல்களின் அலைகளின் வரம்பில் பிரத்தியேகமாக உள்ளது. இந்த ஓய்வு காலத்தில், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நினைவுகளுடன் கனவுகள் வரலாம்.

விழித்தெழுந்த பிறகு, ஆன்மா பொதுவாக நண்பர்கள், முன்னாள் சகாக்கள் மற்றும் உறவினர்களால் சந்தித்து வாழ்த்தப்படுகிறது, அவர்கள் முன்பு வேறொரு உலகத்திற்கு மாறுகிறார்கள்.

இது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் பின்பற்றும் உயர்ந்த விமானங்களில் உலகங்கள் அல்லது இருப்பு நிலைகளின் அமைப்பு. மீண்டும், படைப்பாளரின் விருப்பத்தால், புனிதமான ஏழு எண்ணைக் காண்கிறோம். ஏழு கோளங்கள், ஏழு நிறங்கள், ஏழு ஒலிகள். ஏழு என்பது ஹார்மனியின் எண்.

ஒன்று நிச்சயம், அதைப் பற்றி அனைவருக்கும் சொல்ல விரும்புகிறேன். மரணத்திற்குப் பிறகு நாம் பயப்பட ஒன்றுமில்லை. நாமும் அங்கே சந்திக்கப்படுவோம், மேலும் ஆன்மா, நிலையான முன்னேற்றத்திற்காக பாடுபடுகிறது, ஆன்மீக உயர்வுக்கான தங்கப் பாதையில் மேலும் செல்லும், மேலும் உடல் பூமிக்கு அனுப்பப்படும், மேலும் சதை மண்ணாக மாறும். ஆனால் அழியாத ஆன்மா இருந்தால், உடையைப் போன்ற (முற்றிலும் தேய்ந்து போனால் தூக்கி எறியப்படும்) உடலுக்கு என்ன நடக்கும் என்று கவலைப்படுவது மதிப்புக்குரியதா?

பின்னர், முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட அனைத்தையும் அறிந்தால், படைப்பாளரின் திட்டம் தெளிவாகிறது, மேலும் பூமியில் வாழ்க்கை முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது. குறைந்த அதிர்வுகளின் கோளத்தில் அனுபவத்தைப் பெற ஒரு நபர் பூமிக்கு வருகிறார் என்று வாதிடுவது சரியாக இருக்கும், அதாவது. உடலில் (உடல் ஷெல்), அவரது வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் அவர் தனது உடலைக் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார், பின்னர் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் சூழல், உடல் ஷெல்லின் இருப்பு முடிவடைந்த பிறகு, அவர் மீண்டும் நவ்வுக்குச் செல்கிறார், அங்கு அவர் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வு எடுத்து ஒரு புதிய பாடத்திற்குத் தயாராகிறார். ஆன்மா தேவையான அனுபவத்தைப் பெற்று மேலும் மேலும் செல்லத் தயாராகும் வரை இது பல முறை நிகழலாம் உயர் நிலை. இறுதியில், ஆன்மா, ஆறாவது நிலை "வெள்ளை ஒளியின் விமானம்" = "தூய மனம்" கடந்து, மூலத்துடன் மீண்டும் ஒன்றிணைகிறது, அதில் இருந்து அது ஒருமுறை "படிக்க" அனுப்பப்பட்டது.

தனது பங்கை உணர விரும்பாத மனிதனின் விருப்பத்தால் மட்டுமே பூமியில் இருப்பு நரகமாகிவிட்டது பொருள் உலகம். உண்மையில், நாம் அனைவரும் ஒரு அற்புதமான விண்கலத்தில் விண்வெளி வீரர்களாக இருக்கிறோம், வாழ்க்கைக்கு முழுமையாக பொருத்தப்பட்டுள்ளோம், அதன் பெயர் பூமி. ஆனால் சிலரின் பேராசை சாத்தியமான அனைத்து வரம்புகளையும் மீறுகிறது, மற்றவர்களின் முட்டாள்தனம் இதை அழிக்க அனுமதிக்கிறது. விண்கலம், இவரும் உயிருடன் இருக்கிறார்.

இந்த பதிப்பு மத நிழல்கள், திகில் கதைகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள் இல்லாதது என்பதை கவனமுள்ள வாசகர் கவனிப்பார், விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து மக்களையும் ஒரே குடும்பமாக இணைக்கிறது, இது ஒரு மூலத்திலிருந்து வருகிறது, இறுதியில் ஒற்றை மூலத்திற்குத் திரும்புகிறது, மேலும் பண்டைய கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறது. மறுபிறவி மற்றும் திரித்துவம்: உடல் (உடல் ஷெல்), ஆன்மா - நிழலிடா உடல்மற்றும் ஆவி - ஒரு நபரை மறைக்கும் அந்த கண்ணுக்கு தெரியாத கதிர்.

"மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றி கிழக்கு மற்றும் மேற்கு" புத்தகத்தின் பகுதிகளின் அடிப்படையில் பொருள் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது / புத்தகத்தின் தொகுப்பாளர் N.G. ஷ்க்லியேவா. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லெனிஸ்டாட், 1993.

மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்ற கேள்வி அனைவருக்கும் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்றாகும். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, இந்த மர்மத்தை அவிழ்க்க முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. யூகங்களைத் தவிர, மரணம் மனித பயணத்தின் முடிவு அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்தும் உண்மையான உண்மைகள் உள்ளன.

உள்ளது ஒரு பெரிய எண்ணிக்கைஇணையத்தில் புயலை கிளப்பிய அமானுஷ்ய நிகழ்வுகள் பற்றிய வீடியோக்கள். ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கூட, வீடியோக்கள் போலியாக இருக்கலாம் என்று சொல்லும் சந்தேகம் நிறைய உள்ளது. அவர்களுடன் உடன்படாதது கடினம், ஏனென்றால் ஒரு நபர் தனது சொந்தக் கண்களால் பார்க்க முடியாததை நம்ப விரும்பவில்லை.

மக்கள் மரணத்திற்கு அருகில் இருந்தபோது மற்ற உலகத்திலிருந்து எப்படி திரும்பினர் என்பது பற்றி பல கதைகள் உள்ளன. அத்தகைய நிகழ்வுகளை எவ்வாறு உணருவது என்பது நம்பிக்கையின் விஷயம். இருப்பினும், தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தி விளக்க முடியாத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​மிகவும் ஆர்வமற்ற சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கூட தங்களைத் தாங்களே மாற்றிக் கொண்டனர்.

மரணம் பற்றிய மதம்

உலகின் பெரும்பாலான மதங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு என்ன காத்திருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டுள்ளன. மிகவும் பொதுவானது சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் கோட்பாடு. சில நேரங்களில் இது ஒரு இடைநிலை இணைப்பால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது: மரணத்திற்குப் பிறகு வாழும் உலகில் "நடைபயிற்சி". தற்கொலைகள் மற்றும் இந்த பூமியில் முக்கியமான ஒன்றை முடிக்காதவர்களுக்கு அத்தகைய விதி காத்திருக்கிறது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

இதே போன்ற கருத்து பல மதங்களிலும் காணப்படுகிறது. எல்லா வேறுபாடுகளும் இருந்தபோதிலும், அவர்களுக்கு பொதுவான ஒன்று உள்ளது: எல்லாம் நல்லது மற்றும் கெட்டதுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலை அவர் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு நடந்துகொண்டார் என்பதைப் பொறுத்தது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் மத விளக்கத்தை எழுத முடியாது. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உள்ளது - விவரிக்க முடியாத உண்மைகள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

அமெரிக்காவில் உள்ள பாப்டிஸ்ட் சர்ச்சின் ரெக்டராக இருந்த ஒரு பாதிரியாருக்கு ஒரு நாள் ஆச்சரியமான ஒன்று நடந்தது. ஒரு நபர் கட்டிடம் தொடர்பான கூட்டத்தில் இருந்து வீட்டிற்கு தனது காரை ஓட்டிக்கொண்டிருந்தார். புதிய தேவாலயம், ஆனால் ஒரு டிரக் அவரை நோக்கி பறந்தது. விபத்தை தவிர்க்க முடியவில்லை. மோதல் மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அந்த நபர் சிறிது நேரம் கோமாவில் விழுந்தார்.

சீக்கிரம் வந்தேன் மருத்துவ அவசர ஊர்தி, ஆனால் அது மிகவும் தாமதமானது. மனிதனின் இதயம் துடிக்கவில்லை. இரண்டாவது பரிசோதனையில் மாரடைப்பு ஏற்பட்டதை மருத்துவர்கள் உறுதி செய்தனர். அந்த மனிதன் இறந்துவிட்டான் என்பதில் அவர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அதே நேரத்தில் விபத்து நடந்த இடத்திற்கு போலீசார் வந்தனர். அதிகாரிகளில் ஒரு கிறிஸ்தவர் இருந்தார், அவர் பாதிரியாரின் பாக்கெட்டில் சிலுவையைக் கண்டார். அவர் உடனடியாக தனது ஆடைகளைக் கவனித்தார், தனக்கு முன்னால் யார் இருக்கிறார் என்பதை உணர்ந்தார். ஜெபமில்லாமல் தேவனுடைய ஊழியக்காரனை அவனால் இறுதிப் பயணத்திற்கு அனுப்ப முடியவில்லை. அவன் சொன்னான் பிரார்த்தனை வார்த்தைகள், ஒரு பாழடைந்த காரில் ஏறி இதயம் துடிக்காத ஒரு மனிதனைக் கையால் அழைத்துச் செல்வது. வரிகளைப் படிக்கும் போது, ​​ஒரு நுட்பமான கூக்குரல் கேட்டது, அது அவரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. மீண்டும் நாடித் துடிப்பைச் சரிபார்த்து, ரத்தம் துடிப்பதைத் தெளிவாக உணர முடிந்தது. பின்னர், அந்த மனிதன் அற்புதமாக குணமடைந்து தனது பழைய வாழ்க்கையை வாழத் தொடங்கியபோது, ​​​​இந்த கதை பிரபலமடைந்தது. கடவுளின் உத்தரவின் பேரில் முக்கியமான விஷயங்களை முடிக்க மனிதன் உண்மையில் மற்ற உலகத்திலிருந்து திரும்பியிருக்கலாம். ஒரு வழி அல்லது வேறு, அவர்களால் இதற்கு அறிவியல் விளக்கம் கொடுக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் இதயம் தானாகவே தொடங்க முடியாது.

பாதிரியாரே தனது நேர்காணல்களில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறினார், அவர் வெள்ளை ஒளியை மட்டுமே பார்த்தார், வேறு எதுவும் இல்லை. அந்தச் சூழலை தனக்கு சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டு இறைவன் தானே தன்னிடம் பேசியதாகவோ அல்லது தேவதைகளைப் பார்த்ததாகவோ சொல்லியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் இதைச் செய்யவில்லை. இந்த மரணத்திற்குப் பிந்தைய கனவில் அந்த மனிதன் என்ன பார்த்தான் என்று கேட்டபோது, ​​அவர் விவேகத்துடன் சிரித்தார், மேலும் அவரது கண்கள் கண்ணீரால் நிரம்பியதாக ஒரு ஜோடி நிருபர்கள் கூறினர். ஒருவேளை அவர் மறைக்கப்பட்ட ஒன்றை உண்மையில் பார்த்திருக்கலாம், ஆனால் அதை பகிரங்கப்படுத்த விரும்பவில்லை.

மக்கள் குறுகிய கோமாவில் இருக்கும்போது, ​​இந்த நேரத்தில் அவர்களின் மூளை இறக்க நேரமில்லை. அதனால்தான், மக்கள், வாழ்க்கைக்கும் மரணத்திற்கும் இடையில், ஒரு ஒளியை மிகவும் பிரகாசமாகப் பார்த்தார்கள், மூடிய கண்கள் வழியாகவும் அது கண் இமைகள் வெளிப்படையானது போல ஊடுருவிச் செல்கிறது என்ற எண்ணற்ற கதைகளுக்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு. நூறு சதவீத மக்கள் மீண்டும் உயிர்பெற்று, ஒளி அவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கியது என்று தெரிவித்தனர். மதம் இதை மிகவும் எளிமையாக விளக்குகிறது - அவர்களின் நேரம் இன்னும் வரவில்லை. இயேசு கிறிஸ்து பிறந்த குகையை நெருங்கும் ஞானிகளால் இதே போன்ற ஒரு ஒளி காணப்பட்டது. இதுவே சொர்க்கத்தின் பிரகாசம், மறுமை வாழ்க்கை. யாரும் தேவதைகளையோ கடவுளையோ பார்க்கவில்லை, ஆனால் உயர்ந்த சக்திகளின் தொடுதலை உணர்ந்தார்கள்.

மற்றொரு விஷயம் கனவுகள். நம் மூளை கற்பனை செய்யும் எதையும் நாம் கனவு காண முடியும் என்பதை விஞ்ஞானிகள் நிரூபித்துள்ளனர். ஒரு வார்த்தையில், கனவுகள் எதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மக்கள் தங்கள் இறந்த உறவினர்களை தங்கள் கனவில் பார்க்கிறார்கள். இறந்ததிலிருந்து 40 நாட்கள் கடக்கவில்லை என்றால், அந்த நபர் உண்மையில் பிற்கால வாழ்க்கையில் இருந்து உங்களுடன் பேசினார் என்று அர்த்தம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, கனவுகளை இரண்டு கோணங்களில் இருந்து புறநிலையாக பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது - அறிவியல் மற்றும் மத-எஸோதெரிக், ஏனென்றால் இது உணர்வுகளைப் பற்றியது. கடவுள், தேவதைகள், சொர்க்கம், நரகம், பேய்கள் மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் பற்றி நீங்கள் கனவு காணலாம், ஆனால் சந்திப்பு உண்மையானது என்று நீங்கள் எப்போதும் உணர மாட்டீர்கள். கனவுகளில் நாம் இறந்த தாத்தா பாட்டி அல்லது பெற்றோரை நினைவில் கொள்கிறோம், ஆனால் எப்போதாவது மட்டுமே ஒரு உண்மையான ஆவி ஒரு கனவில் ஒருவருக்கு வருகிறது. எங்கள் உணர்வுகளை நிரூபிக்க இயலாது என்பதை நாம் அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறோம், எனவே யாரும் குடும்ப வட்டத்திற்கு வெளியே தங்கள் பதிவுகளை பரப்புவதில்லை. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புபவர்களும், அதை சந்தேகிப்பவர்களும் கூட, அத்தகைய கனவுகளுக்குப் பிறகு உலகத்தைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வையுடன் எழுந்திருக்கிறார்கள். வரலாற்றில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை நடந்த எதிர்காலத்தை ஆவிகளால் கணிக்க முடியும். அவர்கள் அதிருப்தி, மகிழ்ச்சி, அனுதாபம் காட்ட முடியும்.

மிகவும் உள்ளன பிரபலமான கதைஇது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 70 களின் முற்பகுதியில் ஸ்காட்லாந்தில் ஒரு சாதாரண பில்டருடன் நிகழ்ந்தது. எடின்பர்க்கில் ஒரு குடியிருப்பு கட்டிடம் கட்டப்பட்டு வந்தது. 32 வயதான நார்மன் மெக்டேகர்ட், கட்டுமான தளத்தில் பணிபுரிந்தார். அவர் மிகவும் உடன் விழுந்தார் அதிகமான உயரம், சுயநினைவை இழந்து ஒரு நாள் கோமாவில் விழுந்தார். இதற்கு சற்று முன்பு, அவர் விழுவது போல் கனவு கண்டார். கண்விழித்த பிறகு கோமாவில் கண்டதைச் சொன்னான். மனிதனின் கூற்றுப்படி, அது ஒரு நீண்ட பயணம், ஏனென்றால் அவர் எழுந்திருக்க விரும்பினார், ஆனால் அவரால் முடியவில்லை. முதலில் அவர் அதே கண்மூடித்தனமான பிரகாசமான ஒளியைப் பார்த்தார், பின்னர் அவர் தனது தாயைச் சந்தித்தார், அவர் எப்போதும் ஒரு பாட்டி ஆக விரும்புவதாகக் கூறினார். மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர் சுயநினைவு திரும்பியவுடன், அவரது மனைவி சாத்தியமான மிக இனிமையான செய்தியைப் பற்றி அவரிடம் கூறினார் - நார்மன் ஒரு அப்பாவாகப் போகிறார். சோகம் நடந்த நாளில் தான் கர்ப்பமாக இருந்ததை அந்த பெண் கண்டுபிடித்தார். அந்த நபருக்கு கடுமையான உடல்நலப் பிரச்சினைகள் இருந்தன, ஆனால் அவர் உயிர் பிழைத்தது மட்டுமல்லாமல், தொடர்ந்து வேலை செய்து தனது குடும்பத்திற்கு உணவளித்தார்.

90 களின் இறுதியில், கனடாவில் மிகவும் அசாதாரணமான ஒன்று நடந்தது.. வான்கூவர் மருத்துவமனை ஒன்றில் பணியிலிருந்த மருத்துவர் அழைப்புகளை எடுத்து ஆவணங்களை நிரப்பிக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் வெள்ளை இரவு பைஜாமாவில் ஒரு சிறு பையனை அவள் பார்த்தாள். அவசர அறையின் மறுமுனையிலிருந்து அவர் கத்தினார்: "என்னைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் என்று என் அம்மாவிடம் சொல்லுங்கள்." நோயாளிகளில் ஒருவர் அறையை விட்டு வெளியேறிவிட்டார் என்று சிறுமி பயந்தாள், ஆனால் சிறுவன் எப்படி நடந்து சென்றான் என்பதை அவள் பார்த்தாள் மூடிய கதவுகள்மருத்துவமனை. ஆஸ்பத்திரியிலிருந்து சில நிமிடங்களில் அவனது வீடு இருந்தது. அங்குதான் ஓடினான். விடியற்காலை மூன்று மணியாகிவிட்டதால் டாக்டர் பதறினார். நோயாளியாக இல்லாவிட்டாலும், போலீசில் புகார் செய்ய வேண்டும் என்பதால், பையனை எப்படி வேண்டுமானாலும் பிடிக்க வேண்டும் என்று அவள் முடிவு செய்தாள். குழந்தை வீட்டிற்குள் ஓடும் வரை அவள் ஒரு இரண்டு நிமிடங்களுக்கு அவன் பின்னால் ஓடினாள். சிறுமி வீட்டு வாசல் மணியை அடிக்க ஆரம்பித்தாள், அதன் பிறகு அதே பையனின் தாய் அவளுக்காக கதவைத் திறந்தாள். மகன் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதால் வீட்டை விட்டு வெளியே வர இயலாது என்று அவள் சொன்னாள். அவள் அழுதுகொண்டே குழந்தை தன் தொட்டிலில் கிடந்த அறைக்குள் சென்றாள். அதில் சிறுவன் இறந்து போனது தெரியவந்தது. இந்தக் கதை சமூகத்தில் பெரும் அதிர்வலைகளைப் பெற்றது.

கொடூரமான இரண்டாம் உலகப் போரில்ஒரு தனியார் பிரெஞ்சுக்காரர், நகரத்தில் நடந்த ஒரு போரின்போது எதிரியை நோக்கித் திருப்பிச் சுட கிட்டத்தட்ட இரண்டு மணி நேரம் செலவிட்டார் . அவருக்குப் பக்கத்தில் சுமார் 40 வயது மதிக்கத்தக்க ஒருவர் இருந்தார். பிரெஞ்சு இராணுவத்தில் ஒரு சாதாரண சிப்பாயின் ஆச்சரியம் எவ்வளவு பெரியது என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது, அவர் தனது துணையிடம் ஏதோ சொல்ல அந்த திசையில் திரும்பினார், ஆனால் அவர் காணாமல் போனதை உணர்ந்தார். சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, நெருங்கி வரும் கூட்டாளிகளின் அலறல் கேட்டது, உதவிக்கு விரைந்தது. அவரும் பல வீரர்களும் உதவிக்காக ஓடினர், ஆனால் மர்மமான பங்குதாரர் அவர்களில் இல்லை. அவர் பெயரையும் பதவியையும் வைத்து அவரைத் தேடினார், ஆனால் அதே போராளியைக் காணவில்லை. ஒருவேளை அது அவருடைய பாதுகாவலர் தேவதையாக இருக்கலாம். என்று மருத்துவர்கள் கூறுகிறார்கள் மன அழுத்த சூழ்நிலைகள்லேசான மாயத்தோற்றங்கள் சாத்தியம், ஆனால் ஒரு மனிதனுடன் ஒன்றரை மணி நேரம் உரையாடலை சாதாரண மாயக்கதை என்று அழைக்க முடியாது.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி இதே போன்ற கதைகள் நிறைய உள்ளன. அவர்களில் சிலர் நேரில் கண்ட சாட்சிகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள், ஆனால் சந்தேகிப்பவர்கள் அதை இன்னும் போலி என்று அழைக்கிறார்கள் மற்றும் மக்களின் செயல்கள் மற்றும் அவர்களின் பார்வைகளுக்கு அறிவியல் நியாயத்தைக் கண்டறிய முயற்சிக்கின்றனர்.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை பற்றிய உண்மையான உண்மைகள்

பழங்காலத்திலிருந்தே, மக்கள் பேய்களைப் பார்த்த வழக்குகள் உள்ளன. முதலில் அவை புகைப்படம் எடுக்கப்பட்டு பின்னர் படமாக்கப்பட்டன. சிலர் இது ஒரு திருத்தம் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் படங்களின் உண்மைத்தன்மையை நம்புகிறார்கள். மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருப்பதற்கான ஆதாரமாக எண்ணற்ற கதைகளை கருத முடியாது, எனவே மக்களுக்கு ஆதாரங்களும் அறிவியல் உண்மைகளும் தேவை.

உண்மை ஒன்று: மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் சரியாக 22 கிராம் இலகுவாக மாறுகிறார் என்று பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். விஞ்ஞானிகளால் இந்த நிகழ்வை எந்த வகையிலும் விளக்க முடியாது. பல விசுவாசிகள் 22 கிராம் மனித ஆன்மாவின் எடை என்று நம்புகிறார்கள். பல சோதனைகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன, அது அதே முடிவுடன் முடிந்தது - உடல் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு இலகுவானது. ஏன் - இங்கே முக்கிய கேள்வி. மக்களின் சந்தேகத்தை ஒழிக்க முடியாது, எனவே விளக்கம் கிடைக்கும் என்று பலர் நம்புகிறார்கள், ஆனால் இது நடக்க வாய்ப்பில்லை. பேய்களை மனித கண்ணால் பார்க்க முடியும், எனவே அவற்றின் "உடல்" நிறை கொண்டது. வெளிப்படையாக, ஒருவித அவுட்லைன் கொண்ட அனைத்தும் குறைந்தபட்சம் ஓரளவு உடல் ரீதியாக இருக்க வேண்டும். பேய்கள் நம்மை விட பெரிய பரிமாணங்களில் உள்ளன. அவற்றில் 4 உள்ளன: உயரம், அகலம், நீளம் மற்றும் நேரம். பேய்களுக்கு காலத்தின் மீது எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை.

உண்மை இரண்டு:பேய்களுக்கு அருகில் காற்றின் வெப்பநிலை குறைகிறது. இது பொதுவாக, இறந்தவர்களின் ஆத்மாக்களுக்கு மட்டுமல்ல, பிரவுனிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கும் பொதுவானது. இதெல்லாம் உண்மையில் மறுமையின் செயலின் விளைவு. ஒரு நபர் இறந்தால், அவரைச் சுற்றியுள்ள வெப்பநிலை உடனடியாகக் குறைகிறது, அதாவது ஒரு நொடி. ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது. அளவீடுகள் காட்டுவது போல, ஆன்மாவின் வெப்பநிலை தோராயமாக 5-7 டிகிரி செல்சியஸ் ஆகும். அமானுஷ்ய நிகழ்வுகளின் போது, ​​​​வெப்பநிலையும் மாறுகிறது, எனவே இது உடனடி மரணத்தின் போது மட்டுமல்ல, அதற்குப் பிறகும் நிகழ்கிறது என்பதை விஞ்ஞானிகள் நிரூபித்துள்ளனர். ஆன்மா தன்னைச் சுற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட ஆரம் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. பல திகில் படங்கள் இந்த உண்மையைப் பயன்படுத்தி படப்பிடிப்பை யதார்த்தத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகின்றன. ஒரு பேய் அல்லது ஏதோ ஒரு பொருளின் நடமாட்டத்தை உணர்ந்தபோது, ​​அவர்கள் மிகவும் குளிராக உணர்ந்ததாக பலர் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்.

உண்மையான பேய்களைக் கொண்ட ஒரு அமானுஷ்ய வீடியோவின் உதாரணம் இங்கே.

இது நகைச்சுவையல்ல என்று ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர், இந்தத் தொகுப்பைப் பார்த்த வல்லுநர்கள், இதுபோன்ற அனைத்து வீடியோக்களிலும் ஏறக்குறைய பாதி உண்மையான உண்மை என்று கூறுகிறார்கள். சிறப்பு கவனம்பெண் குளியலறையில் ஒரு பேயால் தள்ளப்பட்ட இந்த வீடியோவின் பகுதிக்கு தகுதியானவர். உடல் தொடர்பு சாத்தியம் மற்றும் முற்றிலும் உண்மையானது என்றும், வீடியோ போலியானது அல்ல என்றும் நிபுணர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். மரச்சாமான்கள் நகரும் அனைத்து படங்களும் உண்மையாக இருக்கலாம். பிரச்சனை என்னவென்றால், இதுபோன்ற வீடியோவை போலியாக உருவாக்குவது மிகவும் எளிதானது, ஆனால் உட்கார்ந்திருந்த பெண்ணின் பக்கத்து நாற்காலி தானே நகரத் தொடங்கிய தருணத்தில், நடிப்பு இல்லை. உலகம் முழுவதும் இதுபோன்ற பல வழக்குகள் உள்ளன, ஆனால் தங்கள் வீடியோவை விளம்பரப்படுத்தவும் பிரபலமடையவும் விரும்புபவர்கள் குறைவு. உண்மையிலிருந்து போலியை வேறுபடுத்துவது கடினம், ஆனால் சாத்தியம்.

மனிதகுலத்தின் விடியலில் இருந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இருப்பு பற்றிய கேள்விக்கு மக்கள் பதிலளிக்க முயன்றனர். உண்மையில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருக்கிறது என்ற உண்மையின் விளக்கங்கள் பல்வேறு மதங்களில் மட்டுமல்ல, நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகளிலும் காணப்படுகின்றன.

கட்டுரையில்:

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா - மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ்

மக்கள் நீண்ட நேரம் வாதிடுகிறார்கள். தீவிர சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை என்பதில் உறுதியாக உள்ளனர்.

மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ்

விசுவாசிகள் நம்புகிறார்கள் ... இதயநோய் நிபுணரும் டென்னசி பல்கலைக்கழக பேராசிரியருமான மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ் இதற்கான ஆதாரங்களை சேகரிக்க முயன்றார். அவர் "மரணத்தின் வாசலுக்கு அப்பால்" புத்தகத்திலிருந்து அறியப்படுகிறார். மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் பல உண்மைகள் இதில் உள்ளன.

மருத்துவ மரண நிலையில் உள்ள ஒருவரை உயிர்ப்பிக்கும் தருணத்தில் ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வைப் பற்றி ஒரு கதை சொல்கிறது. இதயம் உந்தப்பட வேண்டிய மசாஜின் போது, ​​​​நோயாளி சுயநினைவுக்குத் திரும்பினார் மற்றும் நிறுத்த வேண்டாம் என்று மருத்துவரிடம் கெஞ்சத் தொடங்கினார்.

அந்த நபர், திகிலுடன், தான் நரகத்தில் இருப்பதாகவும், அவர்கள் மசாஜ் செய்வதை நிறுத்தியபோது, ​​​​அவர் மீண்டும் இந்த பயங்கரமான இடத்தில் தன்னைக் கண்டார் என்றும் கூறினார். நோயாளி சுயநினைவு திரும்பியதும், அவர் அனுபவித்த கற்பனைக்கு எட்டாத வேதனையைச் சொன்னார் என்று ராவ்லிங்ஸ் எழுதுகிறார். நோயாளி வாழ்க்கையில் எதையும் தாங்கிக் கொள்ளத் தயாராக இருப்பதாகத் தெரிவித்தார், அத்தகைய இடத்திற்குத் திரும்பக்கூடாது.
புத்துயிர் பெற்ற நோயாளிகளால் அவரிடம் சொல்லப்பட்ட கதைகளை ராலிங்ஸ் பதிவு செய்யத் தொடங்கினார். ராவ்லிங்ஸின் கூற்றுப்படி, மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களில் பாதி பேர் தாங்கள் வெளியேற விரும்பாத ஒரு அழகான இடத்தில் இருந்ததாகக் கூறுகிறார்கள். தயக்கத்துடன் திரும்பினர்.

மற்ற பாதி அவர்கள் சிந்திக்கும் உலகம் அசுரர்களாலும் வேதனையாலும் நிரம்பியதாக வலியுறுத்தியது. திரும்பி வர அவர்களுக்கு விருப்பம் இல்லை.

ஆனால் சந்தேகம் உள்ளவர்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பது ஒரு அறிக்கை அல்ல. ஒவ்வொரு நபரும் ஆழ்மனதில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை உருவாக்குகிறார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் மருத்துவ மரணத்தின் போது மூளை அது தயாரிக்கப்பட்டதற்கான ஒரு படத்தை அளிக்கிறது.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை - ரஷ்ய பத்திரிகைகளின் கதைகள்

மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களைப் பற்றிய தகவல்களை நீங்கள் காணலாம். செய்தித்தாள்கள் இந்தச் செய்தியைக் குறிப்பிட்டன கலினா லகோடா. ஒரு பெண் பயங்கர விபத்தில் சிக்கினார். அவர்கள் அவளை மருத்துவமனைக்கு அழைத்து வந்தபோது, ​​​​அவளுக்கு மூளை பாதிப்பு, சிறுநீரகங்கள், நுரையீரல்கள், பல எலும்பு முறிவுகள் இருந்தன, அவளுடைய இதயம் துடிப்பதை நிறுத்தியது, அவளுடைய இரத்த அழுத்தம் பூஜ்ஜியமாக இருந்தது.

நோயாளி இருளை, இடத்தைப் பார்த்ததாகக் கூறுகிறார். அற்புதமான ஒளியால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு மேடையில் நான் என்னைக் கண்டேன். வெள்ளை ஆடை அணிந்த ஒரு மனிதன் அவள் முன் நின்றான். என்னால் அவன் முகத்தை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை.

அந்த பெண் ஏன் வந்தாள் என்று கேட்டான். அவள் சோர்வாக இருப்பது தெரிந்தது. அவள் இந்த உலகில் விடப்படவில்லை, அவளுக்கு முடிக்கப்படாத வணிகம் இருப்பதாக விளக்கினார்.

கலினா கண்விழித்தபோது, ​​அவரைத் தொந்தரவு செய்யும் வயிற்று வலி குறித்து தனது மருத்துவரிடம் கேட்டார். "உலகிற்கு" திரும்பி, அவள் ஒரு பரிசின் உரிமையாளரானாள்; அந்தப் பெண் மக்களைக் குணப்படுத்தினாள்.

மனைவி யூரி புர்கோவாஒரு அற்புதமான சம்பவம் பற்றி கூறினார். விபத்துக்குப் பிறகு, கணவருக்கு முதுகில் காயம் ஏற்பட்டது மற்றும் தலையில் பலத்த காயம் ஏற்பட்டது என்று அவர் கூறுகிறார். யூரியின் இதயத் துடிப்பு நின்று, நீண்ட நேரம் கோமா நிலையில் இருந்தார்.

கணவர் கிளினிக்கில் இருந்தார், பெண் சாவியை இழந்தார். கண்விழித்த கணவன், அவர்களைக் கண்டுபிடித்தீர்களா என்று கேட்டார். மனைவி ஆச்சரியப்பட்டார், யூரி அவர்கள் படிக்கட்டுக்கு அடியில் இழப்பைத் தேட வேண்டும் என்று கூறினார்.
அந்த நேரத்தில் அவர் இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் தோழர்களுடன் நெருக்கமாக இருந்ததாக யூரி ஒப்புக்கொண்டார்.

மறுமை - சொர்க்கம்

நடிகை மற்றொரு வாழ்க்கை இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார் ஷரோன் ஸ்டோன். மே 27, 2004 அன்று, தி ஓப்ரா வின்ஃப்ரே ஷோவில் ஒரு பெண் தன் கதையைப் பகிர்ந்து கொண்டார். ஸ்டோன் தனக்கு எம்ஆர்ஐ இருந்ததாகவும், சிறிது நேரம் சுயநினைவின்றி இருந்ததாகவும், வெள்ளை ஒளியுடன் கூடிய அறையைப் பார்த்ததாகவும் கூறுகிறார்.

ஷரோன் ஸ்டோன், ஓப்ரா வின்ஃப்ரே

இந்த நிலை மயக்கம் போன்றது என்று நடிகை கூறுகிறார். வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒருவரின் நினைவுக்கு வருவது கடினமாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில் அவள் இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் அனைவரையும் பார்த்தாள்.

அவர்கள் அறிந்த உண்மையை அவள் உறுதிப்படுத்துகிறாள். பாரடைஸ் - கருணை, மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வை அனுபவித்ததாக நடிகை உறுதியளிக்கிறார்.

நாங்கள் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது சுவாரஸ்யமான கதைகள், அவர்கள் உலகம் முழுவதும் விளம்பரம் பெற்றனர். பெட்டி மால்ட்ஸ் சொர்க்கத்தின் இருப்பைப் பற்றி உறுதியளித்தார்.

அற்புதமான நிலப்பரப்பு, அழகான பச்சை மலைகள், ரோஜா நிற மரங்கள் மற்றும் புதர்களைப் பற்றி அந்தப் பெண் பேசுகிறார். வானத்தில் சூரியன் இல்லை, சுற்றியுள்ள அனைத்தும் பிரகாசமான வெளிச்சத்தில் இருந்தன.

அந்தப் பெண்ணைத் தொடர்ந்து ஒரு தேவதை நீண்ட வெண்ணிற ஆடை அணிந்த இளைஞனாக உருவெடுத்தது. அழகான இசை கேட்கப்பட்டது, அவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு வெள்ளி அரண்மனை எழுந்தது. வாயில்களுக்குப் பின்னால் ஒரு தங்கத் தெரு இருந்தது.

இயேசு அங்கே நின்று, உள்ளே வரும்படி அழைத்ததை அந்தப் பெண் உணர்ந்தாள். பெட்டி தன் தந்தையின் பிரார்த்தனையை உணர்ந்து தன் உடலுக்குத் திரும்பினாள்.

நரகத்திற்கான பயணம் - உண்மைகள், கதைகள், உண்மையான வழக்குகள்

எல்லா நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகளும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாக விவரிக்கவில்லை.
15 வயது ஜெனிபர் பெரெஸ்அவள் நரகத்தைப் பார்த்ததாகக் கூறுகிறாள்.

அந்தப் பெண்ணின் கண்களைக் கவர்ந்த முதல் விஷயம் ஒரு நீண்ட பனி வெள்ளை சுவர். மையத்தில் வெளியேறும் பாதை பூட்டப்பட்டுள்ளது. வெகு தொலைவில் மற்றொரு கருப்பு கதவு உள்ளது - சற்று திறந்திருக்கும்.

ஒரு தேவதை அருகில் தோன்றினார், அவர் சிறுமியின் கையைப் பிடித்து 2 கதவுக்கு அழைத்துச் சென்றார், அவளைப் பார்க்க பயமாக இருந்தது. ஜெனிஃபர் தப்பி ஓட முயன்றார், ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை. சுவரின் மறுபுறம் இருளைக் கண்டேன். பெண் விழ ஆரம்பித்தாள்.

அவள் தரையிறங்கியதும், அவள் வெப்பத்தை உணர்ந்தாள், அது அவளை சூழ்ந்தது. சுற்றி மக்களின் ஆன்மாக்கள் இருந்தன, அவர்கள் பிசாசுகளால் துன்புறுத்தப்பட்டனர். இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மக்கள் அனைவரையும் வேதனையுடன் பார்த்த ஜெனிபர், கைகளை நீட்டி, தண்ணீர் கேட்டு, தாகத்தால் இறந்து கொண்டிருந்தார். கேப்ரியல் மற்றொரு வாய்ப்பைப் பற்றி பேசினார், அந்த பெண் எழுந்தாள்.

நரகத்தின் விளக்கங்கள் கதையில் தோன்றும் பில் வைஸ். மனிதன் இந்த இடத்தில் வெப்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறான். ஒரு நபர் பயங்கரமான பலவீனத்தையும் சக்தியற்ற தன்மையையும் அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார். பில் அவர் எங்கே என்று புரியவில்லை, ஆனால் அவர் அருகில் நான்கு பேய்களைக் கண்டார்.

கந்தகத்தின் வாசனையும் எரியும் சதையும் காற்றில் தொங்கியது, பெரிய அரக்கர்கள் மனிதனை அணுகி உடலைக் கிழிக்கத் தொடங்கினர். இரத்தம் இல்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு தொடுதலிலும் அவர் பயங்கரமான வலியை உணர்ந்தார். பேய்கள் கடவுளையும் அவருடைய அனைத்து உயிரினங்களையும் வெறுக்கின்றன என்று பில் உணர்ந்தார்.