Filósofos de la antigua Grecia. Filosofía en la antigua Grecia

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Introducción

1. Filosofía de los sofistas y Sócrates

2. La filosofía de Platón

3. Filosofía de Aristóteles

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La filosofía es una de las esferas más antiguas de la vida espiritual. Toda la cultura multifacética que determina las diversas civilizaciones que existieron en el pasado y que existen en la actualidad incluye como componente más importante una u otra cantidad de conocimiento filosófico.

Cultura griega siglos VII - V. ANTES DE CRISTO. - esta es la cultura de una sociedad en la que el protagonismo corresponde al trabajo esclavo, aunque el trabajo libre se utilizaba ampliamente en determinadas industrias que requerían productores altamente calificados, como la artesanía artística.

Durante la antigüedad gran importancia en el proceso educativo se dio a la crianza.

Considerando la educación como un hecho único de la existencia humana, en cierta forma Se determinó la esencia del hombre, que se atemperó en la capacidad de educarse y educar a los demás.

El sistema educativo ateniense dejó su huella en la historia de la filosofía de la educación como predictor de una alta cultura espiritual, la formación de una persona armoniosa, cuyos principales objetivos eran la riqueza espiritual, la pureza moral y la perfección física.

Fue en Atenas donde surgió la idea del desarrollo armonioso de la personalidad como objetivo de la educación.

Hay cuatro etapas principales en el desarrollo de la filosofía en la antigua Grecia:

I Siglos VII-V a.C. - filosofía presocrática

II Siglos V-IV a.C. - etapa clásica

III Siglos IV-II aC - Etapa helenística.

(Decadencia de las ciudades griegas y establecimiento del dominio macedonio)

IV Siglo I a.C. - Siglos V, VI d.C. - Filosofía romana.

Los fenómenos más significativos del período clásico de la filosofía griega fueron los sofismas y las enseñanzas de los tres más grandes filósofos de la antigua Grecia: Sócrates, Platón y Aristóteles.

1. Filosofía de los sofistas y Sócrates

Los sofistas fueron los primeros profesores profesionales de “sabiduría” y elocuencia, cuyo centro de investigación filosófica era el hombre y su relación con el mundo.

Como movimiento filosófico, los sofistas no representan un fenómeno completamente homogéneo. El rasgo más característico común a todos los sofismas es la afirmación de la relatividad de todos los conceptos, normas y valoraciones éticas humanas.

Los sofistas aparecieron cuando el desarrollo de la democracia griega ya había desdibujado enormemente las fronteras que existían entre las clases. De este modo, eliminó los canales anteriores de la vida y los valores cotidianos. El individuo ya no se sentía simplemente un miembro de su “gremio”, sino una persona independiente y se dio cuenta de que todo lo que antes daba por sentado debía ser criticado. Se consideraba objeto de críticas. En la segunda mitad del siglo V. ANTES DE CRISTO. En Grecia surgió un movimiento intelectual llamado sofisma. La palabra proviene de dos palabras: amor y sabiduría.

Los sofistas fueron llamados con razón representantes de la Ilustración griega. No sólo profundizaron las enseñanzas filosóficas del pasado, sino que también popularizaron el conocimiento, difundiendo entre los amplios círculos de sus numerosos estudiantes lo que ya había adquirido la filosofía y la ciencia en ese momento. Los sofistas crearon en Grecia un culto sin precedentes a la palabra y con ello la exaltación de la retórica. El lenguaje era una herramienta para influir en la conciencia. Derrotar al enemigo con cualquier argumento es la estrategia de los sofistas. Pero, por otro lado, la sofisma es una forma deshonesta de conducir disputas, con la ayuda de la cual se utilizan trucos para disuadir a los demás de cualquier argumento, solo para lograr el objetivo. Los sofistas sentaron las bases de una ciencia como la argumentación. Los sofistas no prestaron atención al estudio de la naturaleza, pero fueron los primeros en distinguir entre las leyes de la naturaleza, como algo inquebrantable, y las leyes de la sociedad, que surgen del establecimiento humano. Muchos sofistas dudaron de la existencia de los dioses o incluso los negaron, considerándolos una invención humana. Los sofistas suelen dividirse en los que pertenecen a las generaciones mayores y los más jóvenes.

Grupo senior de sofistas. Esto incluye a Protágoras, Gorgias, Grippias y Pródico. Protágoras era materialista y enseñó sobre la fluidez de la materia y la relatividad de todas las percepciones. Protágoras argumentó que cada afirmación puede ser contrarrestada con igual fundamento por una afirmación que la contradiga. El materialismo de Protágoras está asociado con el ateísmo. El tratado "Sobre los dioses" que se le atribuye comienza con el pensamiento: "No puedo saber nada sobre los dioses: ni si existen, ni si no existen, ni qué semejanza tienen". Según la información conservada, Protágoras fue acusado de ateísmo y obligado a abandonar Atenas. La mayoría de sus pensamientos se relacionan directamente con el hombre, su vida, su actividad práctica y cognitiva.

Gorgias, desarrollado sobre la base de la crítica eleática de los conceptos de inexistencia, movimiento y muchas enseñanzas, se hizo muy famoso. Desarrolló un argumento en el que argumentó:

1) nada existe;

2) si algo existe, entonces no es conocible;

3) incluso si es cognoscible, entonces su conocimiento es inexpresable e inexplicable.

Gorgias distingue los significados de las palabras con mucha precisión y utiliza cambios de significado en diferentes contextos. La manipulación del habla, su estructura lógica y gramatical, también es característica de otros sofistas. Prestó gran atención a la retórica y su teoría, a la influencia de la influencia verbal en los oyentes. Consideraba que el habla era el mejor y más perfecto instrumento humano.

La contribución de Gorgias a la filosofía no se limita a la retórica; su relativismo y escepticismo, su conciencia de la diferencia entre lo cognoscible y lo cognoscente, entre el pensamiento y su presentación, jugaron un papel positivo en la confrontación con la filosofía eleática.

Grippius llamó la atención no sólo por sus estudios geométricos de las curvas, sino también por sus reflexiones sobre la naturaleza de la legislación.

Finalmente, Prodicus desarrolló la visión relativista de la opinión de que “como son las personas que usan las cosas, así son las cosas mismas”. sofistas grupo de personas mayores fueron pensadores importantes en cuestiones jurídicas y sociopolíticas. Protágoras escribió las leyes que determinaron el sistema democrático de gobierno en la colonia ateniense de Turios en el sur de Italia y fundamentó la idea de igualdad de las personas libres. Grippius señaló en su definición de derecho la coerción violenta como condición para la posibilidad de legislación. El mismo grupo más antiguo de sofistas intentó examinar críticamente las creencias religiosas. Los escritos de Protágoras sobre los dioses fueron quemados públicamente y se convirtieron en el motivo de la expulsión del filósofo de Atenas, a pesar de la formulación extremadamente cuidadosa del escepticismo religioso. Pródico, desarrollando las opiniones de Anaxágoras y Demócrito, comenzó a interpretar los mitos religiosos como la personificación de las fuerzas de la naturaleza.

Grupo juvenil de sofistas. . Los representantes más destacados de los sofistas más jóvenes incluyen a Licofro, Alcidamanto y Trasímaco. Así, Lycophro y Alcidamant se opusieron a las barreras entre clases sociales: Lycophro argumentó que la nobleza es una ficción, y Alcidamant argumentó que la naturaleza no creó a nadie como esclavo y que las personas nacen libres. Trassimaco extendió la doctrina de la relatividad a las normas sociales y éticas y redujo la justicia a lo que es útil para los fuertes, afirmando que cada poder establece leyes útiles para sí mismo; democracia - democrática y tiranía - tiránica, etc.

Los sofistas se caracterizan por:

· actitud crítica ante la realidad circundante;

· el deseo de probar todo en la práctica, de demostrar lógicamente la exactitud o incorrección de un pensamiento en particular;

· rechazo de los fundamentos de la antigua civilización tradicional;

· negación de viejas tradiciones, hábitos y reglas basadas en conocimientos no probados;

· el deseo de demostrar la condicionalidad del Estado y de la ley, su imperfección;

· percepción de las normas morales no como un hecho absoluto, sino como un tema de crítica;

· subjetivismo en valoraciones y juicios, negación de la existencia objetiva e intentos de demostrar que la realidad existe sólo en el pensamiento humano.

Los representantes de esta escuela filosófica demostraron su razón con la ayuda de sofismas: técnicas lógicas, trucos, gracias a los cuales una conclusión a primera vista correcta resultó finalmente falsa y el interlocutor se confundió en sus propios pensamientos.

Un ejemplo de esta conclusión es el sofisma "con cuernos":

“Lo que no habéis perdido, lo tenéis, no habéis perdido un cuerno; eso significa que los tienes”.

Este resultado no se logra como resultado de la paradoja, la dificultad lógica del sofisma, sino como resultado del uso incorrecto de operaciones lógicas y semánticas. En este sofisma la primera premisa es falsa, pero se presenta como correcta, de ahí el resultado.

A pesar de que las actividades de los sofistas fueron desaprobadas tanto por las autoridades como por los representantes de otras escuelas filosóficas, los sofistas hicieron una gran contribución a la filosofía y la cultura griegas. Sus principales ventajas incluyen el hecho de que:

· tomó una mirada crítica a la realidad circundante;

· difundir una gran cantidad de conocimientos filosóficos y de otro tipo entre los ciudadanos de las ciudades-estado griegas (por lo que más tarde fueron llamados los antiguos ilustradores griegos).

Actualmente sofistería Llaman razonamiento lógicamente incorrecto a la evidencia imaginaria presentada como correcta.

El más respetado de los filósofos asociados con la sofistería fue Sócrates.

Sócrates nació en el año 469 a.C. mi. Era hijo de un picapedrero y de una partera. Recibió una educación diversa. Estudió las ciencias de su época (en particular, matemáticas, astronomía y meteorología), y en su juventud se interesó por las ciencias naturales. En términos de situación de propiedad, era más probable que Sócrates fuera pobre que rico; Recibió una pequeña herencia, llevó un estilo de vida sin pretensiones y no se quejó de su destino.

Durante la Guerra del Peloponeso, Sócrates participó en tres operaciones militares como hoplita (soldado de infantería fuertemente armado) y demostró ser un guerrero valiente y resistente, que no perdió la presencia de ánimo cuando el ejército se retiró y fue leal a sus camaradas. en armas. Un año antes del inicio de la Guerra del Peloponeso, Sócrates participó en el asedio de Potidea, que anunció su retirada de la Liga Ateniense.

Sócrates mostró no sólo valor militar en los campos de batalla, sino también coraje cívico en las complejas vicisitudes de la vida social. vida política de su patria. Es cierto que en la cuestión de la participación en la política del Estado, en las actividades de sus instituciones, Sócrates eligió una posición muy singular. Evitó deliberadamente la participación en la vida estatal, citando la discrepancia fundamental entre sus convicciones internas sobre la justicia y la legalidad y la multitud observada de injusticias y anarquía que se cometían en el estado. Al mismo tiempo, no se consideraba con derecho a eludir el cumplimiento de los deberes civiles (asistir a una asamblea nacional, participar en un juicio con jurado, etc.) que le imponían las leyes del estado.

Por naturaleza era una persona muy amable. Caminando por la plaza con una capa remendada, le encantaba entablar conversaciones con los transeúntes. Y cuando le preguntaron por qué tú, Sócrates, caminas descalzo y con esa vestimenta, respondió: “Tú vives para comer, pero yo como para vivir”. Parecería una respuesta muy sencilla, pero hay mucha sabiduría en estas palabras.

Sócrates no dejó obras filosóficas importantes, pero pasó a la historia como un destacado polemista, sabio y filósofo-maestro.

Sócrates enseñó que existen leyes morales no escritas que son vinculantes para todos, pero solo unos pocos logran dominar la moralidad, los que pudieron aprenderla y seguir el conocimiento adquirido. La virtud, el bien supremo y absoluto, que constituye la meta. vida humana, porque sólo ella da la felicidad.

Sócrates es un hombre cuyas enseñanzas filosóficas griegas antiguas marcan un giro del naturalismo materialista al idealismo. Es un representante de una cosmovisión religiosa y moral idealista, abiertamente hostil al materialismo. Por primera vez, fue Sócrates quien conscientemente se propuso fundamentar el idealismo y se pronunció contra la antigua cosmovisión materialista, las ciencias naturales y el ateísmo. Sócrates fue históricamente el fundador de la línea de Platón en filosofía antigua.

Sócrates consideraba que su vocación más importante era "la educación del hombre", que veía en discusiones y conversaciones, y no en la presentación sistemática de algún campo del conocimiento. Nunca se consideró “sabio” (sophos), sino un filósofo “amante de la sabiduría” (philosophia). El título de sabio, en su opinión, corresponde a un dios. Si una persona cree con aire de suficiencia que sabe respuestas preparadas para todo, entonces esa persona está perdida para la filosofía, no hay necesidad de que se devane los sesos en busca de los conceptos más correctos, no hay necesidad de avanzar más en búsqueda de nuevas soluciones a tal o cual problema. Como resultado, el sabio resulta ser un "loro" que ha memorizado varias frases y las arroja a la multitud.

En el centro del pensamiento de Sócrates está el tema del hombre, los problemas de la vida y la muerte, el bien y el mal, las virtudes y los vicios, el derecho y el deber, la libertad y la responsabilidad de la sociedad. Y las conversaciones de Sócrates son un ejemplo instructivo y autorizado de cómo uno puede navegar la mayoría de las veces por estas cuestiones siempre relevantes. Recurrir a Sócrates en todo momento fue un intento de comprenderse a uno mismo y a su tiempo. Sócrates consideraba que la principal tarea de su vida era enseñar a una persona a pensar, la capacidad de encontrar un principio espiritual profundo dentro de sí mismo.

El método que eligió para resolver este difícil problema es ironía, liberando a la persona de la confianza en sí misma, de la aceptación acrítica de las opiniones de otras personas.

El propósito de la ironía no es la destrucción de los principios morales generales, al contrario, como resultado de una actitud irónica hacia todo lo externo, hacia las opiniones preconcebidas, una persona desarrolla Idea general sobre el comienzo espiritual que se encuentra en cada persona. La razón y la moralidad son fundamentalmente idénticas, creía Sócrates. La felicidad es una virtud consciente. La filosofía debería convertirse en una enseñanza sobre cómo debe vivir una persona. La filosofía produce concepto general sobre las cosas, revela una base única de existencia, que para la mente humana resulta ser buena: la meta más elevada. La base única de la vida humana no existe aislada de los esfuerzos espirituales del hombre mismo; no es un principio natural indiferente. Sólo cuando uno se convierta en el objetivo de una persona, se presente en forma de concepto, constituirá su felicidad.

En sus investigaciones, Sócrates se concentra en los problemas del hombre, entendiendo al hombre no como un ser natural con autonomía de existencia, sino como un hombre que sabe, que está en estado de conocimiento. Sócrates cambia la dirección misma de las búsquedas intelectuales.

Plantea y resuelve la pregunta: "¿Cuál es la naturaleza y la realidad última del hombre, cuál es la esencia del hombre?" Al mismo tiempo, Sócrates llega a la respuesta: una persona es su alma, pero desde ese momento el alma se vuelve verdaderamente humana, madura, capaz de distinguir a una persona de otros seres. “Alma” es la mente, la actividad pensante, el comportamiento moral. El alma en esta comprensión es el descubrimiento filosófico de Sócrates.

La filosofía, desde el punto de vista de Sócrates, es una forma genuina de conocer el bien y el mal. Sócrates lleva a cabo este conocimiento en el proceso de sus conversaciones. En ellos, Sócrates parte de hechos de la vida privada, de fenómenos específicos de la realidad circundante. Compara acciones morales individuales, identifica en ellas elementos comunes, las analiza para descubrir los aspectos contradictorios que preceden a su explicación y, en última instancia, las reduce a una unidad superior a partir de la identificación de algunos rasgos esenciales. De esta manera llega a un concepto general del bien, del mal, de la justicia, de la belleza, etc. El objetivo del trabajo crítico de la mente, según Sócrates, debe ser obtener un concepto basado en una definición estrictamente científica del tema.

Sócrates enseñó que la filosofía (el amor a la sabiduría, el amor al conocimiento) puede considerarse una actividad moral si el conocimiento en sí mismo es bueno. Y este puesto es el motor de todas sus actividades. Sócrates creía que si una persona sabe exactamente qué es bueno y qué es malo, nunca actuará mal. El mal moral proviene de la ignorancia, lo que significa que el conocimiento es la fuente de la perfección moral.

Verdad y moral, para Sócrates, son conceptos coincidentes. Se puede argumentar que existe una verdadera moralidad. Según Sócrates, el conocimiento de lo que es bueno y, al mismo tiempo, de lo que es útil para una persona, contribuye a su dicha, su felicidad en la vida. Sócrates nombró tres virtudes humanas básicas:

· moderación (saber frenar la pasión);

· coraje (saber superar los peligros);

· justicia (conocimiento de observar las leyes divinas y humanas).

Así, Sócrates intentó encontrar en la conciencia y el pensamiento un soporte sólido sobre el que pudiera sustentarse la construcción de la moral y de toda la vida social, incluido el Estado.

El principal método desarrollado y aplicado por Sócrates se denominó “mayéutica”. La esencia de la mayéutica no es enseñar la verdad, sino utilizar técnicas lógicas y preguntas capciosas para llevar al interlocutor a encontrar la verdad de forma independiente.

Sócrates llevó a cabo su labor filosófica y educativa en medio de la gente, en plazas, mercados en forma de conversación abierta (diálogo, disputa), cuyos temas eran problemas de actualidad de esa época, relevantes hoy: el bien; demonio; Amar; felicidad; honestidad, etc El filósofo era partidario del realismo ético, según el cual:

· cualquier conocimiento es bueno;

· cualquier mal o vicio se comete por ignorancia.

La importancia histórica de la obra de Sócrates es que

· contribuido a la difusión del conocimiento y la educación de los ciudadanos;

· buscó respuestas a los eternos problemas de la humanidad: el bien y el mal, el amor, el honor, etc.;

· descubrió el método mayéutico, muy utilizado en educación moderna;

· introdujo un método dialógico para encontrar la verdad: probándola en un debate libre y no declarándola, como hicieron varios filósofos anteriores;

· educó a muchos estudiantes que continuaron su obra (por ejemplo, Platón), estuvo en el origen de varias de las llamadas “escuelas socráticas”.

Las autoridades oficiales no entendieron a Sócrates y lo percibieron como un sofista común y corriente que socavaba los cimientos de la sociedad y confundía a los jóvenes. Para esto fue en el 399 a.C. condenado a muerte. Según los testimonios supervivientes, los acusadores no tenían "sed de sangre"; les habría bastado que Sócrates, que no fue arrestado, abandonara voluntariamente Atenas y no compareciera en el juicio. Pero a pesar de la advertencia, acudió al juicio plenamente consciente del peligro que le amenazaba. La decisión del tribunal no fue a favor de Sócrates; fue declarado culpable. Los amigos de Sócrates prepararon todo para su exitosa fuga de prisión, pero él se negó, porque creía que escapar podría significar abandonar sus ideas, los principios morales que profesaba y enseñaba a otras personas. Según el veredicto del tribunal, Sócrates bebió un veneno mortal, con lo que quería demostrar que un verdadero filósofo debe vivir y morir de acuerdo con sus enseñanzas.

2. La filosofía de Platón.

Platón (427 - 347 a. C.): el mayor filósofo griego antiguo. El verdadero nombre de Platón es Aristócles, siendo "Platón" un apodo que significa "de hombros anchos". Era hijo de un ciudadano ateniense. En cuanto a su estatus social, provenía de la aristocracia esclavista ateniense. En su juventud, fue estudiante del círculo de un partidario de las enseñanzas de Heráclito, Cratilo, donde conoció los principios de la dialéctica objetiva; también estuvo influenciado por la tendencia de Cratilo hacia el relativismo absoluto. A la edad de 20 años, se estaba preparando para participar en un concurso como autor de una tragedia y accidentalmente escuchó una discusión en la que participaba Sócrates. Ella lo cautivó tanto que quemó sus poemas y se convirtió en alumno de Sócrates.

Platón, el gran alumno de Sócrates, fundador de su propia escuela, la Academia, que existió durante casi mil años, desarrolla una imagen del mundo digna de la personalidad humana emergente; establece metas para una persona digna de la armonía del Cosmos. El ser y el no ser en su sistema no son dos principios explicativos iguales del orden mundial, indiferentes al hombre, sus metas y esperanzas. El mundo está "centrado" alrededor de una persona, la materia informe se arremolina a sus pies - la inexistencia, su mirada se vuelve hacia el cielo - hermosa, buena, eterna - existencia.

La filosofía para Platón es una especie de contemplación de la verdad. Es puramente intelectual, no es sólo sabiduría, sino amor a la sabiduría. Todo aquel que se dedica a cualquier tipo de trabajo creativo se encuentra en un estado mental en el que la verdad o lo bello aparece en una visión repentina.

Platón es el fundador del idealismo objetivo. El lugar central en la filosofía de Platón lo ocupa la doctrina de las ideas. Así, las ideas son la esencia de las cosas, aquello que hace que cada cosa sea exactamente “esto”, dado, y no otro. De lo contrario, las ideas son las que hacen que cada cosa sea lo que es. Platón utiliza el término "paradigma", indicando que las ideas forman un modelo atemporal (permanente) de todo. Platón entiende la realidad suprasensible como una jerarquía de ideas: las ideas inferiores están subordinadas a las superiores.

En la cima de la jerarquía está la idea del Bien en sí mismo: no está condicionada por nada, por lo tanto, es absoluta. En el diálogo "La República", Platón escribe sobre ella como generadora del ser mismo. El mundo sensorial (cosmos) está estructurado por ideas. El mundo físico proviene de las ideas. El mundo sensorial de Platón es un orden perfecto (cosmos), que es expresión del triunfo del logos sobre la necesidad ciega de la materia. La materia es el depósito de lo sensible, en la definición de Platón, es “chora” (espacialidad). Está presa de un movimiento informe y caótico.

La principal cuestión de la cosmología de Platón: ¿cómo nace el cosmos del caos de la materia? Platón responde lo siguiente: hay un Demiurgo (Dios creador, voluntarioso, pensante, personal), que, tomando como modelo el mundo de las ideas, creó el cosmos físico a partir de la materia. Además, la razón de la creación del universo reside en el puro deseo del Demiurgo. Platón define el motivo principal de la creación en el diálogo "Timeo" de la siguiente manera: "Él era bueno, y el que es bueno nunca experimenta envidia en ningún asunto. Siendo ajeno a la envidia, deseaba que todas las cosas se volvieran tan similares a él como posible.” él mismo... Dios se ocupó de todas las cosas visibles que no estaban en reposo, sino en movimiento discordante y desordenado; las sacó del desorden y las puso en orden, creyendo que el segundo, por supuesto, mejor que el primero. idealismo sofista moralidad aristóteles

Es imposible ahora y fue imposible desde la antigüedad que aquel que es el bien supremo produzca algo que no sea lo más bello; Mientras tanto, la reflexión le mostró que de todas las cosas que son visibles por su naturaleza, ninguna creación privada de inteligencia puede ser más bella que una dotada de inteligencia, si comparamos ambas en su conjunto; y la mente no puede habitar en nadie separadamente del alma. Guiado por este razonamiento, dispuso la mente en el alma y el alma en el cuerpo, y así construyó el Universo, con la intención de crear una creación que fuera la más bella y la mejor de la naturaleza.

En el espacio exterior hay un alma mundial (espíritu). El alma humana es independiente del cuerpo e inmortal. Cuanto más tiempo permanezca el alma en el reino de las ideas, más más conocimiento ella se lo traerá a la persona. El alma habita en el cuerpo. Consta de 3 partes:

· Pasión.

· Deseos sensuales.

La victoria de la razón sobre las pasiones y los deseos es posible mediante una educación adecuada. El hombre mismo no puede mejorar. Los esfuerzos personales no son suficientes para la autoeducación. El estado y las leyes ayudan a una persona con esto. Escribió el libro “Estado, política, derecho”.

El Estado es una organización de figuras políticas que cuentan con un aparato de coerción, territorio y soberanía, dando a sus órdenes un carácter generalmente vinculante. Dividió los estados en positivos y negativos e identificó 4 tipos de estados negativos.

· Timocracia: un estado que refleja los intereses de los propietarios y crea valores materiales. “El poder se basa en el dominio de los ambiciosos. Primero las características de un estado perfecto, luego el lujo (el lujo como forma de vida).

· La oligarquía es el gobierno de unos pocos sobre la mayoría; estos son los pocos derrochadores, los ricos y los zánganos, que dan origen al mal, el crimen y el robo.

· Democracia: pasa de ser una oligarquía a una peor forma de Estado. La democracia es el gobierno y el poder de la mayoría, donde surgen contradicciones entre pobres y ricos. Se intensifican y resultan en un levantamiento. Al ganar los pobres, expulsan a los viejos gobernantes, luego dividen el poder, pero no pueden gobernar y dar poder a dictadores y tiranos.

· Tiranía - el poder de uno sobre todos,

Propone un nuevo tipo de Estado: uno perfecto. Un Estado perfecto es el mejor gobierno, donde unos pocos profesionales talentosos están a cargo. cuyo principio fundamental es la justicia.

· La perfección del Estado en su propia organización y medios de protección.

· La capacidad de abastecer sistemáticamente al país de bienes materiales, conducir y dirigir la creatividad y la actividad espiritual del país.

Platón señala que los ciudadanos viven en un estado perfecto. Según las inclinaciones morales y las características de una persona y sus profesiones, se dividen en categorías:

· Los trabajadores de diversas industrias (alfareros, campesinos, comerciantes, etc.) que producen alimentos y productos constituyen la clase más baja de ciudadanos.

· Los guerreros son guardias superiores a la primera categoría.

· Los gobernantes filósofos son moralmente superiores a los guerreros, y los guerreros son superiores a los productores. Los gobernantes deben guiarse por los principios que forman la base del Estado: sabiduría, coraje, moderación, justicia, unanimidad.

Según Platón, un estado perfecto tiene cuatro virtudes:

sabiduría

· coraje,

· prudencia,

· justicia.

Platón entiende por “sabiduría” el conocimiento más elevado. Sólo los filósofos deberían gobernar el Estado y sólo bajo su gobierno el Estado prosperará.

El “coraje” es también privilegio de unos pocos (“Un Estado es valiente sólo gracias a una de sus partes”). "Considero que el coraje es una especie de preservación... que preserva una cierta opinión sobre el peligro: qué es y qué es".

El tercer valor: la prudencia, a diferencia de los dos anteriores, pertenece a todos los miembros del Estado. "Algo así como orden: eso es la prudencia".

La presencia de la “justicia” en el Estado está preparada y condicionada por la “prudencia”. Gracias a la justicia misma, cada clase de la sociedad y cada individuo recibe su propia tarea especial que realizar. "Esto de hacer lo suyo probablemente sea justicia".

Es interesante que Platón, que vivió durante una época de sistema universal de propiedad de esclavos, no preste especial atención a los esclavos. Todas las preocupaciones de producción están confiadas a artesanos y agricultores. Aquí Platón escribe que sólo los "bárbaros", no helenos, pueden ser esclavizados durante la guerra. Sin embargo, también dice que la guerra es un mal que surge en los estados viciosos para enriquecerse, y en un estado ideal se debe evitar la guerra, por lo tanto, no habrá esclavos. En su opinión, los rangos más altos (castas) no deberían tener propiedad privada para mantener la unidad.

Sin embargo, en el diálogo "Leyes", donde también se discuten los problemas de gobierno, Platón traslada las principales preocupaciones económicas a los esclavos y los extranjeros, pero condena a los guerreros. Los filósofos, basándose en la razón, controlan a las otras clases, limitando su libertad, y los guerreros desempeñan el papel de “perros” que mantienen en obediencia al “rebaño” inferior. Esto agrava la ya cruel división en categorías. Platón quiere lograr el mismo resultado “socializando” no sólo la propiedad humana, sino también las esposas y los hijos.

Según Platón, hombres y mujeres no deberían casarse por capricho. Resulta que el matrimonio está controlado en secreto por los filósofos, que unen lo mejor con lo mejor y lo peor con lo peor. Después del parto, los niños son seleccionados y entregados a sus madres después de un tiempo, y nadie sabe de quién fue el hijo, y todos los hombres (dentro de la casta) son considerados padres de todos los niños, y todas las mujeres son las esposas comunes de todos los hombres. .

Platón abrió una escuela en Atenas. Academia. La escuela de Platón debe su nombre al hecho de que las clases se llevaban a cabo en los pasillos de un gimnasio en las cercanías de Atenas, llamado Academia (que lleva el nombre del héroe griego Academus). Cerca de este gimnasio adquirió Platón Área pequeña tierra donde los miembros de su escuela podrían reunirse y vivir.

El acceso a la escuela estaba abierto a todos. Mientras estudiaba en la Academia, Platón combinó las enseñanzas de Sócrates y las enseñanzas de los pitagóricos, a quienes conoció durante su primer viaje a Sicilia. De Sócrates adoptó el método dialéctico, la ironía y el interés por los problemas éticos; de Pitágoras - heredó el ideal de la vida común de los filósofos y la idea de la educación con la ayuda de símbolos, basada en las matemáticas, así como la posibilidad de aplicar esta ciencia al conocimiento de la naturaleza.

Platón murió en el 348 o 347 a.C. a la edad de ochenta años, conservando la plenitud de su poderosa mente hasta el final de su vida. Su cuerpo está enterrado en Cerámica, no lejos de la Academia.

3. La filosofía de Aristóteles.

Aristóteles nació en Estagira, una colonia griega en Calcídica, cerca del Monte Athos, en el año 384 a.C. El nombre del padre de Aristóteles era Nicómaco y era médico en la corte de Amintas III, rey de Macedonia. Nicómaco provenía de una familia de curanderos hereditarios, en los que el arte de la medicina se transmitía de generación en generación. Su padre fue el primer mentor de Aristóteles. Ya en la infancia, Aristóteles conoció a Felipe, el futuro padre de Alejandro Magno, quien jugó un papel importante en su futuro nombramiento como tutor de Alejandro.

En 369 a.C. mi. Aristóteles perdió a sus padres. Próxeno se convirtió en el tutor del joven filósofo (más tarde Aristóteles habló calurosamente de él y, cuando Próxeno murió, adoptó a su hijo Nicanor). Aristóteles heredó importantes fondos de su padre, lo que le dio la oportunidad de continuar su educación bajo la dirección de Próxeno. Los libros eran muy caros entonces, pero Próxeno le compraba incluso los más raros. Así, Aristóteles se volvió adicto a la lectura en su juventud. Bajo la dirección de su tutor, Aristóteles estudió plantas y animales, que más tarde se convirtieron en trabajo separado"Sobre el origen de los animales".

La juventud de Aristóteles coincidió con el comienzo del apogeo de Macedonia. Aristóteles recibió una educación griega y era un hablante nativo de este idioma; simpatizaba con la forma democrática de gobierno, pero al mismo tiempo era súbdito del gobernante macedonio. Esta contradicción jugará un cierto papel en su destino.

Aristóteles es el mayor filósofo griego antiguo. Aristóteles fue merecidamente llamado el enciclopedista de la antigua Grecia. Aristóteles es el fundador de varias ciencias: filosofía, lógica, psicología, biología, ciencias políticas, economía, historia, etc., el fundador del dualismo, el "padre" de la lógica, alumno y oponente decisivo de Platón.

Recibió su educación en Atenas, en la escuela de Platón. Criticó el concepto de ser de Platón. Aristóteles vio el error de Platón en que atribuyó una existencia independiente a las ideas, aislándolas y separándolas del mundo sensorial, que se caracteriza por el movimiento y el cambio. Aristóteles veía el ser como el mundo objetivo, el principio real de una cosa, inseparable de ella, como un motor inmóvil, la mente divina o la forma inmaterial de todas las formas. El ser es una sustancia viva caracterizada por principios especiales o cuatro principios (condiciones) del ser:

· Materia - "aquello de lo cual". La variedad de cosas que existen objetivamente; la materia es eterna, increada e indestructible; no puede surgir de la nada, aumentar o disminuir en cantidad; ella es inerte y pasiva. La materia sin forma representa la nada. La materia formada primaria se expresa en forma de cinco elementos primarios (elementos): aire, agua, tierra, fuego y éter (sustancia celestial).

· Forma - “aquello que”. Esencia, estímulo, finalidad y también razón de la formación de diversas cosas a partir de materia monótona. Dios (o la mente motora) crea las formas de varias cosas a partir de la materia. Aristóteles aborda la idea de la existencia individual de una cosa, de un fenómeno: es una fusión de materia y forma.

· Causa efectiva (comienzo) - "de dónde". El principio de todos los comienzos es Dios. Existe una dependencia causal del fenómeno de la existencia: hay una causa eficiente: esta es una fuerza energética que genera algo en la paz de la interacción universal de los fenómenos de la existencia, no solo materia y forma, acto y potencia, sino también la causa generadora de energía, que, junto con el principio activo, tiene un significado objetivo, es decir

· Propósito - "aquello por el cual." El objetivo más elevado es el Bien.

Aristóteles desarrolló un sistema jerárquico de categorías en el que la principal era “esencia” o “sustancia”, y el resto eran consideradas sus características.

Con Aristóteles comienzan a tomar forma los conceptos básicos de espacio y tiempo:

· sustancial - considera el espacio y el tiempo como entidades independientes, los principios del mundo.

· relacional - considera la existencia de objetos materiales.

Las categorías de espacio y tiempo actúan como un "método" y número de movimiento, es decir, como una secuencia de eventos y estados reales y mentales, y por lo tanto están orgánicamente conectadas con el principio de desarrollo.

Aristóteles vio la encarnación específica de la Belleza como el principio de la estructura del mundo en la Idea o Mente.

Aristóteles creó una jerarquía de niveles de todas las cosas (desde la materia como posibilidad hasta la formación de formas individuales de ser y más allá):

· formaciones inorgánicas (mundo inorgánico).

· el mundo de las plantas y los seres vivos.

· el mundo de las diversas especies animales.

· Humano.

Según Aristóteles, el movimiento mundial es un proceso integral: todos sus momentos están mutuamente determinados, lo que presupone la presencia de un único motor. Además, basándose en el concepto de causalidad, llega al concepto de causa primera. Y este es el llamado. Prueba cosmológica de la existencia de Dios. Dios es la causa primera del movimiento, el principio de todos los comienzos, ya que no puede haber una serie infinita de causas ni una sin principio. Hay una causa que se determina a sí misma: la causa de todas las causas.

El comienzo absoluto de cualquier movimiento es la deidad como sustancia suprasensible universal. Aristóteles justificó la existencia de una deidad considerando el principio de mejora del Cosmos. Según Aristóteles, la deidad sirve como sujeto del conocimiento más elevado y perfecto, ya que todo conocimiento tiene como objetivo la forma y la esencia, y Dios es la forma pura y la primera esencia.

La ética de Aristóteles está estrechamente relacionada con su doctrina del alma. El alma, en su opinión, pertenece únicamente a los seres vivos. El alma es entelequia. La entelequia es la implementación de un proceso con un propósito, condicionado a través de una meta. El alma está estrechamente relacionada con el cuerpo, contribuye al desarrollo de todas las posibilidades ocultas en un ser vivo. Hay tres tipos de alma. El alma vegetal (la capacidad de comer), el alma animal (la capacidad de sentir). Estos dos tipos de alma son inseparables del cuerpo y también son inherentes al hombre. El alma racional es inherente sólo al hombre, no es una entelequia, es separable del cuerpo, no es innata a él y es inmortal.

El principal objetivo del hombre es la búsqueda del bien. El bien supremo es la felicidad, la dicha. Dado que el hombre está dotado de un alma racional, su bien es la perfecta realización de actividades racionales. La condición para alcanzar el bien es la posesión de virtudes. La virtud es el logro de la perfección en todo tipo de actividad, es habilidad, la capacidad de encontrar lo único. la decisión correcta. Aristóteles identifica 11 virtudes éticas: coraje, moderación, generosidad, magnificencia, magnanimidad, ambición, equidad, veracidad, cortesía, amabilidad, justicia. Este último es el más necesario para la convivencia.

· razonable (virtudes de la mente): se desarrolla en una persona a través del aprendizaje: sabiduría, inteligencia, prudencia.

· moral (virtudes de carácter): nacen de los hábitos y la moral: una persona actúa, adquiere experiencia y, sobre esta base, se forman sus rasgos de carácter.

La virtud es una medida. media dorada entre dos extremos: exceso y deficiencia.

La virtud es “la capacidad de hacer lo mejor en todo lo relacionado con el placer y el dolor, y la depravación es su opuesto”.

La virtud es el orden interno o disposición del alma; El hombre logra el orden mediante un esfuerzo consciente y decidido.

Al explicar su enseñanza, Aristóteles ofrece un breve ensayo que presenta una “tabla” de virtudes y vicios en su correlación con varios tipos de actividad:

· el coraje es el término medio entre el coraje imprudente y la cobardía (en relación al peligro).

· la prudencia es el punto medio entre el libertinaje y lo que podríamos llamar “insensibilidad” (en relación con los placeres asociados a los sentidos del tacto y del gusto).

· la generosidad es el término medio entre la extravagancia y la tacañería (en relación con los bienes materiales).

· la majestad es el punto medio entre la arrogancia y la humillación (en relación con el honor y el deshonor).

· la igualdad es el término medio entre la ira y la “falta de ira”.

· la veracidad es el término medio entre la jactancia y la simulación.

· el ingenio es el término medio entre la bufonería y la grosería.

· la amabilidad es el término medio entre la tontería y el servilismo.

La timidez es el término medio entre la desvergüenza y la timidez.

Una persona moral, según Aristóteles, es aquella que se guía por la razón unida a la virtud. Aristóteles acepta el ideal platónico de la contemplación, pero dirige la actividad hacia él, ya que el hombre nace no sólo para el intelecto, sino también para la acción.

Para Aristóteles, una persona es, ante todo, un ser social o político ("animal político"), dotado del habla y capaz de comprender conceptos como el bien y el mal, la justicia y la injusticia, es decir, poseer cualidades morales. Hay dos principios en una persona: biológico y social. Desde el momento de su nacimiento, la persona no queda sola consigo misma; se suma a todos los logros del pasado y del presente, a los pensamientos y sentimientos de toda la humanidad. La vida humana fuera de la sociedad es imposible.

Aristóteles criticó la doctrina de Platón sobre un estado perfecto y prefirió hablar de un sistema político que la mayoría de los estados podrían tener. Creía que la comunidad de bienes, esposas e hijos propuesta por Platón conduciría a la destrucción del Estado. Aristóteles fue un acérrimo defensor de los derechos individuales, la propiedad privada y la familia monógama, además de partidario de la esclavitud. Para Aristóteles, el hombre es un ser político, es decir, social, y lleva en sí un deseo instintivo de “convivir juntos”.

Aristóteles consideraba que el primer resultado de la vida social era la formación de una familia: marido y mujer, padres e hijos... La necesidad de intercambio mutuo condujo a la comunicación de familias y aldeas. Así surgió el Estado. El Estado no se crea para vivir en general, sino para vivir principalmente felices.

Al identificar la sociedad con el Estado, Aristóteles se vio obligado a buscar los objetivos, los intereses y la naturaleza de las actividades de las personas en función de su situación de propiedad y utilizó este criterio al caracterizar los distintos estratos de la sociedad. Identificó tres capas principales de ciudadanos: los muy ricos, los promedio y los extremadamente pobres. Según Aristóteles, los pobres y los ricos “resultan ser elementos del Estado diametralmente opuestos entre sí y, dependiendo de la preponderancia de uno u otro elemento, se establece la forma correspondiente del sistema estatal”.

Como partidario del sistema esclavista, Aristóteles vinculó estrechamente la esclavitud con la cuestión de la propiedad: en la esencia misma de las cosas hay un orden enraizado en virtud del cual, desde el momento del nacimiento, algunos seres están destinados a la subordinación, mientras que otros están destinados a la subordinación. destinado al dominio. Ésta es una ley general de la naturaleza y los seres animados también están sujetos a ella. Según Aristóteles, quien por naturaleza no pertenece a sí mismo, sino a otro, y al mismo tiempo sigue siendo hombre, es por naturaleza un esclavo.

Aristóteles enseñó que la Tierra, que es el centro del Universo, es esférica. Aristóteles vio evidencia de la esfericidad de la Tierra en la naturaleza de los eclipses lunares, en los que la sombra proyectada por la Tierra sobre la Luna tiene una forma redondeada en los bordes, lo que sólo puede serlo si la Tierra es esférica. Las estrellas, según Aristóteles, están fijas en el cielo y giran con él, y las "estrellas errantes" (planetas) se mueven en siete círculos concéntricos. La causa del movimiento celestial es Dios.

El mérito perdurable de Aristóteles sigue siendo la creación de una ciencia que llamó ética. Por primera vez entre los pensadores griegos, hizo de la voluntad la base de la moralidad. Aristóteles consideraba el pensamiento libre de materia como el principio supremo del mundo: una deidad. Aunque el hombre nunca alcanzará el nivel de la vida divina, sin embargo, en la medida de sus posibilidades, debe esforzarse por alcanzarla como un ideal. La afirmación de este ideal permitió a Aristóteles crear, por un lado, una ética realista basada en lo existente, es decir. en normas y principios tomados de la vida misma, tal como es realmente, y por otro, en una ética, no exenta de ideal.

Según el espíritu de las enseñanzas éticas de Aristóteles, el bienestar de una persona depende de su mente, prudencia y previsión. Aristóteles colocó la ciencia (la razón) por encima de la moral, haciendo así de la vida contemplativa el ideal moral.

El humanismo de Aristóteles se diferencia del humanismo cristiano, según el cual “todos los hombres son hermanos”, es decir. todos son iguales ante Dios. La ética aristotélica parte del hecho de que las personas no son iguales en sus habilidades, formas de actividad y grado de actividad, por lo tanto, el nivel de felicidad o dicha es diferente y, para algunos, la vida puede resultar generalmente infeliz. Por tanto, Aristóteles cree que un esclavo no puede tener felicidad. Presentó una teoría sobre la superioridad "natural" de los helenos ("libres por naturaleza") sobre los "bárbaros" ("esclavos por naturaleza"). Para Aristóteles, una persona fuera de la sociedad es un dios o un animal, pero como los esclavos eran un elemento extraño, ajeno, privado de derechos civiles, resultó que los esclavos no eran, por así decirlo, personas, y un esclavo se convierte en una persona. sólo después de obtener la libertad.

La ética y la política de Aristóteles estudian el mismo tema: el tema de cultivar virtudes y formar hábitos de vida virtuosos para lograr la felicidad, accesible a una persona en diferentes aspectos: el primero, en aspectos de la naturaleza de un individuo, el segundo, en términos de la vida sociopolítica de los ciudadanos. Para cultivar un estilo de vida y un comportamiento virtuosos, la moralidad por sí sola no es suficiente; también se necesitan leyes que tengan fuerza coercitiva. Por tanto, Aristóteles afirma que “la atención pública (a la educación) surge gracias a las leyes, y la buena atención, gracias a leyes respetables”.

Conclusión

La especificidad de la filosofía griega antigua es el deseo de comprender la esencia de la naturaleza, el mundo en su conjunto y el cosmos. No es casualidad que a los primeros filósofos griegos se les llamara "físicos" (del griego phisis, naturaleza). La cuestión principal de la filosofía griega antigua era la cuestión del principio del mundo. En este sentido, la filosofía se hace eco de la mitología y hereda sus problemas ideológicos. Pero si la mitología se esfuerza por resolver esta cuestión según el principio de quién dio origen a la existencia, entonces los filósofos buscan el principio sustancial de donde surgió todo.

Los primeros filósofos griegos buscaron construir una imagen del mundo, identificar los fundamentos universales de la existencia de este mundo. La acumulación de un conjunto de conocimientos por parte de la filosofía, el desarrollo de herramientas para pensar sobre los cambios en la vida social, bajo cuya influencia se forma la personalidad humana, y la formación de nuevas necesidades sociales determinaron un paso más en el desarrollo de los problemas filosóficos. . Se pasa del estudio primario de la naturaleza a la consideración del hombre, de su vida en todas sus diversas manifestaciones, y surge en la filosofía una tendencia subjetivista-antropológica.

A partir de los sofistas y Sócrates, la filosofía formula por primera vez la cuestión ideológica básica como una pregunta sobre la relación del sujeto con el objeto, del espíritu con la naturaleza, del pensamiento con el ser. Lo específico de la filosofía no es la consideración separada del hombre y del mundo, sino su constante correlación. La percepción filosófica del mundo es siempre subjetiva, personalmente coloreada, en ella no se puede abstraer de la presencia de una persona que conoce, evalúa y experimenta emocionalmente. La filosofía es un pensamiento consciente de sí mismo.

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Filosofía de la antigua Grecia

Filosofía griega en los siglos VII-VI a.C. y fue esencialmente el primer intento de comprensión racional del mundo circundante.

En el desarrollo de la filosofía de la antigua Grecia se distinguen cuatro etapas principales: siglos I VII-V a.C. - Filosofía presocrática de los siglos II-V a.C. - etapa clásica Filósofos destacados de la etapa clásica: Sócrates, Platón, Aristóteles. En la vida pública, esta etapa se caracteriza por ser el mayor ascenso de la democracia ateniense en los siglos III-IV-II a.C. - Etapa helenística.

(El declive de las ciudades griegas y el establecimiento del dominio macedonio) Siglo IV I a.C. - Siglos V, VI d.C. - Filosofía romana.

Cultura griega siglos VII - V. ANTES DE CRISTO. - esta es la cultura de una sociedad en la que el protagonismo corresponde al trabajo esclavo, aunque el trabajo libre se utilizaba ampliamente en determinadas industrias que requerían productores altamente calificados, como la artesanía artística.

Cosmovisión

La cosmovisión de las amplias masas de la sociedad griega del período que se examina conservó en gran medida aquellas ideas que tuvieron lugar en el segundo milenio antes de Cristo. A los griegos todavía les parecía que la naturaleza estaba habitada y controlada por diversas criaturas, sobre las cuales la imaginación popular componía coloridos mitos poéticos. Estas criaturas se pueden combinar básicamente en tres ciclos: los dioses celestiales olímpicos supremos con Zeus a la cabeza, numerosas deidades menores de montañas, bosques, arroyos, etc. y, finalmente, los heroicos antepasados, patrones de la comunidad.

Según las ideas helénicas, el poder de los dioses olímpicos no era ni primordial ni ilimitado. Se consideraba que los predecesores de los olímpicos eran las generaciones más antiguas de dioses, derrocadas por sus descendientes. Los griegos pensaban que inicialmente existían el Caos y la Tierra (Gaia), el inframundo del Tártaro y Eros, el principio de vida, el amor. Gaia-Tierra dio origen al cielo estrellado Urano, quien se convirtió en el gobernante original del mundo y el esposo de la diosa de la Tierra Gaia. Urano y Gaia dieron origen a la segunda generación de dioses Titán.

Los dioses olímpicos, que tomaron el poder sobre el mundo, dividieron el universo entre ellos de la siguiente manera. Zeus, el gobernante del cielo, de los fenómenos celestes y especialmente de los truenos y relámpagos, se convirtió en el dios supremo. Poseidón era el gobernante de la humedad que riega la tierra, el gobernante del mar, los vientos y los terremotos. Hades, o Plutón, era el gobernante del inframundo, el inframundo, donde las sombras de los muertos se ganaban una existencia miserable.

La patrona del matrimonio era considerada la esposa de Zeus, Hera. Hestia era la diosa del hogar, cuyo nombre llevaba (Hestia en griego - hogar).

Con el surgimiento de una nueva sociedad de clases y el establecimiento de poleis, varios dioses, especialmente Apolo, se convirtieron en patrocinadores de los estados. La importancia de Apolo creció aún más en relación con la fundación. gran número nuevas ciudades. Como resultado, el culto a Apolo comenzó a dejar en un segundo plano el culto a Zeus; Era especialmente popular entre los aristócratas griegos.

Además de los dioses principales, que personificaban los fenómenos más significativos de la naturaleza, así como la vida humana y sus relaciones sociales, todo el mundo que rodeaba al griego le parecía abundantemente poblado por numerosos seres divinos.

Existía un mito sobre el origen del pueblo entre los helenos, según el cual uno de los titanes, Prometeo, moldeó al primer hombre con arcilla y Atenea le dio vida. Prometeo fue el patrón y mentor de la raza humana en los primeros tiempos de su existencia. Para beneficiar a la gente, Prometeo robó el fuego del cielo y se lo trajo. Por esto fue severamente castigado por Zeus, quien ordenó clavar a Prometeo en una roca, donde un águila atormentaba su hígado todos los días hasta que Hércules (el hijo de Zeus y una mujer terrenal) lo liberó.

Los lugares de culto de los dioses helénicos eran templos, altares, arboledas sagradas, arroyos y ríos. Los rituales de culto entre los griegos estaban asociados con la vida pública y privada. La veneración de los dioses iba acompañada del sacrificio de animales en los altares frente a los templos y de llamamientos de oración a los dioses. Rituales especiales acompañaron el nacimiento de un niño, una boda y un funeral.

El comienzo de la filosofía.

La explicación religioso-mitológica del origen y desarrollo del mundo y la realidad que rodeaba a los antiguos griegos entró gradualmente en conflicto con la experiencia temática acumulada. Lenta pero firmemente la ciencia dio sus primeros pasos, todavía ingenua, pero espontáneamente materialista en su espontaneidad natural. Surgieron nuevas ideas en Asia Menor, la región más desarrollada económica y socialmente en ese momento.

En la segunda mitad del siglo VII. ANTES DE CRISTO. En Mileto, la filosofía helénica surgió entre comerciantes, artesanos y otros empresarios. Tales (c. 625-547 a. C.) es considerado el fundador de la filosofía griega antigua, y sus sucesores fueron Anaximandro (c. 610-546 a. C.) y Anaxímenes (c. 585-525 a. C. d. C.) . Los filósofos milesios eran materialistas espontáneos.

Tales consideraba que la fuente de todo era el agua, que está en continuo movimiento, cuyas transformaciones crean todas las cosas, que finalmente se convierten nuevamente en agua. No había lugar para los dioses en este ciclo de estados de agua eterna. Imaginó la Tierra como un disco plano flotando sobre agua primordial. Tales también fue considerado el fundador de las matemáticas, la astronomía y otras ciencias naturales de la antigua Grecia. También se le atribuyen una serie de cálculos científicos específicos. Sabía predecir eclipses solares y podía dar una explicación física de este proceso. Mientras estaba en Egipto, Tales midió por primera vez la altura de las pirámides midiendo su sombra en un momento del día en el que la longitud de la sombra es igual a la altura de los objetos que la proyectan.

Anaximandro, siguiendo el camino de una mayor generalización de la experiencia, llegó a la idea de que la materia primaria es apeiron: materia indefinida, eterna e ilimitada, en constante movimiento. A partir de él, en el proceso de movimiento, se distinguen sus opuestos inherentes: cálido y frío, húmedo y seco. Su interacción conduce al nacimiento y a la muerte de todas las cosas y fenómenos que, necesariamente, surgen del apeiron y regresan a él. Anaximandro es considerado el compilador del primer mapa geográfico y del primer diagrama del firmamento para la orientación de las estrellas; representó la tierra en forma de un cilindro giratorio flotando en el aire.

Anaxímenes creía que el origen de todo era el aire, que al descargarse o condensarse da origen a toda la diversidad de las cosas. Todo surge y regresa al aire en constante movimiento, incluidos los dioses, quienes, como todas las demás cosas, son ciertos estados del aire.

La filosofía materialista surgió entre los grupos progresistas de la joven clase esclavista en la lucha contra la ideología religioso-mitológica heredada del pasado. Los representantes de la aristocracia esclavista, que luchaban contra esta ideología, la contrastaban con el idealismo filosófico. Su primer predicador en la Antigua Grecia fue Pitágoras (c. 580-500 a. C.) de la isla de Samos. Después del establecimiento de la tiranía en la isla de Samos, Pitágoras emigró al sur de Italia a la ciudad de Crotona, donde en la segunda mitad del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Fundó una unión político-religiosa reaccionaria de representantes de la aristocracia local, conocida como los "pitagóricos".

Según la filosofía de los pitagóricos, no es la calidad, sino la cantidad, no la sustancia, sino la forma lo que determina la esencia de las cosas. Todo se puede contar y así se pueden establecer las características y patrones cuantitativos de la naturaleza. El mundo se compone de opuestos cuantitativos, siempre inmutables: finitos e infinitos, pares e impares... Su combinación se lleva a cabo en la armonía, que es característica del mundo.

En la lucha contra la filosofía idealista de Pitágoras se mejoró la filosofía materialista de la escuela milesia. A finales del siglo VI - principios del V. ANTES DE CRISTO. El filósofo más grande de este período, Heráclito de Éfeso (c. 530-470 a. C.), actuó como un materialista dialéctico espontáneo. En sus obras se encontraron completadas las misiones de Tales, Anaximandro y Anaxímenes.

Por su origen y convicciones políticas, Heráclito era partidario de la aristocracia. Atacó duramente a la “chusma”. La victoria de la democracia esclavista en su tierra natal está asociada con la actitud pesimista de Heráclito hacia la realidad que lo rodeaba. Al hablar contra la democracia victoriosa, quiso mostrar su carácter transitorio. Sin embargo, en sus construcciones filosóficas fue mucho más allá de este objetivo. Según Heráclito, la ley suprema de la naturaleza es el eterno proceso de movimiento y cambio. El elemento del que surge todo es el fuego, que representa el proceso de combustión que o bien enciende de forma natural o se apaga de forma natural. Todo en la naturaleza se compone de opuestos en lucha que nacen del fuego, se transforman unos en otros y regresan al fuego. Heráclito fue el primero en llegar a la idea del desarrollo dialéctico del mundo material como una ley necesaria inherente a la materia. Heráclito expresó la necesidad natural con la palabra griega "logos", que en el sentido filosófico significa "ley". Hay un dicho famoso atribuido a Heráclito: "Pantareo": todo fluye, todo cambia, que formula brevemente la esencia de su filosofía. La unidad dialéctica de los opuestos se formula como una armonía que emerge constantemente de opuestos que se complementan y luchan entre sí. El proceso de autodesarrollo del fuego no fue creado por ninguno de los dioses o personas, fue, es y siempre será. Heráclito ridiculizó la cosmovisión religiosa y mitológica de sus compatriotas.

El filósofo Jenófanes (c. 580-490 a. C.) y sus alumnos comenzaron a luchar contra la dialéctica materialista de Heráclito. Expulsado de su ciudad natal de Colofón (cerca de Éfeso), en Asia Menor, Jenófanes se instaló en Italia, donde llevó la vida de un cantante y celebrante errante. En sus canciones se pronunció contra el politeísmo antropomórfico de la religión helénica. Jenófanes argumentó que no hay razón para atribuir una forma humana a los dioses y que si los toros y los caballos pudieran crear imágenes de los dioses, los representarían a su propia semejanza.

Estos fueron los primeros pasos de la filosofía griega antigua, que surgió y se desarrolló en la lucha contra la antigua cosmovisión religiosa y filosófica.

siglo V ANTES DE CRISTO. Fue una época de mayor desarrollo de la ciencia y la filosofía griegas, que aún permanecían estrechamente relacionadas. Durante este período de mayor desarrollo de la sociedad y el Estado antiguos, que tuvo lugar en condiciones de feroz lucha política y de clases, también surgieron las teorías políticas y el periodismo.

En el siglo quinto ANTES DE CRISTO. La filosofía materialista en la antigua Grecia se desarrolló de manera extremadamente fructífera.

El filósofo más destacado de la etapa clásica de la filosofía de la Antigua Grecia fue Platón (427-347 aC), representante de la aristocracia esclavista ateniense. A los 20 años, el azar cruza el camino de las vidas de Platón y Sócrates. Así, Sócrates se convierte en maestro de Aristóteles. Después de la condena de Sócrates, Platón abandona Atenas y se traslada brevemente a Megara, tras lo cual regresa a su ciudad natal y participa activamente en su vida política. Platón crea por primera vez una academia.

Ha llegado hasta nuestros días información sobre 35 obras filosóficas de Platón, la mayoría de las cuales se presentaron en forma de diálogo.

Consideraba que las ideas eran la cima y la base de todo. El mundo material es sólo un derivado, una sombra del mundo de las ideas. Sólo las ideas pueden ser eternas. Las ideas son existencia verdadera y las cosas reales son existencia aparente. Por encima de todas las demás ideas, Platón colocó la idea de belleza y bondad. Platón reconoce el movimiento, la dialéctica, que es el resultado del conflicto del ser y el no ser, es decir. ideas y materia.

El conocimiento sensorial, cuyo tema es el mundo material, aparece en Platón como secundario, sin importancia. El verdadero conocimiento es el conocimiento que penetra en el mundo de las ideas: el conocimiento racional.

El alma recuerda las ideas que encontró y que aprendió cuando aún no se había unido al cuerpo; el alma es inmortal.

Otro científico destacado de este período es Aristóteles (384-322 a. C.). Dejó 150 obras, que luego fueron sistematizadas y divididas en 4 grupos principales: 1) Ontología (la ciencia de la existencia) “Metafísica” 2) Obras sobre filosofía general, problemas de la naturaleza y ciencias naturales. "Física", "Sobre el cielo", "Meteorología" 3) Tratados políticos y estéticos. "Política", "Retórica", "Poética" 4) Trabajos de lógica y metodología. "Organon" Aristóteles considera que la primera materia es la base de todo ser. Constituye un prerrequisito potencial para la existencia. Y aunque es la base del ser, no puede identificarse con el ser ni considerarse su parte principal. Luego vienen la tierra, el aire y el fuego, que representan una etapa intermedia entre la materia primera y el mundo que percibimos. Todas las cosas reales son una combinación de materia e imágenes o formas, por tanto: la existencia real es la unidad de materia y forma. Según Aristóteles, el movimiento es una transición de lo posible a la realidad, es decir. El movimiento es universal. La base de todo fenómeno es una causa determinada.

Aristóteles también abordó los temas de la lógica, la contradicción, la cosmología, las cuestiones de la sociedad y el Estado, la moralidad, etc. y también valoró el arte.

Representante de la democracia esclavista, el filósofo Empédocles (c. 483-423 a. C.) de la ciudad siciliana de Acraganta planteó la posición de que todo consta de elementos cualitativamente diferentes y cuantitativamente divisibles o, como él los llama, “raíces”. Estas "raíces" son: fuego, aire, agua y tierra. Su contemporáneo Anaxogoras (500-428 aC) de Klazomen, que vivió durante mucho tiempo en Atenas y era amigo de Pericles, creía que todos los cuerpos existentes están formados por pequeñas partículas similares a ellos.

Así, Empédocles, y especialmente Anaxágoras, intentaron estudiar la estructura de la materia.

El materialismo mecanicista alcanzó su máximo desarrollo en el período clásico con las enseñanzas de Leucipo (c. 500-440 a. C.) de Mileto y Demócrito (460-370 a. C.) de Adbera. Ambos filósofos fueron ideólogos de la democracia esclavista y destacados científicos de su época.

Leucipo sentó las bases de la teoría atómica, que más tarde fue desarrollada con éxito por Demócrito. Según esta teoría, todo consiste en vacío y átomos en movimiento, partículas materiales infinitamente pequeñas e indivisibles de diversas formas y tamaños. Demócrito vio la Tierra como un disco plano flotando en el aire, alrededor del cual giran las estrellas. Él explica toda la vida orgánica y mental como procesos puramente materiales.

El materialismo atómico de Leucipo y Demócrito tuvo una enorme y fructífera influencia en el pensamiento científico y filosófico de épocas posteriores.

La complicación de las relaciones sociales debido al rápido desarrollo de la esclavitud y la estratificación social de los libres obligó a una parte importante de los filósofos, desde mediados del siglo V. BC, preste atención al estudio de la actividad humana. La acumulación de conocimientos diversos, por otra parte, requirió su sistematización. Los filósofos sofistas (los llamados maestros itinerantes que enseñaban elocuencia y otras ciencias a cambio de una remuneración) examinaron de cerca estas cuestiones. Su aparición estuvo asociada en gran medida al desarrollo político de las ciudades democráticas, por lo que los ciudadanos debían dominar el arte de la oratoria.

El más famoso entre los sofistas fue Protágoras (c. 480-411 a. C.) de Abdera. Planteó la posición sobre la relatividad de todos los fenómenos y percepciones y su inevitable subjetividad. La duda que expresó sobre la existencia de los dioses fue el motivo de la condena de Protágoras en Atenas por ateísmo y llevó al sofista a la muerte. Huyendo de Atenas, se ahogó en un naufragio.

Los sofistas no representaron ningún movimiento único en el pensamiento filosófico griego. Sus construcciones filosóficas se caracterizaron por la negación del conocimiento universalmente vinculante.

Si los sofistas llegaron a la conclusión de que era imposible dar una respuesta positiva a la pregunta que plantearon sobre el criterio de verdad, entonces su contemporáneo, el ideólogo de los círculos oligárquicos y aristocráticos atenienses, el filósofo idealista Sócrates (471-399 a. C. ) lo consideró posible e incluso creyó haber encontrado el criterio de verdad. Enseñó que la verdad se aprende mediante la discusión. Existe un conocido método "socrático" de argumentación, en el que un sabio, con la ayuda de preguntas capciosas, inculca silenciosamente su idea en los litigantes. Para establecer conceptos generales, Sócrates partió del estudio de una serie de casos particulares. El objetivo del hombre, según Sócrates, debe ser la virtud, que debe realizarse.

Sócrates enseñó oralmente. Su filosofía ha llegado hasta nosotros a través de la exposición de sus discípulos, principalmente Jenofonte y Platón.

La filosofía durante el período helenístico cambió parcialmente su contenido y sus principales objetivos. Estos cambios estuvieron determinados por procesos socioeconómicos y políticos en la sociedad helenística en desarrollo. Fueron causados ​​por el hecho mismo de la separación de una serie de ciencias especiales de la filosofía. Los filósofos del período helenístico prestaron su principal atención a la solución de problemas de ética y moralidad, el problema del comportamiento de un individuo en el mundo. Las dos viejas escuelas autorizadas de Platón y Aristóteles perdieron gradualmente su prestigio y autoridad.

Paralelamente al declive de las antiguas escuelas filosóficas de la Grecia clásica, durante el período helenístico surgieron y se desarrollaron dos nuevos sistemas filosóficos: los estoicos y los epicúreos. El fundador de la filosofía estoica era originario de la isla de Capra, Zenón (c. 336-264 a. C.). El estoicismo fue hasta cierto punto una síntesis de las opiniones griegas y orientales. Al crear su filosofía, Zenón utilizó especialmente las enseñanzas de Heráclito, Aristóteles, las enseñanzas de los cínicos y las ideas religiosas y filosóficas babilónicas. El estoicismo no sólo fue la escuela de filosofía helenística más extendida, sino también la más duradera. Esta era una doctrina idealista. Los estoicos llamaban cuerpo a todo, incluido el pensamiento, la palabra y el fuego. El alma, según los estoicos, era un tipo especial de cuerpo ligero: un aliento cálido.

Las escuelas filosóficas que surgieron y se desarrollaron durante el período helenístico se caracterizan por el reconocimiento de los esclavos de su dignidad humana e incluso de la posibilidad de que tuvieran cualidades morales y sabiduría superiores.

La filosofía de la antigua Grecia es el mayor florecimiento del genio humano. Los antiguos griegos tenían como prioridad crear la filosofía como ciencia sobre las leyes universales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento; como un sistema de ideas que explora la actitud cognitiva, valorativa, ética y estética del hombre hacia el mundo. Filósofos como Sócrates, Aristóteles y Platón son los fundadores de la filosofía como tal. Con origen en la antigua Grecia, la filosofía formó un método que podía usarse en casi todas las áreas de la vida.

La filosofía griega no se puede entender sin la estética: la teoría de la belleza y la armonía. La estética griega antigua era parte del conocimiento indiviso. Los orígenes de muchas ciencias aún no se han ramificado en ramas independientes del único árbol del conocimiento humano. A diferencia de los antiguos egipcios, que desarrollaron la ciencia en un aspecto práctico, los antiguos griegos preferían la teoría. La filosofía y los enfoques filosóficos para resolver cualquier problema científico son la base de la ciencia griega antigua. Por lo tanto, es imposible señalar a los científicos que se ocuparon de problemas científicos "puros". En la Antigua Grecia, todos los científicos eran filósofos, pensadores y tenían conocimientos de categorías filosóficas básicas.

La idea de la belleza del mundo recorre toda la estética antigua. En la cosmovisión de los antiguos filósofos naturales griegos no hay ni la menor duda sobre la existencia objetiva del mundo y la realidad de su belleza. Para los primeros filósofos naturales, la belleza es la armonía universal y la belleza del Universo. En su enseñanza, lo estético y lo cosmológico aparecen en unidad. El Universo para los antiguos filósofos naturales griegos es el espacio (Universo, paz, armonía, decoración, belleza, vestimenta, orden). La imagen general del mundo incluye la idea de su armonía y belleza. Por lo tanto, al principio todas las ciencias de la antigua Grecia se combinaron en una sola: la cosmología.

Sócrates

Sócrates es uno de los fundadores de la dialéctica como método de búsqueda y aprendizaje de la verdad. El principio fundamental es “Conócete a ti mismo y conocerás el mundo entero”, es decir, la convicción de que el autoconocimiento es el camino hacia la realización del verdadero bien. En ética, la virtud es igual al conocimiento, por tanto, la razón empuja a la persona a realizar buenas obras. Un hombre que sabe no hará mal. Sócrates presentó sus enseñanzas de forma oral, transmitiendo conocimientos en forma de diálogos a sus alumnos, de cuyos escritos aprendimos sobre Sócrates.

Habiendo creado el método "socrático" de argumentación, Sócrates argumentó que la verdad nace sólo en una disputa en la que el sabio, con la ayuda de una serie de preguntas capciosas, obliga a sus oponentes a admitir primero la incorrección de sus propias posiciones y luego la justicia de las opiniones de su oponente. El sabio, según Sócrates, llega a la verdad a través del autoconocimiento y luego del conocimiento del espíritu objetivamente existente, de la verdad objetivamente existente. Lo más importante en las opiniones políticas generales de Sócrates era la idea de conocimiento profesional, de la que se concluyó que una persona que no se dedica profesionalmente a la actividad política no tiene derecho a emitir juicios al respecto. Este fue un desafío a los principios básicos de la democracia ateniense.

Platón

La enseñanza de Platón es la primera forma clásica de idealismo objetivo. Las ideas (entre ellas la más elevada es la idea del bien) son prototipos eternos e inmutables de las cosas, de toda existencia transitoria y cambiante. Las cosas son semejanza y reflejo de las ideas. Estas disposiciones se exponen en las obras de Platón "Simposio", "Fedro", "República", etc. En los diálogos de Platón encontramos una descripción multifacética de lo bello. Al responder a la pregunta: "¿Qué es bello?" trató de caracterizar la esencia misma de la belleza. En definitiva, la belleza para Platón es una idea estéticamente única. Una persona sólo puede saberlo cuando se encuentra en un estado de inspiración especial. El concepto de belleza de Platón es idealista. La idea de la especificidad de la experiencia estética es racional en su enseñanza.

Aristóteles

El alumno de Platón, Aristóteles, fue el tutor de Alejandro Magno. Es el fundador de la filosofía científica, las bandejas, la doctrina de los principios básicos de la existencia (posibilidad e implementación, forma y materia, causa y propósito). Sus principales áreas de interés son las personas, la ética, la política, el arte. Aristóteles es autor de los libros "Metafísica", "Física", "Sobre el alma", "Poética". A diferencia de Platón, para Aristóteles la belleza no es una idea objetiva, sino una cualidad objetiva de las cosas. El tamaño, las proporciones, el orden, la simetría son propiedades de la belleza.

La belleza, según Aristóteles, reside en las proporciones matemáticas de las cosas, “por tanto, para comprenderla hay que practicar las matemáticas. Aristóteles propuso el principio de proporcionalidad entre el hombre y el objeto bello. Para Aristóteles la belleza actúa como medida, y la medida de todo es el hombre mismo. Un objeto bello no debería ser “excesivo” en comparación. Estas discusiones de Aristóteles sobre lo verdaderamente bello contienen el mismo principio humanista que se expresa en el arte antiguo mismo. La filosofía satisfizo las necesidades de la orientación humana de una persona que rompió con los valores tradicionales y recurrió a la razón como forma de comprender los problemas.

Pitágoras

En matemáticas destaca la figura de Pitágoras, quien creó la tabla de multiplicar y el teorema que lleva su nombre, quien estudió las propiedades de los números enteros y las proporciones. Los pitagóricos desarrollaron la doctrina de la "armonía de las esferas". Para ellos, el mundo es un cosmos armonioso. Vinculan el concepto de belleza no sólo con la imagen universal del mundo, sino también, de acuerdo con la orientación moral y religiosa de su filosofía, con el concepto de bien. Mientras desarrollaban cuestiones de acústica musical, los pitagóricos plantearon el problema de la relación entre tonos y trataron de darle expresión matemática: la relación entre la octava y el tono fundamental es 1:2, quintas - 2:3, cuartas - 3:4, etc. De esto se deduce que la belleza es armoniosa.

Donde los principales opuestos están en una “mezcla proporcionada”, hay buena salud humana. Lo que es igual y consistente no necesita armonía. La armonía aparece donde hay desigualdad, unidad y complementariedad de la diversidad. Armonía musical - caso especial armonía mundial, su expresión sonora. "Todo el cielo es armonía y número", los planetas están rodeados de aire y unidos a esferas transparentes. Los intervalos entre las esferas están estrictamente correlacionados armoniosamente entre sí como los intervalos de los tonos de una octava musical. De estas ideas de los pitagóricos surgió la expresión “Música de las Esferas”. Los planetas se mueven emitiendo sonidos y el tono del sonido depende de la velocidad de su movimiento. Sin embargo, nuestro oído no es capaz de percibir la armonía mundial de las esferas. Estas ideas de los pitagóricos son importantes como prueba de su confianza en que el Universo es armonioso.

Demócrito

Demócrito, que descubrió la existencia de los átomos, también prestó atención a la búsqueda de una respuesta a la pregunta: "¿Qué es la belleza?" Su estética de la belleza se combinó con sus puntos de vista éticos y el principio del utilitarismo. Creía que una persona debería esforzarse por alcanzar la felicidad y la complacencia. En su opinión, “no se debe aspirar a todos los placeres, sino sólo a aquello que está asociado con lo bello”. En su definición de belleza, Demócrito enfatiza propiedades como la medida y la proporcionalidad. Para quienes las transgreden, “las cosas más placenteras pueden volverse desagradables”.

Heráclito

En Heráclito, la comprensión de la belleza está impregnada de dialéctica. Para él, la armonía no es un equilibrio estático, como para los pitagóricos, sino un estado dinámico y en movimiento. La contradicción es creadora de la armonía y condición de existencia de la belleza: lo que diverge converge, y el acuerdo más bello surge de la oposición, y todo sucede por la discordia. En esta unidad de opuestos en lucha, Heráclito ve un modelo de armonía y la esencia de la belleza. Por primera vez, Heráclito planteó la cuestión de la naturaleza de la percepción de la belleza: es incomprensible mediante el cálculo o el pensamiento abstracto, se conoce intuitivamente, mediante la contemplación.

Hipócrates

Son muy conocidos los trabajos de Hipócrates en el campo de la medicina y la ética. Es el fundador de la medicina científica, el autor de la doctrina de la integridad del cuerpo humano, la teoría del enfoque individual del paciente, la tradición de llevar un historial médico, trabaja sobre la ética médica, en la que Atención especial llamó la atención sobre el alto carácter moral del médico, autor del famoso juramento profesional que hacen todos los que reciben un título médico. Su regla inmortal para los médicos ha sobrevivido hasta el día de hoy: no dañar al paciente.

Con la medicina de Hipócrates se completó el paso de las ideas religiosas y místicas sobre todos los procesos relacionados con la salud y las enfermedades humanas a su explicación racional iniciada por los filósofos naturales jónicos. La medicina de los sacerdotes fue reemplazada por la medicina de los médicos, basada en principios precisos. observaciones. Los doctores de la escuela hipocrática también fueron filósofos.

"La Europa espiritual tiene un lugar de nacimiento", dijo E. Husserl, un filósofo alemán que vivió y trabajó a finales del siglo XIX y principios del XX. Este lugar es la Grecia de los siglos VII-VI a.C. La mayoría de los filósofos expresan la misma idea de una forma u otra. varias direcciones. "Los griegos seguirán siendo para siempre nuestros maestros", escribió K. Marx. Según F. Engels, “en las diversas formas de la filosofía griega ya se encuentran en embrión, en proceso de aparición, casi todos los tipos posteriores de cosmovisiones”. La filosofía griega antigua es la fuente espiritual generalmente aceptada de la filosofía moderna y de toda la cultura europea. Por lo tanto, los orígenes de la propia filosofía griega también son objeto de mucha atención. El surgimiento de la filosofía es una interacción compleja de cambios en las necesidades sociales e individuales y las posibilidades para su implementación. La interacción de ideas mitológicas y conocimientos científicos emergentes, por un lado, y una atmósfera social especial, por otro, condujo al surgimiento de la filosofía, un fenómeno cualitativamente nuevo, diferente de los mitos antiguos, las ideas prefilosóficas, la sabiduría mundana y observaciones empíricas.

Algunos investigadores de la antigüedad prestan más atención al mito como fuente y contenido interno del conocimiento filosófico. Otros ven la filosofía principalmente como " ciencia elemental", conocimiento de carácter general, cuyo surgimiento sólo fue posible como resultado del desarrollo del conocimiento empírico y que, a su vez, estimula un mayor desarrollo del pensamiento científico (filósofos de orientación positivista). Otros recurren a la Prerrequisitos socioeconómicos y políticos para el surgimiento de la filosofía.

Razones específicas del aumento sin precedentes de la vida espiritual de Grecia en los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. siguen siendo objeto de especulación entre los científicos. Esto es lo que escribió E. Zeller, un destacado investigador alemán: "Las verdaderas razones del surgimiento de la filosofía griega residen en el feliz talento del pueblo griego, en el efecto excitante que sobre ellos tuvo su ubicación geográfica y su historia..." . La posición geográfica especial de Grecia: proximidad al mar, terreno montañoso, costas escarpadas, suelo moderadamente fértil, abrió grandes oportunidades para el desarrollo de los asuntos marítimos. Agricultura, comercio. Pero estas oportunidades no podían aprovecharse por sí solas; requerían actividad enérgica, planificación y cálculo. Pequeñas áreas estimularon la construcción naval y el arte de la navegación; un barco griego (trirreme) requiere una gestión hábil. Las comunicaciones estimulan el desarrollo del comercio y el intercambio intensivo. El comercio, a su vez, amplía los horizontes, contribuye a la acumulación de observaciones, abre oportunidades para comparar lenguas, costumbres, leyes, conocimientos y revela las similitudes de cosas diferentes. Además, el comercio utiliza un equivalente universal de mercancías: el dinero. El dinero es una “prueba material” de que muchas cosas diferentes pueden equipararse a una sola, y que muchas cosas son fundamentalmente iguales. El dinero es uno de los factores poderosos en el desarrollo del pensamiento abstracto. A su vez, la aparición del dinero estimula el desarrollo de la "ciencia del cálculo": el conocimiento matemático.

La racionalización forzada de los fundamentos de la vida cotidiana afectó tanto a la arquitectura urbana como a la organización del trabajo del artesano, el "demiurgo". El pueblo griego -la polis- es también una comunidad civil, una ciudad-estado. La unidad interna de la polis dio origen a nuevas relaciones entre las personas: ya no estaban unidas por lazos de sangre, sino por responsabilidades y derechos civiles. El ágora, la plaza donde se reunía la asamblea popular, se convirtió en un símbolo visible de la unidad de los ciudadanos de la ciudad-estado.

Una ciudad es como un organismo único, cuyos distintos órganos desempeñan funciones diferentes. Lo que es común en las esferas del comercio, la artesanía y la política pasa a primer plano. Los ciudadanos de la ciudad-estado deciden conjuntamente cuestiones presupuestarias, cuestiones militares, financiación de flotas y desarrollo minero. El espíritu de libre debate político se combina con el respeto al orden y a la ley. El parentesco, las relaciones personales son reemplazadas por relaciones económicas, políticas y legales, basadas en la ley, las normas, las reglas, en lo común sin rostro. La razón, la capacidad de generalizar, de encontrar un patrón social en acciones y eventos individuales se convierte en una parte integral de la vida de un ciudadano de la polis. Todas las manifestaciones más importantes de la vida social adquieren carácter público, son llevadas a la plaza, al ágora y al debate general. Cualquier ley debe demostrar su corrección. En este sentido, la palabra adquiere un papel enorme en la vida de la polis griega. La palabra como elemento de disputa, discusión, discusión está privada de su significado ritual y secreto. La palabra es un medio para llevar el pensamiento a la “cuadra”, al juicio universal.

Se despierta la autoconciencia individual, que se refleja en la poesía lírica (por ejemplo, la letra de Safo). Los griegos dominaron el conocimiento matemático de Egipto y Babilonia, pero este conocimiento dejó de ser exclusivo de los sacerdotes. La religión politeísta olímpica en su conjunto no impidió el desarrollo del conocimiento y la difusión del pensamiento crítico; además, ella misma se convirtió en objeto de crítica. El sofista Protágoras dudaba de la existencia de los dioses. Jenófanes de Colofón creía que la religión del politeísmo, la creencia en dioses similares a las personas, es una superstición: si no sigues la razón, sino la fe, debes asumir que los toros tendrían a un toro como dios. Anaxágoras creía que los cuerpos celestes no deberían ser objetos de culto religioso, son simples piedras. Los dioses, similares a las personas, poseyendo sus debilidades, inclinándose ante el destino, fueron un mal apoyo para el hombre en sus actividades para organizar su propio mundo de acuerdo con las leyes de la razón.

Por tanto, toda la vida de la sociedad griega se construyó sobre una base racional. Sin embargo, las cosmovisiones tradicionales, consagradas en la cultura, se basaban en el esquema del mito: todo lo que sucedía se consideraba el resultado de una lucha entre principios antropomórficos (humanos) opuestos; las relaciones de causa y efecto se revestiban de la forma de consanguinidad y de relaciones de generación. Para una persona que ya había subordinado toda su vida a las leyes de la razón, resolver las principales cuestiones del destino, la felicidad y la libertad a partir de imágenes mitológicas no parecía convincente. El mito ya no satisface las necesidades de una persona que realmente vive en un mundo común; no consuela, no da esperanza, no estimula la actividad social. Surge una necesidad urgente de descubrir lo universal, lo natural, lo razonable en la base misma del mundo. La filosofía es absolutamente nueva forma una respuesta a la necesidad “existencial” fundamental del hombre. El filósofo resulta ser la figura que se interpone entre el pasado mitológico y el futuro de una persona que construye la vida sobre una base racional.

En esta etapa, el pensamiento filosófico emergente admite abiertamente sus orígenes: los griegos no tenían más material que viejos mitos, su propia capacidad de observación y sentido común. Así, Heráclito admite abiertamente que sus observaciones de la vida social están directamente relacionadas con el concepto del fuego como primer principio: “Todo se cambia por fuego, y fuego por todo, así como se cambia oro por bienes y bienes por oro”. Las fuentes del pensamiento filosófico de los primeros filósofos actúan como argumentos.

El entrelazamiento directo de los enunciados filosóficos propiamente dichos con los especiales se manifiesta especialmente claramente en la naturaleza de la justificación de sus ideas por parte de los antiguos. Demócrito presenta sus átomos basándose en una simple analogía con los objetos visibles, Aristóteles demuestra la esfericidad de la Tierra de dos maneras completamente diferentes: se refiere a la presencia de una sombra durante un eclipse (es decir, utiliza datos empíricos como prueba) e indica la necesidad de un "lugar natural" para todos los elementos terrestres, o apela al sentido común, demostrando la anisotropía del espacio y el tiempo; de lo contrario, no existirían los conceptos de "arriba" y "abajo", tan inquebrantables, en su opinión. .

En el marco del complejo primario de conocimientos de los antiguos, se pueden distinguir varios niveles:

declaraciones empíricas aisladas que son fácilmente comparables a la experiencia cotidiana (predicción Eclipse solar Tales o terremoto Anaximandro);

declaraciones teóricas especiales que explican algunos fenómenos observados, pero que no están directamente relacionadas con el sistema filosófico y al mismo tiempo son inaccesibles a la verificación empírica; junto con suposiciones sólidas, surgen suposiciones fantásticas, los elementos de la mitología penetran fácilmente (hipótesis especulativas sobre el origen del granizo del agua helada, sobre la naturaleza de la nieve, los eclipses, los relámpagos, el arco iris, sobre la apariencia del hombre);

la introducción directa de justificaciones filosóficas para fenómenos específicos, lo general en forma de particular (la introducción de los "cuatro elementos" en la física, la teoría del "lugar natural" de los elementos como causa final, la justificación del geocentrismo de Aristóteles , la base de la división de clases de la sociedad en Platón);

atraer conocimientos específicos, analogías con la experiencia cotidiana como evidencia de posiciones filosóficas, lo particular en la forma de lo general.

La abstracción comúnmente utilizada de la “ciencia unificada” de los antiguos refleja no tanto el estado real del conocimiento en la antigüedad, sino más bien la forma de entenderlo en ese período. Tales ideas hicieron “legítima” la operación de expandir los conceptos de sentido común, física especulativa, biología y meteorología hasta la escala filosófica más extrema. La misma certeza, el apego a una esfera específica de origen físicamente táctil (aire, agua, fuego y los cuatro "elementos" al mismo tiempo) hizo natural utilizar este concepto, de significado filosófico, como una de las categorías principales. de ramas privadas del conocimiento: física y cosmología, biología y sociología. En otras palabras, el procedimiento mediante el cual la filosofía tradicional sustituyó las conexiones reales aún desconocidas de los fenómenos por ideales y fantásticos y sustituyó los hechos faltantes por ficciones, se produjo en este caso de forma bastante natural. Las conexiones ficticias no fueron consideradas como resultado de emanaciones divinas o como consecuencia del autodesarrollo del sujeto absoluto, infinitamente alejado de práctica real Y experiencia de vida, pero estaban vestidos con un caparazón sensorial específico. En este sentido, las ciencias naturales teóricas, cuyos principales logros se remontan a períodos posteriores. historia humana, afirma su derecho a existir en la antigüedad como resultado de la “santificación” de sus principios fundamentales en el nivel del pensamiento filosófico. Esto puede explicar la asombrosa visión de los filósofos antiguos. Elevar y purificar racionalmente la experiencia históricamente limitada del hombre a la altura de principios filosóficos absolutos fue, aparentemente, el único comienzo posible del pensamiento teórico. Permitió elevar la teoría por encima del pragmatismo de la vida cotidiana, extrayendo así de la experiencia toda la riqueza de conexiones y potenciales que permanecían ocultos para el observador, inmerso en la singularidad de la experiencia y preocupado únicamente por el resultado práctico inmediato de su actividad cognitiva. .

En la historia del pensamiento filosófico griego, comenzando con Hegel, se acostumbra distinguir tres períodos principales. El primer período es la formación de la filosofía griega (siglo VI aC), la filosofía de los llamados “presocráticos”. El segundo período es el apogeo del pensamiento filosófico griego (siglos V-IV aC), en su centro está la filosofía de Sócrates y sus seguidores, la filosofía de Platón y Aristóteles. El tercer período es el declive y luego el declive (siglo III a. C. - siglo V d. C.), la filosofía grecorromana.

La formación de la filosofía griega está asociada con los nombres de Tales, Anaxímenes, Anaximandro, Heráclito, Empédocles, Anaxágoras y los filósofos de la escuela eleática. "La filosofía griega comienza, aparentemente, con un pensamiento torpe: con la posición de que el agua es el primer principio y el útero materno de todas las cosas", escribió F. Nietzsche. El foco de los primeros filósofos griegos fue el problema del origen. El agua de Tales, el aire de Anaxímenes, el fuego de Heráclito no son simplemente la fuente de toda la diversidad existente en el mundo. No sólo todo proviene del agua, sino que también todo es agua en su esencia. El origen es la sustancia, la fuente de todo lo que existe y su esencia; el mundo es uno, a pesar de su aparente diversidad. “Agua”, “aire”, “fuego” carecen de concreción sensorial, son una especie de “imágenes mentales”, metáforas de la idea de unidad. El Uno no es impenetrable a la razón porque sea “autointeligente” o superinteligente. Los "elementos", sustancias primarias, no son semejanzas de cuerpos físicos muertos, son ideas de la unidad del mundo, revestidas con una capa sensorial, son formas de vida de la mente cósmica. Por tanto, la valoración de los primeros filósofos como “materialistas espontáneos” no es del todo correcta. En la capa material viven ideas que aún no han sido separadas del mundo material en la conciencia del filósofo. La conexión del hombre, portador de la razón, con lo racional como universal, de naturaleza natural reemplaza el antropomorfismo primitivo de la relación del hombre con la naturaleza como una mascarada de dioses humanoides. La idea de la "otredad" del origen ("arche") de todas las formas terrenales la expresa más claramente Anaximandro (siglo VI aC), un contemporáneo más joven de Tales. No es el mundo en sus fundamentos lo que es similar al hombre, sino que el hombre, con todas sus limitaciones corporales y terrenales, está relacionado con el mundo debido a la presencia de una habilidad especial, elevadora, pero también aterradora: la razón. Siguiendo la razón, una persona pierde muchas cualidades humanas, "demasiado humanas". "El principio y base de todas las cosas es apeiron." Apeiron es algo ilimitado, ilimitado, infinito, indefinido. En el proceso de movimiento de rotación del apeirone, se distinguen los opuestos de húmedo y seco, frío y cálido. Como resultado se forman tierra, agua, aire y fuego. La vida surge bajo la influencia del fuego celestial, en la frontera entre el mar y la tierra del limo. Los primeros seres vivos que vivieron en el mar se trasladaron gradualmente a la tierra. El hombre nació dentro de un pez enorme, nació como adulto y luego salió a la tierra. Sin embargo, además de estas conjeturas, donde, junto con imágenes fantásticas, se pueden encontrar suposiciones muy sólidas, en el fragmento conservado de la obra de Anaximandro "Sobre la naturaleza" comienza a sonar una nota trágica. “De donde procede el nacimiento de todas las cosas, al mismo tiempo todo desaparece por necesidad”, soportando el castigo de la culpa. ¿Cuál es la “culpa” de todo el mundo existente de cosas diversas? La “culpa” es el propio aislamiento, la unicidad, la separación como negación del infinito. Un intento de oponerse a lo eterno, de liberarse de las cadenas de la necesidad es criminal. Hay que romper el “orgullo” del individuo. Como resultado, cada existencia individual encuentra la verdadera paz, la agresividad de una cosa, el deseo de violar la propia medida se equilibra con la “retribución” de lo inconmensurable. Apeiron es una expresión de la extrañeza del mundo, una sola persona inmersa en un mundo de muchos. La conexión entre una persona y el mundo está lejos de las formas habituales de consanguinidad en el mito. Nadie puede salvar a una persona ante una eternidad indiferente. La responsabilidad de su propia existencia separada recae en la persona misma, sobre quien recae la maldición del devenir. Pero el castigo es también una liberación; es como una recompensa. Para Anaximandro, la no existencia es un mediador necesario entre el mundo de uno y el mundo de muchos.

Heráclito (c.530-470 a. C.) vivió en la ciudad de Éfeso, no lejos de Mileto, el lugar de residencia de Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Heráclito negó la existencia de un ser unificado e inmutable que se encuentra detrás del mundo de muchos. El devenir, la no existencia, no es sólo una forma de transición de un mundo a otro. El devenir es inherente al origen mismo de las cosas. Así, Heráclito consideraba el fuego como el principio fundamental, un principio motor, sujeto a la ley interna, el logos: “este cosmos, el mismo para todo lo que existe, no fue creado por ningún dios ni por ningún hombre, pero siempre fue, es y Será un fuego eternamente vivo, que se enciende con medidas y con medidas se apaga. El fuego es a la vez sustancia primordial, razón y ley, ya que se basan en la “inquietud natural” del fuego. El mundo se mueve y cambia constantemente, pero no es un caos. A Heráclito le parece insuficiente explicar la unidad del mundo apelando a la sustancia primordial; introduce algo más abstracto: el orden, la ley como propiedad integral de la sustancia primordial. El mundo de uno y el mundo de muchos ya no están en trágica oposición. La base del mundo es la “posibilidad de todo”, esta es la multiplicidad indefinida del ser. La guerra es el padre de todo lo que existe, dice Heráclito. La lucha, incluso la lucha según las reglas, sujeta a la ley, lleva en sí un elemento de libertad; su resultado no está predeterminado. La posibilidad de libertad, que se encuentra en la base misma del mundo, da confianza al hombre: el "microcosmos". Incluso el “fuego mundial” con el que debe terminar cada ciclo de movimiento mundial no es una destrucción absoluta. Toda lucha, toda competición, cuando termina, presupone la posibilidad de repetición. El fuego, logos, sólo se comprende con la ayuda de la razón; los ojos y los oídos son pobres testigos. La razón es prueba de la fuerza del hombre; lo acerca directamente al principio del mundo.

Si la mente de Heráclito es el pináculo de las capacidades humanas, utilizarla es una forma de acercarse al logos de fuego sin perderse, entonces la mente de otro filósofo griego, Parménides (siglos VI-V a. C.) de Elea, corta un persona en dos. Una persona que confía en su mente "desaparece" en su corporalidad, ilusoria, movilidad, "no existencia" y nace de nuevo. Una persona debe elegir entre la existencia ilusoria, esencialmente la inexistencia, el mundo de muchos, el mundo de lo sensorial-perceptible, o la existencia genuina, inmóvil, existente fuera del espacio y el tiempo, indivisible, sin principio, unida. Algo es o no es, dice Parménides. Nuestra mente no puede vivir en la contradicción, que Heráclito impulsa, afirmando que algo es y algo no es, que los inmortales son mortales y los mortales son inmortales. Por tanto, el ser puede imaginarse como una bola absolutamente densa, “sólida”, en la que no hay vacíos ni posibilidades de cambio. Sólo se puede pensar en lo que es, y el movimiento ya presupone el surgimiento y la destrucción, la no existencia. El pensamiento humano es incompatible con la inexistencia: este es el principal patetismo de las enseñanzas de Parménides. Pensar y ser son idénticos. Parménides enaltece al hombre dotado de razón. Sin embargo, todo lo que existe en una persona además de la mente es la esfera de la no existencia. Las famosas aporías (contradicciones lógicas insuperables) de su alumno Zenón pretenden demostrar que los sentidos nos engañan porque perciben la existencia en su multiplicidad, finitud y movimiento. Por lo tanto, Aquiles nunca alcanzará a la tortuga, ya que primero debe recorrer la mitad del camino que la tortuga ha recorrido, luego la mitad de esa mitad, etc. El movimiento nunca comenzará desde la posición de la mente, aunque se perciba naturalmente a través de nuestros sentidos. Parménides encuentra la base absoluta del mundo, pero le sacrifica una persona de carne y hueso.

Para Demócrito (siglos V-IV a. C.), la base del mundo no es un ser absolutamente denso y “sólido”, como en Parménides, pero tampoco un principio fluido en movimiento, en el que el ser y el no ser se fusionan. Demócrito identifica el átomo como una sustancia (del griego “indivisible”). Se trata de una partícula material indivisible, absolutamente densa, impenetrable, no percibida por nuestros sentidos, eterna, inmutable. No hay ningún cambio dentro del átomo; corresponde a las características dadas por Parménides. Externamente, los átomos se diferencian entre sí en forma, orden y posición: un número infinito de formas proporciona una variedad infinita del mundo. Los átomos realmente no se tocan, están separados por el vacío, la no existencia. La no existencia, por tanto, es el mismo principio del surgimiento de la diversidad del mundo como ser. Pero el ser y el no ser no se funden en uno, no se transforman el uno en el otro. El mundo de las cosas sensoriales contiene tanto la no existencia como el ser. De ahí el enfoque bastante flexible del conocimiento por parte de Demócrito. Dado que nuestro mundo es a la vez producto de la existencia y de la inexistencia, podemos tener tanto una idea correcta (conocimiento) como una superficial (opinión) sobre él. Ya en la sensación podemos obtener un conocimiento correcto sobre un objeto, ya que la sensación es una copia de la cosa, que está separada de la cosa misma y penetra en nuestros sentidos. La mente corrige nuestro conocimiento y nos ayuda a comprender cosas que son inaccesibles a los sentidos. En primer lugar, esto se aplica a los átomos que una persona no puede ver y no está convencida de su existencia con la ayuda de su mente.

La búsqueda de los fundamentos de la existencia humana lleva al pensamiento griego a un punto peligroso, a la posibilidad de una brecha entre los principios fundamentales del mundo y la existencia humana. Los sofistas (siglos V-IV a. C.) comenzaron de manera especialmente activa a destruir la armonía y la integración del hombre en el universo. Los sofistas buscan los fundamentos de la existencia humana no en el mundo, sino en el hombre mismo. Los sofistas son profesores de retórica que aparecieron en las ciudades griegas durante el período de aparición de instituciones electivas: asambleas nacionales, órganos judiciales. El arte de discutir, la familiaridad con el conocimiento político y el derecho se han convertido en condiciones necesarias para la participación activa en la vida pública. Los sofistas (“maestros de sabiduría”) también introdujeron a sus estudiantes en cuestiones filosóficas generales. La filosofía se convierte en la razón fundamental de la actividad política activa. Quien descuida la filosofía, decía uno de los sofistas, Gorgias, es como los pretendientes de Penélope, quienes, persiguiéndola, se divierten con las doncellas.

Entre los sofistas se acostumbra distinguir entre “mayores” y “jóvenes”. Entre los sofistas del grupo más antiguo se pueden nombrar a Protágoras, Hipias, Gorgias y Antífona.

Según el filósofo ruso Solovyov, la sofistería es “la confianza incondicional en sí misma de la personalidad humana, que todavía no tiene ningún contenido, pero siente en sí misma la fuerza y ​​​​la capacidad de dominar todos los contenidos”. Los sofistas se dirigen por primera vez a la subjetividad humana, al hombre en sus limitaciones. Los sofistas esbozan por primera vez los contornos de una filosofía de “vida” especial que inspira al hombre como un ser activo, activo e independiente. Los sofistas por primera vez apelan no a la razón cósmica, sino a la razón humana; comienzan a separar la razón del principio original. Las ideas de los sofistas están impregnadas de optimismo. El hombre es libre, autónomo en relación con el cosmos. Los predecesores de los sofistas vieron el apoyo del hombre en una existencia armoniosa y ordenada. Los sofistas justifican la libertad humana apelando a la inexistencia.

Los sofistas sacudieron los cimientos mismos de la vida de los antiguos griegos, que fueron preservados y defendidos por los primeros filósofos griegos. Al mismo tiempo, los sofistas contribuyeron al desarrollo de la lógica, despertaron el interés por la vida interior de una persona y mostraron la necesidad de una actitud crítica y reflexiva hacia uno mismo y hacia otra persona, hacia los fenómenos de la vida social. Los sofistas subvierten las autoridades y las tradiciones. Protágoras escribió un tratado "Sobre los dioses", en el que expresaba dudas sobre la posibilidad de responder afirmativamente a la pregunta de si existen dioses. Por ello fue expulsado de Atenas. Si una persona corre el riesgo de rechazar a los dioses, si no tiene en cuenta la naturaleza, entonces puede criticar las normas y leyes sociales. Las exigencias de la ley son condicionales, la humanidad es una, los bárbaros y los helenos son iguales, el hombre es ciudadano del mundo y no sólo del estado en el que vive.

Los sofistas aún no se dan cuenta de que corren un riesgo al destruir la fortaleza del ser. Los conceptos de ser y nada en sus ideas fluyen constantemente entre sí. Todavía no hay personalidad, no hay una conciencia clara del propio "yo". El hombre se separa de su entorno sólo en forma de voluntad: la energía indomable de la acción.

El peligro de la disolución de una persona en la subjetividad pura, aún no formalizada, desestructurada, "aleatoria", fue visto por Sócrates (469-399 aC), quien pertenecía a los "maestros de la sabiduría" y al mismo tiempo negaba la sabiduría sofista en algo esencial. Siguiendo a los sofistas, Sócrates negó la absorción del hombre en el ser como algo externo a él, negó la dependencia del hombre de autoridades políticas externas y negó una actitud acrítica hacia los dioses de la religión tradicional (por lo que fue condenado). Pero Sócrates también negó esa subjetividad caótica de los sofistas, que convertía a una persona en algo aleatorio, aislado, innecesario incluso para él mismo. La importancia de Sócrates para el futuro de toda la cultura europea fue expresada por H. Ortega y Gasset de la siguiente manera: “Érase una vez, en una plaza ateniense, Sócrates abrió la mente...”. Sócrates vio que el hombre internamente “no está vacío”. De ahí el famoso “Conócete a ti mismo”. La ley interna a la que obedece el hombre difiere de las leyes de la naturaleza; eleva al hombre por encima de sus propias limitaciones, le hace pensar: "Dios mismo obligó al hombre a vivir practicando la filosofía". La filosofía es el verdadero camino hacia Dios. La filosofía es una especie de morir, pero morir por la vida terrenal es una preparación para la liberación del alma inmortal de su caparazón corporal. El espíritu y el concepto de Sócrates adquieren existencia independiente. Sócrates no tenía miedo a la muerte, ya que el hombre no es un simple elemento de la naturaleza. La existencia humana no le es dada al hombre inicialmente; él sólo puede decir: "Sólo sé que no sé nada". Una persona puede llegar de forma independiente a comprender su participación en un principio ideal común que es común a todas las personas. En el centro de las enseñanzas de Sócrates está el hombre, por lo que su filosofía se considera el comienzo del primer giro antropológico en la historia del pensamiento filosófico.

El propio Sócrates no abandonó sus obras, no aceptó dinero de sus alumnos y no se preocupó por su familia. Consideró que la tarea principal de su vida era enseñar a la persona a pensar, a encontrar el principio espiritual profundo dentro de sí mismo. Según sus propias palabras, fue asignado al pueblo ateniense como un tábano a un caballo, para que no se olvidaran de pensar en sus almas. El método que eligió Sócrates para resolver este difícil problema es la ironía, que libera a la persona de la confianza en sí misma y de aceptar acríticamente las opiniones de los demás. El propósito de la ironía no es la destrucción de los principios morales generales, al contrario, como resultado de una actitud irónica hacia todo lo externo, hacia las opiniones preconcebidas, una persona desarrolla una idea general del principio espiritual que reside en cada persona. Sócrates cree que la razón y la moral son fundamentalmente idénticas. La felicidad es una virtud consciente. La filosofía debe convertirse en una enseñanza sobre cómo debe vivir una persona; la filosofía desarrolla un concepto general de las cosas, descubre una base única para la existencia, que para la mente humana resulta ser buena: el objetivo más elevado. La base única de la vida humana no existe aislada de los esfuerzos espirituales del hombre mismo; no es un principio natural indiferente. Sólo cuando uno se convierta en el objetivo de una persona, se presente en forma de concepto, constituirá su felicidad. Esta convergencia de conocimiento y moralidad comenzó a causar desconcierto entre los pensadores de épocas posteriores. Sin embargo, el "racionalismo ético" de Sócrates, incomprensible para la gente moderna, era muy apropiado en la era de la destrucción de los lazos comunales patriarcales y la religión tradicional. El hombre, no sin la ayuda de los sofistas, quedó solo, se convirtió en prisionero de sus pasiones, de su frágil socialidad, empezó a temerse a sí mismo. Los griegos amaban el vino y temían sus efectos, por lo que lo diluían con agua. La razón, que constantemente señala a una persona la base inquebrantable de su vida, la detiene, la advierte, le recuerda el deber, se convirtió en el único representante de la sociedad en el mundo de la vida de los antiguos griegos, se convirtió en su "superyó".

Ciertos aspectos de las enseñanzas de Sócrates fueron desarrollados por sus alumnos y seguidores en las llamadas escuelas socráticas.

Los representantes de la escuela megariana (Euclides, Eubulides) creían que sólo la razón general, la bondad y Dios son verdaderos: uno.

Para los cirenaicos, representantes de la escuela cirenea, sólo las sensaciones aisladas tienen verdadera realidad, la única fuente de conocimiento y felicidad (Aristipo, Antípatro, Hegesio). Los cirenaicos son eudaimonistas (el eudaimonismo es una doctrina que ve el significado de la vida en la felicidad). A su vez, entienden la felicidad como placer, es decir, los cirenaicos son partidarios de una especie de eudaimonismo: el hedonismo, que ve la felicidad en el placer. Lo principal para los cirenaicos era establecerse en el mundo a través del placer; negaban la base moral de la individualidad humana. El deseo de justificar la existencia humana sin la ayuda de la razón conduce a la inmoralidad. La filosofía cirenaica también tuvo un efecto destructivo directo sobre el hombre: dado que es imposible alcanzar la plenitud del placer en este mundo, es mejor suicidarse (Hegesio).

Antístenes, Diógenes de Sinope (escuela cínica) también negaron la realidad de lo general, hablaron sólo de lo individual. Enseñaron que sólo las cosas individuales son accesibles a la percepción; el conocimiento teórico es imposible. Al igual que los filósofos nominalistas del siglo XIV d.C., los cínicos hablaban de la imposibilidad de que existiera algo común, por ejemplo, la “caballo”. Sólo hay caballos reales individuales, y la palabra "caballo" es sólo un nombre general para varias cosas individuales. Veo la mesa y la taza, dijo Diógenes, pero no puedo ver la “capacidad” y la “taza”.

Los cínicos se centran en cuestiones éticas. La felicidad no puede residir ni en el placer ni en la preocupación por los problemas del Estado. Lo principal es la virtud personal, que puede despertarse liberándose de las convenciones y de las cadenas de la opinión pública. Nos han llegado muchas historias sobre Diógenes, el "Sócrates loco", que pedía limosna a las estatuas, vivía en un barril, buscaba a una persona con una linterna y se consideraba un ciudadano del mundo. Cínicos revelados nuevo lado moralidad. Si Sócrates asoció la moralidad con la razón, entonces los cínicos, con la capacidad de un individuo para defender sus principios, con la capacidad de oponerse a lo general como uniformidad, a la multitud. En este caso, también hay un proceso de dominio de lo general, a través de la repulsión. Sócrates y los cínicos hablan de cosas diferentes en común. Los cínicos tratan de gente abstractamente general y niveladora; Sócrates trata de lo concretamente general, de conectar a diferentes personas con un único vínculo moral. Sócrates también creía que cada persona tenía que encontrar un principio moral en sí mismo y no asimilarlo como si estuviera ya hecho. Sócrates instó a la persona a ser independiente de pensamiento, y el cínico instó a un comportamiento independiente y a la singularidad de acción. Las declaraciones de Diógenes son extravagantes, pero expresa deliberadamente su pensamiento en tales formas, porque Diógenes utiliza su propia singularidad de comportamiento como argumento: sólo a través de una acción excesiva se puede cultivar la fe. Según la leyenda, Diógenes incluso murió por su propia voluntad a la edad de 90 años, conteniendo la respiración.

El sistema filosófico de Platón (427-347 aC), el gran alumno de Sócrates, fundador de su propia escuela, la Academia, que existió durante casi mil años, desarrolla una imagen del mundo digna de la personalidad humana emergente; establece metas para una persona digna de la armonía del Cosmos. El ser y el no ser en su sistema no son dos principios explicativos iguales del orden mundial, indiferentes al hombre, sus metas y esperanzas. El mundo está "centrado" alrededor de una persona, la materia informe se arremolina a sus pies - la inexistencia, su mirada se vuelve hacia el cielo - hermosa, buena, eterna - existencia.

Las opiniones filosóficas de Platón se reflejan en los diálogos, entre los que se encuentran El Banquete, Teeteto y Fedón. Las ideas sociales y filosóficas se expresan más plenamente en el tratado "El Estado". En su ontología, la doctrina del ser, Platón sostiene que el mundo sensorial en el que estamos inmersos no es el unico mundo. Platón no es original al expresar la idea de la existencia de dos mundos. Anaximandro vio detrás de muchos un comienzo único e indefinido, Parménides, con la ayuda de la razón, captó el mundo de la verdadera existencia detrás del mundo ilusorio, Demócrito redujo la riqueza visible de las formas sensoriales a combinaciones de átomos. Sin embargo, los predecesores de Platón dejaron este segundo mundo "genuino" dentro de los límites de lo material. Platón habla abiertamente por primera vez de la inmaterialidad de este mundo verdadero, de su idealidad. Platón llamó a las entidades extrasensoriales incorpóreas, comprendidas sólo por la mente, "eidos", "especies" o ideas. En consecuencia, las enseñanzas de Platón se denominaron más tarde idealismo objetivo. Cada idea lleva una existencia absolutamente independiente, es eterna e inmutable, no conoce ni nacimiento, ni crecimiento, ni muerte: “hay una idea idéntica, no nacida e inmortal, que no percibe nada en sí misma de ninguna parte y no entra en nada en sí misma, invisible y de ninguna otra manera sentida, sino entregada al cuidado del pensamiento”. El número de ideas no es infinito, están en una relación de subordinación. Platón no proporciona un principio único que subyace a la jerarquía de ideas. Por supuesto, en la cima de la pirámide de ideas están las ideas de verdad, belleza y justicia. La pirámide platónica está coronada por la idea del bien, que combina todas las virtudes de la verdad, la belleza y la justicia. El bien es a la vez la idea más general y al mismo tiempo la “mejor”, superior a las demás en términos morales. En las obras de Platón se puede encontrar una apelación a las ideas de los fenómenos físicos ("fuego", "color", "sonido", "paz"). También se pueden nombrar ideas de criaturas (“hombre”, “animal”), ideas de objetos hechos artificialmente por manos humanas, ideas de relaciones (“igualdad”).

El color moral del mundo de las ideas pone en duda la posibilidad misma de la existencia de la idea del mal, la fealdad, la ignorancia, la enfermedad, aunque es difícil encontrar una opinión clara al respecto en Platón. Las ideas de Platón son ideales, modelos para la creación del mundo de las cosas; las ideas son también la meta de las aspiraciones de las cosas sensibles; las ideas son la esencia de las cosas; las ideas son la fuente de la existencia de las cosas. Las ideas son accesibles al conocimiento humano. Una persona comprende una idea en forma de concepto. Sin embargo, el concepto de idea ya nos acerca a la idea misma como entidad ontológica (existencial): al conocer una idea, una persona pasa a un nuevo nivel de existencia.

Además de las esencias eternas de las cosas: las ideas, Platón identifica como la segunda fuente de la existencia del mundo lo que más tarde se llamó "materia". Platón lo llama “espacio”: “es eterno, no acepta la destrucción, da morada a todo lo que nace, pero él mismo se percibe fuera de la sensación, a través de algún tipo de conclusión ilegal, y es casi imposible creer en Lo vemos como en sueños y afirmamos que su existencia ciertamente debe estar en algún lugar, en algún lugar y ocupar algún espacio, y lo que no está ni en la tierra ni en el cielo, como si no existiera”. Las características de este "espacio" - la materia - son la falta de forma, la plasticidad, la inaccesibilidad a la percepción humana, la pasividad. Al mismo tiempo, sin esta materia la existencia del mundo de las cosas sería imposible; la materia es pura posibilidad, es una inexistencia incognoscible, aún no ha sido tocada por Dios. Las potencialidades que rebosan de esta materia primaria "nodriza" se transforman, con la ayuda del mundo de las ideas, en formas de materialidad: los elementos. La materia se propaga con la humedad, arde con el fuego y toma la forma de tierra y aire.

Así surge, junto con el mundo de las ideas y el mundo de la materia, el mundo de las cosas: un mundo intermedio donde todo surge y muere, está en proceso de devenir. El mundo de las cosas es accesible no sólo a la mente, sino también a los sentidos. ¿Cómo se relacionan las cosas y las ideas? Su conexión es inexplicable, dice Platón. Se pueden considerar las cosas como impresiones hechas a partir de ideas. Cada cosa puede ser una huella de varias ideas generales. El mundo sensorial, el mundo del devenir, es la unidad del ser (ideas) y del no ser (materia). Las cosas son generadas por ideas, pero las ideas no están presentes en las cosas, no están divididas en muchas cosas. Las cosas están involucradas en las ideas, son sus similitudes. Pero las cosas también están involucradas en la materia, por lo tanto las cosas son sólo semejanzas imperfectas de ideas. Finalmente, las cosas tienden a imitar las ideas, a acercarse a ellas.

Platón también introduce el concepto de "alma del mundo", que es un intermediario entre el mundo de las ideas y el mundo de las cosas. El alma del mundo también fue creada por Dios y lleva dentro de sí una participación en lo mismo (ideas) y en lo otro (materia). El alma del mundo es una fuerza creativa autopropulsada; con su ayuda, el mundo se convierte en un todo único, ordenado y vivo: el cosmos. La expresión del alma del mundo y su inconsistencia es el demonio Eros (diálogo “La Fiesta”). Eros es un mediador entre la materia y el mundo de las ideas, se esfuerza por dar y recibir, disolverse en el infinito y absorber el mundo entero en sí mismo. El demonio es una expresión del deseo del mundo intermedio por el mundo ideal: las ideas ideales. Pero Eros es una contradicción encarnada, lleva en sí el deseo de unir lo incompatible, y de no abandonar lo terrenal, es hijo de la riqueza (Poros) y de la pobreza (Penia), “no es inmortal ni mortal, por el contrario. el mismo día vive y florece, si sus obras son buenas, entonces muere, pero habiendo heredado la naturaleza de su padre, vuelve a la vida. Todo lo que adquiere se convierte en polvo, por eso Eros nunca es rico ni pobre. ". No es casualidad recurrir a las imágenes del mito al explicar el punto central de su teoría: la conexión entre el ser y el no ser. La imagen del orden mundial dada por Platón es la de un mundo vuelto hacia el hombre. Las esperanzas, los objetivos, la fuerza y ​​la impotencia de una persona, su potencial creativo, están, por así decirlo, cosmicizados, inscritos en la estructura del mundo. Platón va más allá, compara directamente el principio creador del mundo -Eros- con persona pensante, amante de la sabiduría, entre el conocimiento y la ignorancia, con el filósofo. Platón parece mirar el mundo desde dos posiciones. O actúa como un heraldo desapasionado del mundo inmóvil de la existencia, mira el mundo intermedio "desde arriba", viendo su falta de autenticidad e insignificancia, luego en su apariencia vislumbra hombre terrenal que no quiere separarse de nadie por amor a una idea mujer hermosa, ni con su querido caballo, ni con un hermoso joven. Cuanto más “humana” es una filosofía, más mitológica es.

La idea de Dios está presente en la enseñanza de Platón, pero su comprensión de Dios permite diferentes interpretaciones. Dios a veces actúa como creador de ideas, a veces resulta ser un demiurgo (artesano) que crea el mundo según patrones-ideas predeterminados. Dios a veces resulta ser un ser vivo, una personalidad perfecta, a veces sólo una mente, a la que se opone la materia no creada por Él. A veces Platón considera la idea del bien y la llama Dios. Platón llama al tipo más bajo de dioses los cuerpos celestes, la Tierra, creados a partir del fuego por el Demiurgo.

La doctrina de Platón sobre el alma ocupa un lugar importante en sus opiniones sobre el hombre y la sociedad. El cuerpo humano se crea a partir de los elementos de los cuatro elementos; colapsando, regresa al cosmos, el cuerpo es sólo un refugio temporal para el alma. Por culpa del cuerpo, dice Sócrates en uno de los diálogos de Platón, nos queda poco tiempo para practicar la filosofía. El alma humana consta de tres partes. Su parte racional es creada por el propio Demiurgo, es independiente del cuerpo e inmortal. La parte irrazonable del alma fue creada por los dioses inferiores; incluye la parte afectiva (“irancial”) y la parte lujuriosa. El principio lujurioso empuja a la persona hacia el amor, le hace experimentar hambre y sed. La parte racional del alma se encuentra en la cabeza, la parte enojada en el pecho, la parte lujuriosa en el estómago. La parte media (afectiva) del alma puede convertirse en aliada de su parte racional si una persona dirige el poder de su ira hacia sí misma, hacia sus concupiscencias, de las que a veces se siente esclava. Las almas, una vez creadas, vivieron en las estrellas, vieron el mundo de las ideas, pero la existencia pura de las ideas sólo puede ser contemplada por los dioses. Las almas humanas, aunque inmortales, son imperfectas: sorprendidas por algún accidente, se vuelven pesadas y caen al suelo. Las almas que más tiempo han contemplado las ideas puras habitan en la Tierra un sabio, un rey, estadista. Almas que sólo han tocado momentáneamente la existencia pura habitan en un sofista, un demagogo, un tirano. Durante mucho tiempo las almas no pueden volver al cielo; deben pasar al menos diez mil años. Sólo el alma de un filósofo puede "ganar alas" y volar más rápido al cielo, después de tres mil años, siempre que cada uno de sus "dueños" ame sinceramente la sabiduría ("Fedro"). El número de almas es limitado; vagan constantemente de una capa corporal a otra.

La doctrina del alma ayuda a comprender las ideas de Platón sobre el conocimiento. En la tierra el alma se olvida de su estancia en el reino de las ideas. Sin embargo, una vida recta, la búsqueda del conocimiento y, a veces, el contacto con la belleza terrenal pueden despertar recuerdos en el alma, abriendo el camino a una lucha consciente por el Bien. En Platón, la idea de un destino ciego y oscuro que controla los destinos humanos, inaccesible al conocimiento, da paso a la idea de la responsabilidad del hombre por su destino. El verdadero conocimiento abre el camino a la liberación de la parte inmortal del alma humana; es un instrumento de libertad. Platón distingue dos tipos principales de conocimiento cualitativamente diferentes: el conocimiento "inteligente" y el conocimiento sensual. Quienes esperan el conocimiento sensorial, dice Platón en La República, son como personas que, desde su nacimiento, viven en una cueva y no ven las cosas reales, sino sólo sus sombras en las paredes en penumbra. Les parece que éste es el verdadero mundo, el verdadero conocimiento. Y sólo un filósofo que contempla la verdad habla de cosas que ve claramente. luz de sol- la luz de la razón.

La cognición sensorial presupone la "creencia" en la existencia de cosas individuales, así como la presencia de imágenes sensoriales de las cosas: "similitudes". El conocimiento sensorial se expresa en forma de opinión. La opinión no puede discernir la esencia de una cosa, su “idea”; Con la ayuda de la opinión se puede juzgar los cuerpos bellos, pero no sobre la belleza; la opinión no es conocimiento, pero tampoco es ignorancia. Una opinión no puede ser verdadera o falsa. El concepto mismo de mentira aparece cuando encontramos su criterio, su diferencia con la verdad, es decir, ya tenemos conocimiento. Puede haber “opiniones correctas”, no dicen nada sobre la causa y esencia de una cosa, pero ayudan en materia de gobernanza política, el comportamiento virtuoso también se basa en una opinión correcta.

La cognición intelectual incluye el pensamiento (pura actividad de la mente, pensar sobre el pensamiento) y la razón. La razón utiliza el conocimiento de las ideas como hipótesis. Este tipo de conocimiento incluye el conocimiento matemático, que convierte las ideas en imágenes sensoriales. En realidad, el pensamiento se basa en una intuición intelectual especial, la contemplación directa. La intuición (recordar) es estimulada por el arte de la dialéctica: llevar a cabo una disputa, identificar contradicciones en las definiciones y contrastar juicios opuestos.

La doctrina del alma está entrelazada en Platón con la doctrina del Estado. Entiende al Estado en un sentido amplio, como un acuerdo conjunto. El estado es una condición necesaria para la perfección personal. Basado en la división del trabajo, ayuda a identificar las inclinaciones humanas y su desarrollo. Los tratados "Estado", "Leyes" y el diálogo "Político" están dedicados a los problemas del Estado. La forma perfecta de existencia humana conjunta quedó en el pasado. En aquellos tiempos lejanos, las personas estaban unidas por lazos de amistad, no necesitaban nada y dedicaban todo su tiempo libre a la reflexión filosófica. Los propios dioses gobernaban entonces la tierra. Es imposible volver a la edad de oro; esto se ve obstaculizado por las constantes guerras, la pobreza y los desastres naturales. Poco a poco, la búsqueda de riqueza, la violencia, la discordia y la falta de preocupación por el bien común pasan a primer plano en el estado. En cada Estado ahora “hay dos Estados hostiles entre sí: uno de los pobres, el otro de los ricos…”.

Platón identifica cuatro formas de Estado: timocracia, oligarquía, democracia y tiranía.

Timocracia - el gobierno de los ambiciosos - el primero forma negativa estados. Bajo la timocracia, todavía se conservan las comidas comunes y los ejercicios físicos, los gobernantes todavía son honrados y los guerreros no persiguen riquezas materiales. Sin embargo, la riqueza ya se está acumulando, la familia se distrae de las preocupaciones del gobierno y aparece el ansia de lujo.

La oligarquía ya es el gobierno de unos pocos. Sólo los ricos gobiernan, los pobres no participan en el gobierno. En una sociedad oligárquica hay personas que, como consecuencia del empobrecimiento y la venta de propiedades, o no hacen nada en absoluto o se convierten en delincuentes; otros no mejoran sus capacidades dadas desde el nacimiento, sino que realizan varios tipos de actividades a la vez.

La democracia -el gobierno de la mayoría- fortalece y perpetúa la división y la violencia en la sociedad. La envidia y la ira de los pobres, los antiguos ricos, conducen a un levantamiento y al "compartimiento" del poder entre la mayoría victoriosa.

La tiranía es la peor forma de gobierno, una degeneración de la democracia. Demasiada libertad conduce a la esclavitud. El tirano, surgiendo de la ola de representación popular, comienza a destruir a sus enemigos hasta que no queda nadie cerca de él.

También es posible una estructura estatal diferente, basada en la idea de justicia. Un Estado basado en la justicia es un todo único y armonioso. Un Estado así protege la paz de sus ciudadanos, los protege de ataques externos; organiza apoyo material para la vida de los ciudadanos; guía su desarrollo espiritual.

Las actividades del Estado deben estar subordinadas a la idea más elevada del bien. Dado que cada miembro de la sociedad necesita de muchos, la sociedad debe basarse en la división del trabajo entre ciudadanos (libre). La división de los ciudadanos en categorías especiales se basa en la enseñanza de Platón sobre las tres partes del alma. Los que desde la niñez han demostrado tener predominio de la parte racional del alma, están destinados a la obra de gobernar el Estado; aquellos que tienen una parte afectiva del alma más desarrollada deben convertirse en guerreros; en quienes domina el principio lujurioso, se convierten en comerciantes, constructores, artesanos, ganaderos y mercenarios. Cada uno en tal estado está ocupado con su trabajo asignado, el artesano no se esfuerza por gobernar, el gobernante está lejos de acciones egoístas, el guerrero piensa más en el bien y la seguridad del estado que en su propia seguridad. Si Platón no presta atención a la educación de los ciudadanos de la clase baja y "productiva", entonces la educación de los guerreros y gobernantes, los filósofos, es objeto de la mayor atención. Son necesarias la eliminación de los bienes personales, la ausencia de matrimonios estables y la educación pública de los niños. La educación debe ser tanto física como espiritual. No todo el arte es útil: es necesario desterrar del arte la representación del vicio, las melodías mimosas, la discordia y la actuación de “hipocresía”. Los gobernantes filósofos se seleccionan entre los futuros guerreros; son los guardianes más perfectos que protegen los intereses del conjunto. Los gobernantes-filósofos no son tanto "administradores profesionales" como sabios que luchan por el bien puro, capaces de comprender los fundamentos espirituales de la sociedad, no empañados por compromisos políticos y cada segunda utilidad. Estos son contemplativos del reino de las ideas y, por eso, son, por así decirlo, representantes del mundo celestial en el mundo terrenal. Promueven la virtud en la sociedad.

La enseñanza de Platón sobre las virtudes, o "virtudes", difiere de las ideas modernas sobre la moralidad. Platón no habla de un portador autónomo de conciencia moral, cuya conciencia le ayuda en cada caso concreto a separar el bien del mal. Para Platón el verdadero bien es el bien del todo. Que cada uno en la sociedad haga lo suyo es su virtud. En el buen estado hay cuatro virtudes: sabiduría, coraje, prudencia (o moderación), justicia. A diferencia de las ideas modernas sobre las normas morales, que son de naturaleza universal y están dirigidas a todos sin excepción, las "virtudes" no son universales. No es necesario que todos en la sociedad sean sabios y contemplativos de las ideas. Ésta es la suerte de los filósofos. El coraje, una opinión coherente con la ley sobre lo que vale la pena temer y lo que no, es inherente a los guerreros. La moralidad (virtud) de los trabajadores es inferior a la de los gobernantes y guerreros, pero ellos, como todas las demás categorías, se caracterizan por la prudencia, expresada en la sumisión a las leyes existentes. La virtud final del Estado es la justicia, el deseo de que cada uno “haga lo suyo”. Los guerreros ayudan a los gobernantes como los perros ayudan a los pastores, para que puedan pastar su rebaño sin interferencias. "El hechizo de Platón" resultó ser tan fuerte, escribió explorador moderno K. Popper que todavía se pueden encontrar ecos de sus enseñanzas sobre la sociedad en conceptos modernos, utopías sociales y programas políticos.

El gran alumno de Platón, Aristóteles (384-322 a. C.), desarrolló y modificó sus enseñanzas. El conocido dicho "Platón es mi amigo, pero la verdad es más querida", como dice la leyenda, pertenece a Aristóteles. Aristóteles abrió una escuela filosófica en Atenas: el Liceo (la escuela estaba ubicada al lado del templo de Apolo Liceo). Dado que en el territorio del Liceo había galerías cubiertas por las que caminaban Aristóteles y sus alumnos, los miembros de la escuela aristotélica fueron llamados peripatéticos ("paseantes"). El legado de Aristóteles es grandioso. Además de cuestiones filosóficas generales, desarrolla la lógica, aborda cuestiones de psicología, zoología, cosmología, pedagogía, ética y estética, física, economía política y retórica.

Aristóteles desarrolla su filosofía en polémica con la teoría de las ideas de Platón. En primer lugar, cree Aristóteles, las ideas de Platón no se diferencian de las cosas sensibles; son una duplicación innecesaria del mundo. Además, las ideas no son la esencia de una cosa separada, y la relación de la "implicación" de las cosas con las ideas explica poco. La introducción por parte de Platón del principio de la relación jerárquica de las ideas, cree Aristóteles, conduce a una contradicción: si una idea fija está subordinada a otra idea más general, entonces cuál es su esencia: su propio contenido o el contenido de una idea más general. ? Otra contradicción en la teoría de las ideas de Platón es ésta: la similitud entre una cosa y una idea debe tener también su propia idea. El hombre real y la idea del hombre son similares, pero la idea de su similitud - el llamado "tercer hombre" - debe tener también una idea aún más general que una esta idea y las que une, y así hasta el infinito. Finalmente, las cosas más esenciales de nuestro mundo (nacimiento, muerte, cambio) no pueden explicarse de ninguna manera con la ayuda de ideas fijas.

Como resultado, Aristóteles llega a la conclusión de que la existencia de cosas individuales y finitas no puede explicarse utilizando el reino de las ideas aisladas de ellas. El ser individual de una cosa es un ser original, que tiene una base en sí mismo, es una sustancia. El ser único es una combinación de "forma" y "materia". La forma y la materia son características relativas de una cosa; no son absolutas. "Materia" es la posibilidad de la forma, "forma" es la realidad de la materia. Si tomamos una bola de cobre, dice Aristóteles, entonces el cobre es sólo la posibilidad de esfericidad. Pero en relación con los elementos físicos que componen el cobre, el cobre será "forma" y estos elementos serán "materia". Cada forma puede ser considerada como materia de otra, más Forma compleja. Sin embargo, el flujo mutuo de materia y forma tiene un final. Cuando llegamos a los cuatro elementos primarios, los "elementos", entonces la "materia" de la que surgen ya no es una forma de otra "materia", es materia primaria, pura posibilidad, que de ninguna manera es realidad. Para explicar el mundo cambiante de un solo ser, no bastan sólo la materia y la forma. Aristóteles identifica cuatro razones de los cambios que ocurren en el mundo. Con la ayuda de razones “materiales” y “formales” se puede comprender la transición de la existencia posible de una cosa a su existencia real. También hay causas eficientes y finales. La causa efectiva indica la fuente del cambio (el padre es la causa del hijo, el propio Aristóteles da un ejemplo), la razón objetivo indica por qué se realizó el cambio (el propósito de la fiesta es la salud). En definitiva, dice Aristóteles, la causa final y eficiente puede reducirse a una causa formal.

Cuando Aristóteles considera el movimiento no de una cosa individual, sino del mundo en su conjunto, él, junto con la materia primaria, reconoce la existencia de una determinada forma del mundo ubicada más allá de sus fronteras. El mundo es eterno, dice Aristóteles, y está en constante movimiento. El movimiento no puede detenerse, porque entonces hay que suponer que es detenido por otro movimiento, lo que conduce a una contradicción, ya que no puede existir ningún otro movimiento después de que el movimiento se haya detenido. El mundo en constante movimiento también tiene una causa eterna de movimiento: el motor primario. El primer motor mismo es inmóvil, incorpóreo, pues la corporalidad es la posibilidad de transición a otra cosa, es decir, la posibilidad de movimiento. El primer motor incorporal es la forma pura. La forma incorporal pura es la mente (Nus). Esta mente es contemplativa, no activa, no está dirigida hacia afuera. La mente activa es la mente que “perdura”; es movida por otra cosa, pero el motor primario no es movido por nada. El conocimiento contemplativo es pensar en pensar, “en lo incorpóreo, el pensamiento y lo pensable son lo mismo, porque el conocimiento especulativo y lo especulativamente cognoscible son lo mismo”. Un motor tan incorpóreo, inmóvil, eterno y que piensa en sí mismo es Dios. Para ser la primera causa, a Dios le basta con pensar, ya que la materia como posibilidad de la forma experimentará un deseo de pasar a la realidad simplemente en virtud de la existencia misma de la forma como meta.

Aristóteles, al abordar los problemas del conocimiento, construye toda una teoría de la ciencia. El conocimiento se diferencia de la opinión en las siguientes características: evidencia: universalidad y necesidad, capacidad de explicación, unidad de su tema. Las ciencias no son reducibles unas a otras, no pueden derivarse de una única forma primaria, aunque las ciencias contemplativas y teóricas sean superiores a las demás. Las ciencias contemplativas, que realizan el conocimiento por el conocimiento, proporcionan un método a las ciencias "prácticas". Las ciencias teóricas - la contemplación de "principios y causas" - están de acuerdo con la filosofía. Las ciencias prácticas proceden del efecto a la causa. Aristóteles desarrolló los fundamentos de la teoría lógica, la lógica deductiva e inductiva ("Análisis", "Temas") y métodos de prueba. Aristóteles, basándose en su doctrina de la inseparabilidad de la materia y la forma, presta más atención, en comparación con Platón, al conocimiento sensorial.

El alma, según Aristóteles (tratado “Sobre el alma”), pertenece únicamente a los seres vivos. El alma es entelequia. La entelequia es la implementación de un proceso con un propósito, condicionado a través de una meta. El alma está estrechamente relacionada con el cuerpo, contribuye al desarrollo de todas las posibilidades ocultas en un ser vivo. Hay tres tipos de alma. El alma vegetal (la capacidad de comer), el alma animal (la capacidad de sentir). Estos dos tipos de alma son inseparables del cuerpo y también son inherentes al hombre. El alma racional es inherente sólo al hombre, no es una entelequia, es separable del cuerpo, no es innata a él y es inmortal.

La ética de Aristóteles ("Ética a Nicómaco") está relacionada con la doctrina del alma. El principal objetivo del hombre es la búsqueda del bien. El bien supremo es la felicidad, la dicha. Dado que el hombre está dotado de un alma racional, su bien es la perfecta realización de actividades racionales. La condición para alcanzar el bien es la posesión de virtudes. La virtud es el logro de la perfección en todo tipo de actividad, es habilidad, la capacidad de encontrar uno mismo la única solución adecuada. Algunas analogías sorprenden a la gente moderna: Aristóteles habla de la buena visión, por ejemplo, como “la virtud del ojo”. Sostiene que la virtud siempre elige entre el exceso y la deficiencia, lucha por el medio. Así, la generosidad está a medio camino entre la tacañería y la extravagancia. "Promedio" en este caso significa lo más perfecto. Detrás de esta comprensión “técnica” de la virtud, alejada de la comprensión moderna de la bondad, se esconde un pensamiento profundo. Lo que la naturaleza “encuentra” naturalmente, el hombre debe buscar conscientemente, debe controlar constantemente su comportamiento, buscar en todo su propia medida humana, recordar que no es un animal, pero tampoco Dios. “El medio” es lo que es realmente humano. El hombre, dice Aristóteles, es padre no sólo de sus hijos, sino también de sus acciones. Tanto el vicio como la abstinencia dependen de nosotros. Aristóteles identificó las virtudes éticas (virtudes del carácter) y las virtudes dianoéticas (virtudes intelectuales: sabiduría, racionalidad, prudencia). Las virtudes éticas están asociadas a los hábitos, las virtudes dianoéticas requieren un desarrollo especial.

El bien del hombre coincide con el bien público (“Política”). El estado es un tipo de comunicación entre personas. El papel del Estado no puede reducirse únicamente a la organización del intercambio económico. El Estado surge como comunicación en aras de una buena vida. Una persona no puede existir fuera del Estado; es un ser político y social. Sin embargo, a diferencia de Platón, Aristóteles no desdeña tanto la propiedad privada. Es naturaleza humana amarse a uno mismo. Para evitar que este sentimiento degenere en egoísmo, es necesario amar el principio racional en uno mismo. Estos “amantes de sí mismos”, que aman lo que es grande y hermoso para ellos, son capaces de sacrificar sus vidas por el bien de la patria.

El estado incluye agricultores, artesanos, comerciantes, trabajadores contratados y militares. Los derechos de ciudadanía, según Aristóteles, no deberían tener solo los esclavos, sino también todas las clases bajas, excepto los soldados y los miembros de los órganos legislativos. Sólo estos últimos grupos piensan no sólo en su propio beneficio, sino también en el bien público. Tienen derecho al ocio, el principal valor social.

El elemento medio, la “clase media”, es, según Aristóteles, la base de la mejor comunicación entre los habitantes del Estado. Los ciudadanos con ingresos medios no luchan por lo que pertenece a otros, como los pobres, y los ricos no los envidian.

Aristóteles divide las formas de gobierno en correctas e incorrectas: en las formas correctas, el poder se guía por el beneficio público, en las incorrectas, por el beneficio personal. Entre las formas correctas, Aristóteles distingue monarquía, aristocracia y política). La monarquía (poder real) es el poder de uno, el primero y el más “divino”. La aristocracia es el gobierno de los "mejores" pocos. La política es el gobierno de la mayoría o de aquellos que representan los intereses de la mayoría y poseen armas. La clase media es la base del sistema político. Estos formas correctas Los tableros pueden degenerar en tableros incorrectos. La monarquía degenera en tiranía. Al tirano no le importa el bienestar de sus súbditos; es enemigo de la virtud, priva a la gente de la energía y el deseo de defender el bien común. La aristocracia puede ser reemplazada por la oligarquía: el gobierno de los ricos. La política puede degenerar en democracia: el gobierno de una mayoría formada por los pobres. Ambos utilizan al Estado para sus propios intereses egoístas.

Del siglo IV a.C. La llamada filosofía helenística comienza a tomar forma. En sentido estricto, el período helenístico incluye el siglo IV a.C. y principios del siglo I d.C. Las conquistas de Alejandro Magno provocaron la pérdida de independencia política de los estados griegos, pero el liderazgo espiritual de la cultura griega permanece. En un sentido amplio, la filosofía grecorromana de los primeros siglos de nuestra era también puede atribuirse al período helenístico. En primer lugar, la filosofía helenística incluye el estoicismo, el epicureísmo y el escepticismo. Posteriormente aparecieron el neoplatonismo y el gnosticismo. El epicureísmo aparece en los siglos IV-III a.C. y existe hasta el siglo IV d.C. El antepasado es Epicuro (341-270 a. C.), el fundador del “Jardín de Epicuro”, una comunidad cerrada. Sobre la entrada al "jardín" había una inscripción según la cual el placer se llamaba el bien supremo. La felicidad para Epicuro es el autoservicio, es la autosuficiencia del individuo. El pináculo de la felicidad es la paz serena, la ausencia total de sufrimiento. "Vive desapercibido", dijo Epicuro, sólo en este caso es posible alcanzar la felicidad. La ausencia de sufrimiento del cuerpo y del alma como límite del placer se puede lograr con la ayuda de la mente. La filosofía como expresión de la razón se convierte en filosofía "práctica". La pregunta principal es “¿cómo vivir?”, cómo encontrar la base de la vida que ayude a evitar el miedo, una forma universal de sufrimiento humano. La indestructible dualidad del epicureísmo -su resaltación de la subjetividad humana y al mismo tiempo la "menospreciación" del hombre- también se reflejó en la comprensión de la filosofía. Sin filosofía es imposible alcanzar la felicidad, pero la filosofía siempre va más allá de esta tarea "práctica": duda, despierta deseos imposibles en una persona. En este caso, es necesario abandonar la filosofía, porque la prudencia y la paz son más valiosas.

El hombre se esfuerza por alcanzar placeres de diversos tipos. Hay placeres que son antinaturales e innecesarios (sed de fama, deseo de poder). Hay placeres que son naturales, pero no necesarios (platos deliciosos, Linda ropa). Estos placeres deben evitarse, porque provocan en el alma una ansiedad que es perjudicial para la persona. Hay que esforzarse únicamente por los placeres naturales y necesarios (apagar el hambre, la sed, salvarse del frío y del mal tiempo). Estos "placeres" limitados liberan a la persona de muchas preocupaciones innecesarias, la hacen independiente, nada perturba su paz. También es necesario distinguir entre placeres pasivos y activos. El proceso de comer es un placer activo, el placer pasivo, la tranquilidad después de comer, es mucho más valioso. Del mismo modo, el amor como placer activo debe preferirse a la amistad, un placer pasivo.

Pero incluso si la fama, el poder, el amor, la política, la ropa exquisita y una mesa abundante han dejado de atraer a una persona, el miedo de una persona permanece a la inevitabilidad de la muerte, a la necesidad natural, al castigo por una vida injusta. Esto le priva de ecuanimidad y le lleva al sufrimiento. Pero incluso en este caso, la filosofía ayuda a la persona a afrontar sus miedos. La muerte, dice la filosofía, no es nada. Mientras estás vivo, ella no existe; cuando estás muerto, ella tampoco existe para ti. Tampoco debes tener miedo del castigo de los dioses. Los dioses no gobiernan el mundo, son el ideal del hombre, y el ideal es la dicha y la paz absolutas. Nada puede perturbar este estado, por lo que para ellos está excluido el contacto con el mundo humano. No hay por qué temer las vicisitudes del destino o la necesidad natural.

Epicuro y sus seguidores, justificando la posibilidad de liberar a una persona de estos "tres miedos", se refirieron a la doctrina atomista. Todo está formado por átomos, el alma también es material, por tanto mortal. Por tanto, el deseo de inmortalidad no tiene sentido. Los dioses, que también tienen un cuerpo similar, ocupan un espacio especial entre los mundos, aislados de los humanos. Epicuro conecta la capacidad del hombre para "evadir" las cadenas de la necesidad con la capacidad de los propios átomos para desviarse de ellas. movimiento rectilíneo. La libertad es inherente a los fundamentos mismos del mundo, pero es la libertad de “partida”, de desviación y de azar. En este punto se hace especialmente visible la dualidad del epicureísmo, la dualidad de la filosofía helenística en su conjunto. El hombre expresa su deseo de defender su independencia frente a la necesidad y a la naturaleza utilizando los mismos argumentos “de la naturaleza”. Con la ayuda de la libertad-oportunidad, una persona está lista para "vencer" a la naturaleza-oportunidad. Aunque los hilos que conectan al hombre con la naturaleza y la sociedad se han debilitado, todavía no se atreve a romperlos por completo.

El escepticismo (del griego: explorador) fue fundado por Pirrón (siglo IV a. C.). El escepticismo duró hasta el siglo III d.C. Los escépticos alguna vez estuvieron a la cabeza de la Academia de Platón. Un destacado representante del escepticismo tardío es Sextus Empiricus. La ecuanimidad, la paz, la serenidad, cuyo caso último es la muerte (paz absoluta), son también ideales para los escépticos. El principal oponente de una persona que busca la paz no son tanto sus propios deseos, sus necesidades excesivamente desarrolladas, como creían los epicúreos, sino su ansia de conocimiento. La cognición es una fuerza destructiva. Todas las afirmaciones y negaciones son dañinas. Cualquiera que quiera alcanzar la felicidad busca responder a las siguientes preguntas: de qué están hechas las cosas, cómo tratarlas, qué beneficios obtendremos de ello. La primera pregunta no puede responderse. La respuesta a la segunda pregunta es abstenerse de emitir juicios sobre las cosas. Como resultado, lograremos el principal “beneficio”: la paz, ésta es la respuesta a la tercera pregunta. Hay que simplemente entregarse a la vida, “seguir la vida sin opinión”, hay que abandonar la filosofía. La imagen de una persona tan serena e irreflexiva flotando con la corriente se parece sólo vagamente a una persona. Sin embargo, los propios escépticos hicieron una cierta contribución al estudio de la actividad cognitiva. En línea con el escepticismo, se desarrollaron ideas sobre la naturaleza probabilística de nuestro conocimiento y se analizaron una serie de procedimientos lógicos.

El estoicismo (el nombre está asociado con el pórtico ateniense) surgió a finales del siglo IV a.C. y duró hasta el siglo III d.C. Durante el estoicismo, se acostumbra distinguir tres períodos: la Estoa antigua (Zeno, Cleantes, Crisipo), la Estoa media (Posidonio), la Estoa tardía (Epicteto, Séneca, Marco Aurelio).

La dualidad e inconsistencia del helenismo se manifiesta claramente en el estoicismo. La ética está directamente adyacente a la "física", el estudio de la naturaleza. La subjetividad humana se convierte en un correlato del Cosmos, el voluntarismo (del latín voluntas - voluntad) es adyacente al fatalismo (del latín fatalis - fatal). Según los estoicos, Dios no está separado del mundo, sino que llena el mundo como la miel llena un panal. Pero este no es un Dios personal, es fuego, alma y logos. Dios es pneuma, el aliento de fuego que impregna el mundo. El mundo es un organismo único, sus partes - "órganos" - no conocen un plan único para la estructura de este organismo; para ellos actúa como un destino, un destino ciego e inevitable. El mundo es uno, armonioso, completo, está dotado de significado y una apariencia de autoconciencia, parece estar constantemente inmerso en sí mismo, centrado en sí mismo y comprometido en la autoprofundización.

Una persona, para ser digna de un todo hermoso y armonioso, debe seguir la naturaleza en todo: renunciar a las preocupaciones cotidianas, al caos de la vida y encerrarse en sí mismo. El estado ideal de un sabio es la apatía (del griego: ausencia de sufrimiento, desapasionamiento). Como resultado de una larga autoeducación, el sabio llega a ser capaz de controlarse a sí mismo y seguir únicamente la razón. No debe regocijarse por lo que todos los demás se regocijan, y no debe entristecerse por la pérdida de propiedad, la enfermedad o incluso su propia muerte. El ideal de sabio para los estoicos es Sócrates, quien aceptó con calma su propia muerte. Si un sabio no puede poner orden en el caos de la vida, debe morir voluntariamente. No sólo el sentimiento de amor, sino también la amistad no deben perturbar su paz. La simpatía no debe perturbar la apatía estoica. El sabio obedece voluntariamente al destino, pero el necio se deja arrastrar por el destino. Ninguna fuerza externa puede privar a una persona del derecho a tomar decisiones libremente. No está en el poder de una persona anular una sentencia de muerte, pero puede escucharla con dignidad. Todo lo que una persona hace, debe hacerlo conscientemente y por su propia voluntad; Aquí es donde radica la virtud más elevada, en esto él se vuelve como Dios el Logos. En primer lugar, una persona debe darse cuenta de que está involucrada en el logos del mundo, es parte del todo. Su deseo natural de autoconservación debe transformarse en la idea del bien del conjunto social, la idea de un estado mundial: una cosmópolis. El alma de una persona, participando de Dios el Logos, abandona a la persona después de la muerte y se fusiona con el mundo en su conjunto, por lo que un sabio debe luchar conscientemente a lo largo de su vida.

La filosofía del neoplatonismo (siglos III-VI d.C.) surge como desarrollo y sistematización de las ideas de Platón. Sin embargo, la interacción con las escuelas filosóficas de este período y las complejas relaciones con el cristianismo dan al neoplatonismo un significado filosófico especial. Las actividades de esta escuela filosófica se interrumpieron en 529, cuando el emperador Justiniano emitió un decreto que cerraba las escuelas filosóficas paganas. El neoplatonismo está representado por nombres como Plotino, Proclo, Porfirio, Jámblico, Hipatia, etc.

Origen del neoplatonismo, primera unidad original, Dios es inaccesible a la razón, es “superexistente”. Es posible comprender a este Uno sólo tomando el camino del apofatismo: la negatividad absoluta, la conciencia de la imposibilidad de atribuir propiedades específicas al Uno. Esta unidad primordial sólo puede comprenderse a través del éxtasis místico, al abandonar el cuerpo. El Uno puede representarse como una fuente de luz, radiación, cuyo flujo (“emanación”) es el camino de creación de diversas esferas de existencia, que están en estricta subordinación. La disminución de la luz significa el aumento de la oscuridad y el caos. La creación del mundo no es un proceso con un propósito; el Uno no es como el Dios Creador del cristianismo. El segundo nivel inferior es el ser inteligible, esta es la Mente. Se bifurca en sujeto y objeto. Un lado mira al Uno, el otro mira hacia los muchos. La mente contiene en sí misma, por así decirlo, la estructura pura del mundo de muchas cosas. La siguiente etapa de emanación es el Alma del Mundo. También tiene dos lados, uno está dirigido a la Mente, el otro, al mundo sensorial, a la Naturaleza. El alma trata las ideas como externas a ella, existe en el tiempo, pero es inmaterial, es la fuente del cambio. La naturaleza, con su lado superior, actúa como el lado oscuro del alma, mientras que su lado inferior da origen a la materia. La materia es el desvanecimiento de la luz que emana del Uno, es la falta de bondad, de calidez. La materia no lleva una existencia absolutamente independiente; sólo se puede hablar de ella como una falta absoluta de luz. El alma humana también tiene dos lados, también lucha por la luz y puede caer en la oscuridad.

Los antiguos griegos objetivaron las principales categorías filosóficas, los principales tipos de pensamiento filosófico. Grecia lo tenía casi todo. Pero las “virtudes” de la ética antigua no podían convertirse en “buenas”; la “libertad” no podía separarse de la “necesidad”. En la filosofía griega también existía la categoría de “otro”, “otro ser”, que se convirtió en una de las categorías centrales de la filosofía moderna. Sin embargo, esta “otredad” era inherente al principio y no era una característica humana. En la filosofía griega, a diferencia de períodos posteriores, el hombre no se consideraba el “rey de la naturaleza”, lo cual no es tan malo. Pero en la filosofía antigua no existía una Persona Absoluta: Dios. Sólo el Espacio es absoluto: sensualmente tangible, vivo, animado. Los griegos no podían abordar al hombre como un ser antinatural, “antinatural”, como un individuo. Aunque dotaron a la naturaleza misma de características humanas y la antropomorfizaron, el hombre percibió estas características alienadas de manera naturalista, como naturales. Por eso podemos estar de acuerdo con J. Ortega y Gasset, quien decía que aunque Europa sigue hechizada por Grecia, “nuestro aprendizaje con los griegos ha terminado: los griegos no son clásicos, son simplemente arcaicos - arcaicos y, por supuesto. .. siempre hermosos... Dejan de ser nuestros maestros y se convierten en nuestros amigos. Empecemos a hablar con ellos, empecemos a estar en desacuerdo con ellos en las cosas más básicas."

La filosofía griega antigua surgió durante la era de mayor florecimiento de la cultura griega. Al principio fue un intento de comprender el mundo que nos rodea, de comprender el significado y las leyes del universo. Comenzar filosofía antigua Lo más probable es que Grecia tenga sus orígenes en Egipto y Asia Menor; después de todo, fue allí donde los griegos viajaron en busca de conocimientos secretos de civilizaciones aún más antiguas.

Lo que es digno de mención es que las principales ideas y principios filosóficos fueron expresados ​​precisamente por los filósofos griegos. Los nuevos nombres no añadieron prácticamente nada nuevo.

La principal diferencia entre los filósofos griegos antiguos y sus colegas más modernos es que no sólo “hablaban” sobre la vida, sino que la “vivían”. La filosofía se manifestó no tanto en libros y tratados inteligentes, sino en vida real. Si uno tenía que sufrir por sus creencias personales, entonces un filósofo que vivió en la antigua Grecia podría sufrir y morir por sus principios.

La filosofía griega antigua surgió cuando las bibliotecas no tenían una variedad de libros, en ese momento el gobernante consideraba un honor ser llamado filósofo.

Todos los europeos y una parte importante de la civilización mundial moderna son de alguna manera, directa o indirectamente, un producto de la cultura griega antigua.

Hay que tener en cuenta que por “Antigua Grecia” nos referimos a una civilización que incluía estados esclavistas ubicados en el sur de la Península Balcánica, en la costa de Tracia, en las islas del Mar Egeo y en el oeste. franja costera Asia Menor (siglos VII – VI). Los primeros filósofos griegos fueron Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Jenófanes y Heráclito. Hay tres períodos en la filosofía griega. Primero: de Tales a Aristóteles. Segundo: El desarrollo de la filosofía griega en el mundo romano. Tercero: la filosofía neoplatónica. Si tomamos la cronología, entonces estos tres períodos cubren más de un milenio (finales del siglo VII a. C. - siglo VI d. C.).

Algunos investigadores dividen el primer período de la filosofía griega en tres etapas; esto indica más claramente el desarrollo de la filosofía en la naturaleza y la solución del estudio de los problemas. La primera etapa es la actividad de los filósofos de la escuela Mileto (del nombre de la ciudad Mileto): Tales, Anaximandro, Anaxímenes. La segunda etapa es la actividad de los sofistas, Sócrates y sus seguidores, los socráticos. La tercera etapa es la filosofía de Platón y Aristóteles. El trabajo de los primeros filósofos griegos antiguos no ha sobrevivido hasta el día de hoy; solo se puede aprender de los trabajos de pensadores y filósofos posteriores de Grecia y Roma.

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Generalmente se acepta que la filosofía comenzó alrededor de: en los siglos 7-6 a. C. en la antigua Grecia y al mismo tiempo en la antigua China e India.. Algunos científicos creen que la filosofía apareció en Antiguo Egipto. Una cosa es segura: la civilización egipcia tuvo una enorme influencia en la civilización de Grecia.

Filosofía del mundo antiguo (Antigua Grecia)

Entonces, la filosofía de la antigua Grecia. Este período de la historia de la filosofía es quizás uno de los más misteriosos y fascinantes. El es llamado La edad de oro de la civilización. A menudo surge la pregunta: ¿cómo y por qué los filósofos de esa época generaron tantas ideas, pensamientos e hipótesis brillantes? Por ejemplo, la hipótesis de que el mundo está formado por partículas elementales.

La filosofía antigua es dirección filosófica, que ha evolucionado durante más de mil años desde finales del siglo VII a.C. hasta el siglo VI d.C..

Períodos de la filosofía de la Antigua Grecia.

Se acostumbra dividirlo en varios períodos.

• El primer período es temprano (antes del siglo V a. C.). El Comparte naturalista(en él se le dio el lugar más importante al principio cósmico y a la naturaleza, cuando el hombre no era la idea principal de la filosofía) y humanista(en él el lugar principal lo ocupaba el hombre y sus problemas, principalmente de carácter ético).
• Segundo período -clásico (siglos V-VI a.C.). Durante este período se desarrollaron los sistemas de Platón y Aristóteles. Después de ellos vino el período de los sistemas helenísticos. Se centraron en el carácter moral del hombre y los problemas asociados con la moralidad de la sociedad y de una sola persona.
• El último período es la Filosofía del Helenismo. Dividido por Período helenístico temprano (siglos IV-I a.C.) y período helenístico tardío siglo I a.C. mi. - siglo IV)

Características de la filosofía del mundo antiguo.

La filosofía antigua tenía una serie de rasgos característicos, lo que lo distinguió de otros movimientos filosóficos.

• Por esta filosofía caracterizado por el sincretismo, es decir, la unidad de los problemas más importantes, y esto es lo que la distingue de las escuelas filosóficas posteriores.
• Para tal filosofía El cosmocentrismo también es característico.— el cosmos, según ella, está unido al hombre por muchas conexiones inextricables.
• En la filosofía antigua prácticamente no había leyes filosóficas; había mucho en ella. desarrollado a nivel conceptual.
• Enorme La lógica importaba en ello., y su desarrollo estuvo a cargo de los principales filósofos de la época, entre ellos Sócrates y Aristóteles.

Escuelas filosóficas del mundo antiguo.

escuela milesia

Se considera una de las escuelas filosóficas más antiguas. escuela milesia. Entre sus fundadores se encontraba Tales, astrónomo. Creía que una determinada sustancia subyace a todo. Es ella quien es el único comienzo.

Anaxímenes Creía que el aire debe ser considerado el comienzo de todo, es en él donde se refleja el infinito y todos los objetos cambian.

Anaximandro es el fundador de la idea de que los mundos son infinitos y la base de todo, en su opinión, es el llamado apeiron. Es una sustancia inefable, cuya base permanece inmutable, mientras que sus partes cambian constantemente.

Escuela de Pitágoras.

Pitágoras Creó una escuela en la que los estudiantes estudiaban las leyes de la naturaleza y la sociedad humana, y también desarrolló un sistema de demostraciones matemáticas. Pitágoras creía que el alma humana es inmortal.

Escuela eleática.

Jenófanes Expresó sus puntos de vista filosóficos en forma de poesía, ridiculizó a los dioses y criticó la religión. Parménides uno de los principales representantes de esta escuela, desarrolló la idea de ser y pensar en ella. Zenón de Elea Participó en el desarrollo de la lógica y luchó por la verdad.

Escuela de Sócrates.

Sócrates No escribió obras filosóficas como sus predecesores. Habló con la gente en la calle y demostró su punto de vista en debates filosóficos. Estuvo involucrado en el desarrollo de la dialéctica, participó en el desarrollo de los principios del racionalismo en términos éticos y creía que aquellos que tienen conocimiento de lo que es la virtud no se comportarán mal ni causarán daño a los demás.

Así, la filosofía antigua sirvió de base para un mayor desarrollo del pensamiento filosófico y tuvo una gran influencia en las mentes de muchos pensadores de la época.

Libros sobre la filosofía de la antigua Grecia.

• Ensayo sobre la historia de la filosofía griega. Eduard Gottlob Zeller. Se trata de un ensayo famoso, reimpreso varias veces en muchos países. Este es un resumen popular y conciso de la filosofía griega antigua.
• Filósofos de la antigua Grecia. Robert S. Brumbaugh. Del libro de Robert Brumbaugh (Doctor en Filosofía de la Universidad de Chicago) aprenderá una descripción de la vida de los filósofos, una descripción de sus conceptos, ideas y teorías científicas.
• Historia de la filosofía antigua. G. Arnim. El libro está dedicado exclusivamente al contenido de ideas, conceptos y enseñanzas filosóficas antiguas.

La filosofía de la antigua Grecia es, en pocas palabras, lo más importante. VIDEO

Resumen

Filosofía antigua del mundo antiguo (Antigua Grecia) creó el propio término “filosofía”, ha tenido y tiene una enorme influencia en la filosofía europea y mundial hasta nuestros días.